Episodio 25
Kabir Das ji dice muy bellamente en su doha que: "El callejón del amor es muy estrecho. Es de un solo sentido. Solo una persona puede pasar por él a la vez. Antes, cuando yo estaba allí, Dios no estaba allí. Ahora, cuando Dios está allí, yo no estoy allí". Hace mucho tiempo, Tulsidas me dijo: "Donde está Sāī, no hay 'yo', y donde hay 'yo', no hay Sai". Esto es exactamente lo que discutimos ayer: que Dios y el mundo, o el ego, la individualidad de uno, son mutuamente excluyentes. No pueden juntarse como el aceite y el agua. Si tienes tu ego individual, no puedes tener conciencia divina. Si tienes conciencia divina, no hay posibilidad de conciencia individual. Como la oscuridad y la luz, son diferentes; no pueden existir juntas. Esa claridad todos deberían tenerla en su vida. Este pensamiento de que de alguna manera también tendremos el mundo y también tendremos a Dios, y disfrutaremos de ambos de alguna manera, no es cierto. Aquel que es piadoso no disfrutará del mundo. El mundo es insípido, soso para tal persona. Pasará por el mundo según sea necesario. Comerá lo que sea necesario comer. Hará lo que sea necesario hacer, sin ninguna emoción o abatimiento, sin ningún deseo de quererlo o rechazarlo, sin ninguna idea de desear y luego molestarse porque no se cumplen sus deseos. Entonces, para ellos, el mundo es solo un medio para el fin de Dios. Solo lo usan hasta ese punto. No se apegan a él. Como si quieres tomar un vuelo, tienes que tomar un taxi, ir al aeropuerto. Una vez que llegas al aeropuerto, que es tu meta, vas a abandonar el taxi. Por muy hermoso que sea el taxi, por muy cómodo que sea el viaje, una vez que se alcanza tu destino, tienes que dejarlo y luego subir al vuelo. Donde, cuando tienes que tomar el vuelo, no puedes estar sentado en el taxi. Y si estás sentado en el taxi, no puedes estar en el vuelo. Asimismo, el mundo para las personas piadosas es solo un medio para el fin de realizar a Dios. Si nos ayuda a realizar a Dios, entonces seremos felices, trabajaremos en el mundo. Si se interpone en el camino de Dios, entonces renunciaremos al mundo. Esa es esa claridad que un buscador siempre debe tener. No hay duda y no debería requerirse tiempo para pensar cuál elegir. Si piensas, significa que aún no estás allí. Ni siquiera te has convencido a ti mismo de lo que importa y lo que no importa, cuál es tu verdadero propósito. No se requiere pensar. En el momento en que se hace la pregunta, "¿Dios o el mundo?", la respuesta siempre es Dios. Y Bhagavan solía decir: "Si atrapas los cocos de sombra, no obtendrás nada. Pero si subes al cocotero real, obtendrás también los cocos de sombra". Asimismo: "Si obtienes a Dios, obtendrás el mundo también". Él solía contar otra historia de que había un príncipe que exhibió todo lo que tenía, toda su riqueza, en su cumpleaños para que la gente de su país tomara lo que quisiera como regalo de cumpleaños de su parte. Así que todos vinieron y comenzaron a tomar lo que les gustaba: oro, dinero, joyas, gemas, artículos muy hermosos, y así sucesivamente. Pero hubo una joven que no recogió nada. Y este príncipe, que estaba disfrazado de hombre común, moviéndose por el lugar, la exhibición, para ver qué elegía y tomaba la gente, se sorprendió al ver por qué esta joven no estaba recogiendo nada, no tomando nada. Así que, por curiosidad, se acercó a ella y le preguntó: "¿Qué es eso? ¿Hacer hace nada te interesa en toda esta exhibición de mi riqueza y mis acumulaciones?". La chica dijo: "El ese yo que estoy buscando no está aquí". Y él preguntó: "¿Qué es eso? He puesto todo en exhibición. Si no está allí, dímelo y te lo daré". Y la chica dijo: "Estoy buscando al príncipe. Quiero al príncipe y no su riqueza, porque sé que si tengo al príncipe, tengo el reino también. Si tengo al rey, tengo el reino también". Entonces, los jñānīs son así. En este mundo absolutamente tentador y atractivo y distractivo, donde todo es tan seductor y enamorador, encantador, ellos buscan a Dios. No se dejan influenciar por toda la exhibición de las cosas hermosas que Dios coloca en esta tierra: todas las relaciones, toda la acumulación, todo el amontonamiento de riqueza, nombre, fama, descendencia, posición, poder. Todo esto es exhibición. Todo esto es propiedad de Dios que está en exhibición cuando vienes a la tierra. Es una gran exposición la que está ocurriendo. Pero los tontos son los menos inteligentes. Corren tras todas estas cosas. Se emocionan: "Oh, quiero dinero". El otro dice: "Quiero una esposa hermosa". El tercero dice: "Quiero un gran bungalow y una casa". Yo cuarto corre detrás de la posición o el poder. Así, cada uno corre detrás de todos los artículos que están en exhibición. Pero el sabio busca a Dios, que se esconde en este mundo como el príncipe en el en su disfraz. Y luego Dios se acerca a tal jñānī, a tal buscador: "¿Qué es lo que quieres? ¿Nada te interesa en mi mundo? ¿Todas estas cosas hermosas que he puesto en exhibición, nada despierta tu interés?". Entonces el jñānī dice: "Sí, nada de esto me tienta. Nada de esto deseo. Estoy buscando algo que no está en exhibición". Y luego Dios pregunta: "¿Qué es lo que quieres?". Él dijo: "Quiero a Dios". Y luego Dios se revela a sí mismo, dice: "Aquí estoy, tómame". Entonces, eso es lo que estaba diciendo. Aquellos que quieren a Dios, obtendrán solo a Dios. Aquellos que quieren el mundo y a Dios, no obtendrán ni a Dios ni obtendrán el mundo. Piensan que obtienen ambos, pero no obtendrán ninguno al final. Entonces, esa claridad desde el primer día es extremadamente importante. ¿Qué quiero? Quiero a Dios. Si el mundo viene junto con Dios, que así sea. Si el mundo está en contra de mi progreso hacia Dios, entonces no quiero el mundo en absoluto. Ese tipo de entendimiento es a lo que toda esta lectura espiritual, escucha, contemplación debería llevarnos. Esa claridad debería ser absolutamente del 100%. Cuando alguien pregunte de nuevo hoy, después de 10 años, después de 50 años, o 100 años, la respuesta es la misma. Esta respuesta no cambia de que siempre quise a Dios, quiero a Dios, y siempre estaré queriendo a Dios. Y el mundo no tiene ninguna consecuencia para mí a menos que me esté llevando a Dios. Esa claridad uno debería desarrollarla bastante temprano en la vida, porque si no desarrollas esa claridad, entonces siempre estaremos atrapados en el mundo, corriendo detrás de todos los artículos en exhibición, olvidando al mismo dueño de este mundo que también está disponible para tomar. Pero no pensamos en él, no le pedimos, porque no está en exhibición. Entonces, esa es la idea, por lo cual todas estas materias se enseñan bastante temprano a los estudiantes. Y si Dios decide que debes tener el mundo contigo, que así sea. Janaka era un rey después de todo. Es un rey porque fue hecho rey por cualquier destino, y continúa siendo un rey. Sin embargo, la realeza no es lo que desea. Ha llegado en virtud de su destino. Pero lo que desea es la divinidad. Esa claridad es lo que quieras que venga aquí, obtener una educación, bien. Pero la educación no es el final de tu viaje. Esa no es la meta por la que viniste. La educación es un medio para la meta superior de conocer a Dios. Esta educación debería llevarte a Dios. Has venido aquí por un trabajo o un empleo, bien. Pero el trabajo y el empleo no pueden ser la razón por la que estás aquí. Debería convertirse en el medio para el fin de la realización de Dios, porque trabajas para tal organización, hay una posibilidad para ti de realizar a Dios. Vienes aquí para sādhanā, pero la sādhanā es un medio para realizar a Dios. La gente se queda atrapada en la sādhanā misma. "Canto 108 veces". "¿Cuántas veces has cantado el nombre hoy ?". "Repetí lo que sea, giré las cuentas del rosario 108 veces". "¿Cuántas veces giras?". Este tipo de comparaciones no funcionan. Y algunas personas presumen: "No dormí toda la noche. Ninguno de los Śivarātri he dormido. Ninguno
de los Akhanda bhajans he dormido". "¿Cuántos bhajans te quedaste despierto?
¿Cuántos Śivarātri te quedaste despierto?". Si te quedaste despierto, bien y bueno por ti. Pero no hay necesidad de ir y contárselo a otros y luego esperar que te reconozcan y te recompensen, incluyendo ir a Dios y decirle: "¿Sabes cuánto he hecho por ti? ¿Cuántas donaciones he hecho? ¿Cuántas horas he trabajado en tu misión? ¿Cuántos sacrificios he hecho?". Entonces, a cambio: "Por favor haz todos estos 1, 2, 3, 4, 5 por mí". Esa no es la idea. Hiciste sacrificios para que puedas crecer hacia Dios, nada más. Entonces, este propósito de por qué estamos aquí debería estar extremadamente claro en nuestra cabeza. Mira, esa claridad, si no está ahí, entonces incluso en el mejor de los lugares como este, todavía estaremos enredados en los deseos mundanos. Todavía estaremos corriendo detrás de esos oropeles y brillos de las cosas mundanas, y nunca realizaremos a Dios. ¿Recuerdan al gatito en el poema que fue a ver a la reina pero terminó viendo solo un ratón? Porque el propósito del gatito era ver a la reina. Sin embargo, ella olvidó, el gatito olvidó que era a la reina a quien había venido a ver. Sus instintos lo llevaron a buscar solo ratones. Así que, nosotros aquí viniendo al ashram no podemos convertirnos en los gatitos espirituales que, aunque decimos que queremos a Dios, pero al final lo que nos importa es la posición, el poder, la autoridad, los incrementos salariales y las promociones, y las amistades y otras compañías. Si eso es en lo que se convierte, entonces nos convertimos en ese gatito espiritual que fue a Londres a ver a la reina pero terminó viendo el ratón debajo de la silla. Entonces, por eso sigo repitiendo que esa claridad es extremadamente importante: por qué estamos aquí. Y si tienes esa clara claridad, el resto seguirá. Entonces, con eso, el siguiente capítulo del Aṣtāvakra Gita, donde en el primer capítulo nos dijo las razones de nuestra atadura. Nārada Muni ya lo ha resumido en que cuando deseamos algo y luego nos sentimos tristes, cuando queremos deshacernos de algo o queremos alcanzar algo, cuando nos emocionamos o nos enojamos, todas estas dualidades son ataduras solamente. Y mientras tu idea del cuerpo de que eres el cuerpo exista, estas dualidades seguirán molestándote. Nunca te dejarán. Entonces, el siguiente capítulo del Aṣtāvakra Gita, Aṣṭāvakra continúa diciendo śloka 9.1. Él dice, pequeñas menudencias están ahí, lo romperemos lentamente. Akrta. Hay dos cosas en este mundo. Krta significa aquello que se hace, y Akrta aquello que no se hace. En paralelos espirituales, se conoce como kārya y kārana. Kārya significa el trabajo que se hace en el mundo, y kārana es la razón, la causa por la cual se hace. Entonces, estos dos son los dvandvas, las dualidades que existen en el mundo. Śānti. Aquel que es de la conducta absolutamente pacífica, que ha realizado el ser, para tal persona estas dualidades no existen. Que esto tiene que hacerse, esto no debería hacerse, esto necesita hacerse, eso necesita evitarse. Este concepto de hacer y no hacer no existe para aquel que está establecido en la paz, porque una vez que estos existen, no hay paz. Seguirá perturbándote. Surgirá un pensamiento: "Debo hacer esto", y luego terminarás haciendo eso. Eso llevará a otro pensamiento. Ese pensamiento te llevará a otra acción. Esa acción llevará a otro deseo, e interminablemente este ciclo continúa, ciclo krta-akrta. Entonces, tal persona que ha realizado el ser y está en paz, ¿dónde y cómo puede haber dualidad de hacer o desear? Ambos no existen. Sabiendo esto, nirveda. Nirveda es la palabra que él está usando. Nirveda es volverse desapegado, desapasionado hacia, volverse sin deseos hacia ello, y sacrificar toda esta idea de hacer y desear, porque el deseo llevará al hacer, y el hacer llevará a más desear, y el desear llevará a más hacer, y el ciclo sigue y sigue y sigue. Así que, sal de ello, vuélvete desapasionado, desapegado de esta idea de desear continuamente y hacer continuamente. Tyāga parah, vuélvete devoto a tyāga, desapego, avrtti, y vuélvete avrtti libre de estas insistencias de que debo hacer algo, debo estar comprometido en algo, debo estar siempre logrando algo, empujándome a mí mismo a hacer la siguiente cosa. Deshazte de esto, eh, lo que llamas una terquedad o algún tipo de vrata significa una promesa, como si hubiéramos hecho una promesa de que tenemos que hacer esto. Deshazte de esta persistencia o tu insistencia en seguir deseando y haciendo. No es necesario. Ahora, si miras nuestra idea original de por qué nos atascamos, hay tres cosas: avidyā, karma, karma, a las que llamo hrdaya granthi, los nudos del corazón. Avidyā es conocimiento erróneo, kāma es deseo erróneo, y karma es acción errónea. El conocimiento erróneo lleva al deseo erróneo, lleva a la acción errónea. Y es por eso que él está diciendo que primero tengas el conocimiento correcto, eso es importante, que estás más allá de este hacer y desear. Este karma kāma nunca fue la razón por la que viniste a la tierra. Pensaste que estás aquí para hacer, porque decimos que es un karma bhūmi. Todos deben participar en karma. Nadie puede escapar del karma. Sí, pero no desees nada al hacer. Lo que viene en tu camino en virtud de tu destino, simplemente acéptalo y juega tu parte, síguele la corriente. La última vez también dije, simplemente síguele la corriente. Lo que sea que venga en tu camino, no lo desees especialmente. Debería ser natural, espontáneo, sin esfuerzo al hacer. No deberías sentir la carga. Entonces, una vez que la autoría está ahí, porque tienes identidad del ego, es cuando viene toda la carga. "Yo estoy haciendo. Debido a mí está sucediendo. Si yo no estoy allí, esto no sucederá". Tales ideas no existen en el jñānī. Él renuncia a estas ideas. Se vuelve desapasionado, desapegado. Entonces, él todavía podría estar comprometido en la acción, pero está absolutamente desapegado de la acción. Ese es el camino del jñānī. Y no es de aquellos que han tomado sobre sí mismos enormes, eh, responsabilidades y piensan que debido a ellos todo sucede y sin ellos nada sucederá. Ese tipo de vratis. No son personas tan tercas, obstinadas. Son libres. Fluyen libremente. Esto tiene que suceder, sucederá. Dios me ha dado esta tarea, la ejecutaré lo mejor que pueda y terminaré con ella y la depositaré a los pies de Dios. No llevo nada conmigo después de eso. Que ese entendimiento debería estar ahí mientras trabajas en el mundo, porque él sabe que no puedes evitar el trabajo en el mundo. ¿Pero qué tipo de trabajo? Krta hacer y desear ambos no deberían ser la razón por la que estás aquí haciendo algo. Entonces, ¿cómo se creó el mundo? Hay un hermoso śloka. Pensé que lo referenciaría. Es del Mundakopaniṣad. El śloka viene cuando desear y hacer es parte del mundo. ¿No ha deseado Dios? Dios deseó que el mundo sucediera y luego creó el mundo. Eso es lo que dicen todas las escrituras. Dicen que Dios estaba solo, nadie lo conocía. Entonces Dios pensó: "Debo crear a alguien en algún lugar que me conozca, que yo también existo". Y Bhagavan solía decir siempre: "Me separé de mí mismo para amarme a mí mismo". Esa fue la idea de Dios, que Dios se separó de sí mismo para poder amarse a sí mismo. Como nosotros vamos y nos miramos en el espejo y nos adoramos y admiramos. Nos encanta admirarnos. A todos les encanta admirarse, porque ven su reflejo, se sienten bien al respecto. Cuando estaba en Nueva York, había un hotel alto. Tenía muchos pisos, no sé cuántos. Y había este era un hotel viejo. Tiene un ascensor viejo, un muy, ya sabes, no sé, tipo de ascensor de la era victoriana. Era muy lento. Era tan lento que pensabas que podrías subir los escalones y llegar a este piso mejor. Pero luego nos dijeron que entráramos al ascensor y presionamos el botón y sigue y sigue, es para siempre. En ese ascensor habían puesto un espejo. Así que le pregunté al anfitrión: "¿Por qué han puesto espejo dentro del ascensor?". La respuesta fue: "Porque el ascensor es tan lento que la gente no sabe qué hacer consigo misma hasta que llega al piso. Así que se miran en el espejo y se pierden. No se dan cuenta de cuánto tiempo ha tomado". Esa es la estrategia del hotel, porque nos encanta vernos a nosotros mismos. En una foto grupal también, en el momento en que digo: "¿Cuál es la primera persona que ves?". De alguna manera encontrarás dónde estás en la foto grupal, porque siempre quieres verte a ti mismo. Esa es la naturaleza de Dios también. Dios quiere verse a sí mismo en todo, reflejo de sí mismo. Entonces, todos somos reflejos de Dios es lo que sabemos. Así que Dios creó este mundo también. Él también tiene un deseo de verse a sí mismo en todos, en todo, porque disfruta viéndose a sí mismo y disfruta ser amado. El único propósito de la creación es amar y ser amado. Eso es todo. Dios decidió amar y ser amado a cambio. Cuando la gente olvida amar a Dios de vuelta, es cuando se convierte en un avatāra viene y nos recuerda que nuestro verdadero propósito es amar a Dios y todo lo demás es posterior. Es por eso que suceden los avatāras. ¿Qué es el dharma? Nuestro dharma es ser devotos a Dios. Eso es todo lo que es. Todo lo demás es secundario. Entonces, cada vez que olvidamos hacer nuestra parte en la creación, que es amar a Dios de vuelta, Dios toma un avatāra o forma un gurú o de alguna manera aparece y nos recuerda que nuestra responsabilidad, el deber principal era amar a Dios. Entonces, ¿cómo creó Dios cuando él también creó, debería haber tenido un deseo? Entonces, dice, para Dios no hubo hacerlo. Es espontáneo para él. ¿Cómo es espontáneo? Dice una analogía muy hermosa esta es, que dice como la araña teje su tela desde su propio estómago. No trae el material de otro lugar. Simplemente lo escupe y hace la tela, vive en ella. Debemos observar a una araña haciendo su tela. Es muy fascinante. Pero esas telas, bellamente tejen la tela. Es una magia. Es un es un es un fenómeno fascinante. ¿Y qué hace la araña? Espontáneamente sigue sacando ese hilo de su estómago, teje la tela, y una vez que termina con ella, vive en ella, se lo traga todo de vuelta. No es un esfuerzo. Es lo hace tan espontáneamente, tan perfectamente. No tiene escalas de medición. No tiene dibujos CAD. No es ingeniería y dibujos arquitectónicos. Todo está dentro de esa araña, su inteligencia y el material con el que crea también está dentro de ella. Y cuando todo está hecho, retoma todo. Así, Dios crea el mundo y se lo traga de vuelta. Dios crea el mundo, vive en él, y finalmente lo fusiona de vuelta en sí mismo. Otra cosa que dice que el otro ejemplo, como la vegetación ocurre espontáneamente de la tierra. Cortas el pasto, al día siguiente otra vez el pasto crece por sí solo, como por alguna magia. Nadie sembró las semillas allí. Nadie fue y lo regó. Nadie lo cuidó. Por sí solo, como la vegetación crece de la tierra por sí sola, así el mundo sale por sí solo de la divinidad. Tercer ejemplo dice, Oṣadhī, como el cabello crece de nuestra piel por sí solo. Cortas el cabello, vuelve a crecer. Afeitas el cabello, vuelve a crecer. Sigue creciendo una y otra y otra vez por sí solo. No se necesitan esfuerzos allí. Akṣarāt sambhavati. Así, desde el akṣara, lo divino indestructible, viśva, este mundo destructible ha llegado a existir. El sustrato, la base es esa divinidad. ¿Y qué hizo Dios? ¿Cómo creó Dios el mundo? Espontáneamente, sin esfuerzo. No hubo planificación y decisión y luego trabajar y luego frustrarse. no está funcionando y luego enojarse y emocionarse. Ninguna de estas dualidades existió en su creación. Fue solo una expresión espontánea de su existencia. Así que nuestra vida debería volverse espontánea y sin esfuerzo. Este desear y hacer lo hace gravoso. Elimina la falta de esfuerzo y lo convierte en una gran carga y esfuerzo. Yo estoy haciendo debido a mí está sucediendo, y si no se logra, entonces estamos tristes y miserables. Terminamos en los dvandvas del pasado. Esos dvandvas, recuerdan en el último capítulo él dijo seis de estas cosas, tres pares, como dijo Nasim. Cuando deseamos y no sucede, entonces lo que sucedió es sucedió deseo. Si no se logra, entonces muestra que estoy triste. Luego muñcati—lo que no me gusta, quiero deshacerme de ello; lo que me gusta, lo quiero. Así que dice gati y muñcati sucede. Y luego al hacer, ¿qué más está sucediendo? Dice cuando el éxito sucede, estás emocionado, kupyati. Cuando no tienes éxito, te enojas. Así que estas dualidades, por eso la segunda palabra que usa, dvandvāni—ambos hacer y desear, y dvandvas que vienen con ello. Una vez que deseas y haces, todos estos positivos negativos vendrán. Todos estos kathaṃ śāntiḥ para el pacífico, ¿dónde existe? ¿Cómo puede existir? No se involucra en este hacer y desear. Así que estos resultados de dualidades no existen para tal persona. Sabiendo esto muy bien, que esa es la naturaleza de la libertad del ser, vuélvete desapasionado. No te enredes demasiado, deseoso y comprometido en el mundo, solo tanto como sea necesario, y conviértete en la persona que tiene desapego y asakti. Y no seas terco, no seas persistente, no seas obstinado sobre lograr y desear y hacer y desear. Esto no necesita ser. Ese es el camino del jñānī, dice. Pero si no haces eso, entonces vas a oscilar continuamente entre las dualidades, y nunca tendrás paz. Todo el tiempo tu paz será destruida. Así que así es como el hacer y desear, la causa y el efecto, hace que la gente trabaje continuamente en el mundo. No pueden sentarse tranquilos. De hecho, en algún punto, Ashtavakra dice, incluso aquellos que piensan que no están trabajando, también están trabajando porque están atados por su identidad del ego. Así que incluso si están abriendo y cerrando sus ojos, eso también se cuenta como trabajo para ellos porque tienen ego, tienen esta identidad de que yo soy el cuerpo. Así que debido al cuerpo, cualquier cosa que el cuerpo hace se convierte en trabajo. En tu cerrar y abrir de ojos, no sé cuántas bacterias mueren o nacen. Todo se convierte en tu trabajo. Piensas que no estás trabajando, pero estás trabajando porque tienes el ahaṅkāra, tienes la idea de yo soy este cuerpo. Entonces esa era la idea que se estaba transmitiendo aquí, que todo el tiempo nos estamos involucrando en la acción debido al deseo que nos impulsa a hacer eso. Y entonces dirías, ¿cómo puede alguien vivir en este mundo sin ningún deseo? Ahora si tengo que ir a la oficina y lograr algo, eso es un trabajo, eso es un deseo de lograrlo. Bueno, debo entregar mañana. Si no entrego, bueno, tú solo me regañarás. Lo que estoy diciendo es que no lo haces por tu deseo individual. Lo haces como parte de tu deber, lo que se te da para hacer. Así que mañana si te cambian y te piden hacer otra cosa, no tienes problema. No, quiero decir este departamento, se supone que debo hacer esto solamente. Nací para hacer. Cuando hay necesidad en otro lugar, vas allí y haces eso. No tienes problema con eso. ¿Por qué? Porque no estás aquí para desear y hacer. Ese no es el propósito. Estás aquí para realizar la paz del ser, y esa paz se realiza solo si creces fuera de este hacer y desear y la idea de dualidad. Así que vuélvete desapasionado es lo que él está diciendo. Si no te vuelves desapasionado, ¿entonces qué sucede? Dios encontrará formas de hacerte desapasionado en algún momento. El segundo śloka, 9.2, dice página 43, bonito śloka. Dice: "Kasyācit significa, oh pequeño niño". Él todavía está tratando a Janaka como un niño pequeño porque él, él ve un gurú, para el gurú todos son niños solamente. Incluso si eres mayor que el gurú, todavía eres un niño para un gurú. Así que dice: "Kasyācit". Muy amorosamente lo llama: "Cómo Haudan". Aquí es un, "Oh padre", pero no es, "Oh padre". Bien, aquí hablando como un hijo solamente. Él dice: "Aquel que ha encontrado la plenitud, lokā lokāśca viendo los deseos del mundo, la gente que está corriendo tras este mundo, las actividades del mundo, él ha ālokya, él lo ha observado cuidadosamente. ¿Cuál es la razón por la que la gente corre detrás de las cosas? ¿Cuál es la razón por la que la gente es impulsada a hacer acciones? ¿Cuál es la causa de toda esa acción que está ocurriendo?". Él analiza cuidadosamente eso. Y luego lo que dijo, su deseo de vivir mucho tiempo y para siempre y disfrutar del mundo y hacer esto y lograr aquello, eso se va. Esa hambre por ello, bubhukṣā es hambre por los disfrutes mundanos viviendo tanto como sea posible, eso se va. ¿Y qué sucede? Bubhutsuḥ. bubhutsā significa curiosidad por las cosas en el mundo. Te emocionas por cada cosa nueva y quieres saber cosas y quieres lograr cosas. Esta curiosidad también se detiene. Y upāma significa que se vuelve, dice, se detiene o deja de ser. gataḥ habiendo alcanzado esa etapa. ¿Cuál es el significado del śloka? Dice: "Para aquel que es el redimido, yaḥ quien está pleno en la vida, quien ha realizado el ser, ¿cómo puede haber algún deseo por las cosas mundanas? Cuando lo observa cuidadosamente, se da cuenta de que no tiene sentido correr detrás de esto porque ya hemos aprendido que todo este mundo es un sueño. En un sueño podrías tener un palacio en el que vives, pero realmente no puedes tenerlo en cuando despiertas. Es solo temporal, es solo una ilusión. Eso es lo que sabemos". Así que dice que después de haber observado cuidadosamente las actividades del mundo y a lo que conducen, conducen solo a dualidades. O te vuelves feliz al final de la actividad o te vuelves triste al final de la actividad. O te vuelves exitoso o te vuelves un fracaso. O te emocionas o te abates. Esto es lo que estamos tratando de evitar porque esa no es la naturaleza del ser. Entonces, lo que tal persona observa cuidadosamente, cualquier actividad lleva a la dualidad solamente. Y se libera de desear cosas e incluso la idea de que quiero disfrutar este mundo, eso también sube. Jīvan bubhukṣā también se va. Y bubhutsā, esa curiosidad detrás, quiero ir allí, ver eso, conocer a esa gente, aprender eso, estar aquí, hacer eso. Todo este tipo de ideas también se va en tal persona. Ahora, suena un tipo de śloka muy, muy sádico, ya sabes, como: "Oh, estás en el mundo y no quieres hacer nada, no quieres desear nada, no te importan tus logros, no tienes ninguna curiosidad restante en ti, no tienes ningún deseo por nada. ¿Qué tipo de vida es esa?". Algún periodista fue donde un hombre que vivió más de 100 años y preguntó: "¿Cómo hizo, cuál es el secreto de su larga vida?". Él dijo: "No fumo, no bebo, no como comida no vegetariana, nunca me involucré con ninguna mujer, y siempre he vivido una vida muy sáttvica. No veo televisión, no voy a hacer esto". Entonces el periodista dijo: "¿Por qué vive? ¿Por qué, cuál es el punto de vivir tanto tiempo cuando no disfruta nada en absoluto?". Así que el mundo se ve así, pero el jñānī dice: "Soy feliz porque soy libre. No oscilo entre dualidades". Mucha gente dice: "Swami, quiero solo felicidad. No quiero ninguna tristeza en el mundo". Dije: "No funciona así. Es una, es una venta atada, es un trato, un paquete que obtendrás ambos juntos. Si quieres solo azúcar, no sal, eso no va a funcionar. Tú, viene en un paquete. Algún día será día feliz, algún día será día triste. No puedes tener". Entonces, ¿cuál es la salida de ello? Dije: "Rechaza ambos. Rechaza ambos. No quiero tristeza, está bien. Tampoco quiero felicidad. Solo déjame estar en paz. No quiero oscilar entre los dos". No, no, queremos felicidad, no queremos la tristeza. No es posible. Si hoy obtienes felicidad, mañana estás destinado a obtener tristeza. Esa es una forma del mundo. No puedes desear que desaparezca. La única otra opción es rechazar ambos. Así que es binario, o uno u otro. O obtienes ambos o no obtienes ninguno. Así que no puedes elegir uno sobre el otro. Ese es el problema con la mayoría de la gente. Quieren las cosas buenas, quieren evitar todas las dificultades, pero ambos vendrán juntos. La rosa y la espina están juntas. Si quieres ir y tomar la rosa, la espina también vendrá junto con ella. Esa es la forma del mundo. Desafortunadamente, los tontos piensan, no, que pueden de alguna manera, um, ya sabes, ser más astutos que las formas del, del mundo y solo ser felices y evitar todo el dolor y la tristeza. No es posible, no es posible. Entonces, ¿la otra forma es qué? Evitar ambos. Evitar ambos significa: "Oh, entonces no voy a ser feliz". No, pero tampoco vas a estar triste nunca. Recuerda eso también. Entonces, ¿cuál es el tipo de vida que creeré? Un estado de existencia pacífico, estable, ecuánime. Qué aburrido pensará la gente. Y si piensas que es aburrido, es aburrido. Pero entonces la próxima vez que tengas dificultad, vienes llorando a mí, te voy a recordar lo mismo. Entonces querías una vida interesante, la tienes. Un día triste, un día feliz, un día éxito, un día fracaso, un día, ya sabes, amigos, otro día enemigos. Sigue con ello, vueltas y vueltas vas. Si no quieres, entonces evita ambos. Eso también está perfectamente bien. Así que el jñānī dice: "Evitaré ambos. No quiero ambos. Está bien si no tengo esas emociones en la vida, pero también sé que no tendré esas depresiones y ansiedades tampoco. Así que estoy, estoy bien con esto". Así que así es como viven los jñānīs, muy pacíficos, libres de todas estas fluctuaciones. Y este deseo de seguir viviendo en este cuerpo tampoco está ahí. Ahora, ¿cuánto gasta la gente en solo tratar de extender sus vidas, tratando de verse bien, tratando de embellecerse? ¿Cuánto dinero quieren para de alguna manera seguir viviendo? Y sus deseos nunca terminan. Por mucho que intenten cumplir el deseo, surge algún nuevo deseo. Quieren vivir un poco más. Primero quiero casarme y tener hijos. Después de mis, mis hijos deberían casarse, deberían tener hijos. Después de eso, debería morir después de ver a los nietos de mis nietos. Nunca termina. Nunca sucede. ¿Por qué? Porque no es posible. Los deseos seguirán viniendo. Una vez que veas un nieto, tendrás deseo de bisnietos. Bisnietos, mira, verás una generación más si puedo, aunque. Así que es un final. Así que esta idea de seguir viviendo y disfrutando y alimentando tus sentidos y, ya sabes, de alguna manera disfrutando tanto placer como sea posible, esa es una idea equivocada. Esa es una idea equivocada. No existen. Y también esta curiosidad ociosa. ¿Qué hay en ese país? Déjame ir y ver. ¿Qué es eso que esa persona está haciendo? ¿Qué está pasando en su casa? ¿Qué está pasando con su esposa? ¿Qué están haciendo estos niños? La curiosidad innecesaria es porque nuestra mente es así. La curiosidad está ahí. Así que esta curiosidad ideal también desaparece de la mente de tal persona porque la mayor parte del mundo pasa tiempo en curiosidad ociosa, conversaciones inútiles. Tanta energía y tiempo se gasta porque no tienen nada superior en qué pensar. Así que están habitando en los reinos inferiores. Alguien dijo: "La gente barata discute sobre personas, la gente común discute sobre eventos, pero la gente grande discute ideas". Así que la gente barata solo discutirá sobre personas, quién está peleando con quién, quién está en contra de quién. Toda su vida se va en eso porque no tienen nada más grande que lograr. Solo están interesados en el chisme. La gente del medio, mediocre, al menos discutirá incidentes. Dije eso sucedió y este fue el resultado, eso sucedió, ese fue el resultado. Algo, algo mejor que solo discutir sobre personas a sus espaldas. Pero las grandes mentes, piensan ideas, discuten ideas. ¿Cómo podemos mejorar las cosas? ¿Cómo podemos hacer las cosas mejor? ¿Qué más se puede hacer? Eso es lo que emociona a esas grandes mentes. Así que depende de qué tipo de mentes tengamos. En consecuencia, nos involucramos en actividades. Para tal persona, esta curiosidad ociosa del mundo desaparece. Él dice: "¿De qué hay que tener curiosidad?". Escuchamos, ¿verdad?, que el mundo es como una serpiente apareciendo en una cuerda. rajju-sarpa-nyāya. Se dice que en la oscuridad, estás caminando, ves una cuerda y luego de repente ves: "Oh, es una serpiente", piensas. Y luego te asustas. Luego vas a investigar. Finalmente te das cuenta: "No, es solo una cuerda, no es una serpiente". Ahora alguien que es idealmente curioso, ¿qué hará? "No, no, había una serpiente. Averigüemos cuál era la especie de la serpiente, cuál era el color de la piel, ¿en qué dirección se fue de aquí? ¿Ha ido al albergue de chicos o al albergue de chicas?". ¿Cuál es el punto? Nunca hubo una serpiente. ¿Para qué es esta curiosidad? ¿Qué estás investigando? Investigando algo que no existe. Es como fantasmas. Estás investigando un fantasma. No existe. Así, este mundo que en primer lugar es temporal, ilusorio e inexistente, ¿de qué se trata toda esta curiosidad? ¿Quién está ganando cuánto? ¿Cuánto están haciendo? ¿Cuánto? ¿Por qué? ¿Por qué desperdiciar innecesariamente ese tiempo? Ese tiempo lo gastas en vichāra, "¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo?". Ramana Maharshi diría, en lugar de esa curiosidad ociosa ideal y chisme inútil, mejor gasta ese tiempo en ātma-vichāra, en auto-indagación. Al menos te llevará a algo bueno. O si nada, al menos piensa en buenas ideas que cambiarán el mundo, que harán las cosas mejor. ¿Por qué discutir personas y lugares y eventos e ideas inferiores? Entonces esa es la idea que él está diciendo. La idea de seguir viviendo y disfrutando también se va. No, pero no viene fácilmente. Tienes que pasar por la vida y pasar por los altibajos. Entonces finalmente desarrollas este tipo de desapego. No viene por sí solo fácilmente. Es, hay un śloka de nuevo del Muṇḍaka Upaniṣad que dice: "¿Cuándo se vuelve el hombre hacia Dios?". Después de haber experimentado el mundo. Solo después de haber experimentado y darse cuenta de que nada de este mundo es permanente, es cuando se vuelve a Dios. Dice, está en la página 44, página siguiente. Pero es solo una referencia cruzada. ¿Quién va al gurú para aprender sobre la grandeza del ser? Solo una persona que ha hecho toda la investigación, parīkṣya lokān y karma-citān después de observar todas sus actividades, lo que sea que haya logrado desde la infancia hasta ahora, se vuelve nirvedam. La misma palabra nirvedam significa que se vuelve desapasionado. ¿Por qué? Que, aquello que no se puede hacer no es posible lograrlo haciendo. Significa que Dios no se puede lograr mediante todas las acciones del mundo. Por mucho dinero que hagas, no puedes ir y comprar a Dios con ese dinero. Él no vendrá. Por muy poderoso que seas, no puedes forzar a Dios a aparecer con todo tu poder e influencia. Por muy grande que sea la familia o prajñā que tengas, no puedes forzar a Dios a ser parte de ti. Dios está más allá de todo el hacer. Eso es lo que él está diciendo. Esta idea de que podemos lograr a Dios a través de las acciones del mundo no es cierta. Así que este hombre, Brāhmana, que está buscando a Dios, se vuelve nirvedam, se vuelve desapasionado porque se da cuenta de que haciendo todo lo que estamos haciendo, no estamos logrando a Dios en absoluto. Solo nos estamos engañando a nosotros mismos, manteniéndonos ocupados, oscilando como un péndulo entre la tristeza y la felicidad y el éxito y los fracasos. No estamos llegando a ninguna parte. Él descubre esto. Una vez que esa realización amanece, después de que ha observado cuidadosamente todas las actividades del mundo, para conocer el ser, va al gurú. ¿Y cómo va? samit-pānih con madera seca en su mano. Se llama samit con la que encienden el fuego y pueden realizar yajñas y homās. Así que todos los gurús solían realizar homās todo el tiempo. Así que cualquiera que llegaba conocía a un gurú llevaría un poco de maderas secas o palos secos para que añadiera, ayudaría al gurú a continuar su homa. Pero este significado interno es que llevará una mente seca sin ningún apego y deseos. tyāga-parah se vuelve él. Se convierte en ¿quién? Aquel que se ha dado cuenta de que todas las actividades del mundo no lo están llevando finalmente al ser. Solo lo está haciendo oscilar de derecha a izquierda todos los días, pero no lo está llevando al estado último de paz y satisfacción que viene solo del ser. Así que va y ¿qué tipo de gurú debería ser? brahma-niṣtham. Debería ser un erudito y brahma-niṣtha, establecido en el Brahman, en el ser, en Dios. A tal persona deberías acercarte. ¿Cómo? Con la madera seca. Si vienes con madera húmeda, no prenderá fuego. Solo creará humo. Asimismo, si tu mente todavía está deseosa del mundo y llegas a un gurú y le pides sabiduría al gurú, incluso si el gurú enseña la sabiduría, nada entrará en tu cabeza. Sonará como: "¡Qué tontería! Qué conferencia tan aburrida. Debería estar haciendo otra cosa. Podría haber hecho otra cosa y ganado un poco más". Esa idea vendrá solo a aquellas personas que no están listas para ello. Así que esa preparación de la persona viene primero observando cuidadosamente cuál es el resultado de todo lo que estoy haciendo. ¿Me está llevando realmente a la felicidad última o estoy oscilando entre la felicidad y la tristeza todos los días? Una vez que te das cuenta de eso, dices: "Ya no quiero oscilar como un péndulo. Quiero paz". Entonces te vuelves al gurú sin más deseos en tu mente, mente seca. Y el gurú que es un conocedor del ser, erudito en las escrituras, tal persona finalmente te enseña. Entonces eso es lo que él está diciendo. lokān, dice, ālokya después de observar cuidadosamente el mundo y las actividades y su naturaleza de que solo conducen a la dualidad y no al estado último de paz, renuncia al deseo por las cosas, incluso el deseo de vivir mucho tiempo y disfrutar la vida, de alguna manera disfrutar todos los sentidos. Recuerden en Kathopaniṣad, el pequeño Nachiketa va a Yama porque su padre le dice: "Ve, estás maldito, mueres y vas a Yama". Así que va y allí quiere el secreto del nacimiento y la muerte. Va tras Yama: "Dime qué sucede después de la muerte. Nadie lo sabe, incluso los dioses están confundidos al respecto. Nadie me dice la respuesta correcta. Quiero saber de ti porque estás allí en el momento de la muerte, así que debes saber la respuesta. Eres la mejor persona para decirme". Y allí Yama trata de evitarlo diciéndole: "¿Por qué quieres saber? Porque es un secreto". No quiere regalarlo porque si la gente se da cuenta de ese secreto del nacimiento y la muerte, entonces ¿qué hará Yama? La gente superará ese miedo a la muerte y se volverán inmortales. Así que no está diciendo la verdad, pero prueba a Yashikita [Nachiketa]. Bonitos dos ślokas he escrito en la página 46 y 47, que son de Kaṭhopaniṣad de nuevo. Es una referencia cruzada. En la página 46, Yama está tentando. ¿Qué está diciendo? Yama Dharma-rāja le está diciendo al pequeño Nachiketa: "Śataṃ pide 100 años de vida. Oṃ rāśva y desea. Pídeme putrān significa hijos y pautrān significa nietos. Pide tantos bahūn paśūn tanto ganado como quieras. hastīn significa elefante, hiraṇyam aśvān oro y aśvān significa, um, caballos de oro. Así que pide cualquier cosa, ganado, elefantes, oro, caballos, lo que quieras, hijos, nietos, y 100 años de vida. Y tanta tierra como quieras disfrutar, gobernar, pide eso también. Incluso si esto no te satisface, y tu propia vida, tantos inviernos como quieras disfrutar, pídeme. Te daré todo esto, pero no me preguntes el secreto detrás del nacimiento y la muerte". Está tentando. Si alguien más que fuera un tonto saltaría a ello diciendo que: "Gracias, ¿puedo tener estos tantos hijos, nietos? ¿Puedo tener esta cantidad de oro, riqueza? ¿Puedo tener estos tantos elefantes y caballos?". En esos días, dos días de tiempo, esta cantidad de tierra, esta cantidad de otra riqueza, la gente puede pedir. Y tanto como quieras, pides. Ni siquiera lo estoy limitando. Yama dice: "Te daré tanto como quieras, pero no me preguntes los secretos". Y luego ¿qué dice él? Nachiketa, apenas, ya sabes, tal vez 11 años o algo así, responde. Él dice: "Oh Señor de la muerte, no intentes engañarme. Tengo dudas sobre lo que puede existir mañana. Lo que es hoy es hoy, pero mañana no sabemos. Es incierto. Tengo mis propias dudas. Todos son fugaces". Todo esto de lo que estás hablando, al final de ello, vas a estar allí atrapándome por el cuello porque voy a morir después de mil años, tal vez, tal vez después de 10,000 años, tal vez después de un millón de años, pero al final voy a morir y me vas a atrapar de nuevo. Y pase lo que pase, todo esto que estás dando, ¿qué hará para significar que toda la vitalidad de mis sentidos será drenada porque siempre estoy disfrutando algún placer sensorial? Mi vitalidad se irá. Me convertiré en una persona inútil. No quiero eso. Y de cualquier manera, cualquier vida que haya, toda vida tiene que llegar a un fin. Eso lo sé. Si no en 10 años o 100 años, mil años o 10,000 años, va a terminar. Lo sé muy bien. Por lo tanto, todo este baile y música que me estás prometiendo, guárdatelo para ti. Dime la verdad. Eso es lo que dice Nachiketa porque es un jñānī. Él está queriendo jñāna. No es una curiosidad ociosa ordinaria lo que no está allí. Él es realmente alguien que quiere saber la verdad, jijñāsu. Así que dice: "Tú dime la verdad. No me tientes con estas cosas mundanas porque sé que incluso si disfruto por 10,000 años, después de eso otra vez tengo que venir a ti y me agarrarás por mi cuello y luego me llevarás a donde quieras. Esto no va a ser permanente, es temporal solamente. ¿Qué haré con todas las cosas temporales? Quiero la permanencia, quiero el ser, quiero la verdad". Así que así es como un jñānī debería argumentar. Un jñānī dirá: "Dame otros 100 años, dame otros 100 años, dame otros 100 años". No hay fin para ello. No hay fin para ello porque nunca terminamos. Así que esa es la idea que se está transmitiendo en esto, que tal jñānī observará cuidadosamente que antes de mí también hubo reyes, después de mí también habrá reyes. Ellos también disfrutaron riqueza, mujeres. Otros también disfrutarán riqueza, mujeres. Después de eso también voy a morir. Ellos también murieron al final. En el futuro también la gente morirá. Yo también voy a morir. ¿Cuál es la gran cosa? Dime la verdad. Ese tipo de claridad debería estar ahí de que las acciones no nos llevan al ser. Las acciones nos atan. Así que enséñame algo que me lleve al otro lado. El siguiente śloka es 9.3 en la página número 49 que dice: "Todo esto que vemos en el mundo es temporal solamente. Quienquiera que afirme que estaré aquí para siempre solo está mintiendo. Nadie pudo vivir para siempre. Siempre van a terminar en algún momento. Cualesquiera que sean tus placeres y dolor". Por eso le digo a la gente: "El mundo es temporal, nada se queda. Anitya es su naturaleza. Lo bueno es que la tristeza tampoco se queda mucho tiempo. También terminará en algún momento. La alegría tampoco se quedaría por mucho tiempo. Seguirán repitiéndose". Bhagavan solía decir: "Un placer es un intervalo entre dos dolores". Eso es todo lo que es. Tienes un pequeño placer, luego el dolor seguirá. Esa es la forma de la vida. No puedes evitarlo. Así que todo es anitya, sabe eso. Y también está contaminado por tres tipos de dolores, tāpatraya. Tres tipos de miserias es lo que contienen todas estas cosas del mundo. ¿Cuáles son las tres miserias? Nuestras escrituras dicen que hay ādhibhautika, adi ādhidaivika, y adi ādhyātmika. Estos son tres tāpatrayas, tres dolores que miserias que sufren los humanos. Ādhibhautika es debido a su entorno, los elementos físicos, la gente a su alrededor, las situaciones a su alrededor, él sufre. Ādhidaivika es debido a los dioses, dicen como los desastres naturales o nuestros karmas del pasado que los dioses vienen y nos lo entregan. Entonces sufrimos esos o hemos disgustado a los dioses con nuestras acciones, entonces los dioses nos castigan. Así que ese es el otro dolor que sufrimos, ādhidaivika. ādhyātmika, algo que emerge desde dentro.
Dolores ādhyātmika como nuestra mente misma se vuelve muy dolorosa y miserable a veces y eso nos molesta. Hoy la enfermedad mental es una cosa conocida. Me dicen que una de cada siete personas está pasando por algún problema mental. Ese es el tipo de proporciones pandémicas que ha tomado la enfermedad mental. Eso es problemas ādhyātmika. Viene desde dentro. ¿Por qué? Porque eres un deseo por algo, nunca se cumplió ahora eres miserable amaste a alguien te dejaron ahora eres miserable querías lograr algo no sucedió ahora eres miserable si no hay nada más la ansiedad de querer hacer y no ser capaz de hacer es miseria algo u otro siempre nos empujará a ser miserables por eso Krishna dice anityam lokaṁ esto está ahí en este mundo no hay felicidad real y no hay permanencia temporalidad e infelicidad es la naturaleza de este mundo imamas habiendo terminado en este mundo de esta naturaleza recuérdame y adórame para que seas redimido Bhagwan solía dar un ejemplo donde supongamos que tú en viejos tiempos ya sabes en pueblos tendremos hotel militar dirán estos comedores militares eran básicamente todos hoteles no vegetarianos así que afuera habrá un letrero hotel militar ahora los hoteles militares eran principalmente hoteles no vegetarianos ahora algún brahmán dice quiero idli dosas vada sambar la persona en el hotel dirá señor salga lea el letrero esto es hotel militar solamente no n-veg no vegetariano aquí no pregunte así que dice Afuera de nuestro mundo hay un gran letrero asukhaṁ lokaṁ este es un lugar temporal y miserable entras bajo tu propio riesgo si estás entrando y preguntando por dónde está la felicidad dónde está la permanencia no no vas a obtener qué te dirá la gente qué te dirá el mundo ve a leer el letrero afuera y el letrero dice asukhaṁ lokaṁ mundo temporal miserable cuando está diciendo eso entonces cómo puedes pedir algo diferente de eso esa era la idea que él está contando y tres tipos de miserias siempre estamos sufriendo porque la gente a nuestro alrededor debido a los dioses y debido a nosotros mismos somos miserables por eso cantamos shanti tres veces shanti shanti shanti para que estemos en paz en las tres tres formas así que tāpatraya y asāram es sin esencia en realidad sin sentido es un disparate ¿por qué? porque nada es permanente entonces ¿por qué debería correr detrás de ello? corro corro corro corro corro corro corro corro corro corro corro corro corro corro corro corro corro corro un corro corro corro corro corro corro corro corro corro corro corro corro corro corro corro corro corro corro lograrlo finalmente desaparece soy miserable de nuevo así que ¿por qué debería correr detrás de espejismos? un espejismo es una cosa sin esencia ¿verdad? alguien que está sediento en en el desierto ve un espejismo de que hay un oasis y hay agua y todo eso y corre hacia él todo con todas sus fuerzas y solo para descubrir que era solo una ilusión no había agua ¿cómo estará su estado de mente? dirá qué cosa tan inútil era asāram inútil disparate esta es la naturaleza del el jñānī se da cuenta así que dice sabe que es asāram nindaṁ está lleno de fallas está lleno de errores mira cuánto mal hacer sucede en el mundo por el bien de un poco de dinero por el bien de lograr un poco más de éxito cuánta gente corta cuántas esquinas todo el tiempo nindaṁ está contaminado está contaminado está lleno de errores o malas acciones esa es la naturaleza del mundo nadie que viene al mundo puede permanecer puro si se enreda en el mundo como dije si entras en una habitación llena de carbón o algo por mucho que puedas ser inteligente un poco de carbón se te pegará así el que entra al mundo definitivamente se enredará en él por mucho que uno intente permanecer puro un poco de no suciedad siempre se adherirá a la persona por eso dice en la en la habitación llena de kajal cualquiera va hollín oscuro está ahí por mucho que intentes está lleno de hollín cuando entras y sales se te pegará así que la naturaleza del mundo es así está contaminado está contaminado es defectuoso es impermanente es miserable no tiene sentido así que él así que descarta vuélvete completamente confiado convencido y vuélvete pacífico a menos que estés completamente convencido de que esta es la naturaleza del mundo todavía estarás deseando por ello no no esta vez fallé esta vez ese tipo me abandonó esta vez no tuve éxito la próxima vez definitivamente lo lograré porque no estás completamente convencido de que no este mundo no te dio felicidad permanente este mundo no te dará nada que sea realmente verdadero y pacífico y hermoso solo te tentará y entrarás en eso y te meterás en problemas pero si estás convencido solo dejarás de desear por ello si no estás completamente convencido piensas que hay una posibilidad de que esta vez tuve mala suerte las cosas no salieron a mi manera la próxima vez tendré suerte y disfrutaré del mundo entonces te estás engañando a ti mismo te estás engañando a ti mismo por eso dices niścayī con convicción con firmeza con determinación te das cuenta śāntiṁ entonces te volverás pacífico de nuevo quieres ser pacífico y el Śaṅkarācārya la historia está ahí cuando un rey y esposa no tenían hijos así que desearon hijos así que el rey se casó de nuevo segunda esposa tuvo un hijo después de muchas oraciones pero el hijo fue concedido por el gurú con esta gracia diciendo que va a tener una vida corta padre rey dice no hay problema al menos tendré un hijo déjame tener un hijo así que tiene un hijo el niño nace pero después del nacimiento la otra reina la primera reina se pone muy celosa de la segunda reina y envenena al niño y el niño muere entonces el niño muere la segunda reina y el rey son miserables así que siguen llorando en ese momento Nāradamuni está yendo por allí pregunta por qué están llorando dice mi hijo que nació murió pero se suponía que moriríamos temprano ¿verdad? sí pero no podemos vivir sin el niño por favor haz algo esto y aquello entonces Narada llama al alma de vuelta de ese niño diciendo ven y entra en este cuerpo tus padres están llorando el alma dice qué padres dice este este rey y esa reina él dijo oh ellos fueron padres para este nacimiento tuve tantos padres en tantas vidas a cuáles todos padres debería ir y satisfacer esto no tiene sentido para mí dice quién eres tú quién soy yo quién es madre quién es padre tantas vidas tantas madres padres yo y tú hemos venido e ido completamente analizado esto a fondo analiza esto que todo esto es disparate y viśvaṁ por lo tanto renuncia a esta búsqueda del mundo como renunciarás a la búsqueda de un sueño en el sueño te conviertes en un hombre muy rico cuando despiertas todavía eres el mendigo que eras antes de dormir no puedes despertar y empezar a comportarte como un hombre rico no se aplica a ti porque el sueño era sueño asimismo todas las relaciones detrás de las que corremos al final es sin esencia porque en esta vida son estas relaciones en la próxima vida quién será tuyo quién será padre quién será madre quién sabe hay una historia solo por interés había un rey de Ujjain llamado Bhartṛhari Ujjain está en Madhya Pradesh el templo de Mahakal está allí es uno de esos uh kṣetras de Shiva así que este rey Bhartṛhari tenía una esposa Pingala que era muy hermosa y él estaba muy encariñado con ella enamorado por su belleza siempre pensando en ella y también tenía un hermano llamado Vikramaditya hermano menor y Vikramaditya notó que este rey está perdiendo su sentido del deber hacia el reino siempre ocupado con su esposa tan encaprichado con su belleza y también Vikramaditya advirtió al rey que tu esposa no es uh ya sabes honesta no es leal a ti te está engañando pero este hombre está tan cegado en su amor que no puede ver la diferencia entre eso así que en cambio echa a su hermano vikramaditya estás comentando innecesariamente sobre mi esposa lárgate así que lo envía al exilio y luego está viviendo con su esposa el gurú Gorakhnāth que es su gurú él ve que este Bhartṛhari se ha vuelto loco ha perdido sus sentidos y discriminación debo corregirlo de lo contrario el reino se arruinará y viendo el futuro lo que está por delante crea un phala una fruta que es āmra phala es te llevará a la inmortalidad si la comes no vas a morir vivirás mucho tiempo rey debería haber comido porque si el rey vive mucho tiempo cuidará del reino pero en cambio piensa si mi esposa vive mucho tiempo entonces puedo disfrutar a mi esposa por un período de tiempo más largo así que le da la fruta a la esposa diciendo que cómela para que permanezcas joven y hermosa y pueda disfrutarte por tantos años como quiera la esposa toma la fruta y piensa no quiero comer esta fruta ya este rey es terrible si como esta fruta me quedaré aquí para siempre y tendré que lidiar con este rey tengo que soportarlo por el resto de mi vida no quiero esto así que toma la fruta pero va y se la da a su novio Senapati el comandante en jefe del ejército diciendo que cómela para que permanezcas joven y yo pueda disfrutarte porque ella estaba engañando al rey ahora este comandante en jefe también estaba enamorado de la sirvienta así que este comandante en jefe va y le da la fruta a la sirvienta la sirvienta es la única persona con algo de buddhi ella mira la fruta piensa este comandante solo me usa por mi cuerpo realmente no me ama quiere solo usar mi cuerpo mientras sea joven y si como esta fruta permaneceré joven por mucho tiempo tengo que pasar por esta miseria todos los días prefiero dársela al rey si el rey vive mucho tiempo entonces cuidará del reino así que viene al rey y le da la fruta el rey está conmocionado ¿cómo llegó esta fruta a ti? entonces ella cuenta que esto fue dado por el comandante en jefe entonces él encuentra que el comandante en jefe la recibió de su propia esposa y entonces está abatido está abatido dice tanto amor tenía por mi esposa le di esta fruta a ella y mira esto me engañó se la dio al comandante el comandante se la dio a la sirvienta la sirvienta me la está dando de vuelta así que se harta mucho llama a su hermano Vikrama y le dice toma esta fruta tú dirige el reino yo estoy tomando saṁnyāsa porque está tan abatido y desapegado que las relaciones son así y luego él renuncia esto es asāra anityam la alegría era un asāra temporal no había esencia no hay propósito real de estas relaciones él se da cuenta de eso que la gente está contigo mientras eres útil para ellos este mundo es así así que si tú piensas que alguien es realmente tuyo en este mundo te estás engañando a ti mismo porque cuando la prueba real de lo que sea venga el tiempo venga la gente te dejará cuando ya no seas útil para ellos así que apegarte a ideas como mi hijo mi esposa mi hermano mi tío mi padre estas son temporales cuando la prueba real venga nadie se queda contigo pero no te guíes por las películas de Bollywood ¿de acuerdo? esas son solo ilusiones en la vida real todas esas cosas no suceden que la gente muera por el bien del otro y sabes que todas estas cosas no suceden esto es todo tontería así que no caigas en eso hay una bonita um canción de um Manna Dey mi padre solía seguir escuchando estas canciones ya sabes así que debido a mi infancia creciendo entre todas estas viejas canciones de Bollywood pensé que les dejaría saber la letra es tan hermosa él dice um Esto es lo que es es una hermosa canción aquellos que quieren Para extranjero extranjero eso es así que no te atasques así que no te atasques no te quedes atascado con estas relaciones son solo temporales por mucho que pienses que la gente te ama por lo que sea que eres cuando los tiempos de prueba vienen conoces el grano de la paja nadie va a sacrificarse por tu bien el 9.4 el shloka número 9.4 cuatro está en la página número 54 dice dice cuál es el tiempo y la edad para quién cuando la dualidad no existe para los humanos incluso mientras estás en el lecho de muerte también estás queriendo disfrutar del mundo disfrutando un poco más de lo que puedes el deseo de disfrutar del mundo y estar atascado en el dvandva la dualidad del mundo cuándo es el tiempo y cuál es la edad cuando no existe existe en todo momento y toda la edad de los humanos para la gente ignorante incluso en el lecho de muerte hay deseos de cosas y por lo tanto descártalo renuncia a ello disgusto y desprecio y lo que sea que venga sin querer buscarlo lo que sea que venga en virtud de tu destino logra eso y logra siddhi alcanza eso y logra siddhi significa alcanzar la perfección en tu vida ahora mismo nuestra Vida es todo como dije atascada en la dualidad evitando tristezas y disfrutando placeres incluso en la vejez ya sabes pensamos que bien estas son todas cosas de la gente joven están en ese ya sabes calor del momento quieren disfrutar todas estas cosas los placeres mundanos no incluso cuando la gente se vuelve vieja también sus deseos no terminan su cuerpo es incapaz de comer más o hacer algo más pero la mente todavía está deseosa todavía está hambrienta de cosas los deseos no han terminado Bhartṛhari solo el un rey del que hablé él después de pasar por lo que sea que pasa se convierte en un virakta significa que se convierte en saṁnyāsī se va a los Himalayas y ha escrito un texto llamado Vairāgya Śatakam 100 shlokas sobre vairāgya sobre desapego y despasión espero que llegues a leer eso en algún momento es hermoso un shloka de allí yo yo recuerdo es él dice Avita bhogās significa que todos los disfrutes del mundo nunca se terminan nosotros estamos terminados morimos tratando de disfrutar esto disfrutar aquello cuánta gente los doctores les dicen no beban su hígado está en terrible estado no pueden dejar de beber morirán pero no dejarán de beber cuánta gente vemos aquí adictos alcohólicos cuántas veces decimos no hagan más de esto porque se meterán en problemas sus pulmones están dañados sus riñones hígados están dañados no escuchan pocos días siguen y luego otra vez tentados por eso así que los disfrutes nunca terminan pero nosotros estamos terminados nos acabamos nos destruimos no hacemos sacrificios pero somos sacrificados en el proceso no hacemos ninguna austeridad pero somos consumidos en el proceso ¿por qué? porque no somos capaces de restringir nuestros sentidos los sentidos nos comen los sentidos nos destruyen eventualmente el tiempo no se gasta nosotros estamos gastados pensamos que estamos pasando el tiempo pero el tiempo nos está gastando pensamos que estamos matando el tiempo no el tiempo nos está matando eso es lo que está sucediendo cada momento bhagavan solía decir la vida es como un cubo de hielo se está derritiendo cada momento se está derritiendo así es como el tiempo nos está comiendo es estamos yendo a la boca de Kāla eso es lo que dice Krishna estamos entrando en la boca de Kāla y él nos está aplastando con sus terribles dientes y estamos atascados entre sus dientes eso es lo que él describe en el Viśvarūpa Darśana cómo la gente es automáticamente como si fuera succionada a la boca de Krishna la gran boca de Kāla y aplastada entre sus dientes en polvo cūrṇa él dice así es como todos los yoddhās están yendo en su boca el Kāla nos está comiendo todo el tiempo nos está comiendo no estamos comiendo el tiempo es no estamos perdiendo el tiempo nos está perdiendo así que somos básicamente inconscientes de ello seguimos viviendo como un tonto y dice Kṛṣṇa nuestros deseos nunca terminan nos volvemos viejos pero nuestros deseos nunca se vuelven viejos siempre son frescos y nuevos incluso el hombre de 100 años le dices quieres una más esta oportunidad de hacer un poco más de dinero por supuesto sí dirá no han terminado no han terminado esa es la idea de que lo que sea dicho y hecho los deseos son tan fuertes y tan poderosos y el ajñānī que no ve el ve el disparate la falta de esencia de todo todo sigue persiguiéndolo sigue persiguiéndolo estos deseos como persiguiendo el espejismo y nunca lo consigue pero piensa que lo está consiguiendo como el perro masticando el hueso seco y sangrando y chupando su propia sangre y pensando que la sangre viene del hueso sufre sufre y muere asimismo este mundo está hecho así no puedes culpar que por qué el mundo está hecho así así es como es conociendo su naturaleza dice por haber terminado en el mundo así más bien recuérdame y redímete a ti mismo dice Sri Krishna así que nuestras Escrituras son la luz guía postes guía para decirnos todo el tiempo cómo comportarnos en el mundo por eso Bhagwan siempre dirá el bote debe estar en el agua el agua no debe estar dentro del bote el hombre debe estar en el mundo el mundo no debe estar dentro del hombre esa claridad uno debería tener no estamos aquí para disfrutar del mundo estamos aquí para usar el mundo para alcanzar a Dios como un trampolín como un bote para cruzar no estamos aquí para quedarnos en el bote para siempre estamos aquí para solo solo cruzar el río y renunciar al bote así que a través del mundo solamente estamos alcanzando a Dios en el mundo cuando vivimos debemos vivir de tal manera que no estemos enredados o no nos estemos atascando en el mundo porque una vez que te atascas es muy difícil aliviarte de esta maya porque es como como mencioné es como las arenas movedizas por mucho que intentes tanto vas adentro no puedes salir de ello y quién te empuja hacia ello todas estas ideas de yo y mío este soy yo tengo que hacer esto tengo que lograr esto tengo tengo este deseo tengo que cumplir esto y luego un deseo se obtiene así que el siguiente comienza y luego las relaciones y la miseria y alegría que viene de ello así que cuando Swami G dijo en este mundo aparte de Dios inviertes tu corazón o tus emociones en cualquier cosa o cualquiera al final serás miserable solamente solo si estás invertido en Dios encontrarás alguna alegría en este mundo también pero si gastas tu tiempo energía recursos y tu vida en búsqueda de cualquier cosa que no sea Dios en este mundo vas a ser miserable solamente al final no hay dos formas al respecto es por eso que Buda seguía diciendo la causa raíz de toda la tristeza en este mundo es el deseo así que la filosofía budista es muy simple y directa dice deshazte del deseo deshazte de la tristeza y entonces alcanzas el nirvana dicen nirvana significa cruzar cruzar al otro lado pero sin deshacerse del deseo uno no puede deshacerse de la tristeza es muy simple ya sea buen deseo mal deseo todos los deseos llevan a la tristeza solamente al final así que el método es reemplazar los malos deseos con buenos deseos y eventualmente tirar los buenos deseos también no tener deseos vivir según la voluntad de lo divino como la hoja seca que flota en el viento sin ninguna dirección o destino o deseo propio va a donde sea que el viento lleve asimismo donde sea que la voluntad de dios nos lleve iremos allí no somos insistentes aquí es donde deberíamos estar así es como deberíamos ser esto es lo que deberíamos estar haciendo ninguna insistencia tal vrtti deberíamos volvernos libres de tal terquedad donde sea que la voluntad divina nos lleve iremos felizmente siguiendo la voluntad divina no tenemos nuestras ideas de dónde deberíamos estar qué deberíamos estar haciendo nada como eso porque como dije justo ahora incluso si si inviertes tu tiempo y energía en cualquier cosa del mundo al final serás miserable solamente eso está escrito que la regla no de alguna manera encontraré soy muy inteligente de alguna manera superaré este diseño del mundo y de alguna manera experimentaré alguna alegría engañándote a ti mismo el único lugar único tiempo única situación experimentarás alegría es cuando estás contemplando en lo divino o estás experimentando el ser dentro no hay otra forma no hay otra forma todos los otros placeres son temporales de hecho se ven bien al principio pero son venenosos al final son esas frutas que son dulces al principio pero venenosas al final esa es la naturaleza del mundo la única solución es invierte en Dios invierte todo tu tiempo y energía y todos [tus recursos en Dios eso solo te dará felicidad permanente como dije esto no es posible a menos que estés totalmente convencido de ello totalmente convencido incluso si tienes un uno por ciento de duda de que esto puede no ser cierto tal vez todavía puedo encontrar una forma de manejar disfrutar del mundo y todavía convertirme en Dios no posible es binario como dije es o uno u otro es cero y uno o eres uno Dios con Dios o no estás en absoluto con Dios estás completamente con el mundo 50% con Dios 50% con el mundo tal concepto no existe solo te estás engañando a ti mismo de que eres capaz de hacer eso o eres esto o eres aquello así que esa claridad y convicción debería estar en la cabeza de todos esa es la idea de mumukṣutva que significa deseo ardiente de realizar el ser y todo este bhukṣutva que es deseo de disfrutar del mundo debería desaparecer una vez tuve mil deseos pero en mi único deseo de conocerte todos mis otros deseos se derritieron dice Rūmī todos tienen miles de deseos pero si desarrollas ese único deseo de de conocer a Dios todos los otros deseos se derretirán desaparecerán porqueese propósito se volverá tan claro que solo serás impulsado por eso todo lo demás no importa más para ti así que conoce a Dios y conócete a ti mismo y así es como deberías vivir.
