DISCURSO DIVINO_¿Cuál es la cualidad suprema que un estudiante debe poseer?_03-06-2016.

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¿Cuál es la cualidad suprema que un estudiante debe poseer? - Resumen del Discurso Divino del 3 de junio del año 2016.

What is the supreme quality a student should possess? – Summary of Divine Discourse on 3 June 2016.

De todas las cualidades que un estudiante debe poseer, la devoción es suprema. El poder de Bhakti sustituye el poder de Shakti, Yukti, Bhukti y todo lo demás. Si nos fijamos en la historia y los Puranas, se verá que todos los grandes seres tenían enormes energías, ya sea Ravana, Kamsa o Duryodhana. Pero ninguno de ellos pudo resistir el poder de la devoción de los devotos del Señor. El poder de la devoción es mucho mayor que todos los demás poderes que uno puede alcanzar, ya sea Shakti (fuerza física), Yukti (poder de la inteligencia) o Bhukti (fuerza de la riqueza y la prosperidad).

En nuestras vidas, sólo Dios es el héroe; somos todos los ceros. Si Dios se pone delante de ustedes, ustedes tendrán todo el valor. Toda su inteligencia, poderes,

valor 

y todo lo demás ustedes poseerán. Pero si él no está allí delante de ustedes, todo lo que acumulan, adquirieren y aprenden simplemente se reducen a ceros - cualquier número de ceros es equivalente a sólo cero.

El amor que surja de la fe es la devoción. A esta edad es muy fácil de desarrollar devoción y fe para los niños ya que sus corazones son puros. Son como arcilla húmeda que puede ser moldeado en cualquier forma. Pero a medida que crecen, sus mentes se endurecen y no hay manera de que podamos moldear de nuevo.

Para toda esta creación, hay un creador. Para todos los niños, hay una madre. Para todo lo que ves a tu alrededor, hay un creador. Así que para todo el universo, obviamente, tiene que haber un creador. Una vez que desarrollen esta fe, tendran la devoción o amor a Dios. Una vez que desarrollen el amor a Dios, obtienen su gracia. Las lluvias ocurren donde hay árboles. Así mismo, donde hay devoción por sí sola, se hará sentir la gracia de Dios. Desarrollen esta entrega y les va a ir bien en todo lo que emprendan. Si ustedes tienen amor a Dios, van a hacer todo lo posible para complacer a Dios. Donde hay amor, hay sacrificio. Por aquellos a quienes amamos, nos sacrificamos.

Cuando realmente amas, no preguntas, solo das. Si ustedes tienen verdadera fe en Dios, ¿no se ocupará de todas sus necesidades? ¿Tienen que pedirle? Si amas a Dios, tienes que sacrificar todos sus malos hábitos, los malos pensamientos y las malas tendencias para agradar a Dios. Sólo estoy diciendo que sacrifiquen todo lo que es malo en ustedes y tomen lo que es bueno. Todo lo que no es bueno, no va a agradar a Dios, tiene que ser vaciado para que las cosas buenas pueden llenar la taza. Este sacrificio se debe hacer si realmente amas a Dios. Y si amas a Dios y lo tienen Dios con ustedes, ustedes tienen todo lo demás.

Satpravartana - buena conducta, Sadbuddhi - buenos pensamientos, buena mente, un buen intelecto, Satyanirathi - veracidad, Bhakti - devoción, Kramashikshana - disciplina, kartavya Palana - deber - todas, las seis cualidades, deben instalarse en sus corazones. Si ustedes quieren hacer crecer un jardín, ustedes tendrán que quitar primero la cizaña. Del mismo modo, primero hay que quitar las piedras, espinas y malezas de egoísmo, bajos deseos e intereses mismo de modo que estas seis cualidades pueden crecer en el jardín de tu corazón.

...BABA.

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VEDANTA ADVAITA_Kailvalya Upanishad.

Kailvalya Upanishad

La indagación del Kailvalya Upanishad en la libertad suprema es el esfuerzo por conocer el secreto de la soledad total sin sentirse uno solitario... [...] Este es el secreto: cómo sentirse uno con todo el universo. Y si es posible sentirse unido a todo el universo, entonces uno es solitario sin la sensación de aislamiento. Este fenómeno es denominado kailvalya: soledad sin sentirse solitario.

(Osho: That are You)

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AUM

Que los diferentes miembros de mi cuerpo

—mi voz, mi nariz, mis ojos, mis oídos, mi fortaleza

y también los demás órganos de los sentidos—

sean nutridos y adquieran inteligencia.

Todos los Upanishads son manifestaciones del mismo Brahman.

¡Que nunca niegue al Brahman

y que el Brahman nunca reniegue de mí!

¡Que el dharma descrito en los Upanishads me pertenezca a mí, devoto de Brahman!

AUM

Paz, paz, paz.

***

El sabio Asvalayan se acercó al Señor Parameshwar, el creador Brahma, y le dijo:

"¡Oh bendito! Enséñame el brahmavidya, la más excelsa ciencia de la realidad,

el sendero hollado siempre por las gentes de bien,

siempre oculto para el hombre.

Debido a él, los sabios, desembarazándose de todos sus pecados pasados,

alcanzaron el Purusha supremo, el Yo-búdico".

El gran señor Pitama, Brahma, le dijo:

"Conócelo mediante la fe, la devoción, la meditación y el yoga".

Ni mediante el trabajo, ni por estirpe, ni mediante riquezas,

sino solamente mediante la renunciación, se alcanza la inmortalidad.

Excediendo el mismísimo cielo, la Verdad última mora, radiante, en la cueva del corazón,

y el sincero buscador la alcanza.

Aquellos que han purificado su mente mediante la práctica del sanyas y del yoga,

aquellos que han comprendido el significado exacto de la ciencia espiritual contenida en el Vedanta de los Upanishads,

esos, por fin, son capaces de alcanzar el bramaloka, el mundo de Brahma.

Y, liberándose de todo, se esfuerzan por alcanzar la inmortalidad.

En un espacio lejos de cualquier molestia, descansando en una cómoda postura,

limpia y pura, con el cuello, cabeza y cuerpo alineados y en posición erecta; con una actitud mental de sanyas, habiendo controlado los sentidos, saludando al propio maestro, al gurú, con devoción,

meditan en el loto del corazón —el principio de devoción, inmaculado, puro, sin pesar, limpio y transparente.

De esta manera, mediante la meditación, alcanzan la realidad última,

la inimaginable e inmanifestada,

la primera de las infinitas formas, la siempre auspiciosa, la pacífica, la inmortal,

origen del creador, sin principio, evolución ni final; la única, no-dual, que todo lo permea, la consciencia, la dicha, la sin-forma, la maravillosa.

Mediatando en el Señor Parameshwar, el señor Supremo, el Todopoderoso, el de los tres ojos, el Siempre-silencioso consorte de la Madre Uma,

el meditador alcanza a Aquél que es el origen de toda manifestación,

el presenciador de todo, el que trasciende toda ignorancia.

Él es Brahma, Shiva, e Indra.

Es indestructible, supremo y auto-luminoso.

Es Vishnu, es Prana. Es el sol, el fuego. Es la luna.

Es todo lo que ha sido y todo lo que será, lo eterno.

Conociéndole, uno trasciende el aguijón de la muerte —no hay otra manera de alcanzar la libertad suprema.

Al vivirse uno mismo en todos los seres y experienciar a todos los seres en uno mismo,

se alcanza el Brahma más elevado —no hay otro medio.

Los sabios hacen de su consciencia el arani inferior, la varilla de (hacer fuego) agitar,

y del AUM, la varilla de agitar superior.

Y con la ayuda de ambos practican la agitación del conocimiento.

En el fuego del conocimiento, nacido de dicha fricción,

incineran todas sus máculas y alcanzan la liberación.

El Yo, engañado por maya, ejecuta todos sus actos identificándose con el cuerpo.

En el estado de vigilia es él, el Yo,

el que encuentra gratificación a través de los diversos objetos de disfrute: mujeres, vino, comida, etc.

En el estado de sueño con sueños, es el mismo ego individualizado el que experimenta placer y dolor en un campo de experiencias creado por su propia maya, la menos aprensiva a la realidad.

Durante el estado de sueño profundo, cuando todo se halla fusionado,

es subygado por tamas —la inercia— y la experimenta como felicidad.

Bajo el acicate de las acciones realizadas en previas encarnaciones,

el jiva regresa del sueño profundo al sueño con sueños o al estado de vigilia.

El jiva, el alma encarnada, nace de esta manera en las tres ciudades: los cuerpos burdo, sutil y causal, de donde todas las diversidades han brotado.

Cuando esos tres cuerpos se han disuelto por completo,

solamente entonces este alma se libera de maya y alcanza la dicha eterna.

De ésta nace el prana, los órganos, el espacio, el aire, el fuego, el agua y la tierra que todo lo soportan.

Eso que es el brahma supremo, el yo en todo, el anciano sostenedor del universo, más sutil que lo sutil, eterno,

Eso y únicamente Eso eres Tú.

Tú eres únicamente Eso.

Eso que ilumina el mundo de las experiencias

vive en los estados de vigilia, sueño con sueños y sueño profundo.

Aquél que realiza "Brahma y Yo somos uno", se libera de toda esclavitud.

Distinto de todo aquello que constituye

el experimentador —bhokta—, lo experimentado —bhogya— y la propia experiencia —bhoga—,

en los estados de vigilia, sueño con sueños y sueño profundo,

Yo soy el que todo lo presencia, el siempre auspicioso, la pura consciencia.

Soy el Brahma no-dual.

En mí y sólo en mí nace todo.

En mí y sólo en mí, existe todo.

En mí y sólo en mí, se disuelve todo.

Soy más pequeño que lo menor;también soy lo más inmenso.

Soy el cosmos maravilloso.

Soy el antiguo, el purusha, la base de todo.

Soy hiranyamaya, el efulgente, el siempre eterno.

Soy la incomprensible shakti, la energía.

No tengo manos ni pies.

Puedo ver sin ojos, oír sin oídos, saber sin intelecto alguno.

vacío de toda forma, lo sé todo, pero no hay nadie que me conozca a mí.

Soy la siempre pura consciencia.

Yo y sólo yo, soy el tema de los diferentes Vedas.

Soy el revelador de los Upanishads, del Vedanta y los Vedas.

Sólo Yo soy el verdadero conocedor.

para mí no hay ni virtud —punya—, ni pecado —papa.

No sufro destrucción alguna, ni he tenido nacimiento, ni tengo cuerpo, ni sentidos, ni mente.

Yo solo, soy el tema de los distintos Vedas.

Soy el revelador de los Upanishads, del Vedanta y los Vedas.

Sólo Yo soy el verdadero conocedor.

Para mí ni hay tierra, ni agua, ni fuego, ni aire, ni éter —akasha.

De esta manera, realizando la naturaleza de Paramatma, el Yo supremo, el que mora en la cavidad del corazón,

el que no tiene forma, el que excede toda comparación, advidya —el testigo de todo—, más allá de toda existencia o no existencia, uno alcanza el Yo supremo.

Así termina el Kailvalya Upanishad.

AUM

Paz, paz, paz.

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