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domingo, 31 de mayo de 2015

DISCURSO DIVINO_DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA EL 1 DE MARZO DE 2015.



DISCURSO DIVINO DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA EL 1 DE MARZO DE 2015.



MUDDENAHALLI



MADHUSUDHAN: Om Sri Sai Ram. Esta tarde Bhagavan está con nosotros, sentado en el sillón, con una túnica naranja. Repito lo que Él dice:

(Baba habla en telugu a través de Madhusudhan y Sri Narasimha Murthy traduce al inglés)

BABA: Hay tres cosas muy difíciles de obtener en este mundo que nos hacen ganar la gracia de Dios. La primera es el nacimiento humano. La segunda es la aspiración a la liberación. La tercera es la compañía y la guía de un gran Maestro Divino. Si uno quiere estudiar en una escuela que es lo suficientemente buena, simplemente es admitido en esa escuela. Uno también tiene que tener el hambre o la aspiración de recibir educación. No sólo eso, uno tiene que tener un maestro que pueda impartírsela. Sólo cuando estas tres cosas van juntas, uno recibe educación. Lo primero es el nacimiento humano. Es como ser admitido en esta escuela. Lo segundo es un profundo anhelo de obtener esa sabiduría. Lo tercero es el maestro que puede enseñarles eso. Sólo cuando estas tres cosas se juntan la educación es posible. Vean qué gran oportunidad tienen todos ustedes.

De todas las especies de vida, el nacimiento humano es muy afortunado. Habiendo nacido como seres humanos, comportarse como animales no es lo correcto. El nacimiento humano es muy, muy difícil de obtener. No es realmente propio del ser humano y del nacimiento humano comportarse como animales. También tienen que tener el deseo de liberación. Si no conocen el mundo, ¿cómo van a conocer el camino? Si quieren ir a Bangalore, tienen que sentarse en un autobús que vaya a Bangalore. Si quieren ir a Hyderabad, tienen que tomar un autobús que se dirija allí. Si quieren ir a Madrás, tienen que sentarse en un autobús que vaya a Madrás. Si no saben a dónde se dirigen, no se sientan en algún autobús; es inútil. Por lo tanto, tienen que esforzarse por alcanzar Moksha, el deseo de la liberación. Sólo cuando tienen tal anhelo intenso de liberación, la liberación es posible.

Cuando tienen el deseo de recibir educación, de obtener un título, entonces harán los esfuerzos necesarios. Si quieren ser ingenieros, tienen que estudiar en una escuela de ingeniería. Si quieren volverse médicos, tienen que estudiar en una facultad de medicina. Lo mismo si quieren volverse profesores. Si no tienen ninguna claridad con respecto a qué van a estudiar, ¿de qué sirve ingresar a una universidad? Es tan difícil obtener el nacimiento humano. Necesitan lograr la admisión. ¿A qué universidad? Es una universidad Divina. Deben conocer a la Divinidad. Es por eso que han venido aquí, para estudiar la Divinidad. Olvidar su camino y simplemente perderse en juegos y deportes no está bien. Los juegos y deportes son necesarios, pero no deben desviarlos. Cuando vienen a estudiar, tienen que estudiar bien. Han venido a este mundo para conocer a Dios y a su propia divinidad. Eso es lo que tienen que tratar de hacer.

Este cuerpo les ha sido dado para ayudar a otros. Sólo sirviendo a otros pueden alcanzar la Divinidad. No están destinados a disfrutar de placeres sensuales o a obtener riquezas y dinero. El cuerpo es dado para ayudar a otros. Sólo a través del cuerpo pueden realizar la Divinidad. Ahora se han vuelto devotos de Sathya Sai Baba. Es como ser admitidos a una escuela. Han venido a una buena escuela. Si ustedes están durmiendo cuando los maestros enseñan, ¿qué es lo que pueden aprender? Cuando los maestros les enseñan, tienen que enfocarse y escuchar con gran concentración. Si la mente se va al campo de fútbol cuando están en la clase, no pueden aprender nada. Por lo tanto, si quieren progresar en la senda de la espiritualidad, ante todo la concentración es importante.

Después de la concentración viene la contemplación. Con lo que aprendieron en la escuela, tienen que regresar a su hogar y hacer la tarea para el hogar. Con lo que estudiaron hoy, tienen que hacer la tarea para el hogar y digerirlo hoy mismo. ¿Acaso no están digiriendo hoy la comida que comieron hoy? Si piensan que pueden digerir mañana la comida que comieron hoy, ¿qué pasará con la gente sentada alrededor de ustedes? Sólo los molestarán, no les darán ninguna felicidad. Lo que comen hoy tienen que digerirlo hoy. Después de escuchar las palabras de Swami, deben practicarlas. Primero está escuchar. En segundo lugar está la contemplación. Sravanam, escuchar, es el trabajo en aula. La contemplación es la tarea para el hogar. La meditación es la experiencia, la práctica. Es la preparación para el examen. Cuando llega el examen, no pueden guardar las cosas en su mente, tienen que demostrar allí lo aprendido.

La educación tendrá lugar cuando se den las tres cosas, es decir, escuchar, contemplar y practicar. No basta con declarar que son devotos de Sathya Sai Baba. No sirve que un estudiante en una escuela declare que es un buen estudiante. El maestro tiene que decirlo. Sólo tiene validez que el maestro diga que es un buen estudiante. De nada sirve que ustedes mismos digan que son buenos devotos. Otros deben decirles que lo son. Mirando su buena conducta y su idealismo, otras personas deben decir que él es un devoto de Sathya Sai Baba.

Obtuvieron el nacimiento humano. También obtuvieron el deseo de liberación y la guía y la compañía de un gran Maestro. ¿Quién es un gran Maestro? Él no está fuera de ustedes. Tienen que redimirse a sí mismos. Sólo a través del Ser pueden obtener al Ser. Sólo a través de la luz del sol pueden ver el sol. Del mismo modo, a través de la luz del Ser pueden ver el Ser. Ese Ser es Dios. Como ustedes no pueden ver dentro de sí mismos, Yo vine afuera como un Avatar, como una Encarnación, para decirles todo esto. ¿Qué fue lo que les dije? Siempre les dije: “Miren adentro, miren adentro”. S-A-I: See always inside (Mirar siempre adentro). Yo estoy dentro de ustedes. Tienen que buscarme donde Yo estoy. Tienen que mirar al Dios que está dentro de ustedes. Por eso vine afuera como Avatar, para decirles eso. Ahora Me he ido adentro. Si quieren verme ahora, tienen que ir dentro de sí mismos. Todos están pensando: “Sai Baba ha venido aquí, está sentado aquí, hablando con todos. ¿De dónde ha venido?”. No ha venido de ningún lugar. Yo estoy allí, en todas partes, en todo momento. Mis piernas, manos, cabeza, rostro, nariz, oídos y ojos están en todas partes.

¿Cuál es el significado interno de todo esto? El vapor de agua está siempre allí en el aire. No pueden verlo. No pueden asirlo. No pueden tocarlo. Pero siempre está allí. Más tarde, debido al frío, el vapor se convierte en agua. El vapor de agua sin forma se convierte en agua, con una forma. En realidad el agua no tiene ninguna forma. Adopta la forma del recipiente en el cual la vierten. Cualquiera sea la forma y el nombre en que piensen en Dios, es el mismo Dios. Esa es la forma sutil. Cuando hace más frío, el agua se convierte en hielo. De un modo similar, el Dios sin forma también asume una forma densa debido a la devoción de ustedes. Esa es la encarnación del Avatar. ¿Dónde está Él? Él está en todas partes. Depende de la devoción de ustedes. Si tienen devoción, Él se manifiesta inmediatamente.

Ramadas buscaba a Rama en todas partes. Finalmente lo encontró dentro de sí mismo. Por lo tanto, Dios está dentro de ustedes. Allí es donde tienen que encontrarlo. Tienen que vivir sus vidas haciendo buen uso de estas tres cosas: el nacimiento humano, el deseo de liberación y la compañía de un gran Maestro.

Hoy pensé en hablarles de Chudamani, pero les hablaré de otra cosa. Se han congregado aquí todos Mis estudiantes. Ellos han venido de todos Mis campus, Prashanti Nilayam, Brindavan, Muddenahalli, Alike, Anantapur. Cuando un padre tiene dos hijos, repite con gran orgullo “Tengo dos hijos”. Con gran orgullo dice “Mis hijos se han convertido en ingenieros”. Con gran orgullo, anuncia “Es un médico, le fue muy bien y ahora vive en una casa muy buena. Si hay dos hijos, el padre se siente tan orgulloso. Ahora que Yo tengo tantos hijos, ¡cuán orgulloso estoy! (Aplausos) ¡Cuán feliz estoy de ver a todos Mis hijos aquí, en un solo lugar! Me produce una gran bienaventuranza. Cuando los miro, Me veo a Mí mismo en ustedes. Por eso estoy tan feliz.

Mis hijos no van detrás del nombre. Están haciendo un trabajo duro. Han desarrollado amor desinteresado y están haciendo servicio desinteresado en todo el mundo. Están dispuestos a hacer más en el futuro. Los estudiantes vinieron aquí con el deseo de aprender de Swami y aprendieron. Ahora que aprendieron, regresen y hagan la tarea para el hogar. Pónganlo en práctica. Sólo entonces podrán entender el significado. Quien conoce a Dios se vuelve Dios mismo. Una vez que comprendan el Principio Divino ustedes mismos se volverán Divinos. Ahora Yo no tengo el cuerpo. El cuerpo de ustedes es Mi cuerpo. A través de ustedes, Yo haré Mi trabajo. Aunque haya una buena cantidad de agua en el tanque, si la canilla está llena óxido y polvo el agua se arruinará.

Ustedes tienen mucho amor en sus corazones. Incluso sus pensamientos, palabras y acciones deben volverse sagrados. Entonces el amor sagrado se manifestará en la forma de acciones sagradas. No lo arruinen con el óxido y el polvo egoístas. Dios les ha dado, los ha dotado de amor en sus corazones. Ese amor debe verse en sus manos y su comportamiento. Hagan sus vidas desinteresadas. Sólo entonces podrán compartir Mi amor con todos.

En el mundo de hoy nada falta. Sólo falta amor. Todos se han vuelto egoístas y están luchando en batallas. Donde hay amor no hay temor. El temor es la causa básica de todas las batallas. Cuando hay amor no hay temor. Al menos nuestros estudiantes deben encender la lámpara del amor en sus corazones y compartir esa luz dondequiera que vayan. No es posible cambiar el mundo entero en un día. Tienen que cambiar su corazón. Llenen sus corazones de amor. Enciendan la lámpara del amor y lleven esa luz a todas partes. Dondequiera que vayan esa lámpara brillará y dará alegría a otros. Primero enciendan la luz del amor en sus corazones. Eso es todo lo que Yo quiero.

Estamos construyendo escuelas y hospitales para eso. Alguien Me dijo: “Swami, has construido suficientes escuelas y hospitales. ¿Por qué quieres construir más escuelas y hospitales con tanto esfuerzo? Si construyes más instituciones será más difícil para Ti. No será fácil para Ti. ¿Por qué te tomas tanto trabajo, Swami? Lo que has hecho es suficiente. Por favor, detente”. Entonces Bhagavan le dijo: “Cuando inicié el Instituto Sathya Sai, hasta el Dr. Bhagavantam me dio un consejo similar. “¿Por qué estás iniciando esta institución, Swami? Ya estás haciendo tanto trabajo, tantos esfuerzos. Tantos devotos están allí. ¿Por qué quieres tomarte más trabajo?”. Supongan que Yo hubiera escuchado ese consejo y no hubiera iniciado el Instituto, ¿qué habría pasado con todos ustedes?

Yo no estoy haciendo nada para… Estoy haciendo todo para compartir Mi amor con ustedes. Un amor similar deben compartir ustedes con otros. Mi misión no depende de las instituciones que Yo inicio. Depende de los individuos. Si hay transformación individual, las instituciones funcionarán bien. Si hay instituciones nobles es porque hay individuos nobles. Yo quiero individuos que sean valientes, sagrados, puros y amorosos. Si consigo tales individuos Yo puedo crear muchas más instituciones y ayudar a mucha más gente. Deben desear que, al igual que ustedes, también otros disfruten.

Ustedes están pensando que construir instituciones… En el futuro, en cada distrito de la India habrá escuelas y hospitales Sathya Sai. (Aplausos.) Deben estar listos para asumir esa responsabilidad. Yo estoy listo. Estoy esperándolos a ustedes. Si ustedes están listos, empezaremos. Si Mi trabajo se detiene, Yo no soy responsable de ello. Ustedes lo serán. Debido a que ustedes no están listos, no podemos empezar. Si ustedes están listos, Yo lo haré inmediatamente. Lakshmi, la diosa de la riqueza, está en Mi pecho. Lo que necesito no es dinero. Quiero hombres. ¿Qué clase de hombres? Gente como Vivekananda. Hubo un solo Vivekananda, un solo Ramakrishna Paramahamsa. Un solo Vivekananda pudo hacer tanto por el mundo. Yo tengo miles y miles de Vivekanandas (aplausos). Pero hoy son como leones dormidos. Deben despertar, reconocer su propia fuerza y realizar el trabajo. Sólo entonces será posible. No lo están haciendo por nadie más, lo están haciendo sólo por ustedes. La divinidad es la misma en todos. Cuando sirven a otros se están sirviendo a sí mismos.

En los tiempos venideros muchas personas vendrán aquí. Sólo venir e irse no sirve de nada. Los estudiantes están viniendo a la escuela, pero no están estudiando realmente nada. Un examen de una pregunta y fallan. Ustedes no deben fallar. Lo que les estoy diciendo ahora deben ponerlo en práctica y aprenderlo. Sólo entonces podré darles la oportunidad del servicio. Sólo a través del servicio pueden cruzar el océano de samsara. Si quieren alcanzar la Divinidad, el servicio es el único camino. Tienen que hacer eso, es suficiente para Mí.

Yo ya he hablado bastante. Desde ayer he estado hablando. Y para todas Mis palabras hay sólo una esencia: “Amen a todos. Sirvan a todos”. No tengan ningún sentimiento de diferencias. Desarrollen la amplitud mental de que todos les pertenecen. Sólo la estrechez mental dividirá y verá las diferencias. Las personas de mentalidad amplia consideran a todos como un solo Ser. No desarrollen la estrechez mental de que las organizaciones y las instituciones son todas diferentes. No tengan la estrechez mental de ver diferencias. Todas son Mis miembros. Hay muchos miembros como la mano derecha, la mano izquierda y demás. Ellos parecen separados pero pertenecen al mismo cuerpo. Cada una de ellas tiene una tarea para hacer, pero todas ellas trabajan para el mismo cuerpo. Por lo tanto, trabajen con unidad y pureza.

Los tiempos venideros serán indescriptibles. Yo escribí una carta cuando tenía sólo 19 años a Sheshama Raju (hermano de Swami). Él tenía mucho miedo en ese tiempo. No podía entender lo que Swami estaba haciendo, porque carecía de la sabiduría necesaria. Le escribí una carta. Le escribí: “He venido por el bien de Mis devotos. Un día este Prashanti Nilayam se volverá famoso mundialmente y muchos de Mis devotos vendrán aquí”. Él no lo creyó. Pero más tarde pudo verlo por sí mismo. Hoy Yo les estoy diciendo algo similar, aunque muchos quizás no lo crean. En los tiempos venideros, ustedes verán y creerán. Si quieren ver eso, deben ser parte de ello. Renunciando al ego y al apego, desarrollen amor desinteresado y hagan servicio desinteresado. Sólo entonces podrán ver todo esto.

Todos ustedes vinieron, cantaron canciones y también hablaron. Estoy muy feliz. Éste es su hogar. Pueden venir aquí cuando quieran. Yo siempre los estoy esperando. Pueden ir aquí y allá pero Yo estoy dentro de ustedes. Cuando están en buenas compañías automáticamente se vuelven buenos, eso es lo que necesitan hacer. Todos ustedes vengan aquí y participen en las actividades de servicio.

(Baba indica a Vijaya Sai que comiencen a cantar. Los estudiantes cantan el bhajan “Hum ko tumse pyar kitna”, luego el Arati y Samasta Loka Sukhino Bhavantu.)



Desgrabación y traducción: Mercedes Wesley



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DISCURSO DIVINO_DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA EL 28 DE FEBRERO 2015.



DISCURSO DIVINO DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA EL 28 DE FEBRERO 2015.

MUDDENAHALLI



MADHU: Om Sri Sai Ram. En esta tarde muy auspiciosa Bhagavan está con nosotros. Puedo verlo con una túnica naranja brillante sentado en el sillón. Repito lo que Él dice:

(Baba habla en telugu a través de Madhusudhan y Sri Narasimha Murthy traduce al inglés)

Mi hijo es una medida de Mí. El hijo será exactamente como su padre. Un cachorro de tigre será un tigre y no podrá ser un gato. Por lo tanto, Mis hijos y Mis hijas deben ser como Yo y no como alguien más. Ustedes se han estado llamando a sí mismos “hijos de Sai”. Si son hijos de Sai, la forma y la naturaleza mismas de Sai deben estar dentro de ustedes.

¿Qué es este Sai? Hay sólo dos significados para la palabra “Sai”. El primero es “amor desinteresado” y el segundo es “servicio desinteresado”. El amor desinteresado se transformará en servicio desinteresado y hará a todos felices. El amor sin servicio es inútil. Del mismo modo, el servicio sin amor también es inútil. El amor y el servicio son exactamente lo mismo. Son una sola cosa llamada por dos nombres diferentes. Si tienen amor desinteresado, automáticamente, espontáneamente, habrá servicio desinteresado. Cuando alguien está haciendo servicio desinteresado debe haber amor desinteresado en esa persona. Si realmente quieren entender y experimentar la verdadera naturaleza de Swami, primero tienen que experimentar esto.

Ustedes han estado diciendo que Swami es Dios, que es el Señor del Universo pero realmente no conocen el significado de esas palabras. Todo eso no es necesario. En verdad, no se requiere todo eso. Lo que realmente se requiere es que desarrollen amor completamente desinteresado. Con el poder magnético del amor pueden lograr cualquier cosa. Antes nadie venía jamás a esta colina. Narasimha Murthy tampoco venía. Y la gente decía que era una colina llena de demonios. Debido a que Swami ha venido aquí, todos están viniendo aquí y están sentados aquí. ¿Cómo saben que Swami está aquí? ¿Cuál es, de hecho, el testimonio de eso? … La clase de amor que están experimentando en sus corazones, ese es el verdadero testimonio.

No caminen hacia cosas pequeñas en la vida. Si desarrollan amor desinteresado todo les será dado por añadidura. Con el único propósito de que desarrollen amor desinteresado Yo los he llamado acá. Si realmente quieren desarrollar amor desinteresado, lo primero que tienen que hacer es renunciar al ego, al “yo”. De la palabra “yo” emergieron dos cosas. La primera es el ego, la segunda es el apego. A causa del apego desarrollan temor. Debido al temor desarrollan … (¿Ashanti? Inquietud mental. Todo el tiempo ustedes luchan por eso. Finalmente estarán expuestos al sufrimiento. Desarrollen amor desinteresado y se librarán de todo el temor. Tienen que perder ese temor. Cuando desarrollen fe, el temor se desvanecerá por sí solo. Cuando sale el sol, no hay lugar para la oscuridad. Cuando desarrollen amor desinteresado no tendrán ni un ápice de temor. Cuando desarrollan amplitud mental -que todos Me pertenecen a Mí- no sentirán temor de nadie.

Narasimha Murthy también vino a Mí cuando era un muchacho. También estudió, obtuvo medallas de oro y su cabeza se llenó. Seguía cuestionando y nunca entendía nada. Todo eso ocurrió porque él sólo había recibido educación externa, y lo que él seguía era solamente lógica. Sin embargo, acá había magia. Y él no podía entenderla. Él pensaba que Sai Baba estaba haciendo algún tipo de magia. Todo el tiempo, mientras él permanecía sentado allí, no estaba mirando a Sai Baba sino que miraba debajo del sillón, arriba del sillón, por todas partes. Se preguntaba de dónde venían todas esas cosas. ¿De dónde viene el vibhuti? Se decía que quizás Swami se valía de algún truco para obtener vibhuti. Todo esto es el resultado de la educación externa. Es una confusión creada por la mente; pero en el corazón no hay confusión.

¿Cómo sabe un bebé recién nacido que esa es su madre? Debido al amor que el niño experimenta y también al servicio brindado por esa dama él sabrá que esa es su madre. Cuando el niño tiene hambre, él es inmediatamente alimentado por la madre. Incluso antes de que él empiece a llorar, la madre sabrá lo que necesita. Debido que el niño experimenta esa clase de amor él sabe que esa es su madre. ¿Hay alguna prueba de ello? ¿Hay algún certificado dado por el médico? Hoy si uno paga cien rupias los médicos les darán cualquier tipo de certificado. Pagan cien rupias, piden su certificado de defunción y se los darán. (risas) Por lo tanto, el amor no es… Tiene que ser experimentado dentro del corazón. El sentimiento sagrado en sus corazones es amor. No hay nada como dar y tomar en el amor. Aquello es perfecto, aquello es completo. Esto también es perfecto y completo. No hay nada que iguale al amor que no sea el amor. Por lo tanto, podemos saber que la persona con gran amor es la persona más rica del mundo.

Alejandro conquistó el mundo entero y todo estaba bajo su mando. Finalmente él llegó a la India. Llegó a saber que en la India había muchas personas grandes y santas. De hecho, cuando se dirigía a cierto lugar, él vio a una de estas grandes personas. Había un sanyasi que estaba durmiendo bajo un árbol en un ashram. Él estaba durmiendo muy felizmente. Mirándolo, Alejandro pensó: “Yo puedo tener una gran mansión, pero no puedo dormir bien, tan profundamente como él. Él está durmiendo tan felizmente”. Envió a un soldado a donde estaba elsanyasi, porque siendo un rey, un emperador, él no podía acercarse al sanyasi. El soldado le dijo al sanyasi que el rey lo estaba llamando. Elsanyasi se puso de pie y dijo: “Yo tengo sólo un rey, ningún otro rey. Dios es mi rey. Él no es realmente el rey. Yo haré lo que me dice mi rey, es decir, Dios”. Entonces el soldado regresó y le transmitió eso a Alejandro. Alejandro le dijo al soldado que regresara y le dijera al sanyasique le haría cortar la cabeza. Éste respondió que sería mejor que le cortaran la cabeza… toda la confusión se debe a la cabeza. Alejandro quedó atónito. Descendió de su caballo y caminó hasta el sanyasi. “¿No tienes temor a la muerte?”, le preguntó. El sanyasi respondió: “La muerte es sólo para el cuerpo, no para el Atma. Un día u otro, el cuerpo tiene que perecer. No es bueno depender de este cuerpo temporario. Es mejor que deje este cuerpo más temprano. Por lo tanto, no le temo a nada”. Alejandro había luchado en muchas batallas pero nunca había encontrado a una persona tan valiente como ésta. Él no poseía nada pero carecía absolutamente de temor. Entonces Alejandro comprendió el principio. También comprendió la dignidad y el honor indios. El sanyasi dijo: “Sólo Dios es mi rey. Amo sólo a Dios y a nadie más”.

¿Dónde está Dios? No está en Kailasa o Vaikunta o Brahma Loka. No está en Puttaparti, Brindavan o Muddenahalli. Está dentro de ustedes. Él reside en el templo de su corazón. El cuerpo es el templo y el principio de vida mismo es Dios. Por lo tanto, dondequiera que vayan a buscarlo no lo encontrarán. Él no está donde ustedes lo buscan. Tienen que buscarlo en el lugar donde Él existe. Él está dentro de ustedes; por lo tanto, deben buscarlo dentro de sí mismos. Si realmente quieren conocer a Dios, que está dentro de ustedes, tienen que librarse del ego, de esta superposición del ego. El ego viene del sentimiento del “yo”. ¿Quiénes son ustedes? Yo no soy el cuerpo. El cuerpo es mío. Yo no soy la mente. La mente es mía. Yo soy Dios. Esa es mi verdadera naturaleza. Así como sea el sentimiento, eso es lo que ocurre. Si desarrollan amor desinteresado y realizan servicio desinteresado, lo más importante es que entenderán quiénes son. En la palabra “yo” hay egoísmo. En la palabra “Sai” hay desinterés. El camino es desde el “yo” a “Sai”. Si quieren renunciar al “yo” y encontrar a “Sai”, primero tienen que renunciar a los deseos egoístas y desarrollar deseos desinteresados. El deseo desinteresado es por el bienestar del mundo. Eso también es bienestar. Cuando todos a su alrededor están sufriendo, ¿cómo pueden ser felices solos? Es un gran error decir: “Yo soy la encarnación del Atma. Ellos también son la encarnación del Atma. Porque están bajo la ilusión del apego, están sufriendo”. Eso es sólo filosofía y nada más.

Una vez vino un muchacho como ustedes. El padre y la madre vinieron y se quejaron diciendo: “Swami este muchacho no está estudiando nada, por eso queremos enviártelo a Ti. Todo el tiempo, él está hablando solamente sobre Atma vidya, el conocimiento del Ser, no le interesa esta educación. Él dice: ‘Porque Swami está enseñando eso, eso es lo que estoy haciendo’”. Entonces Yo llamé al muchacho y le pregunté: “¿Por qué no estás estudiando?”. “Swami, yo no quiero esta educación mundana. Quiero educación espiritual.” “¿Qué es educación espiritual?” “Yo soy la encarnación del Ser.” “¿Entonces qué es este cuerpo?” “Yo no soy este cuerpo.” Entonces Yo le dije: “Como eres el Atma, y no el cuerpo, hoy no necesitarás el desayuno, el almuerzo y la cena. No necesitas el cuerpo, ve tras el Ser”. Él dijo: “Lo haré”. Llegó la hora de la cena… Y algo pasó en su estómago. Todos se estaban dirigiendo al comedor, pero el muchacho no se movió de allí. La gente le preguntó: “¿Por qué no vienes al comedor?”. “Yo soy la encarnación del Atma, no necesito ir; la bienaventuranza es mi alimento. Vayan a comer y regresen”. Y todos comieron bien y durmieron, pero este muchacho no pudo dormir. Sentía hambre. Olvidó que era elAtma, recordó que era el cuerpo y fue a comer algo a la cocina.

A veces algunas personas les dirán: “Yo soy Atma, tú eres Atma. No tengo que hacer ningún servicio y tú tampoco. No tenemos esta conciencia del cuerpo”. Cuando surge una pequeña dificultad, ellos vienen corriendo a Swami. Ellos olvidan que son el Atma y vienen a suplicarle a Swami: “Tengo tantos problemas. Por favor resuélvelos”. Hablar así sobre el Vedanta es innecesario. Primero tienen que pensar en Dios con su mente y luego realizar el trabajo con sus manos.

Hanuman fue a ver a Vibhishana y éste le dijo: “Swami, tú eres un sirviente de Rama. Todo el tiempo estás haciendo el trabajo de Rama. Yo también estoy cantando el nombre de Rama. Pero nunca tengo el darshan de Rama. Entonces Hanuman le dijo a Vibhishana: “Tú sólo estás cantando el nombre de Rama pero no estás haciendo el trabajo de Rama. La Madre Sita está aquí. ¿Fuiste al menos una vez a preguntar cómo está ella? Tu hermano mayor cometió todo tipo de injusticias y tú permaneciste callado sin decirle lo que debía hacer. Aunque Ravana es una persona tan malvada, que hirió a Sita, tú estás comiendo la comida dada por él. ¿De qué sirve esa clase de devoción? Es devoción de palabra, no verdadera devoción. Con esa clase de devoción, nunca obtendrás el darshan. Si quieres tener el darshan de Rama, tienes que hacer servicio a Rama. Sólo entonces será posible.

Esta tarde ustedes irán a almorzar. Supongan que van al salón comedor y hay una hermosa foto de un chapati. ¿Pueden llenar su estómago con eso? Si siguen repitiendo “chapati, chapati”, ¿se llenará su estómago? En absoluto. De nada sirve sólo cantar el nombre de Dios. Además de namasmarana, también tienen que hacer seva. ¿Por qué los he llamado aquí hoy? En esta etapa de sus vidas, tienen que hacer seva. Cuando sean ancianos y el cuerpo tiemble, entonces realmente no podrán hacer ningún tipo de servicio. Entonces Yo tengo que hacerles servicio a ustedes, ustedes no pueden hacerme un servicio a Mí. Si hacen un pequeño trabajo, entonces se derrumban por cansancio. Primero preparan todo tipo de platillos deliciosos, los sirven… y se los ofrecen a demonios… Les están ofreciendo todo lo bueno que ustedes preparan a los seis enemigos: la lujuria, la codicia, la ira, el engreimiento, los celos. Después de comerlo todo, todo eso se estropea, sólo entonces hacen la ofrenda… Antes no recurren a Dios, sino que se dirigen al mundo. Eso es lo que está pasando en el mundo. Pero nuestros muchachos y muchachas no son así. Ellos tienen que establecer ideales para el mundo. Si quieren transformar a otros, primero tienen que cambiarse a sí mismos. Sean ejemplos. El mejor servicio es ser ejemplos. Mirando el ejemplo de ustedes, ellos aprenderán.

La gente en el mundo está pensando: “Sai Baba se ha ido y Su misión ha terminado”. No tengo ningún apego al cuerpo, pero tengo gran apego al servicio. Cuando ese cuerpo se debilitó, Yo dejé ese cuerpo pero no dejé el servicio. La mayoría de la gente no quiere dejar el cuerpo… Ni siquiera cuando son una carga para otros están dispuestos a dejar el cuerpo. Yo no quise ser una carga para nadie. Aunque los devotos Me oraban para que permaneciera allí, Yo dejé el cuerpo pero continúe haciendo Mi servicio. Dejé el cuerpo pero no el servicio. Ahora estoy con ustedes en Mi sucursal (Muddenahalli). Ahora estoy sentado en Mi sucursal ocupándome del trabajo de la sucursal. Todo el trabajo que Yo tenía que hacer en Puttaparti terminó hace tiempo. Ellos se están encargando de eso.

Dejé el cuerpo sólo después de haber hecho todos los arreglos sin ayuda de nadie. Ahora aquí tenemos que empezar desde cero. Todo esto es parte de Mi plan. Cuando estaba en ese cuerpo, era como estar en un auto arruinado que no podía moverse. Si el auto está arruinado, ¿cómo pueden viajar en él? Por lo tanto, tuve que dejar el auto viejo y obtener uno nuevo. Estoy dispuesto a hacer cualquier cosa para hacer servicio. Ahora no tengo el cuerpo. Para hacer trabajo en este mundo físico, el cuerpo es necesario. Ahora no tengo el cuerpo físico. Ese cuerpo físico, continuó haciendo servicio y... Incluso cuando los médicos venían y Me decían “Swami, tienes que descansar, dejar de hacer servicio”, Yo no los escuchaba y continuaba haciendo servicio. El cuerpo es dado para servir a otros. Hasta donde sea posible tenemos que servir a otros. Por lo tanto, nunca Me tomé un descanso. El descanso es como el óxido y el polvo. (Juego de palabras en inglés con palabras que tienen una pronunciación parecida: Rest is like rust and dust.) La realización no es polvo. Por lo tanto, todo el tiempo Yo continúe haciendo servicio hasta donde fue posible.

Ahora no tengo el cuerpo. Ahora el cuerpo de ustedes es Mi cuerpo. Sus manos son Mis manos. Sus piernas son Mis piernas. Sus ojos son Mis ojos. Sus palabras son Mis palabras. Su camino es Mi camino. Sus miembros son Mis miembros. Por lo tanto, tienen que sentir que todo lo que están haciendo es para Swami. Ahora tienen que demostrarle al mundo quién es Swami. Sai no es alguien que nació en Puttaparti y dejó este mundo. Sai es el residente del corazón de todos los devotos que hacen servicio. Su cuerpo debe volverse Mi cuerpo. Si realmente hacen servicio desinteresado, Yo me uniré a ustedes y haré ese servicio. Dios tiene Sus manos, piernas y cabeza en todas partes. Tiene Sus oídos y ojos en todas partes. ¿Cuál es el significado de eso? Dios está en cada uno y a través de cada uno Él está haciendo Su trabajo. Mis hijos son Mi propiedad. Ahora estoy retirado. Mis hijos tendrán que ocuparse de Mi negocio. Les estoy dejando Mis responsabilidades a ustedes.

Nunca dije “Mis devotos son Mi propiedad”. Los devotos vienen, pero lo hacen principalmente por motivos egoístas. Tienen familias, tienen muchas dificultades, están sufriendo. Por eso vienen. No hay nada malo en ello. Ellos también son Mis hijos. Es Mi responsabilidad ocuparme de su bienestar. Pero Mis estudiantes, que estudiaron en nuestras instituciones, están viniendo a Mí por amor a Sai y no por motivos egoístas. Este amor no tiene límites. El Amor es Amor. No hay definición para el Amor. Mis hijos vienen a Mí por este tipo de Amor.

Ha llegado el momento. Ahora tenemos que establecer ideales para el mundo. Sai no se ha ido a ninguna parte. No está en el cuerpo denso sino en el cuerpo sutil. Es la divinidad interna en ustedes y a través de ustedes Él está haciendo servicio. Todos sus pensamientos, palabras y acciones deben volverse divinas. Si quieren hacer eso, deben tener fe firme. Ahora les estoy diciendo: “Hagan Mi trabajo y Yo haré el trabajo de ustedes”. ¿Cuál es Mi trabajo? Es el servicio, el servicio es Mi trabajo. Cuando sirven a todos están haciendo Mi trabajo. ¿El trabajo de quién están haciendo? No lo están haciendo por Swami, no por ellos. Están haciendo servicio por su propio bien. A través del servicio, ustedes renuncian a su egoísmo y viven desinteresadamente. Quien conoce a Dios se vuelve Dios. Si quieren conocer a Dios tienen que renunciar al egoísmo. Si todo el tiempo se están esforzando por sí mismos y por sus familias, ¿cómo van a desarrollar sentimientos desinteresados? “El mundo entero es mi familia. Todos nos pertenecen”: Cuando tienen tal amplitud mental pueden desarrollar amor desinteresado. Por lo tanto, desarrollen amor desinteresado, hagan servicio desinteresado, y demuéstrenle al mundo: “Sai no se ha ido a ninguna parte, que Él está haciendo servicio a través de nosotros”. Esa es la verdadera gratitud que pueden ofrecer. Cuando se vuelvan más y más desinteresados ustedes mismos se volverán Sai.

Si caminan hacia el este no pueden ir hacia el oeste. Cuando caminan hacia el este se alejan del oeste. Cuando se mueven hacia “Sai” se alejan del “yo”. Finalmente se funden en “Sai” y olvidan al “yo”. Ese es el propósito de la vida. Una y otra vez nacen y mueren. Ese no es el propósito. ¿Por qué nacen? Nacen para no nacer de nuevo. ¿Cómo pueden hacer eso? Tienen que moverse desde el “yo” a “Sai”. Las dificultades están allí. Hay pruebas. La gente los llamará locos. Pero no se preocupen por lo que digan los demás. Cuando Yo empecé Mi misión, la gente Me criticaba. Incluso dentro de la familia lo hacían. Nadie Me ayudaba, sino que creaban obstáculos. Pero Yo nací para el servicio. Sin ningún temor, con gran valor, Yo… Ustedes tienen que demostrar ese mismo valor. Tienen que renunciar a la estrechez mental, a pensar sólo en sí mismos y sus familias. Tienen que desarrollar esa amplitud mental.

Verán cosas asombrosas en el futuro. Lo que han visto hasta ahora es sólo el 10%. … En el futuro verán que la gloria de Sai se propagará a cada rincón de este mundo. ¿Cómo ocurrirá? Ocurrirá a través de ustedes. Ustedes se convertirán en instrumentos y Yo lo haré. Abandonen el temor, sean valientes y tengan la determinación de hacer servicio desinteresado. Yo les proporcionaré lo que necesiten, cuando lo necesiten, dónde lo necesiten. Y cuánto necesiten también se los proporcionaré. Les daré cualquier cosa que necesiten. No les daré cualquier cosa que pidan, les daré sólo lo que necesiten. Si les doy más, desarrollarán más apego. Si les doy menos, estarán en dificultades. Tienen que llenar su estómago con la cantidad óptima de comida, de otro modo sentirán hambre; y si comen de más desarrollarán dolor de estómago. Por lo tanto no piensen en sí mismos. Es Mi trabajo, Yo cuidaré de ustedes. Ustedes hagan Mi trabajo, Yo pensaré en ustedes y los cuidaré.

Todos ustedes vinieron y oraron por la oportunidad de hacer servicio para Swami. Cuando ustedes vinieron aquí y estudiaron aquí, le hicieron una promesa a Swami. Querían venir a quedarse con Swami y hacer servicio. Los he llamado aquí porque tienen que mantener su propia promesa y hacer lo que Me dijeron. De otro modo sería traición, traición a Dios. Me aseguraré de que eso no ocurra. Cuidaré de su bienestar. Estoy haciendo todo esto sólo debido al bienestar de ustedes. Concluyo Mi charla ahora aspirando a que todas sus plegarias se cumplan y caminen por la senda del servicio. Si hay preguntas, pueden hacérmelas ahora.



(Del audio grabado por Jorge Berra en Muddenahalli. Desgrabado y traducido por Mercedes Wesley)



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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_31 de mayo de 2015.