DISCURSO DIVINO_DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA EL 28 DE FEBRERO 2015.

DISCURSO DIVINO DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA EL 28 DE FEBRERO 2015.

MUDDENAHALLI



MADHU: Om Sri Sai Ram. En esta tarde muy auspiciosa Bhagavan está con nosotros. Puedo verlo con una túnica naranja brillante sentado en el sillón. Repito lo que Él dice:

(Baba habla en telugu a través de Madhusudhan y Sri Narasimha Murthy traduce al inglés)

Mi hijo es una medida de Mí. El hijo será exactamente como su padre. Un cachorro de tigre será un tigre y no podrá ser un gato. Por lo tanto, Mis hijos y Mis hijas deben ser como Yo y no como alguien más. Ustedes se han estado llamando a sí mismos “hijos de Sai”. Si son hijos de Sai, la forma y la naturaleza mismas de Sai deben estar dentro de ustedes.

¿Qué es este Sai? Hay sólo dos significados para la palabra “Sai”. El primero es “amor desinteresado” y el segundo es “servicio desinteresado”. El amor desinteresado se transformará en servicio desinteresado y hará a todos felices. El amor sin servicio es inútil. Del mismo modo, el servicio sin amor también es inútil. El amor y el servicio son exactamente lo mismo. Son una sola cosa llamada por dos nombres diferentes. Si tienen amor desinteresado, automáticamente, espontáneamente, habrá servicio desinteresado. Cuando alguien está haciendo servicio desinteresado debe haber amor desinteresado en esa persona. Si realmente quieren entender y experimentar la verdadera naturaleza de Swami, primero tienen que experimentar esto.

Ustedes han estado diciendo que Swami es Dios, que es el Señor del Universo pero realmente no conocen el significado de esas palabras. Todo eso no es necesario. En verdad, no se requiere todo eso. Lo que realmente se requiere es que desarrollen amor completamente desinteresado. Con el poder magnético del amor pueden lograr cualquier cosa. Antes nadie venía jamás a esta colina. Narasimha Murthy tampoco venía. Y la gente decía que era una colina llena de demonios. Debido a que Swami ha venido aquí, todos están viniendo aquí y están sentados aquí. ¿Cómo saben que Swami está aquí? ¿Cuál es, de hecho, el testimonio de eso? … La clase de amor que están experimentando en sus corazones, ese es el verdadero testimonio.

No caminen hacia cosas pequeñas en la vida. Si desarrollan amor desinteresado todo les será dado por añadidura. Con el único propósito de que desarrollen amor desinteresado Yo los he llamado acá. Si realmente quieren desarrollar amor desinteresado, lo primero que tienen que hacer es renunciar al ego, al “yo”. De la palabra “yo” emergieron dos cosas. La primera es el ego, la segunda es el apego. A causa del apego desarrollan temor. Debido al temor desarrollan … (¿Ashanti? Inquietud mental. Todo el tiempo ustedes luchan por eso. Finalmente estarán expuestos al sufrimiento. Desarrollen amor desinteresado y se librarán de todo el temor. Tienen que perder ese temor. Cuando desarrollen fe, el temor se desvanecerá por sí solo. Cuando sale el sol, no hay lugar para la oscuridad. Cuando desarrollen amor desinteresado no tendrán ni un ápice de temor. Cuando desarrollan amplitud mental -que todos Me pertenecen a Mí- no sentirán temor de nadie.

Narasimha Murthy también vino a Mí cuando era un muchacho. También estudió, obtuvo medallas de oro y su cabeza se llenó. Seguía cuestionando y nunca entendía nada. Todo eso ocurrió porque él sólo había recibido educación externa, y lo que él seguía era solamente lógica. Sin embargo, acá había magia. Y él no podía entenderla. Él pensaba que Sai Baba estaba haciendo algún tipo de magia. Todo el tiempo, mientras él permanecía sentado allí, no estaba mirando a Sai Baba sino que miraba debajo del sillón, arriba del sillón, por todas partes. Se preguntaba de dónde venían todas esas cosas. ¿De dónde viene el vibhuti? Se decía que quizás Swami se valía de algún truco para obtener vibhuti. Todo esto es el resultado de la educación externa. Es una confusión creada por la mente; pero en el corazón no hay confusión.

¿Cómo sabe un bebé recién nacido que esa es su madre? Debido al amor que el niño experimenta y también al servicio brindado por esa dama él sabrá que esa es su madre. Cuando el niño tiene hambre, él es inmediatamente alimentado por la madre. Incluso antes de que él empiece a llorar, la madre sabrá lo que necesita. Debido que el niño experimenta esa clase de amor él sabe que esa es su madre. ¿Hay alguna prueba de ello? ¿Hay algún certificado dado por el médico? Hoy si uno paga cien rupias los médicos les darán cualquier tipo de certificado. Pagan cien rupias, piden su certificado de defunción y se los darán. (risas) Por lo tanto, el amor no es… Tiene que ser experimentado dentro del corazón. El sentimiento sagrado en sus corazones es amor. No hay nada como dar y tomar en el amor. Aquello es perfecto, aquello es completo. Esto también es perfecto y completo. No hay nada que iguale al amor que no sea el amor. Por lo tanto, podemos saber que la persona con gran amor es la persona más rica del mundo.

Alejandro conquistó el mundo entero y todo estaba bajo su mando. Finalmente él llegó a la India. Llegó a saber que en la India había muchas personas grandes y santas. De hecho, cuando se dirigía a cierto lugar, él vio a una de estas grandes personas. Había un sanyasi que estaba durmiendo bajo un árbol en un ashram. Él estaba durmiendo muy felizmente. Mirándolo, Alejandro pensó: “Yo puedo tener una gran mansión, pero no puedo dormir bien, tan profundamente como él. Él está durmiendo tan felizmente”. Envió a un soldado a donde estaba elsanyasi, porque siendo un rey, un emperador, él no podía acercarse al sanyasi. El soldado le dijo al sanyasi que el rey lo estaba llamando. Elsanyasi se puso de pie y dijo: “Yo tengo sólo un rey, ningún otro rey. Dios es mi rey. Él no es realmente el rey. Yo haré lo que me dice mi rey, es decir, Dios”. Entonces el soldado regresó y le transmitió eso a Alejandro. Alejandro le dijo al soldado que regresara y le dijera al sanyasique le haría cortar la cabeza. Éste respondió que sería mejor que le cortaran la cabeza… toda la confusión se debe a la cabeza. Alejandro quedó atónito. Descendió de su caballo y caminó hasta el sanyasi. “¿No tienes temor a la muerte?”, le preguntó. El sanyasi respondió: “La muerte es sólo para el cuerpo, no para el Atma. Un día u otro, el cuerpo tiene que perecer. No es bueno depender de este cuerpo temporario. Es mejor que deje este cuerpo más temprano. Por lo tanto, no le temo a nada”. Alejandro había luchado en muchas batallas pero nunca había encontrado a una persona tan valiente como ésta. Él no poseía nada pero carecía absolutamente de temor. Entonces Alejandro comprendió el principio. También comprendió la dignidad y el honor indios. El sanyasi dijo: “Sólo Dios es mi rey. Amo sólo a Dios y a nadie más”.

¿Dónde está Dios? No está en Kailasa o Vaikunta o Brahma Loka. No está en Puttaparti, Brindavan o Muddenahalli. Está dentro de ustedes. Él reside en el templo de su corazón. El cuerpo es el templo y el principio de vida mismo es Dios. Por lo tanto, dondequiera que vayan a buscarlo no lo encontrarán. Él no está donde ustedes lo buscan. Tienen que buscarlo en el lugar donde Él existe. Él está dentro de ustedes; por lo tanto, deben buscarlo dentro de sí mismos. Si realmente quieren conocer a Dios, que está dentro de ustedes, tienen que librarse del ego, de esta superposición del ego. El ego viene del sentimiento del “yo”. ¿Quiénes son ustedes? Yo no soy el cuerpo. El cuerpo es mío. Yo no soy la mente. La mente es mía. Yo soy Dios. Esa es mi verdadera naturaleza. Así como sea el sentimiento, eso es lo que ocurre. Si desarrollan amor desinteresado y realizan servicio desinteresado, lo más importante es que entenderán quiénes son. En la palabra “yo” hay egoísmo. En la palabra “Sai” hay desinterés. El camino es desde el “yo” a “Sai”. Si quieren renunciar al “yo” y encontrar a “Sai”, primero tienen que renunciar a los deseos egoístas y desarrollar deseos desinteresados. El deseo desinteresado es por el bienestar del mundo. Eso también es bienestar. Cuando todos a su alrededor están sufriendo, ¿cómo pueden ser felices solos? Es un gran error decir: “Yo soy la encarnación del Atma. Ellos también son la encarnación del Atma. Porque están bajo la ilusión del apego, están sufriendo”. Eso es sólo filosofía y nada más.

Una vez vino un muchacho como ustedes. El padre y la madre vinieron y se quejaron diciendo: “Swami este muchacho no está estudiando nada, por eso queremos enviártelo a Ti. Todo el tiempo, él está hablando solamente sobre Atma vidya, el conocimiento del Ser, no le interesa esta educación. Él dice: ‘Porque Swami está enseñando eso, eso es lo que estoy haciendo’”. Entonces Yo llamé al muchacho y le pregunté: “¿Por qué no estás estudiando?”. “Swami, yo no quiero esta educación mundana. Quiero educación espiritual.” “¿Qué es educación espiritual?” “Yo soy la encarnación del Ser.” “¿Entonces qué es este cuerpo?” “Yo no soy este cuerpo.” Entonces Yo le dije: “Como eres el Atma, y no el cuerpo, hoy no necesitarás el desayuno, el almuerzo y la cena. No necesitas el cuerpo, ve tras el Ser”. Él dijo: “Lo haré”. Llegó la hora de la cena… Y algo pasó en su estómago. Todos se estaban dirigiendo al comedor, pero el muchacho no se movió de allí. La gente le preguntó: “¿Por qué no vienes al comedor?”. “Yo soy la encarnación del Atma, no necesito ir; la bienaventuranza es mi alimento. Vayan a comer y regresen”. Y todos comieron bien y durmieron, pero este muchacho no pudo dormir. Sentía hambre. Olvidó que era elAtma, recordó que era el cuerpo y fue a comer algo a la cocina.

A veces algunas personas les dirán: “Yo soy Atma, tú eres Atma. No tengo que hacer ningún servicio y tú tampoco. No tenemos esta conciencia del cuerpo”. Cuando surge una pequeña dificultad, ellos vienen corriendo a Swami. Ellos olvidan que son el Atma y vienen a suplicarle a Swami: “Tengo tantos problemas. Por favor resuélvelos”. Hablar así sobre el Vedanta es innecesario. Primero tienen que pensar en Dios con su mente y luego realizar el trabajo con sus manos.

Hanuman fue a ver a Vibhishana y éste le dijo: “Swami, tú eres un sirviente de Rama. Todo el tiempo estás haciendo el trabajo de Rama. Yo también estoy cantando el nombre de Rama. Pero nunca tengo el darshan de Rama. Entonces Hanuman le dijo a Vibhishana: “Tú sólo estás cantando el nombre de Rama pero no estás haciendo el trabajo de Rama. La Madre Sita está aquí. ¿Fuiste al menos una vez a preguntar cómo está ella? Tu hermano mayor cometió todo tipo de injusticias y tú permaneciste callado sin decirle lo que debía hacer. Aunque Ravana es una persona tan malvada, que hirió a Sita, tú estás comiendo la comida dada por él. ¿De qué sirve esa clase de devoción? Es devoción de palabra, no verdadera devoción. Con esa clase de devoción, nunca obtendrás el darshan. Si quieres tener el darshan de Rama, tienes que hacer servicio a Rama. Sólo entonces será posible.

Esta tarde ustedes irán a almorzar. Supongan que van al salón comedor y hay una hermosa foto de un chapati. ¿Pueden llenar su estómago con eso? Si siguen repitiendo “chapati, chapati”, ¿se llenará su estómago? En absoluto. De nada sirve sólo cantar el nombre de Dios. Además de namasmarana, también tienen que hacer seva. ¿Por qué los he llamado aquí hoy? En esta etapa de sus vidas, tienen que hacer seva. Cuando sean ancianos y el cuerpo tiemble, entonces realmente no podrán hacer ningún tipo de servicio. Entonces Yo tengo que hacerles servicio a ustedes, ustedes no pueden hacerme un servicio a Mí. Si hacen un pequeño trabajo, entonces se derrumban por cansancio. Primero preparan todo tipo de platillos deliciosos, los sirven… y se los ofrecen a demonios… Les están ofreciendo todo lo bueno que ustedes preparan a los seis enemigos: la lujuria, la codicia, la ira, el engreimiento, los celos. Después de comerlo todo, todo eso se estropea, sólo entonces hacen la ofrenda… Antes no recurren a Dios, sino que se dirigen al mundo. Eso es lo que está pasando en el mundo. Pero nuestros muchachos y muchachas no son así. Ellos tienen que establecer ideales para el mundo. Si quieren transformar a otros, primero tienen que cambiarse a sí mismos. Sean ejemplos. El mejor servicio es ser ejemplos. Mirando el ejemplo de ustedes, ellos aprenderán.

La gente en el mundo está pensando: “Sai Baba se ha ido y Su misión ha terminado”. No tengo ningún apego al cuerpo, pero tengo gran apego al servicio. Cuando ese cuerpo se debilitó, Yo dejé ese cuerpo pero no dejé el servicio. La mayoría de la gente no quiere dejar el cuerpo… Ni siquiera cuando son una carga para otros están dispuestos a dejar el cuerpo. Yo no quise ser una carga para nadie. Aunque los devotos Me oraban para que permaneciera allí, Yo dejé el cuerpo pero continúe haciendo Mi servicio. Dejé el cuerpo pero no el servicio. Ahora estoy con ustedes en Mi sucursal (Muddenahalli). Ahora estoy sentado en Mi sucursal ocupándome del trabajo de la sucursal. Todo el trabajo que Yo tenía que hacer en Puttaparti terminó hace tiempo. Ellos se están encargando de eso.

Dejé el cuerpo sólo después de haber hecho todos los arreglos sin ayuda de nadie. Ahora aquí tenemos que empezar desde cero. Todo esto es parte de Mi plan. Cuando estaba en ese cuerpo, era como estar en un auto arruinado que no podía moverse. Si el auto está arruinado, ¿cómo pueden viajar en él? Por lo tanto, tuve que dejar el auto viejo y obtener uno nuevo. Estoy dispuesto a hacer cualquier cosa para hacer servicio. Ahora no tengo el cuerpo. Para hacer trabajo en este mundo físico, el cuerpo es necesario. Ahora no tengo el cuerpo físico. Ese cuerpo físico, continuó haciendo servicio y... Incluso cuando los médicos venían y Me decían “Swami, tienes que descansar, dejar de hacer servicio”, Yo no los escuchaba y continuaba haciendo servicio. El cuerpo es dado para servir a otros. Hasta donde sea posible tenemos que servir a otros. Por lo tanto, nunca Me tomé un descanso. El descanso es como el óxido y el polvo. (Juego de palabras en inglés con palabras que tienen una pronunciación parecida: Rest is like rust and dust.) La realización no es polvo. Por lo tanto, todo el tiempo Yo continúe haciendo servicio hasta donde fue posible.

Ahora no tengo el cuerpo. Ahora el cuerpo de ustedes es Mi cuerpo. Sus manos son Mis manos. Sus piernas son Mis piernas. Sus ojos son Mis ojos. Sus palabras son Mis palabras. Su camino es Mi camino. Sus miembros son Mis miembros. Por lo tanto, tienen que sentir que todo lo que están haciendo es para Swami. Ahora tienen que demostrarle al mundo quién es Swami. Sai no es alguien que nació en Puttaparti y dejó este mundo. Sai es el residente del corazón de todos los devotos que hacen servicio. Su cuerpo debe volverse Mi cuerpo. Si realmente hacen servicio desinteresado, Yo me uniré a ustedes y haré ese servicio. Dios tiene Sus manos, piernas y cabeza en todas partes. Tiene Sus oídos y ojos en todas partes. ¿Cuál es el significado de eso? Dios está en cada uno y a través de cada uno Él está haciendo Su trabajo. Mis hijos son Mi propiedad. Ahora estoy retirado. Mis hijos tendrán que ocuparse de Mi negocio. Les estoy dejando Mis responsabilidades a ustedes.

Nunca dije “Mis devotos son Mi propiedad”. Los devotos vienen, pero lo hacen principalmente por motivos egoístas. Tienen familias, tienen muchas dificultades, están sufriendo. Por eso vienen. No hay nada malo en ello. Ellos también son Mis hijos. Es Mi responsabilidad ocuparme de su bienestar. Pero Mis estudiantes, que estudiaron en nuestras instituciones, están viniendo a Mí por amor a Sai y no por motivos egoístas. Este amor no tiene límites. El Amor es Amor. No hay definición para el Amor. Mis hijos vienen a Mí por este tipo de Amor.

Ha llegado el momento. Ahora tenemos que establecer ideales para el mundo. Sai no se ha ido a ninguna parte. No está en el cuerpo denso sino en el cuerpo sutil. Es la divinidad interna en ustedes y a través de ustedes Él está haciendo servicio. Todos sus pensamientos, palabras y acciones deben volverse divinas. Si quieren hacer eso, deben tener fe firme. Ahora les estoy diciendo: “Hagan Mi trabajo y Yo haré el trabajo de ustedes”. ¿Cuál es Mi trabajo? Es el servicio, el servicio es Mi trabajo. Cuando sirven a todos están haciendo Mi trabajo. ¿El trabajo de quién están haciendo? No lo están haciendo por Swami, no por ellos. Están haciendo servicio por su propio bien. A través del servicio, ustedes renuncian a su egoísmo y viven desinteresadamente. Quien conoce a Dios se vuelve Dios. Si quieren conocer a Dios tienen que renunciar al egoísmo. Si todo el tiempo se están esforzando por sí mismos y por sus familias, ¿cómo van a desarrollar sentimientos desinteresados? “El mundo entero es mi familia. Todos nos pertenecen”: Cuando tienen tal amplitud mental pueden desarrollar amor desinteresado. Por lo tanto, desarrollen amor desinteresado, hagan servicio desinteresado, y demuéstrenle al mundo: “Sai no se ha ido a ninguna parte, que Él está haciendo servicio a través de nosotros”. Esa es la verdadera gratitud que pueden ofrecer. Cuando se vuelvan más y más desinteresados ustedes mismos se volverán Sai.

Si caminan hacia el este no pueden ir hacia el oeste. Cuando caminan hacia el este se alejan del oeste. Cuando se mueven hacia “Sai” se alejan del “yo”. Finalmente se funden en “Sai” y olvidan al “yo”. Ese es el propósito de la vida. Una y otra vez nacen y mueren. Ese no es el propósito. ¿Por qué nacen? Nacen para no nacer de nuevo. ¿Cómo pueden hacer eso? Tienen que moverse desde el “yo” a “Sai”. Las dificultades están allí. Hay pruebas. La gente los llamará locos. Pero no se preocupen por lo que digan los demás. Cuando Yo empecé Mi misión, la gente Me criticaba. Incluso dentro de la familia lo hacían. Nadie Me ayudaba, sino que creaban obstáculos. Pero Yo nací para el servicio. Sin ningún temor, con gran valor, Yo… Ustedes tienen que demostrar ese mismo valor. Tienen que renunciar a la estrechez mental, a pensar sólo en sí mismos y sus familias. Tienen que desarrollar esa amplitud mental.

Verán cosas asombrosas en el futuro. Lo que han visto hasta ahora es sólo el 10%. … En el futuro verán que la gloria de Sai se propagará a cada rincón de este mundo. ¿Cómo ocurrirá? Ocurrirá a través de ustedes. Ustedes se convertirán en instrumentos y Yo lo haré. Abandonen el temor, sean valientes y tengan la determinación de hacer servicio desinteresado. Yo les proporcionaré lo que necesiten, cuando lo necesiten, dónde lo necesiten. Y cuánto necesiten también se los proporcionaré. Les daré cualquier cosa que necesiten. No les daré cualquier cosa que pidan, les daré sólo lo que necesiten. Si les doy más, desarrollarán más apego. Si les doy menos, estarán en dificultades. Tienen que llenar su estómago con la cantidad óptima de comida, de otro modo sentirán hambre; y si comen de más desarrollarán dolor de estómago. Por lo tanto no piensen en sí mismos. Es Mi trabajo, Yo cuidaré de ustedes. Ustedes hagan Mi trabajo, Yo pensaré en ustedes y los cuidaré.

Todos ustedes vinieron y oraron por la oportunidad de hacer servicio para Swami. Cuando ustedes vinieron aquí y estudiaron aquí, le hicieron una promesa a Swami. Querían venir a quedarse con Swami y hacer servicio. Los he llamado aquí porque tienen que mantener su propia promesa y hacer lo que Me dijeron. De otro modo sería traición, traición a Dios. Me aseguraré de que eso no ocurra. Cuidaré de su bienestar. Estoy haciendo todo esto sólo debido al bienestar de ustedes. Concluyo Mi charla ahora aspirando a que todas sus plegarias se cumplan y caminen por la senda del servicio. Si hay preguntas, pueden hacérmelas ahora.



(Del audio grabado por Jorge Berra en Muddenahalli. Desgrabado y traducido por Mercedes Wesley)

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