Om Sai Ram
" Eu vim para vigiar suas virtudes e seu caráter, e para guiá-lo à Meta".
- Sathya Sai Baba -
Abraços na Luz Divina de Sathya Sai Baba,
Tagira
Om Bhagawan Sri Sathya Sai Baba
martes, 22 de julio de 2014
Resucitaré y Volveré otra vez.
¡Resucitaré Y Vendré de Nuevo!
No muchos devotos Sai creen en la reaparición de Swami. Siendo ése el caso, uno se puede imaginar lo sorprendente que ha debido ser escuchar que ¡alguien que no es un devoto Sai cree firmemente en el retorno de Sri Sathya Sai Baba!
Aarthi Balaji, un amigo de Facebook, compartió esta increíble historia de cómo Swami inspiró a alguien que no era un devoto Sai a creer en Su reaparición.
El Sr. V.V. Duraiswamy , padre del vecino de Aarthi, es un profesor de matemáticas jubilado de setenta años. Un estudioso muy leído, con un gran interés en la literatura Tamil, y fervientemente explora la sublime antología descrita por Nayanmars y Alwars (los devocionales Santos-Poetas de Tamil Nadu), en la alabanza de los diversos templos de Tamil Nadu. Estos días Duraiswamy permanece comprometido en ofrecer servicio voluntario de enseñanza y mantenimiento de de oficina a las escuelas afiliadas a la mutt Shankara en Chennai, India. Incluso a su avanzada edad todavía aspira a visitar los antiguos templos de Tamil Nadu y recitar los divinos himnos tamiles compuestos por los santos Azhwar y Nayanmar.
Alrededor del 27 de abril 2011, al igual que muchos otros espectadores de televisión de toda India, Duraiswamy también vio en la televisión los últimos ritos que le realizaron al cuerpo de Sri Sathya Sai Baba. Puesto que él no era un seguidor de Sri Sathya Sai Baba, naturalmente, el caso se habría destinado a desaparecer en el fondo de su vida rutinaria. Sin embargo,¡ no iba a ser así! Al día siguiente, Swami apareció dramáticamente en su sueño. En el sueño, Swami declaró enfáticamente tres veces en Tamil nativo Duraisamy "Naan Meendum Uyirthezhunnettu Varuven", que significa "voy a resucitar y volveré otra vez"!
Duraiswamy estaba muy conmovido por esta experiencia, ya que era inequívoco y muy potente. Poco después de esto, sintió la urgencia de escribir un pequeño poema en Tamil acerca de la esperada resurrección de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.
Hasta el día de hoy Duraiswamy es incapaz de comprender cómo ocurrió todo. El escrito está en en Tamil casta y es una maravilla cómo un no devoto se dirige a Swami como Señor Shiva, el uno más allá del nacimiento y la muerte. En el poema, él insta a Swami a resucitar.
Cuando Duraiswamy le narró a Aarthi su experiencia la cual le condujo a escribir el poema, ella tuvo la certeza de que las divinas manos de Swami estaban detrás del trabajo. En palabras del propio Duraiswamy "fue una maravilla como las palabras corrían desde mi pluma cuando me senté a escribir el poema".
Aarthi decidió traducir este poema inspirado por Dios y compartirla con los devotos Sai. Mientras terminaba la traducción, Swami bendijo Aarthi en un sueño esa misma noche. En el sueño, ella se encontró en una biblioteca que lucía antigua y anticuada. Allí, en una de las habitaciones, vio a Swami sentado en una silla leyendo un libro. Al principio ella entró en la habitación y se fue. Luego, al tomar conciencia de la presencia de Swami, volvió a entrar en la habitación pensando "Oh! Swami está aquí, déjame ir a recibir sus bendiciones". Se arrodilló delante de Swami, pidiéndole Su Padanamaskar. Swami inmediatamente se descalzó revelando Sus delicados pies. Inclinándose, Aarthi colocó su cabeza entre sus pies de loto y el sueño terminó. Ella se siente bendecida de que Swami reconoció su trabajo a través de este sueño.
Resucita Sri Sai Natha
Poema de V.V. Duraiswamy
(Translated from Tamil by Aarthi Balaji)
Sri Sai Natha Sri Sai Natha
¡O Compasivo Avatar, el Justo!
Eres es un asceta que demostró el correcto vivir a los seres en las cuatro direcciones
¿Puede el nacimiento y la muerte afectarte a ti, el propio Shiva?
¡Por favor Resucita!
En Puttaparthi, demostraste una auspiciosa
y noble vida algo inaudito hasta entonces
La magnitud del mal karma estaba agobiando
y la humanidad estaba perdida
Para hacer florecer de nuevo el modo de vida auspiciosa entre la humanidad,
Por favor¡ Resucita!
La vida del hombre está llena del caos de las malas acciones del pasado
Tú mostraste cómo elevarse por encima de esos factores de atraso
Con el mundo entero presenciando, se fusionó con la luz primordial
El movimiento Sevadal fundada por ti , necesita más orientación
Por favor, no los decepciones
benignamente ¡ Resucita!
Incluso los no creyentes (de Dios) viéndote se volvieron creyentes
Tú has aclarado la meta sin igual de la vida
Oh Radiante como el sol, estás venciendo las tinieblas de este mundo
Oh el latido del corazón del hombre común
¡Oh Bhagavan Sai Natha, nos postramos a tus pies!
¡Por favor, Resucita!
Cuando el mundo se dividió en nombre de la religión,
Le enseñaste a la confundida humanidad, la verdad de todas las religiones
Los valores humanos nos fueron sabiamente explicados por ti
La semilla santa de la espiritualidad de Shirdi Sai Baba ha triunfado gracias a Ti
Por favor¡ Resucita!
La esencia que fue transmitida por el gran santo Adi Shankara,
Jesús, quien venció al mal karma del mundo,
La fuente sagrada del Corán dicho por el profeta Mahoma,
Buda que demostró cómo elevarse por encima de los deseos mundanos,
Tú emulaste la esencia interior de todos estos espíritus santos y explicaste al mundo su unidad
Por favor,¡ resucita!
Tú curaste la enfermedad de muchos
La educación que era difícil de alcanzar para muchos,
se la ofreciste de forma gratuita
Le diste agua a los habitantes de Tamil Nadu
Derramas tu gracia sobre nosotros, los huérfanos
Por favor ¡Resucita!
Sus ideales eran el pináculo de los valores humanos
Enseñaste cómo se puede servir a Dios sirviendo a los semejantes
Cortando las fronteras de las naciones y continentes,
Tu amor inspiró muchísimo a todo el mundo para entregarse a Ti
Oh Todopoderoso Padre Divino,
Por favor ¡Resucita!
Los que han nacido y los yoguis que nunca han nacido,
Aquellos que están muertos y los que hacen sin cesar el servicio,
Los que son de la talla del Himalaya o el hombre común que oran con sinceridad,
Todo más allá de las diferencias de religión, casta, credo - Juntos Te rezan
Fuiste sólo Tú, Quien pudo lograr esto en esta tierra
Por favor ¡Resucita!
Tú que impregnas el agua, el éter (akasha),
Oh Removedor de la oscuridad,
Oh Tú que mostraste Tu gracia como omnipresente, omnipotente, omnisciente,
Vencer el mal con Tu todopoderoso fuego
Para que vengas de nuevo, recitamos esta canción
Por favor ¡Resucita!
MI REALIDAD - SATHYA SAI BABA.
Mi Realidad
17 de mayo 1968
Nota del Editor. Esta es la última parte del discurso de Sathya Sai Baba en la Conferencia Mundial de la Organización Sri Sathya Sai en Bombay, el 17 de mayo de 1968. Dice clara y directamente que Sathya Sai Baba es una encarnación de Dios, que ha venido a restaurar la rectitud (dharma).
Puesto que han venido a este lugar personas devotas de todas las naciones, no puedo sino decirles una cosa. Es indudable que anteriormente se han celebrado conferencias mundiales dedicadas a la religión o a problemas espirituales; y también conferencias de seguidores de los diferentes credos, pero han sido celebradas sólo después de la muerte de los fundadores e inspiradores divinos. Ésta es la primera vez que se efectúa una conferencia mundial de devotos mientras la encarnación está presente, delante de ellos, con el cuerpo asumido para ese fin, llevando el nombre que Él mismo ha escogido para esta Misión. Debo hablarles de este hecho porque noventa y nueve de cada cien personas entre ustedes no conocen Mi Realidad. Han venido aquí atraídos por sus diversas necesidades, un gusto por las cosas espirituales, un deseo de desarrollar las instituciones a las cuales pertenecen, por admiración o afecto, amor o reverencia, o debido a un arrebato de entusiasmo por unirse a otros y compartir con ellos su propio entusiasmo.
En verdad, no pueden entender la naturaleza de Mi Realidad hoy o ni siquiera después de mil años de firme austeridad o ardiente indagación, aún si toda la humanidad se uniera en ese esfuerzo. Pero en un corto tiempo conocerán la bienaventuranza que derrama el Principio Divino que ha asumido este sagrado cuerpo y este sagrado nombre. Su buena fortuna que les dará esta oportunidad es mucho más grande que la que estuvo a disposición de los anacoretas, monjes, sabios, santos y aún de personalidades que encarnaron facetas de la Gloria Divina.
Como yo me muevo entre ustedes, como al igual que ustedes y hablo con ustedes, se engañan creyendo que esto no es sino un ejemplo de un ser humano común. Estén alertas de este error. Yo también los estoy engañando al cantar con ustedes, hablar con ustedes y dedicarme a actividades con ustedes. Pero en cualquier momento, mi divinidad puede serles revelada; deben estar listos, preparados para ese momento. Debido a que la divinidad está recubierta de humanidad, deben esforzarse por superar la ilusión (maya) que la esconde de sus ojos.
Esta es una forma humana, en la cual cada entidad divina, cada principio divino, es decir, todos los nombres y formas dados por el hombre a Dios, están manifiestos. No permitan que la duda los distraiga; si sólo instalan en el altar de su corazón una fe firme en mi divinidad, podrán ganarse una visión de Mi Realidad. Pero si están oscilando como el péndulo de un reloj, en un momento devoción, en otro incredulidad; nunca podrán triunfar en captar la verdad y ganar la bienaventuranza. Son muy afortunados de tener una oportunidad de experimentar la Bienaventuranza de la Visión de la forma que es todas las formas de Dios, ahora, en esta misma vida.
Quiero llamar su atención sobre otro hecho. En ocasiones anteriores, cuando Dios ha encarnado sobre la Tierra, la dicha de reconocerlo en la encarnación era otorgada sólo después de que la encarnación física hubiera dejado el mundo, a pesar de las muchas evidencias de Su Gracia. Y la lealtad y devoción que ellas despertaban en los hombres, surgían por el miedo y el temor reverencial ante sus poderes y destrezas sobrehumanos o ante su autoridad imperial para ordenar y castigar.
Pero reflexionen un momento sobre esta manifestación de Sathya Sai; en esta edad de materialismo rampante, agresiva incredulidad e irreverencia, ¿qué es lo que atrae hacia Él la adoración de millones en el mundo entero? Estarán convencidos de que la razón fundamental de esta adoración es el hecho de que ésta es la divinidad supramundana en forma humana.
Nuevamente: cuán afortunados son ustedes que pueden presenciar a todos los países del mundo rindiendo homenaje a la India (Bharath); pueden oír la adoración del nombre de Sathya Sai reverberando por el mundo entero, aún durante la existencia de este cuerpo, no en alguna fecha futura, sino ahora, mientras está aquí, con ustedes, ante ustedes. Y de nuevo podrán presenciar muy pronto la restauración de la Antigua y Eterna Religión (Sanathana Dharma) a su status genuino y natural: la rectitud (dharma) revelada en los Vedas para el bien de todos los pueblos del mundo. El restablecimiento del dharma védico es la voluntad divina de Sai (sankalpa), no únicamente atrayendo gente hacia mí por la manifestación de mi poder (shakti) y capacidad (samarthya). No es éste un fenómeno engañoso, ilusorio. Este fenómeno sostendrá la verdad, desarraigará la falsedad y con esa victoria hará que todos ustedes se regocijen en éxtasis. Esta es la voluntad divina (sankalpa) de Sai.
Algunas personas, incluso aquellas que han llegado a cierto nivel de liderazgo y autoridad, han empezado a intercambiar las fórmulas Védicas y los principios de la cultura India (Bharathiya) por lucro, de hecho, vendiéndolos; y los occidentales también están inclinados a comprarlos!
Estas verdades y descubrimientos no son mercancía para comprar y vender. Por lo tanto pronto voy a ir a países de Occidente a fin de informarles de su justo valor y poner fin a este regateo.
Ya, las autoridades de universidades de Estados Unidos y los líderes estudiantiles de las universidades, han escrito que están ansiosos de darme la bienvenida y han preparado programas para mí. Apenas ayer trajeron los pasaportes para mi visita al África, rogándome que visitara esos países pronto; voy a ir al África antes del mes de junio.
Así, utilicen la oportunidad de esta asociación conmigo todo lo posible, y esfuércense lo más rápido y lo mejor que puedan para seguir las directivas que les he dado. Obedecer mis instrucciones es suficiente; los beneficiará mucho más que el más riguroso ascetismo. Practiquen sathya (verdad), dharma (rectitud), santhi (paz) y prema (amor divino), que son queridos para mí; resuélvanse a mantener esos ideales ante ustedes siempre, en todos sus pensamientos, palabras y acciones. Esto puede conferirles el supremo bien de fundirse con la suprema sustancia de la Divinidad.
Sathya Sai Baba
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Al servicio del Divino Sai
Difusión Sai Centro América
Difusión Sai Centro América
Guru Purnima- El Maestro universal del hombre-
  
n las lejanas tierras de la India hay un día al año en el que se le rinden especiales alabanzas a "aquel que nos conduce de la oscuridad (ignorancia) a la luz (sabiduría), de la muerte a la inmortalidad, del sufrimiento a la bienaventuranza". Esa persona que nos indica los caminos que debemos seguir para alcanzar la paz y la felicidad que estamos buscando es considerado un Gurú (Maestro). Este día dedicado al Maestro Espiritual (Gurú) es denominado Gurú Purnima.
El 12 de julio de 1995 fue conmemorada en toda la India y en todos los Centros y Grupos Sai Baba de todo el mundo esa fecha, con el amor y agradecimiento hacia "aquel que es capaz de guiarnos en el camino hacia el conocimiento del Ser, que es considerado el estado absoluto de paz y felicidad del hombre".
Como todos los años, Sathya Sai Baba nos regaló un mensaje en el que pudimos apreciar fácilmente su amor por cada uno de los seres humanos y la práctica de cómo resolver los graves problemas que enfrenta la humanidad.
Sai Baba Magazine brinda la posibilidad de leer y estudiar algunos párrafos de este Divino Mensaje a la Humanidad, como actitud de servicio a todos los habitantes de la bendita tierra Iberoamericana.
Encarnaciones del Amor:
"El cuerpo físico está constituido por cinco elementos. Estos cinco elementos son Divinos. El hombre actual no entiende la verdadera naturaleza de estos elementos. Pueden ganarse los aplausos de una audiencia de alumnos con el despliegue de sus conocimientos; pueden salir victoriosos de una batalla; pueden haber nacido en una familia real y donar, en caridad, oro y dinero; pueden contar las estrellas y las innumerables especies de la Creación; pueden ser dueños de todas las formas de conocimiento y, además, alcanzar la luna; pero, ¿hay alguien que pueda controlar los sentidos, mantener la mente fija y un estado de ecuanimidad? Ni el conocimiento, ni la caridad, ni el sacrificio, ni la penitencia, ni la sabiduría, ni la discriminación, ni el apego a la verdad, ni la práctica del antiguo Dharma (virtud) y disciplina se igualan al control de los sentidos."
Encarnaciones del Atma (Ser) Divina:
"Cada día hay menos agua sobre la Tierra. ¿Cuál es la razón de esto? El decrecimiento del nivel moral entre los hombres da como resultado la escasez de agua. Para la vida humana, la moralidad es la verdadera esencia. La moralidad origina el florecer en la vida. La falta de moralidad da como resultado la falta de agua."
"En estos días la filosofía es publicitada y enseñada en varias formas. Esas enseñanzas sólo confunden a la mente, haciéndola vacilar; y toda la vida se vuelve llena de dudas. Lo que necesitan hoy no es filosofía ni teoría, sino control de los sentidos. Sin control de los sentidos nadie puede volverse espiritual. Esto fue dicho por el santo-poeta Tyagaraya que cantaba así: -No hay felicidad sin paz. Sea uno filósofo o estoico. Un filósofo no puede obtener la paz. Sólo el hombre que controla sus sentidos logra el estado de paz. El control de los sentidos puede ser conseguido a través de normas y objetivos de vida (purushartas)."
"El principio del control de los sentidos no está siendo experimentado por el hombre porque no lo pone en práctica."
"Desde la antigüedad el hombre ha salido a la búsqueda de las cualidades humanas. El no sabe exactamente para qué busca, pero sigue buscando. Hay multitudes de estos buscadores. El hombre se deja dominar por las influencias físicas y mundanas, pero olvida la Verdad Eterna. Los efectos e influencias son el resultado de acciones pasadas. La naturaleza se adquiere adhiriéndose a los purushartas (normas y objetivos de vida). El hombre los olvida y olvida la verdadera naturaleza humana. El sucumbe bajo las influencias mundanas y así experimenta al demonio."
"El que critica a otro da alivio al criticado, ya que tiene que compartir los efectos negativos de quien él está criticando. De la misma manera, el que alaba comparte el mérito de la persona a la que está alabando. Así descubrimos que el que nos critica es nuestro verdadero amigo y que comparte una parte de nuestro karma. El hombre nace y se alimenta en el karma. El karma (la acción) es el responsable del placer y del dolor."
"El karma es de tres tipos:
1 - Decisión de hacer algo.
2 - Expresión de la decisión que había sido tomada.
3 - Implementación de la decisión en acción."
"La decisión de hacer algo es el pensamiento, la expresión de la decisión es la palabra y la implementación de la decisión en la acción es la acción. Por lo tanto, la vida humana es una combinación de mente, palabra y cuerpo. El uso de estas facultades es la causa del placer o del dolor en la vida. El hombre existe debido a estas tres facultades. La amistad y la enemistad dependen de la naturaleza de la mente. Aquel que te critica es tu verdadero amigo. El error está en ti. Deben investigar de esta manera y llegar a la verdad de las cosas para poder desarrollar las cualidades humanas. Cada hombre se enfrenta a las consecuencias de sus propios pensamientos y sentimientos."
"Todo lo que enfrentas es tu propio hacer. Como es la semilla, así será el árbol. Como es el alimento ingerido, así será el eructo. No podéis escapar de las consecuencias de vuestras propias acciones. Sin embargo, con la gracia de Dios pueden lograr cualquier cosa. Así, el hombre tiene que preocuparse por ganar la Gracia Divina. El resultado de la acción tiene que ser experimentado. Algunas acciones tienen resultado inmediato, algunas después de minutos, otras después de días, otras aparecen después de años y otras después de eones. Por ejemplo: resbalamos mientras estamos caminando. La acción de resbalar es inmediata, seguida por el resultado de la fractura de un hueso. La acción de resbalar y romperse el hueso es simultánea. Supongan que están usando un cuchillo y se cortan un dedo, el dedo empezará a sangrar. El efecto de tal acción es conocido instantáneamente. Algunas acciones tardan horas en producir el resultado, por ejemplo: comen algo por la mañana pero lo digieren sólo después de dos horas. La digestión tarda muy pocas horas. Si plantas una semilla, tarda unos días para germinar y crecer, pero tomará años para convertirse en un árbol y para transformarse en un frutal, aún más. Así vemos cómo las acciones difieren en la cantidad de tiempo para producir el efecto correspondiente."
"Nuestros pecados serán compartidos por aquellos que nos critican y nuestros méritos por aquellos que nos alaban. Pero aquellos que critican a Dios, ¿qué obtienen? Dios no tiene ni bueno ni malo, ni pecado ni virtud."
"Para mitigar las malas acciones pasadas deben hacer cosas buenas. Las buenas acciones pueden derretir una montaña de pecados. Las miserias pueden ser borradas al instante por las buenas acciones. ¡Tal es el poder de Dios! La voluntad de Dios puede cambiar cualquier cosa, pero la voluntad de Dios está basada en los sentimientos del devoto; por lo tanto, debemos hacer un esfuerzo por amar a Dios de la manera correcta y con el sentimiento apropiado. Hoy es Gurú Purnima: ¿cuál es el significado de 'Gurú Purnima'? ¿Acaso es la adoración al gurú y obtener un mantra? Este no es el verdadero espíritu de Gurú Purnima. 'Gu' significa ignorancia y 'Ru' es el disipador de ésta; por lo tanto, el gurú es el removedor de la ignorancia. 'Purnima' significa luna llena. La luna se compara muchas veces con la mente. La luna llena es como la mente llena de bienaventuranza. La luna y la mente están estrechamente asociadas, por lo tanto Gurú Purnima significa: 'la mente llena de bienaventuranza, sin mancha y libre de ignorancia y oscuridad'. Gurú no es el gurú mundano. El gurú está en vuestro corazón. Dios no está en una tierra extranjera, está en vuestro propio corazón. El pecado no está en todas partes, está relacionado con vuestras propias acciones. Tienen que expandir el corazón y limpiar sus impurezas. Madhava mora en un corazón puro. La Divinidad no puede estar en un corazón que se entretiene con malos pensamientos. Así debemos cultivar pensamientos divinos. Piensen en Dios, no lo olviden. Lo que hay que olvidar es al mundo, no a Dios. Dios es el único protector. No hay nadie como El. El está en todo."
"El sacrificio es esencial. Tienen que abandonar apegos y posesividades, sólo entonces vuestros sentimientos serán purificados y emergerán en la Divinidad. Cuando las ataduras del egoísmo sean removidas, lograrán el estado de plenitud. La luna llena no tiene manchas, así es la mente plena, sin defectos."
"Nadie es responsable de vuestras miserias y sufrimientos, excepto vuestros propios sentimientos. Vuestras faltas causan vuestro pesar, reconozcan esta verdad. No culpen a otros o a las circunstancias. Ustedes son los únicos responsables de vuestras alegrías y tristezas. En esta época la sociedad es muy importante. Mientras permanezcan en la sociedad, deberán seguir la disciplina social. La sociedad da y toma, es un negocio."
"Hay dos formas de conseguir dinero en efectivo de un banco. Hay extracciones por depósitos o por préstamos. Depósito significa invertir en el banco lo que has ganado, del que puedes retirar cuando gustes. En ausencia de depósitos puedes pedir un préstamo con una hipoteca sobre tu propiedad. Si no posees propiedades, puedes presentar un hombre rico que garantice el préstamo que te hace el banco."
"La espiritualidad tiene tres métodos para obtener la gracia. Si tienen un depósito de buenas acciones, pueden retirar la Gracia de Dios a voluntad. Los depósitos incluyen las presentes y pasadas buenas acciones. El segundo método implica una hipoteca sobre la propiedad que tengan. La propiedad es el karma bueno acumulado en el pasado. Introducir un garante es el tercer método. Este garante tiene que ser un hombre de gran habilidad, influencia y riqueza. En espiritualidad un garante tal es el gurú. La garantía del gurú les permitirá retirar el efectivo en gracia. ¿Quién es el Gurú? Aquel sin ignorancia es el Gurú. La Divinidad es el Gurú. Aquel que enseña un mantra no es el Gurú. Esto prueba que el Gurú es Dios. Dios es todo. Cuando adviertan esta unidad, ustedes estarán libres de ignorancia."
"Un amante puede amar a uno o a dos, pero el Amor puede amar al mundo entero. Bhagavan los ama a todos. Premaswarupa (encarnaciones del Amor): Amor universal es un Amor pleno y expandido, por lo tanto llenen sus corazones con Amor, éste es el verdadero significado de Gurú Purnima."
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
|
fuente: Sai Baba Magazine
con amor,
Rocío
BABA-Divino Discurso 21/08/1994
"El Guru está en vuestro corazón. Dios está en vuestro propio corazón".
Llenen sus corazones con amor ."
BABA
"Saturen su pensamiento, palabra y acción de Divinidad."
Al Divino Guru.
OM SAI RAM
12 de Julio - DIA DEL DIVINO GURU
Recuerden que con cada paso que dan
se están acercando a Dios.
Y cuando ustedes dan un paso hacia Él,
Dios dá diez pasos hacia ustedes.
No hay lugar para el descanso en este peregrinaje;
es un viaje contínuo,
de día y de noche, a través de valles y desiertos,
a través de lágrimas y sonrisas,
a través de la muerte y el nacimiento,
a través de la tumba y la matriz.
Cuando el camino termina y se alcanza la meta,
el peregrino se encuentra con que
tán sólo ha viajado de sí mismo, hacia sí mismo,
con que el camino fue largo y solitario;
pero, ¡Dios que lo guió
estuvo siempre en él,
alrededor de él,
con él y al lado de él!
Sathya Sai Baba
Sathya Sai Baba
Con profundo amor y gratitud
A Sus Divinos Pies de Loto
Volver al camino eterno. Hoy: Sai Gayatri.
| Volver al Camino Eterno |
brimos este espacio de la revista para explicar cómo podemos aplicar las enseñanzas devocionales de nuestro Maestro en cualquier circunstancia de nuestra vida y sea cual fuere el rol que nos toque desempeñar. Sólo podemos elegir la acción; sus resultados son determinados por las leyes provistas por el Hacedor de toda la Creación, Dios.
Por este motivo decidimos iniciar esta sección de Volver al Camino Eterno, explicando los antecedentes de un mantra (fórmula mística) revelado hace muy pocos años.
Conviene destacar que Gayatri es un mantra (fórmula mística) prescripto en los Vedas (Rg Veda 3.62.10) que resulta ser una oración muy eficaz. Posee a su vez una métrica, compuesta por veinticuatro sílabas en tres partes de ocho sílabas cada una. La repetición de este mantra 108 veces al amanecer, 32 veces al mediodía y 64 veces al atardecer da como resultado una valiosa protección para que todas nuestras acciones se encuentren en el camino correcto (Dharma). Así también, este mantra produce la revelación de que entre Ishvara, el Señor, y el individuo existe la misma identidad.
En la tradición, cada deidad ha tenido un Gayatri particular. Es decir, un mantra realizado en la misma métrica que invoque y comunique al individuo con la deidad de su devoción, protegiéndolo y revelando el conocimiento y naturaleza de la verdadera identidad.
En el propicio atardecer del 24 de diciembre de 1977, en el ashram de Whitefield, ante un grupo de estudiantes y devotos, Sai Baba se dispuso a iluminarlos y solicitó al pandit (Erudito) Sri Gandhikota Subramanian Shastri que comentara y explicara algunos contenidos de los Vedas. Dicho directamente por Sai Baba, este pandit era una de las pocas personas encarnadas que no sólo conocía a la perfección los cuatro Vedas, sino que los practicaba en todos los actos de su vida.
El pandit se dispuso a hacerlo. En un momento, y por la Voluntad Divina de Sathya Sai, en su presencia, interrumpió la enseñanza a devotos y estudiantes, y solicitó permiso a Swami para revelar un mantra. Swami otorgó el permiso y así comenzó su recitación. El pandit recitó el mantra Sai Gayatri bajo la métrica y forma puramente védica.
Luego explicó la esencia del mantra.
Años más tarde, alrededor de 1980, en Prashanti Nilayam (Morada de la Paz Suprema) el hijo de este pandit (su padre había desencarnado para fundirse en Sai) dio la traducción correcta de ese mantra.
Transliteración del mantra en sánscrito:
Om Sai Ishvaraia vidmahe
Sathya devaya dhimahi
tannasarva prachodaiath
Sathya devaya dhimahi
tannasarva prachodaiath
La primera estrofa significa:
Yo sé a través de los gurúes, de las sagradas escrituras o Sastras y por mi experiencia directa, que Sai es Dios mismo, El es Bhagavan, el Señor, Ishvara, la Divinidad.
La segunda estrofa significa:
Yo medito en esta forma en mi corazón con todas mis facultades mentales, medito en El como la Encarnación de la Verdad, la Divinidad, la Conciencia Universal y el que interpenetra todos los mundos.
La tercera estrofa significa:
Yo ruego al Divino Sai que dirija toda mi mente e intelecto para realizar acciones auspiciosas y rectas, y medito en su grandiosa forma.
La esencia del mantra y la actitud con la que uno lo debe repetir, dicho por el pandit, es la siguiente: "Es el que permite que la refulgente Energía de Sathya Sai, que existe siempre en mi corazón como Conciencia Pura, envuelta por el cuerpo, dirija o influya mi mente o intelecto para que tome el camino del Dharma o Virtud, de Shanti o Paz, de Sathya o Verdad, de Prema o Amor".
Apreciamos propicia la oportunidad del 70° Cumpleaños de Sathya Sai Baba para enseñar el significado y la recitación de este mantra. Esta es otra vía para conectarnos con El.
Mensaje Divino
| Editorial
| Sai Baba nos enseña: Unidad de pensamiento, palabra y acción
| VI Conferencia y el 70° Cumpleaños - por Leonardo Gutter
| El año del servicio desinteresado a la Comunidad - por Eduardo Korovsky
| Volver al Camino Eterno. Hoy: Sai Gayatri | Sai Baba: El Milagro del Om
| Tres áreas para un mismo fin: Disciplina y Práctica Espiritual
| El Maestro Universal del hombre
| Relato de un No devoto - por Ramón Angel Machado Pintos
| Comentando libros
| El florecimiento de los Valores Humanos - por el Dr. Daniel Coifman
fuente: Sai Baba Magazine
con amor,
Rocío
BABA-Divino Discurso 21/08/1994
"
Su devoción debe ser tal que Dios los busque a ustedes."
BABA
25/06/1989
"Saturen su pensamiento, palabra y acción de Divinidad."
Utilicen la oportunidad de esta asociación conmigo.
Om Sai Ram
... Feliz y Prospera Semana Familia ....
Utilicen la oportunidad de esta asociación conmigo lo más posible y esfuércense rápidamente y lo mejor que puedan por seguir las directivas que les he dado. Obedecer mis instrucciones es suficiente; les será más benéfico, más que el ascetismo más riguroso. Practiquen la verdad, la rectitud, la paz y el amor, los cuales aprecio mucho; resuelvan mantener estos ideales ante ustedes, siempre, en todos sus pensamientos, palabras y acciones. Esto puede conferirles el supremo bien de la fusión con la suprema sustancia de la Divinidad.
BABA
17/05/1968
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Bhagawan Sri Sathya Sai Baba Vibuthi Miracles CloseUp Videos
Pranams a Sus Divinos Pies de Loto
"AFERRATE A MI".
"Después de Mi primer darshana tú creíste en Mí. Aférrate a esa creencia hasta el final. No dejes que nada cause un vacilar de esta fe en Mí. Si tú puedes asegurar esto, Yo te doy la gracia de la liberación del ciclo de nacimientos y muertes en esta misma vida".
SATHYA SAI BABA
"Después de Mi primer darshana tú creíste en Mí. Aférrate a esa creencia hasta el final. No dejes que nada cause un vacilar de esta fe en Mí. Si tú puedes asegurar esto, Yo te doy la gracia de la liberación del ciclo de nacimientos y muertes en esta misma vida".
SATHYA SAI BABA
con amor,
Rocío
''Saturen su pensamiento, palabra y acción de Divinidad"
CHARLA ESPECIAL DEL PROF. G. VENKATARAM, SOBRE LOS RITUALES.
OM SAI RAM
"Déjenme comenzar por el Abhishekam al Lingam. ¿Qué es realmente un Lingam? Como Swami lo ha señalado en muchos de Sus Discursos de Sivarathri, el Lingam es básicamente una representación de la Creación. Cuando el Lingam es adorado, uno estará agradeciéndole simbólicamente a Dios por todas las dádivas que llenan la Creación, como el aire, el agua, la tierra etc., el Sol que nos da energía etc.
Uno de los himnos en el Namakam, por ejemplo, dice en parte así:
Postraciones ante el Señor de todos los cuerpos, el destructor que protege con Su arco tensado. Postraciones ante el auriga, el indestructible, el Señor de las Florestas; Postraciones ante el de color carmesí, el Señor de los árboles quien, existiendo en todos, protege.
Es claro que una persona inmersa en el mundo, tiene deseos. Swami dice que si uno debe mendigar, es mejor mendigarle a Dios que a los humanos. En ese espíritu, algunos de los himnos buscan favores, desvergonzadamente, como este que cito en parte:
Ojalá esté provisto de comodidades materiales en abundancia durante el trayecto de mi vida y de la capacidad para darles el mejor uso.
Aquí va otro ejemplo:
Ojalá se me concedan propiedades muebles e inmuebles, y abundante oro y plata.
Más también hay himnos que buscan un conocimiento superior, la capacidad de sacrificio, la realización del propósito último de la vida y así sucesivamente.
Si lo tomáramos todo en conjunto, veríamos una interesante progresión. Primero, el devoto adora al Señor como Creador Supremo y busca de Él las bendiciones de la prosperidad material etc., todo lo cual se relaciona con la Creación. Mas, lentamente, el enfoque del devoto va cambiando hacia cosas más espirituales, es decir hacia las cosas que están más allá de lo meramente material."
(extracto de una Charla especial del
Prof. G. Venkataram en Radio Sai)
Adjunta , la charla completa
Athi Rudra Maha Yajnam
EL SIGNIFICADO PROFUNDO
DETRÁS DEL PODEROSO SACRIFICIO
Reproducimos a continuación una Charla especial del
Prof. G. Venkataram
sobre el tema del Athi Rudra Maha Yajna,
transmitida por Radio Sai
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Un cordial Sai Ram y saludos desde Prasanthi Nilayam. El Athi Rudra Maha Yajna está en su pleno desarrollo acá y es más que apropiado el que dedique esta charla especial a ese tema. Antes de decir algo sobre el Yajna propiamente tal, debo aclarar ante todo que no soy un erudito Védico. Todo lo que diga sobre los aspectos técnicos se basa en material que he reunido desde varias fuentes, incluyendo a los eruditos que participan aquí en este evento. Es posible que pueda incurrir en errores debido a lo incompleto de mi entender, por los que presento desde ya mis excusas.
El Athi Rudra Maha Yajna se dirige específicamente al Señor Siva, por ende, mis comentarios se estructurarán del modo siguiente:
- Comenzaré diciendo algo acerca de este Yajna en particular, vale decir sus aspectos de canto.
- Luego, considerando que está dedicado al Señor Shiva, diré algo acerca de Él, la forma en que es representado y qué signfica esa representación.
- Esto me llevará hacia algunos otros comentarios sobre los cánticos que caracterizan a este Yajna en particular.
- Entonces, terminaré con unas pocas acotaciones generales sobre el significado más amplio de este Yajna y por qué es importante.
Los Cánticos del Rudram
Con este preámbulo, permítanme ir al grano y comenzar con el Rudram. La palabra Rudram se refiere usualmente a un cántico especial, en realidad uno celebrado, que se produce en el Yajur Veda. Se le oye casi a diario aquí en Prasanthi. Debiera señalar que aquello a lo que se hace referencia comúnmente como Rudram, consta de dos partes: la primera de las cuales es denominada Namakam, en tanto que la segunda es el Chamakam. La mayoría de los himnos del Namakam terminan con las palabras namo o namaha. De manera similar, muchos de los del Chamakam terminan en cha me. Los himnos están organizados en porciones llamadas Anuvakams.
Normalmente, el cantar un himno del Namakam seguido por uno del Chamakam, constituye un Rudram. Hay una creencia tradicional de larga data que indica que el cantar el Rudram confiere beneficios de varios tipos. Por ejemplo, el cantarlo unas pocas veces otorga el quedar libre de enfermedades, de dificultades mundanas etc. En la medida en que se incremente la repetición, se supone que uno va adquiriendo progresivamente más beneficios y que, a un cierto nivel, estos beneficios pasan de ser mundanos a ser espirituales, y que la culminación se produce al llegar a ser uno con Dios.
En funciones como la que se está desarrollando aquí, se define de manera ligeramente diferente la palabra Rudramrepresentando la unidad básica del canto. Comentando someramente los detalles, la unidad básica consistirá en la entonación de Namakam 11 veces seguida de una del Chamakam. Si once personas lo hicieran simultáneamente, tendríamos esencialmente 11x11 o sea 121 cánticos colectivos, lo que es denominado un Ekadasa Rudram. Cuando es cantado el módulo básico 11x11x11 o sea 1.331 veces, tenemos un Maha Rudram y cuando es cantado 11x11x11x11 o sea 14.641 veces, tendremos un Athi Rudram. En el Yajna actual, la suma total de 14.641 cantos repetitivos sería alcanzada por 121 sacerdotes entonándolos durante 11 días. Esto vendría a ser grosso modo el balance en lo concerniente a los cantos. Como acotación, quisiera mencionar que este total podría ser alcanzado por un solo individuo, extendiendo el canto a lo largo de muchos días, aunque, por otra parte, con un equipo suficientemente numeroso, se podría completar en un solo día.
Debiera mencionar también que, mientras esta es la primera vez que el Athi Rudra Maha Yajna es llevado a cabo en Prasanthi Nilayam, la versión Maha Rudram fue interpretada una sola vez, hace tiempo, en 1955.
La adoración ritual no consiste meramente de cantos Védicos, aunque los cantos representan la columna vertebral. A menudo van acompañados por procedimientos de variados tipos, los más importantes de los cuales son, en este caso:
1) el Abhishekam y 2) las ofrendas en el fuego sagrado, u Homam como se denomina.
En el Yajna actual, el Abhishekam se le ofrecía a diario a un Lingam especial. El Yajna comprende también once fuegos sagrados en los que se ponen ofrendas, una vez más con acompañamiento de cánticos basados en el Rudram. Es posible que no hayan entendido todo lo que he dicho, pero no se preocupen por eso. Muy pronto vamos a sacar un video documental que les va a permitir ver en realidad todo lo que estoy describiendo con palabras.
Adorando la Forma de Dios
Permítanme referirme ahora al Señor Shiva a quien se le dirige específicamente este Yajna. ¿Quién es exactamente este Shiva? Por supuesto que el folklore está lleno de detalles acerca de quien es Shiva, mas me gustaría enfocar el asunto desde una perspectiva ligeramente más amplia que lo usual.
En un análisis último, Shiva es uno de los muchos nombres por los que es conocido el Creador Supremo. Y bien, todos los que creen en Dios concuerdan, sin excepción, que el Universo existe porque el Creador lo dispuso. El que el Universo haya llegado a existir vía el Big Bang, como científicos entre los que me incluyo creen, o como es descrito en variadas teologías, es otro asunto, pese a estas diferencias, todos los teístas creen que Dios creó el Universo del que somos una parte.
La mayoría de las religiones no sólo concuerdan acerca de la existencia de un Creador Supremo, sino también declaran que Dios es abstracto, sin forma, eterno, omnipresente, omnipotente y omnisciente. No obstante, las diferentes religiones han elegido llamar a este Dios por diferentes nombres, aunque ese detalle no necesita molestarnos. Ahora bien, la Mente humana, como lo declara Krishna en el Gita, es infinitamente capaz; sin embargo, la gente común no experimenta la infinitud que la Mente representa. De modo que, para la gente común, el concepto de un Dios abstracto, sin forma e infinito no resulta fácil de comprender. Diferentes religiones tratan de abordar este problema según sus propios diferentes estilos, por la vía de un conveniente simbolismo mediador.
A este respecto, el Hinduismo es tal vez la más liberal, por cuanto le entrega por completo al individuo el adoptar la forma de Dios que prefiera y, así, el conceptualizar a un Dios ‘con forma’ de muchas maneras. Al mismo tiempo, mientras estimula la adoración del Dios con forma para lograr el desarrollo del Amor por Dios, las antiguas escrituras indias siempre consideraron los rituales etc., como un peldaño hacia la realización última de que el individuo no es el cuerpo, sino el Sí Mismo Real o Dios.
En otras palabras, la adoración de Dios era un proceso escalonado que le llevaba a uno desde el ver a Dios como un gran proveedor hasta algo indescriptible, allende los atributos, eterno y más allá del Espacio o el Tiempo mismos, y quien era, además, el Sí Mismo dentro de uno.
Como Swami lo ha señalado, el Bhakti es desarrollado primero a través de rituales, porque ellos le ayudan a uno a relacionarse personalmente con Dios. No obstante, los rituales son como los flotadores que la gente usa en un comienzo para aprender a nadar; una vez que ya saben nadar, desechan estas ayudas. Del mismo modo, una vez que se ha establecido firmemente el espíritu de devoción en el corazón del devoto, este debiera ascender al plano superior de relacionarse directamente con Dios, sobre la base de Corazón a Corazón.
Entendiendo la Significación de la Forma
Veamos ahora todo esto con algo de detalle, con referencia específica al Señor Shiva y a los procedimientos que se están siguiendo en el Athi Rudra Maha Yajna en progreso ahora. Como lo mencionara antes, la Mente humana le adscribe al Dios Sin Forma una Forma específica para poderse relacionar fácilmente con el Todopoderoso.. En lo que concierne a Shiva, la descripción tradicional junto con la significancia de los atributos, es la siguiente:
· Shiva tiene tres ojos. Se le han dado muchos significados a la importancia de los tres ojos, entre las cuales la más apropiada es la que ha dado Swami. Bhagavan Baba dice que un ojo indica que Dios conoce el pasado y el segundo ojo, que Dios conoce el presente. Los humanos tienen dos ojos y, por ende, también pueden aseverar que conocen el pasado y el presente, aunque, por supuesto no pueden conocer el pasado referido a nacimientos anteriores. En cuanto al tercer ojo, ello implica que tan sólo Dios conoce el futuro.
· Shiva tiene el pelo enmarañado y, aparentemente, el pelo enmarañado representa a Dios como el Señor del Aliento, la respiración presente en todos los seres vivientes.
· Una Luna creciente adorna la cabeza de Shiva. Esta media luna tiene muchas interpretaciones, la más importante de las cuales es que representa la progresión del tiempo. En este sentido, el mensaje que nos envía la luna de Shiva es que Dios está allende el Tiempo y que es también, su dueño absoluto.
· El tamboril en la mano de Shiva es un símbolo del sonido, la base para el lenguaje.
Los ‘Atributos’ del Señor.
· Shiva se reviste con las pieles de un tigre, un elefante y un ciervo. El tigre representa el poder que satura al Universo; por ende, la piel del tigre simboliza el dominio sobre toda fuerza. El elefante representa al orgullo y al llevar su piel, Shiva envía el mensaje que para volverse uno con Dios, uno deberá conquistar primero al orgullo. Así también, el ciervo que anda a grandes saltos, representa una Mente caprichosa; y al vestir la piel de ciervo, el mensaje enviado es el de que la Mente deberá ser serenada primero, si uno ansía la liberación.
Y así sigue la lista. No digo que mi descripción sea la única forma de entender el simbolismo. El punto es algo diferente. Una vez que uno le da una Forma a Dios, uno también empieza a asignarle atributos. No obstante, esta asignación de atributos se hace de tal manera como para recordarle al devoto que Dios está allende los atributos asociados con el mundo fenoménico.
Volviendo a la forma específica de Shiva con la que los devotos Le visualizan, ¿es única esta Forma de Dios? De ningún modo, Dios posee incontables Formas. Entonces, ¿en cuál Forma Le concede Él una clara visión al devoto? La respuesta es que Él se manifiesta en la Forma que el devoto anhela, la Forma que le daría a éste la mayor satisfacción. Hablando humorísticamente, Swami dijo una vez que si un búfalo llegara a ser muy devoto, era muy posible que este pensara en Dios como en un Super Búfalo y que si Dios le concediera una Visión, ella sería de hecho la de un Super Búfalo.
El famoso novelista indio R.K. Narayan, escribió una divertida historia acerca de los esfuerzos de un tigre por volverse espiritual, buscando la iluminación junto a un Guru. Un buen día, el Guru le pide que le describa a Dios y el tigre responde: Dios debe ser un tigre enorme que llega de la tierra hasta el cielo, con una cola capaz de rodear el globo, garras que podrían enganchar las nubes y dientes que podrían moler montañas, y, por supuesto, también posee una fuerza inconmensurable, acorde a lo que es. Oyéndole, el Guru se pone a reír y le dice. “Puedes tener absoluta razón al pensar en tu Dios como como un super tigre. Y, además, puede que sea cierto. En el Bhagavad Gita Dios Se revela a Sí Mismo bajo una forma poderosa y aterradora que trasmina todo el universo en cada forma de vida y de acción. Recuerda también que está en cada uno de nosotros y que obtenemos fuerza de Él.”
Es así que llegamos a la conclusión que, mientras el nombre de Shiva y la forma específica que se Le atribuye son útiles a su modo, realmente debemos mirar más allá de la forma hacia el aspecto Sin Forma de Dios. Volveré sobre esto en unos momentos. Por ahora, sin embargo, me gustaría enfocar los rituales.
Sobre como los Rituales enlazan al Devoto con Dios
Un ritual es básicamente una forma de adoración en la que los cánticos son acompañados por ciertos procedimientos. Esto queda muy bien ilustrado por el simple culto al Señor Ganesha que precede prácticamente a cada ritual de aquí. En él hay un pequeño ídolo del Señor Ganesha y, una vez terminados los preliminares, el devoto, ante todo, le da la bienvenida a Ganesha. Y, ¿cómo lo hace? Sentando a Ganesha sobre una tarima y haciendo los gestos que corresponden a lavarle los pies. Este simbolismo tiene un significado específico.
Antaño, cada vez que una persona mayor o un huésped reverenciado llegaban a una casa, lo primero que hacía el anfitrión era sentar al huésped y lavarle los pies. A continuación, Ganesha recibe un baño y luego, se Le dan ropas, lo cual es seguido por la ofrenda del cordón sagrado, pasta de sándalo etc. etc. Se Le extiende una plena hospitalidad. Luego, Ganesha es adorado con flores, después de lo cual se Le ofrece alimento, frutas etc., culminando todo con al Aarathicomo gesto de reverencia y adoración.
En la actualidad casi nadie sigue esta rutina con el espíritu implicado en el procedimiento, aunque el espíritu no se pierda. El devoto se relaciona muy intensamente, sobre una base de uno a uno, con el Señor, del mismo modo en que lo haría, digamos con su Guru cuando este aparezca de visita. Habrá amor y respeto en cada palabra y cada gesto asociado con el recibimiento. Hace algún tiempo transmitimos un programa en H2H sobre el Santo Thyagaraja, un devoto de toda la vida del Señor Rama.
Thyagaraja tenía un conjunto de ídolos que representaban a Rama, Lakshmana y a Sita. Para él, sin embargo, no se trataba de ídolos, sino de Dios personificado. Se relacionaba con ellos de manera intensamente personal y cuando, por ejemplo, los ídolos fueron tomados por su hermano en un acceso de celos y lanzados al río, Thyagaraya se afligió enormemente. Y, cuando, evidentemente por la Gracia de Dios, los descubrió, ¡no cabía en sí de felicidad y los llevó lleno de gozo de vuelta a su hogar!
El Bhakti o la profunda devoción por el Dios personal, aunque sea a través de rituales, le permite al devoto mantener una intensa, personal y mística relación con Dios y entregarle fácilmente su amor a Dios. Es por eso que en el Gita, Krishna recomienda la adoración del Dios personal, vale decir el Dios con Forma, frente a la del Dios sin Forma.
Permítanme, en este punto, recapitular brevemente acerca de lo que he dicho hasta ahora. Comencé por algunos detalles en cifras sobre cuantas veces es cantado el Rudram durante el Athi Rudram Maha Yajna. Luego hablé acerca de visualizar a Dios en la forma de Siva, con todos los atributos que se Le adscriben. Eso fue seguido por algunos comentarios acerca de cómo el adorar a Dios con Forma es de gran ayuda en la senda espiritual, y de cómo Krishna Mismo la recomienda por sobre la adoración del Dios Abstracto, sin Forma, que puede fácilmente desconcertar a una persona común.
Describí también brevemente, en especial con la mención del Puja rutinario para el Señor Ganesha, el como la adoración ritual le permite a uno relacionarse de manera personal con Dios. Esto abre el escenario para que pueda abocarme ahora a unos pocos comentarios sobre algunos de los procedimientos seguidos en el Athi Rudra Maha Yajna.
Los Rituales del Athi Rudra Maha Yajna
Dejando de lado los numerosos rituales satélites, los tres rituales básicos son :
1) Cánticos acompañados por el Abhishekam hecho a un Lingam;
2) los cantos en solo del Rudram, y
3) cánticos acompañados por ofrendas al fuego sagrado, es decir, el Homam.
Déjenme comenzar por el Abhishekam al Lingam. ¿Qué es realmente un Lingam? Como Swami lo ha señalado en muchos de Sus Discursos de Sivarathri, el Lingam es básicamente una representación de la Creación. Cuando el Lingam es adorado, uno estará agradeciéndole simbólicamente a Dios por todas las dádivas que llenan la Creación , como el aire, el agua, la tierra etc., el Sol que nos da energía etc.
Uno de los himnos en el Namakam, por ejemplo, dice en parte así:
Postraciones ante el Señor de todos los cuerpos, el destructor que protege con Su arco tensado. Postraciones ante el auriga, el indestructible, el Señor de las Florestas; Postraciones ante el de color carmesí, el Señor de los árboles quien, existiendo en todos, protege.
Es claro que una persona inmersa en el mundo, tiene deseos. Swami dice que si uno debe mendigar, es mejor mendigarle a Dios que a los humanos. En ese espíritu, algunos de los himnos buscan favores, desvergonzadamente, como este que cito en parte:
Ojalá esté provisto de comodidades materiales en abundancia durante el trayecto de mi vida y de la capacidad para darles el mejor uso.
Aquí va otro ejemplo:
Ojalá se me concedan propiedades muebles e inmuebles, y abundante oro y plata.
Más también hay himnos que buscan un conocimiento superior, la capacidad de sacrificio, la realización del propósito último de la vida y así sucesivamente.
Si lo tomáramos todo en conjunto, veríamos una interesante progresión. Primero, el devoto adora al Señor como Creador Supremo y busca de Él las bendiciones de la prosperidad material etc., todo lo cual se relaciona con la Creación. Mas, lentamente, el enfoque del devoto va cambiando hacia cosas más espirituales, es decir hacia las cosas que están más allá de lo meramente material.
La Vida como una Peregrinación
Permítanme ahora intentar de poner todo esto en una perspectiva más amplia. Básicamente, uno puede visualizar los rituales como una representación simbólica de la vida como una peregrinación. Inicialmente, uno no entiende que Dios es el Morador Interno que reside dentro de nosotros. Gracias a esta ignorancia, uno busca a Dios afuera, en templos hechos por hombres, en lugares así llamados sagrados etc. Uno también intenta cumplir con su deber, mas, la mente es agitada por las consecuencias del pasado, es decir el karma de uno. Como resultado, uno le ora a Dios pidiendo protección, liberación de problemas etc.
Si se maneja con cuidado esta parte de la vida, la mente va desarrollando lentamente algo de madurez y le ayuda al individuo a focalizarse más en el cumplimiento de su (de él/ella) Dharma. Cuando aumenta la focalización en el Dharma, el individuo busca llegar a unirse a Dios, porque ello le otorga una Paz y Dicha genuinas. Y este proceso se facilita cuando el individuo busca a Dios más bien dentro de sí mismo que afuera.
Al pasar, tal vez debiera mencionar lo siguiente. Estos días cuando uno cuenta con una sala de baño, uno toma una ducha, al menos en los países avanzados. En la India , en los días de antaño, la gente solía bañarse en los ríos o, cuando se daban un baño en casa, lo hacían vertiendo agua sobre sí mismos con un jarro metálico. Y, mientras se bañaban, muchos solían entonar el Rudram. La idea era que el baño del cuerpo físico era simbólico de hacerle el Abhishekam al Señor interno.
Para expresarlo de otro modo, la adoración simboliza, por así decirlo, un proceso en tres pasos. En el primero, nos enfrentamos con nuestro karma, es decir, las consecuencias a menudo dolorosas de nuestras vidas pasadas. Ese dolor nos impulsa a buscar a Dios y a rogarle por favores. A medida que vamos agotando nuestros karmas y vamos adquiriendo algo de refinamiento espiritual, nos vamos enfocando lentamente en el Dharma. Esto nos impulsa hacia delante por la senda espiritual, ayudándonos a discriminar entre lo falso y lo verdadero. En particular, nos vamos apartando progresivamente de los objetos materiales y de los placeres sensuales, para volvernos hacia cosas más permanentes y eternas, vale decir, los valores que trascienden la Creación. Esto nos lleva a un hermoso viaje hacia nuestro interior mismo que culmina con encontrarnos cara a cara con la Conciencia Suprema y, finalmente, hacernos uno con ella.
Hasta aquí, he hablado del progreso espiritual de un individuo. En verdad, la mayoría de los Gurus en el pasado, se han preocupado principalmente de ayudarle a los individuos a ir de lo finito a lo Infinito, de lo transitorio a lo Eterno, de la falsedad a la Verdad etc etc. En este sentido, el trayecto espiritual era visto esencialmente como el solitario recorrido de un individuo.
Apartándose radicalmente de este enfoque tradicional, Aurobindo, en un libro más bien difícil de leer, ‘Yoga Integral’, se aventuró a sugerir que el género humano ha alcanzado una etapa en donde un cuerpo entero de gentes podía y debiera evolucionar colectivamente. Incluso más interesante es el hecho que nuestro bienamado Swami ha estado traduciendo calladamente a la realidad práctica, los más bien enredados conceptos teóricos de Aurobindo, lo que yo llamaría un enfoque verdaderamente revolucionario.
La Misión de Sai para Mejorar a la Humanidad
Tomen, por ejemplo, el Instituto de Swami. A primera vista, es una Universidad que, como sus contrapartes en otros lugares, ofrece cursos en matemáticas, física, química etc., además de otros en Administración de Empresas, Manejo Financiero, Ciencia Computacional y así sucesivamente. Eso es lo que uno ve en la superficie; mas, miren por debajo y se encontrarán con que la Universidad de Bhagavan Baba es un crisol espiritual único en su tipo que produce cada año, de manera coherente y estructurada, a cientos y cientos de jóvenes, hombres y mujeres, prontos a servir a la humanidad y mejorarla de muchas maneras diferentes.
Miren a continuación la Organización de Seva fundada por Swami. Como lo hiciera notar Swami en una oportunidad, la meta básica de la Organización es la de elevar espiritualmente al individuo dedicado al Seva, mas cuando sean miles y miles los que presten un seva desinteresado alrededor del mundo, a lo largo de todo el año, ello tendrá su propio impacto colectivo para mejorar a un inmenso número de personas.
Lo mismo vale también para los Hospitales de Swami. A primera vista, los Hospitales ayudan a los pobres ofreciéndoles un servicio médico gratuito, incluyendo los niveles más avanzados de las técnicas médicas. Más, miren más hacia lo profundo y, ¿qué es lo que encuentran? Estos Hospitales les ofrecen a tantos médicos y enfermeros/as una maravillosa oportunidad para prestar un servicio real. Luego, hay un gran número de estudiantes de Swami que sirven como Personal Técnico, con modestos sueldos, aunque podrían recibir remuneraciones muy superiores afuera debido a sus habilidades altamente especializadas. Y no olvidemos tampoco a tantos otros que sirven en estos Hospitales en diversas capacidades, puramente sobre una base voluntaria.
Finalmente, están las numerosas Brigadas del Seva Dal que vienen, semana tras semana, desde todos los puntos del país, para dedicarse a una variedad de servicios de apoyo que abarcan desde los deberes de seguridad hasta el trabajo de lavandería, de distribuir los alimentos a los pacientes, de trasladar a los pacientes en sillas de ruedas, y así sucesivamente.
En cada una de las instituciones creadas por Swami, grupos de gentes trabajando coherentemente juntos y por una común y noble causa, se elevan colectivamente en lo espiritual. Y lo hermoso es que son elevados sin que sean conscientes de ello. Superficialmente parecería que sucediera simplemente; mas no es así en realidad, porque Swami está detrás de todo, orquestándolo silenciosamente. Eso es lo que es único en este Avatar, Él ha venido no para extenderle meramente una mano de ayuda a individuos de aquí o allá, sino a grandes secciones de la humanidad.
En física tenemos un fenómeno denominado ‘auto-organización’ en donde un sistema colectivo, bajo algunas condiciones especiales, exhibe propiedades extraordinarias. La Superconductividad es un ejemplo clásico. Un alambre hecho de plomo puede conducir electricidad, mas cuando los electrones fluyen en el alambre para llevar corriente, experimentan normalmente una resistencia. Si la resistencia es alta, de hecho el alambre se calienta. Mas, tomen un alambre de plomo y enfríenlo a una temperatura cercana al cero absoluto; y, ¿saben qué pasa? Milagrosamente, la resistencia desaparece por completo y los electrones pueden fluir sin enfrentar la más mínima impedancia. Este es un ejemplo de auto-organización; cuando las condiciones son las adecuadas, el sistema entero pasa a un estado muy diferente y la conducta del sistema cambia dramáticamente.
El láser es otro gran ejemplo. Básicamente, un laser es un sistema cuyos átomos emiten luz. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre la luz emitida por un tubo fluorescente y la emitida por el laser? Los átomos en un tubo de descarga emiten la luz en todas direcciones y en una serie de frecuencias. Los átomos en un laser se comportan de manera diferente. En primer término, la luz emitida sale en una dirección; en segundo lugar, la gama de frecuencias es muy estrecha y, en tercer lugar, los átomos emiten todos luz, por así decirlo, de común acuerdo. Eso es lo que hace tan poderosa la luz del laser, tan poderosa que en casos apropiados, incluso puede llegar a perforar gruesas placas de acero. Aquí también, una vez que son adecuadas las condiciones, el sistema simplemente dispara y comienza a ‘laserear’ como dicen los científicos; este también es un caso de auto-organización.
Swami nos ha estado diciendo que cuando los individuos en una Sociedad estuvieran todos en perfecto acuerdo con el Dharma, la sociedad automáticamente se volvería auto-organizada y se transformaría en Utopía. Esta es la forma en que alboreará la así llamada Edad de Oro, cuando el género humano se vuelva auto-organizado al resonar con el Dharma, y no a través del golpecito de una vara mágica como muchos parecen imaginar.
Al pasar, podría agregar que, sin que nos demos cuenta, Swami nos empuja suavemente hacia adelante mediante algunos pasos increíbles, aunque difícilmente perceptibles. Mencionaré solamente dos. No se cuantos de ustedes ya habían nacido para la época de la famosa crisis de los misiles en Cuba, a comienzos de los años sesenta, cuando Kennedy era el Presidente de los Estados Unidos y Khrushchev era el que mandaba en la Unión Soviética de entonces.
Recuerdo vívidamente esos días. Se daba una confrontación como de testuz con testuz entre los dos grandes super-poderes y, durante algunos días, parecía como si todo el mundo estallaría en un holocausto nuclear. Fuertes mensajes se intercambiaban entre ambos líderes mundiales y, en un momento crucial Kennedy enfrentó la opción de enviar un ultimátum o un mensaje ligeramente conciliatorio que le permitiera a Khrushchev de ceder sin perder su dignidad. Esta fue la opción elegida por Kennedy, y la crisis se diluyó de manera dramática.
Puede que los historiadores alaben el enfoque de estadista de Kennedy, mas debemos darnos cuenta que en último término nuestras acciones son determinadas por impulsos internos. Si estas inspiraciones son buenas, así será también el resultado de las acciones. Narrando la historia de Dhruva, Swami dijo una vez que cuando el joven Dhruva de sólo cinco años, iba camino a la floresta para hacer tapas, el sabio Narada le preguntó hacia donde se dirigía. Dhruva respondió que iba a la floresta para hacer tapas. Narada inquirió entonces, “¿Y cómo exactamente planeas hacer tapas?” Dhruva replicó calmadamente, “Aquel que puso la idea en mi cabeza de ir a la floresta, me guiará también en cuanto a como hacertapas.”
Sí, Dios a menudo actúa de este modo, sin hacerse muy evidente. Como declarara Swami una vez:
“¡La coincidencia es un milagro dentro del cual Me escondo!”
Esto me hace recordar otro gran evento histórico, el encuentro entre Ronald Reagan y Gorbachev que resultara en un notable relajamiento de tensiones y llevó a una reducción drástica de los arsenales nucleares que manejaban los Estados Unidos y Rusia. Subsecuentemente, se produjo un dramático cambio en Rusia hasta el punto en que tenemos actualmente a un gran número de rusos viniendo a Prasanthi Nilayam, algo que ni siquiera podíamos haber soñado hasta tan recientemente como 1985.
Tal vez haya estado divagando un poco en esta charla, mas simplemente no pude evitarlo ya que este es un tema de tan vastas proporciones. Para ayudarles, permítanme recapitular brevemente sobre los puntos principales que he tocado.
Comencé con algunos comentarios acerca de qué es lo que se significa exactamente con el Athi Rudra MahaYajnam.
· Dije algo entonces acerca del Señor Siva, los atributos que se supone tenga y lo que significan.
· Después de esto, seguí hacia la utilidad de adorar a Dios con Forma.
· Esto me llevó entonces hacia algunos puntos específicos de los procedimientos seguidos en el Yajnam actual.
· Describí luego, brevemente como, comenzando por la adoración ritual del Dios con Forma, uno evoluciona lentamente hasta la adoración del Dios Abstracto Sin Forma, que no es sino Pura Conciencia.
· Aproveché también la oportunidad para señalar como Swami nos está ayudando a mejorar espiritualmente, no sólo a nivel individual, sino que de hecho nos está elevando a todos juntos al mismo tiempo, de modo que la humanidad como un todo va a ver mejores días.
¡El Yajnam es un Llamado a Despertar!
Pienso que ha llegado el momento de rebobinar. Creo que este Yajnam es un llamado a despertar para todos nosotros, para que nos detengamos y reflexionemos acerca de quienes somos realmente. Resonando con las sagradas vibraciones generadas por los cánticos Védicos aquí, debemos vernos a nosotros mismos dentro de un marco mucho mayor y Cósmico y entender cual es el real propósito de nuestra existencia como humanos.
Según yo, el destino humano está determinado por dos factores críticos: de dónde hemos venido y hacia adonde nos dirigimos. En lo que concierne al primero, no cabe duda que los humanos han evolucionado desde especies inferiores. A la vez, esto significa que los humanos guardarán inevitablemente trazas, a veces fuertes, de los instintos y tendencias básicas comunes a los animales. No obstante, esto no significa que los humanos deban ceder a estos instintos y no ascender hacia niveles superiores.
La cuestión es ahora hacia qué nivel deben ascender. Aquí es donde entra la cuestión del destino final de los humanos. Si el individuo creyera que debe solazarse en los instintos primitivos, aunque de la manera sofisticada que le permite la tecnología, entonces no sería otra cosa que un animal astuto o, tal vez, un diablo astuto.
Mas, ¿es para eso que se ha concedido el nacimiento humano? Si creemos que existe un destino más elevado y noble que nos está llamando, entonces debiéramos buscarlo y alcanzar esa meta. Esa meta es la de realizar nuestra Divinidad latente y convertirnos en uno con Dios.
El Yajnam del que he hablado es un poderoso recordatorio de esa verdad. En tanto que las gentes de la India pueden reconocer esta verdad de manera instintiva, gracias a una antiquísima y rica tradición, No debo omitir el mencionar que grandes científicos de Occidente han llegado también, independientemente, a la misma conclusión. Albert Einstein, por ejemplo, declaró que perseguía la Ciencia , porque ella le permitía tener, al menos efímeramente, la experiencia mística de la Infinitud Cósmica.
El joven Werner Heisenberg, también experimentó este sentimiento Cósmico de religiosidad, cuando a la edad de veintidós años aproximadamente, descubrió un principio clave de la mecánica quántica. Como le escribiera más tarde a su hermana, en el momento de este gran descubrimiento, sintió como si estuviera mirando por sobre los hombros de Dios, mientras el Creador escribía la sinfonía de la Creación.
Erwin Schroedinger, otro de los fundadores de la mecánica quántica, declaró que al final del día, no tenía más alternativa que reconocer la profundidad de la declaración Védica ‘Aham Brahmasmi’ – Yo soy Brahma. Entre paréntesis, ambos, Heisenberg y Schroedinger ganaron el Premio Nobel. Max Planck quien, en cierto sentido, le abrió las puertas a la era de la física quántica, declaró que la Conciencia es lo primero y la materia, secundaria, siendo sólo una manifestación material de la Conciencia. Para dejar todo en claro, debo mencionar que Max Planck también fue agraciado con el Premio Nobel.
Eugene Wigner, otro Premio Nobel, declaró que la información es completa únicamente cuando es registrada en la Conciencia. Entonces tenemos al biólogo de Harvard George Wald, innecesario decir que es otro Premio Nobel, quien dijera que, aunque como científico no le gustaba aceptar la idea de la Conciencia , no tenía otra opción que aceptar el que la Conciencia existió primero y que de ella provino toda la Creación , siendo el humano la flor más refinada de esta Conciencia Suprema.
¿Será de extrañar el que cada vez más científicos estén siendo atraídos hacia la idea de una Conciencia Primordial desde la cual proviniera todo y que Shiva, quien representa la Conciencia , simbolice el ritmo cósmico del Universo a través de Su thandavam o danza?
Sí, Shiva es la raíz y el soporte de este universo y el ritmo de Su Danza Cósmica se refleja en los átomos y en las galaxias del universo. Como dice el físico, Fritjof Capra, “La física moderna ha demostrado que el ritmo de la creación y de la destrucción no sólo se manifiesta en la secuencia de las estaciones y en el nacimiento y la muerte de todas las criaturas vivientes, sino también en la esencia misma de la materia inorgánica. Para la física moderna entonces, la danza de Shiva es la danza de la materia subatómica.”
Capra concluye: “Cientos de años atrás, los artistas indios crearon imágenes visuales de Shivas danzantes en una serie de hermosos bronces. En nuestro tiempo, los físicos han usado la tecnología más avanzada para retratar los patrones de esa danza cósmica. La metáfora de la danza cósmica unifica de esta manera la antigua mitología, el arte religioso y la física moderna.”
En apreciación del sentir de los físicos modernos frente a la danza de Shiva, el Gobierno de la India regaló, en junio del 2004, una estatua de Nataraja de dos metros de altura, representando a Shiva en Su Danza Cósmica, al principal laboratorio de física de partículas. Esta estatua se levanta en el recinto del CERN, un laboratorio internacional localizado en Ginebra, en donde se han hecho muchos de los más sobresalientes descubrimientos sobre el microcosmos y sus relaciones con el macrocosmos.
Mientras este magno Yajna en Prasanthi va llegando a su término, nosotros los devotos, en dondequiera que nos encontremos, debemos, ayudándonos con los rituales y los cánticos, intentar mirar mucho más allá como para vernos a nosotros mismos, no en el limitado escenario de la vida diaria, como padre, madre, maestro, funcionario, autoridad o lo que sea, sino con respecto a de dónde hemos venido y hacia dónde debiéramos ir.
Como nos lo recuerda Swami, desde la Conciencia provenimos todos y en la Conciencia debemos finalmente fundirnos. Y Shiva es una de las representaciones de esa Conciencia Suprema. La adoración del Lingam, los Abhishekams que se le hicieran y las ofrendas al fuego mientras se cantaba el nombre de Shiva, debieran ayudarnos a todos a focalizarnos en nuestro verdadero destino y no en el falso destino con el que nos tienta el mundo efímero.
Espero que concuerden con mis conclusiones.
Gracias y Jai Sai Ram.
Distribuido por H2H
Traducción de Herta Pfeifer
Santiago, 2 de septiembre 2006
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