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27 de Julio de 2002
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
¡Encarnaciones del Amor!
Muchos de ustedes, reunidos aquí hoy, han hecho repetidas visitas a Prasanthi Nilayam en el pasado. Han venido aquí muchas veces y gastado mucho dinero. ¿Por qué vienen? Vienen aquí a experimentar la bienaventuranza. ¿La experimentan ustedes? No. ¿Dónde está la bienaventuranza? Solo cuando Uds. Investiguen y descubran donde está la verdadera bienaventuranza podrán experimentarla. Ustedes la buscan visitando muchos lugares, haciendo muchas sadhanas, cantando bhajans y visitando varios gurús. Sin embargo, todavía no experimentan la bienaventuranza. ¿De qué sirve leer muchos libros? ¿Practican ustedes al menos uno o dos enseñanzas de Swami? Si no practican las enseñanzas de Swami, ¿de qué sirve venir una y otra vez? Muchas veces les he explicado sobre Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud) y Shanti (Paz). ¿Qué es la Verdad (Sathya)? Hay tres sílabas en la palabra Sathya: sath, aa, yaa. Sath es permanente. Es la vida. Aa significa annamu (alimento). Yaa es el procedimiento para esta investigación. El alimento es esencial para la vida. Yaa es el Sol, quien provee el alimento. Para Sath que es la vida ustedes necesitan Aa que es annamu (alimento) y el Sol es esencial para proveerlo. Así Sathya significa: por la gracia del Dios Sol ustedes apaciguan el hambre y llevan una vida confortable.
Existe otro modo de mirar esta Sa, Tha, Yaa. Cuando ustedes la consideran en orden inverso, Yaa significa Yama y Niyama como sadhanas. Eso conduce a Tha que es Thathwa (Realidad), la cual, a su vez, conduce a Sa que es la divinidad. Cuando ustedes hacen austeridades con Yama y Niyama, experimentan la divinidad. El ser humano debería hablar menos y hacer más sadhana. Ustedes vienen aquí por sadhana espiritual y ¿cómo pueden progresar si caen en mucha habladuría aún aquí? Hoy en día ustedes emprenden prácticas tales como penitencias, japa, adoración y meditación. Ustedes nunca podrán alcanzar la divinidad mediante tales prácticas rutinarias.
Buda hizo muchas prácticas espirituales, visitó muchos lugares, leyó muchos libros y visitó muchos gurús. Sin embargo, encontró fútiles todos ellos. Entonces investigó cuales eran los dones de Dios. Cuando hacemos uso apropiado de los dones de Dios, podemos experimentar paz y felicidad. Por ejemplo, Dios nos ha dado la lengua. Nosotros deberíamos usarla apropiadamente hablando palabras sagradas a otros, de manera que puedan comprender. Buda investigó si él estaba haciendo esto o no. Dios nos ha dotado de los cinco sentidos, cinco alientos de vida, Ej. Prana, apaana, vyana, udaana y samaana. Espacio (Aakaasha) es conciencia. El viento es vida, El fuego es refulgencia, el Agua es vida. Ustedes no están haciendo uso apropiado de estos dones de Dios. Primero, Buda se dio cuenta de que la lengua nos ha sido dada para hablar palabras suaves, dulces, verdaderas y nobles. Luego investigó si él estaba empleando palabras que fueran dulces y útiles para los demás o solo para propósitos egoístas.
Después de esta cuidadosa investigación, él desechó todos los libros por encontrarlos sin ninguna utilidad; luego, se sentó debajo del árbol bodhi (baniano, Ficus religiosa). Primero se dio cuenta de la importancia de Samyak Vaak (el habla sagrada). Así él oró para poder hablar solo palabras verdaderas, sagradas y nobles, de beneficio para otros. Más tarde, cerró sus ojos. Los ojos nos han sido dados para mirar al mundo y a Dios, pero se dio cuenta que estaba usando sus ojos para ver el mundo irreal y transitorio pero no a Dios. Se sintió disgustado con la futilidad de este mundo lleno de aflicciones; encontró que el mundo era la fuente de toda congoja y miseria, pero no de felicidad. Así, se dio cuenta del valor de Samyak Dristhi (visión sagrada). Después de darse cuenta de la importancia del buen hablar y de la buena visión, investigó sobre el buen hablar y el buen escuchar. Luego se dio cuenta de que no estaba diciendo ninguna palabra útil para otros y así su vida estaba siendo desperdiciada. El mérito reside en ayudar a otros y es pecaminoso herir a otros. Lo siguiente que se dio cuenta fue la importancia de Samyak Shravanam (el oír sagrado). Así, sintió que debía ver lo bueno, oír lo bueno y hablar lo bueno. Se dio cuenta de que la base fundamental de todo esto es Samyak Hridayam (corazón sagrado). Si ustedes tienen un buen corazón, ustedes tienen buen hablar, buen escuchar y buena visión. El corazón puede ser comparado con un generador y el poder que sale de él hace que los oídos, los ojos y el habla, funcionen. Finalmente, él llegó a la conclusión de Samyak Bhavam (sentimientos sagrados). Para todo, los sentimientos son importantes. Si ustedes no tienen buenos sentimientos, no pueden tener buen hablar o buena visión o buen escuchar. Bhava Shuddi es Jnana Siddhi, Ej. La pureza de pensamiento conduce a la realización de la sabiduría. La sabiduría (Jnana) no puede realizarse leyendo libros, por lo que él adquirió buen hablar, buena visión, buen escuchar y buena vibración.
Por último, él investigó cómo todo esto iba a ser útil para la sociedad y para el mundo. Entonces se dio cuenta de la necesidad de Samyak Karma (trabajo sagrado). Será inútil si ustedes, en vez de hacer buen trabajo, están pensando en el mundo, coleccionando información acerca del mundo y están involucrados en actividades mundanas.
Había un gran devoto llamado Patel en Gujarat. Tenía dinero, posesiones, comodidades, vehículos y niños. Acostumbraba meditar tan pronto se levantaba por la mañana. Una vez, su amigo, que era un hombre de negocios de América, vino a encontrarse con él. Patel le envió un mensaje diciéndole que lo vería después que terminara su meditación. Después de una larga espera, cuando Patel salió a verlo, su amigo le preguntó por qué meditaba cuando tenía mucho dinero, comodidad, hijos y vehículos. Entonces Patel le contestó que oraba, no por objetos mundanos, que tenía en abundancia, sino por lo que él no tenía, es decir, paz y bienaventuranza que solo Dios pude dar. Entonces el americano se dio cuenta de los sagrados sentimientos de los baratiyas (indios). Les admiró su actitud de renunciar a lo que tenían y de desear las posesiones de Dios. Así, ustedes deben orar por las cosas que solo Dios puede otorgar. En segundo lugar, la bienaventuranza es también solo Su regalo. Paz y Bienaventuranza no están en el mundo y son solo regalos del Señor. En el mundo ustedes encuentran solo piezas, no paz (pieces not peace, juego de palabras en inglés) Ustedes pueden experimentar bienaventuranza solo en presencia de Dios. Por lo que, ustedes deben orar a Dios solo por paz y bienaventuranza. Después de tal investigación, Buda oró por una visión sagrada.
¿Qué es visión sagrada? Ustedes deben ver cosas buenas. En general, la gente en el mundo hiere a otros, pero no les ayuda. La gente que ayuda tiene buen corazón. Este es el mensaje de Dios en el Gita y en el Bhagavata. Bhagavata predica que ayudar a otros es una cosa meritoria y herir a otros es acción pecaminosa. Así “Ayuda siempre, nunca lastimes”. Ustedes deben alimentar a las personas hambrientas y eso les dará satisfacción. Sus palabras deben ser sagradas. La gente usa palabras ásperas, Deben ustedes hablar suave y dulcemente, usando palabras nectarinas. Pero las palabras dulces salen solo si se tiene el corazón lleno de dulzura. Así, llenen el corazón de paz, bienaventuranza y dulzura. Una vez que su corazón esté lleno de dulzura, sus palabras también serán dulces y pacíficas
Así, ustedes deben desarrollar estas cinco virtudes de Samyak Drishti (visión sagrada), Smyak Sravanam (escuchar sagrado), Samyak Vaak (habla sagrada), Samyak Hridayam (corazón sagrado), y Samyak Karma (trabajo sagrado). Es por eso que Bhagavan dice: “No veas el mal. Mira lo que es bueno”, “No oigas lo malo, escucha lo que es bueno”, “No hables mal, Habla lo que es bueno”, “No pienses lo malo, piensa en lo que es bueno” y “No hagas el mal, haz el bien”. “Este es el camino a Dios”. Por tanto estos son los cinco regalos de Dios. El primo de Buda, el hermano Ananda, no sabía esta verdad y lloró ante el lecho mortuorio de Buda. Mirando esto, Buda le dijo que no era bueno ni apropiado de él llorar cuando Él estaba experimentando la bienaventuranza. También le reprendió diciéndole: “Tu nombre es Ananda, lo que significa que tú deberías de estar en bienaventuranza y no triste”. Le dijo también que estuviera feliz y dichoso, pero no celoso de que Él estuviera experimentado la felicidad. Buda le dijo que desechara los celos y en seguida, exhaló su último suspiro. En ese instante Ananda comprendió la Verdad; sintió remordimiento de que en su vida no había ayudado a otros, ni dado felicidad a nadie, ni había gozado de ninguna felicidad. Sintió que el propósito de la vida es cumplir el significado del título MAN (Hombre, en inglés), en el que ‘M’ significa la Maya (ilusión), y que el mensaje es desechar la Maya. ‘A’ significa Atma (el Ser) y el mensajes es experimentar la conciencia átmica; y ‘N’ significa Nirvana (liberación). Es triste que, teniendo el título de MAN (hombre), éste no sea capaz de desechar la Maya, experimentar el Atma y alcanzar el Nirvana, la liberación.
¿Cuál es el propósito de la vida? El hombre tiene que liberarse de la maya. Maya es creer que lo irreal es real. No hay nada permanente ni real en este mundo y todas las cosas son nubes pasajeras. ¿Cuál es el propósito o utilidad de la vida humana con todo el conocimiento y la inteligencia, cuando uno se comporta como un animal? Al menos los animales tienen su razón y su estación, pero hoy en día, el hombre no tiene razón ni estación. Esto es repugnante.
Como hombre, como ser humano, uno debe desarrollar Prajnana (conciencia espiritual). Los Vedas y el Bhagavata han enseñado los siguientes principios:
1. “Prajnanam Brama”. Dios ha dado al hombre Prajnanam, pero el hombre está abusando de esto y tiene malos pensamientos. Prajnanam no es conocimiento mundano, sino conciencia integrada constante, lo que es un don de Dios. Así, uno debe manifestar esta conciencia.
2. “Tat-Twam-Asi”, significa “Eso eres”. Deben percatarse que Dios no está separado de ustedes y que Uds. Están en Dios.
3. “Ayam Atma Brahma” (Yo soy Atma Brama) significa que ustedes no son hombres, sino Atma y Brama. Siendo Brama, si ustedes no se dan cuenta de que son Atma ¿para qué sirve su vida y toda la educación que adquieren? Ustedes deben darse cuenta de la verdad “Yo soy Yo”, que ustedes están con Dios y que ustedes están en Dios y que Dios está en ustedes.
4. “Aham Brahmasmi”. Comprendan la verdad de que ustedes son Dios. Como individuos separados ustedes son Jeeva, y como Ser cósmico ustedes son Dios. Dios es unidad en la diversidad. Sin darse cuenta de esto, no tiene caso que lean libros o den conferencias. Al menos practiquen una o dos enseñanzas de Swami. Aún en el nivel mundano ¿están ustedes ayudando a alguien? “Ayuden siempre, nunca lastimen”. Nunca usen ninguna palabra áspera, dura o dañina. Las palabras salen del corazón y si ustedes llenan su corazón de santidad, sus palabras también serán buenas. Si ustedes quieren proferir buenas palabras, deberán llenar su corazón con buenos sentimientos.
Un gran santo llamado Thiruthonda Alvar comprendió que él no estaba separado de Dios y que Dios residía en él. Le dijo a Dios: “Tú y Yo somos Uno”. Es por eso que Bhagavan dice repetidamente: “Nunca consideren a Dios separado de Uds.” Dios es hridaya vasi (residente del corazón), antharyami (residente interno) y Atma Swarupa (encarnación del Atma). Cuando ustedes dicen Yo, se refieren al Atma.
Deben recordar siempre que Dios está con ustedes, en ustedes, alrededor de ustedes, arriba de ustedes y debajo de ustedes, deben comprender esta verdad fundamental. Muchos hacen prácticas espirituales, pero no obtienen ningún resultado permanente. Estas prácticas son como nubes pasajeras. La gente se levanta en la mañana y hace japa y meditación, pero estos ejercicios deben ser prácticos, no temporarios ni imaginarios. Dios ni viene ni va, es eterno e infinito. No necesitan buscar a Dios en ninguna parte, más bien, vuelvan su visión hacia adentro. Cuando ustedes miran todos esos rostros en el mundo exterior, ellos son, en realidad, proyecciones de lo que ya está en ustedes. Por lo que, todo es reflejo, reacción y resonancia de su ser interno. Ustedes se sienten tristes porque alguien les critica. Nadie los critica, ustedes se critican a sí mismos. Ustedes creen que otros les están dañando. De hecho, no hay otros.
Jesús también mencionó ‘JOY’ (Alegría) que indica: ‘J’ Jesús primero, ‘O’ otros después y ‘Y’ you (tú) el último. Finalmente, deben comprender que ustedes son Jesús y que ustedes son Dios. Cuando repetidamente piensen que son Dios, y que no están separados de Dios, ustedes verdaderamente se volverán Dios- Si consideran que Dios está separado de ustedes, Dios permanecerá siempre separado de ustedes. Dios no está separado de ustedes, Dios está en ustedes y ustedes están en Dios. Deben primero comprender esta verdad. Ustedes hacen muchas prácticas espirituales y también actividades de servicio en la organización. Mientras se consideren a sí mismos humanos y tengan el sentimiento del Yo, deben servir a otros. Luego, lentamente, se darán cuenta de que al que ustedes están sirviendo es su reflejo, reacción y resonancia. Dios es Uno, la meta es una, pero aparece como muchas en la sociedad. Deben ver la unidad en la sociedad porque la unidad en divinidad. Solo entonces sus prácticas espirituales estarán cumplidas.
Hoy en día, ustedes leen muchos libros sin hacer ninguna práctica. Swami prefiere la ciencia práctica, no la cátedra de conferencias. No necesitan hacer un montón, solo practiquen al menos una enseñanza. Aún cuando hagan solo una con sinceridad, serán redimidos. ¿Siguen al menos una de las enseñanzas de Bhagavan? No. ¿Entonces, de qué sirve? Habiendo venido hacia Bhagavan, ustedes deberían practicar Sus enseñanzas y compartirlas con otros. No necesitan salir a la calle y publicitarlas. Primero, compartan su amor y comiencen esto en el hogar respetando a sus padres y amando a sus hermanos y hermanas. El compartir amor es su primer sadhana espiritual. Cuando miren a alguien sufriendo, traten lo mejor que puedan para ayudarlo. Sin embargo, háganlo dentro de ciertos límites y dentro de sus capacidades, pero no más allá. Si hacen esto en exceso, más allá de sus límites, eso será perjudicial para ustedes. Si lo hacen en Mita (límite) e Hita (beneficioso), les conducirá al éxito. De aquí el dicho: “Na Sreyo Niyamam Vina”, “No hay éxito sin disciplina”. Si no tienen disciplina, resultará peligroso. Si tienen sed, solo necesitan de un vaso de agua, no el agua entera del río Ganges; pero hoy en día, la gente tiene deseos irreales; similarmente, cuando tienen hambre, comen lo suficiente para aplacar su hambre, pero no necesitan sacos de arroz. Pueden tener todas las cosas, pero puede que no sobrevivan hasta mañana. Ustedes pueden tener todo con límite, pero no en exceso
Swami ha advertido repetidamente, que mucha gente usa mal el nombre de Swami. La gente que usa mal el nombre de Swami enfrentará las consecuencias.
Cuando hacen prácticas espirituales como bhajans, éstos deben salir del corazón y los demás serán capaces de unírseles. Gurunanak fue el primero que comenzó los bhajans en comunidad. Uno es más feliz cantando bhajans con otros que cuando lo hace solo. De modo que Samyak Bhajans (bhajans en comunidad) son muy buenos. Cuando estén solos en casa, pueden hacerlo ustedes mismos; pero deberían unirse a la comunidad y cantar la gloria de Dios. Si no les gusta unirse a los cantos en comunidad, los pueden hacer solos.
Deben ver que nadie salga lastimado por sus acciones. Deben enseñar solo lo bueno, a la mayor extensión posible. Cuando los extraños vengan, expliquen las enseñanzas de Bhagavan claramente. Sus explicaciones deben estar basadas en sus experiencias, entonces llegarán a los corazones.
¡Encarnaciones del Amor!
Hay muchos devotos en este mundo. La devoción está allí, pero no del tipo apropiado. Uno debe primeramente comprender qué significa devoción y espiritualidad. La espiritualidad significa eliminar las tendencias animales y divinizar las cualidades humanas. Este es el verdadero sadhana. La espiritualidad no significa meramente hacer japa, meditación y bhajans. Tienen que matar el temperamento bestial en ustedes. La vida humana está llena solo cuando las cualidades animales son aniquiladas y las cualidades humanas se transforman en cualidades divinas.
¡Encarnaciones del Amor!
Ustedes están haciendo muchos tipos de prácticas espirituales, pero lo más importante, es ayudar a los necesitados y a los desvalidos. Ayuden a otros. No hay práctica espiritual más elevada que ésta. Swami dice: “La caridad es el ornamento para las manos, no los brazaletes. La verdad es el ornamento para el cuello, no los collares. El escuchar las escrituras y el dharma es el ornamento para los oídos. Estas son las verdaderas gemas preciosas para el cuerpo humano. Solo la verdad debería salir de la garganta.”
¡Encarnaciones del Amor!
Las mujeres hacen mucho trabajo. (Algunos doctores también están haciendo trabajo sincero sin ningún egoísmo). Las mujeres se sienten tristes porque no pueden hacer más trabajo; pero ellas no son independientes. Si ellas fueran en realidad independientes, pasarían más tiempo sirviendo. Las mujeres tienen a sus esposos que son como una servidumbre para ellas. Naturalmente, tienen que seguir a sus esposos y servirlos. De hecho, ellas sirven a sus esposos, los respetan y los hacen felices. Ayudar a otros es la verdadera práctica espiritual. Aún si no pueden hacer mucho, al menos hagan a otros felices hablándoles con buenas palabras.
(Bhagavan dijo al Dr. Goldstein que si tenía algunas preguntas, Él las contestaría)
Dr. Goldstein: Swami, en la conferencia del servicio algunos delegados hicieron algunas preguntas. Ellos querían saber si las actividades de la Organización Sathya Sai podían afiliarse con alguna otra organización humanitaria.
Swami: En mi opinión, no debe haber ninguna clase de afiliación. Ustedes hacen servicio de acuerdo a sus propias reglas y regulaciones. No debe haber ninguna comparación con otras organizaciones. Ellos hacen lo suyo, Ustedes harán lo propio.
Dr. Goldstein: Los devotos preguntan cómo pueden brindar los mensajes de Swami al público y cómo la Organización Sathya Sai puede interactuar con el público y llevarles las enseñanzas de Bhagavan. También cómo pueden dar a conocer a Swami y el advenimiento del Avatar, al público.
Swami: Para llevar el mensaje al público no son necesarias la poesía ni gimnasia literaria disfrazada, sino que la práctica de las enseñanzas de Swami en sus vidas será el mejor mensaje para el público. En países extranjeros algunos hindúes se proclaman a sí mismos devotos de Swami para recolectar dinero. Algunos proclaman que están construyendo templos y escuelas para Swami y piden dinero. Estas son mentiras escandalosas. Swami no ha aceptado dinero para ningún propósito, por lo que tengan cuidado y mantengan a esas personas a distancia si se acercan a ustedes para pedir dinero en nombre de Sai.
Dr. Goldstein: Algunos devotos preguntan cómo pueden los centros en varios países, ser un mejor reflejo de espiritualidad en su propia sociedad. La selección de bhajans, la apariencia de los Centros Sai y todos los programas deberían ser en función de cada cultura, porque Swami ha plantado la semilla de la Divinidad en la tierra de cada país en todo el mundo.
Swami: Cada país debe seguir su propio procedimiento y cultura; pero no se comparen con otros. Ustedes no deben imitar a otros. Swami no está alargando su mano para pedir nada de nadie. Swami dice “Yo no soy un ‘beggar’ (mendigo), sino que soy ‘bigger’ (más grande) en buenos pensamientos”. Bhagavan declara que su vida es su mensaje y ustedes deben seguir el ejemplo de la vida de Swami. Hagan lo que agrada a Swami y, definitivamente, alcanzarán la divinidad. No hay otra práctica espiritual más elevada que eso. La práctica espiritual realmente significa respetar y seguir las enseñanzas de Swami. Importante es que ustedes deben respetar a todos, no esperen que otros los respeten a ustedes. Aún si otros no les respetan, ustedes deben respetarlos porque la misma divinidad reside en todos. Cuando ustedes respetan a cada uno, respetan a Dios. Aún si alguien les critica o les injuria; aún así, ustedes deben respetarlo. Si les critica, Uds. no deben criticarlo en respuesta. Entonces, solo entonces, habrá transformación en la otra persona. Uds. deben permanecer en silencio y llenar sus corazones con amor. No hay nada más elevado que el amor. Todos ustedes son accionistas en la propiedad de Bhagavan. Dondequiera que ustedes hagan servicio, Bhagavan está con ustedes, en ustedes y alrededor de ustedes.
¡Encarnaciones del Amor!
Muchos de ustedes vienen y van, pero no son capaces de comprender las enseñanzas de Bhagavan y ponerlas en práctica. No necesitan hacer ninguna práctica espiritual, pero respeten a cada uno y hablen con amor. Aún si no son devotos, pueden cambiar. Primero debe haber transformación en ustedes, luego el mundo entero será transformado.
Anteriormente Swami mencionó a un devoto llamado Patel, quien oraba a Dios por paz y bienaventuranza; pero el hombre moderno tiene deseos ilimitados; aún cuando tiene bastante, quiere más. ¿De qué sirve tener mucho si no se dispone para uso del bien y no se le da un uso sagrado? Uso sagrado no significa dar dinero indiscriminadamente a cualquiera que lo pida. Uds., deben ayudar solo a quien lo merece. Al observar su naturaleza dadivosa, muchos correrán detrás de ustedes. Si dan indiscriminadamente, eso se convierte en mal uso del dinero y es un error hacerlo. Por tanto, disciernan si es bueno o malo, correcto o errado y entonces, den solo para un buen uso. Solo entonces se cumplirá el propósito. Toda organización tiene sus ojos puestos en América porque tiene mucho dinero; pero aunque es un país rico, es en realidad pobre. ¿Quién es el hombre más pobre del mundo? Aquel que tiene muchos deseos es el hombre más pobre. Aquel que tiene mucha satisfacción es el hombre más rico. Mantengan estos dos principios en mente.
Desde mi punto de vista, ustedes no deben dar jamás cabida a las dudas. Mediante la remembranza de Dios, todas las dudas serán aclaradas. Algunas dudas vienen y se van en este mundo, ellas son como nubes pasajeras. No deben poner atención e estas nubes pasajeras.
Ustedes pueden enfrentar algunas dificultades, pérdidas y penas en la vida, pero no deben preocuparse por ello. Consideren que todo es bueno para ustedes. Cuando tengan dificultades digan: “Esto es bueno para mí. Esto es bueno para mí. Dios me ha dado estos problemas y dificultades para mi bien”. Así es que, no estén afligidos, preocupados o inquietos, ni contrariados. Su disgusto es disgusto por Mí. Si ustedes desarrollan esa clase de buenos sentimientos, ustedes tendrán bienaventuranza. Si ustedes experimentan depresión debido al disgusto, ni Dios se acercará a ustedes. Si ustedes consideran el disgusto como un regalo de Dios, entonces El vendrá hacia ustedes y les aliviará o les remediará sus dificultades.
Algunos jóvenes tienen muchas dudas, esto es debido a su ignorancia. Tienen que culparse a ustedes mismos, no a otros. Ustedes no deben acusar o criticar a otros; deben estar siempre dichosos. Cada devoto de Sai debe llevar una vida dichosa.
En mi opinión, el alimento es de verdadera importancia. Como es el alimento, así estará la cabeza. Como está la cabeza, así estará Dios. El alimento, la cabeza y Dios, están interrelacionados. Los americanos encuentran difícil el dejar de comer carne. Bhagavan no les forzará a dejarla. Es bueno el dejar de comer carne porque les ayudará a desarrollar Satwik (sagradas) tendencias. Nuestros pensamientos dependen del alimento que comemos. El mal alimento es la causa principal de todos los malos pensamientos. Tienen que ejercer control en estas tres cosas: beber alcohol, comer carne y fumar. Estos los despojan de todos los buenos pensamientos. Después de fumar, si ustedes exhalan sobre una tela blanca, verán que dejan una marca amarillo-negruzca en dicha tela. Es como un veneno y ustedes lo introducen en su cuerpo. Esto los llevará a muchas enfermedades como dolencias cardíacas, asma, eosinofilia y desórdenes estomacales. Todas estas enfermedades son debidas al fumado.
El comer carne es muy malo. ¿Por qué quieren ustedes comer carne? ¿Piensan que necesitan comer carne porque contiene vitaminas y proteínas? Ustedes pueden obtener mucha proteína comiendo yogurt, legumbres y bebiendo leche. ¿Piensan que pueden obtener mejores proteínas que éstas, comiendo carne? Bueno, ahora les voy a decir un secreto: En países como Singapur, Malasia y Alemania, debido a explosiones nucleares, a pruebas nucleares, el agua de mar está intoxicada. Las criaturas en el mar consumen este veneno (poluciones nucleares) y cuando ustedes comen estos animales, también toman parte de este veneno. Esto conduce al cáncer. Debido a esto, aún los niños en países como Singapur y Malasia sufren de cáncer de la cabeza y otras partes de sus cuerpos. Hay mucho alimento intoxicado en este mundo y esto daña a los seres humanos. Los doctores, al día con lo moderno, dicen que el incremento de la detección de incidencia de cáncer hoy día, se debe a mejores facilidades de diagnóstico y que en tiempos antiguos pasaba sin diagnosticar. Esto lo dicen meramente para justificarse a sí mismos. En los tiempos de antes había algunos incidentes de cáncer, pero no tan rampantes como ahora. En aquellos días solían llamarle un crecimiento. Hoy en día, si hay alguna pequeña protuberancia, incluyendo los doctores, se alarman creyendo que puede ser cáncer. Quieren hacer pruebas para todo, para descartar el cáncer. Si ustedes toman alimentos puros y sagrados, el cáncer ni se acercará a ustedes. Los casos de cáncer están incrementándose debido a la polución del aire, agua y alimento. Una vez el cáncer se establece, no es posible curarlo. Por tanto, ustedes deben tomar buen alimento para prevenir las enfermedades y llevar una vida saludable y feliz.
¡Encarnaciones del Amor!
Lleven una vida feliz, saludable y pacífica, una larga vida. ¿De qué sirve que tengan buena salud si no tienen paz? Sean saludables, felices y compartan la felicidad con otros.
(Al concluir este Divino Discurso, uno de los devotos preguntó a Swami cuándo se iba a ir la hinchazón en Su rostro. Por varias semanas antes de Guru Purnima, Swami había desarrollado una gran hinchazón en buena parte de su mejilla derecha; se le había rebajado sustancialmente para Guru Purnima, pero todavía era evidente.)
Swami: Se quitará mañana. Las enfermedades como viruela, varicela y tifoidea, tienen su debido curso en el tiempo. Similarmente, esta hinchazón glandular dura 21 días y ninguna medicina ayudaría. Se tiene que observar dieta y cumplirla cuidadosamente. Después de 21 días, bajará espontáneamente; hoy es el día 19 y para pasado mañana, estará completamente curada. Ahora, siendo el día 19, bajó ya y no hay mucha hinchazón. He tomado sobre Mi mismo la enfermedad de otra persona, brindándole mucho alivio; y soportando este padecimiento con paciencia no he desperdiciado tiempo. ¡Cuántos discursos he dado y cuánto trabajo estoy haciendo! La hinchazón comenzó cerca de la unión de la mejía derecha; fue difícil aún hablar y beber agua. Cuando comenzó la Conferencia Internacional de Servicio, el Presidente de toda la India, el Sr. Srinivasan, pidió a Swami que diera un discurso. Cuando traté, no podía ni siquiera hablar; sentí ¿de qué sirve este padecimiento, si no puedo dar felicidad a todas estas personas? Entonces quise que la hinchazón se moviera hacia un punto más adelante. No me curé a Mi mismo porque sería egoísmo. No hay egoísmo en Mí. El día trece, moví la hinchazón, ese día tuve un dolor insoportable y atormentador. Les predico a todos que se libren del apego al cuerpo y desarrollen apego al Atma, así que yo tenía que dar ejemplo de no tener apego al cuerpo e ignorar el terrible dolor. Así es como pude hacer mucho trabajo y dar estos muchos discursos. No tomo ninguna vacación como ustedes. No hay domingos ni otros días de descanso. Solo días santos (Hollydays) para Swami. No pongo mucha atención a las enfermedades que, como vienen, se van. Todavía quedan dos días más, pasado mañana ya estaré normal. Puede que ustedes no tuvieran conciencia, pero la hinchazón fue del tamaño de una naranja madura. Nadie debe sentirse triste porque Swami ha tomado esta enfermedad, estas cosas vienen y se van. ¿Quién las invitó y quien les dice adiós? Ellas vienen y se van. Pero ustedes tienen que controlar sus pensamientos. Si ponen mucha atención a la enfermedad, les causará mayor dolor. Un niño estaba sufriendo y el director de la escuela les envió un telegrama a los padres quienes llevaron el niño al doctor y éste dijo que no podía curarlo, que el niño tenía que pasar por todo el proceso. El niño lloraba todo el tiempo sin comer ni beber. Yo fui en carro a la escuela y llamé al niño junto con sus padres a un salón y le pregunté al pequeño: “¿Qué quieres?”. El quería que se le fuera el dolor. Yo dije: “Yo te quitaré el dolor, tú me dices que clase de comida te gusta”. Quiso galletas porque no había comido en tres días. Materialicé las galletas, le di de comer, lo bendije y le dije que se fuera al salón de clases en la escuela. Los padres estaban preocupados y querían llevar al niño a casa, pero le dije al niño que se quedara en la escuela; él regresó al salón de clases y ya no tenía dolor. Así es como tomé su enfermedad sobre Mí. Yo hago muchas cosas como ésta. Una vez tomé sobre Mí la parálisis de un devoto. Era un devoto que se llamaba Krishnappa, un vendedor de flores en Bangalore, sufría de parálisis y tenía una gran familia que mantener, de manera que tomé su parálisis sobre Mi y Yo no me curo a mi mismo, si Yo lo hiciera, sería egoísmo. También había una madre de tres niños en Nainital que perdió a su esposo, trabajaba como dependienta y no tenía a nadie que la mantuviera. Se sentía triste por la muerte de su esposo y trabajaba día y noche para mantener a su familia. Mientras iba a la oficina, sufrió un ataque cardíaco. Yo estaba en Bangalore es ese tiempo cuando esto pasó en Nainital. Yo dije: “Laxmi, no temas”. En ese momento dejé Mi cuerpo y los estudiantes que estaban conmigo se preocuparon, luego regresé y les dije que no se preocuparan, pero que Me llevaran arriba; así que tomé para Mí el ataque cardíaco, ella se recuperó y los niños se pusieron felices. El segundo día le envié un telegrama pidiéndole que viniera a Brindavan; ella vino con sus niños, le di entrevista privada y le dije que no se preocupara y que regresara a su trabajo. Tomé sobre Mí la enfermedad por nueve días y no me pude mover, sufrí y luego mejoré. Algunas veces Yo tengo que tomar estas enfermedades. Esto les pasa a todos los Avatares; les pasó a Shirdi Avatar y a Krishna Avatar. Aunque todo esto no está registrado, todas las encarnaciones han tomado para Sí los sufrimientos de devotos. Dios cumple con Su deber ya sea que se registre o no. Yo estoy listo para tomar los sufrimientos de cualquiera cuando no los pueden soportar. Estoy listo, listo y siempre listo para esto. Estos incidentes no vienen como obstáculos en el camino de Dios. Todo seguirá como de costumbre. Como ustedes han visto, durante estos 15 días Yo he atendido todas las funciones, tengo que hacer mucho trabajo y dar muchos discursos. Los doctores vienen y me aconsejan que descanse. Yo no quiero, Yo no necesito ningún descanso. Es un error pensar que me pondré bien descansando. El hacer Mi trabajo mientras soporto el sufrimiento, es Mi descanso”
(Seguidamente se cantaron bhajans por los devotos americanos y se concluyó con el Arathi)
Traduccion: Aracely de Aquino
Revisión: Verónica y Carlos Fazzari
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