OM SAI RAM_LA JAULA DE ORO.

OM SAI RAM

LA JAULA DE ORO.

“Un rey tenía en su palacio, como mascota, a un loro, Rama, que vivía en una jaula de oro. Era alimentado con dulces frutas y se le servían néctares para calmar su sed. 

Todos los días, la reina en persona le traía su alimento, lo acariciaba y le hablaba con cariño.

¿Disfrutaba el loro Rama de su regalada vida? En absoluto.

Siempre se le veía triste... ¿y por qué razón? 

Nada le importaba su jaula de oro, ni las frutas y dulces bebidas, ni le enorgullecía que fuera la reina misma a alimentarlo.
No le prestaba atención a ninguna de las bondades de su vida. Su único anhelo era el que un día pudiera posarse entre las ramas verdes de un árbol en medio del bosque.

Su cuerpo recibía un trato principesco en el palacio real, pero su mente volaba hacia el tupido bosque en donde había sido capturado un día. Había nacido en la selva, en un verde árbol, y pensaba que era mejor ser libre en su medio, como un pájaro insignificante, que ser mimado, acariciado, alimentado y admirado por reyes y reinas, encerrado en una jaula.


Si solamente el hombre lograra despertar su conciencia, seguramente sentiría nostalgia por su hogar, que es el Alma Suprema Universal (Dios) y se alejaría del mundo de los objetos, en donde es un extraño.
De manera similar, la persona confinada en el mundo y en la vida que se vive en él, no debería sentirse contenta de poder consumir toda una variedad de comidas exquisitas o de poder disfrutar toda clase de lujos raros.
No debería regocijarse ante las comodidades sensoriales de que puede gozar, no debería enorgullecerse de los amigos y familia que posee.
En todo momento debería darse cuenta y estar consciente de la verdad: que está, realmente, en una prisión...” 

Sathya Sai Baba

(Vidya vahini)

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OM SAI RAM_Celebra Ugadhi purificando tu corazón...BABA...

OM SAI RAM.

Celebra Ugadhi purificando tu corazón...BABA...


El Festival de Ugadi o YUGADI, el Año Nuevo Telugu se celebra especialmente en el Sur de India ; festividad religiosa establecida por los Rishis (Sabios) como Día Sagrado y móvil según el Calendario Lunar. Ugadi marca el comienzo de un nuevo Calendario Lunar Hindú con cambios en la órbita lunar.

Dice Baba:

“La actual Kali Yuga comenzó en el año llamado Pramadi, en el mes llamado Sravana y en la quincena llamada Bahula, el día llamado Ashtami.
Según el calendario Inglés, ha sido descripto como 20 de Febrero, 3102 años A.C.”
“De todos los yugas, éste es descripto como el más sagrado, el más benéfico.
La meditación fue prescrita como el medio de liberación en el Kritha yuga; las austeridades, como el medio de liberación en el Threta yuga, y la adoración ritual, en el Dwapara yuga; pero para el hombre de este yuga (Kali), el sencillo remedio prescrito es sólo la conciencia constante del Nombre Divino.”
Esta festividad transcurre en la estación de Vasanta (Primavera).
Cada año tiene un nombre particular (Ejemplo:1967-Plavanga ó 41° año del ciclo de Júpiter; 1968- Kilaka ; 1973-Ananda). También el Yugadi se considera día inaugural de Vasanta Navaratri (las nueve noches de Vasanta) que culmina con el Rama-Navami (día en que nació Sri Rama).
La creencia popular es que el Señor Brahma (Dios) comenzó la Creación en este día.
El nacimiento de la primavera marca el comienzo de una “nueva vida” en las plantas, todo brota, todo crece.


!Encarnaciones del Amor!

Hoy es el Día de Ugadi, el inicio del Año Nuevo. Desde tiempos antiguos, el hombre ha celebrado muchos Ugadis, pero aún le falta desechar sus malas cualidades. Un verdadero Ugadi es el día cuando el hombre desecha sus malas cualidades, llena su corazón de amor y toma el camino del sacrificio. No limiten la celebración de Ugadi a meramente ponerse ropas nuevas y comer deliciosos platillos. Hoy pueden llevar una nueva camisa, pero ¿cuánto tiempo va a permanecer nueva? Mañana se habrá vuelto vieja. Nadie lee el mismo periódico cada día. El periódico de hoy se vuelve papel de desecho mañana. Nuestra vida es como un periódico. Una vez que han terminado de leer un periódico, no les gusta volver a leerlo una y otra vez. Se les ha dado este nacimiento, que es como un periódico, y han pasado por varias experiencias de placer y dolor. Suficiente es suficiente. No pidan otro periódico, es decir, otro nacimiento. Deben orar, "¡Oh Dios! Me has dado este ‘periódico’ y he pasado por las experiencias de esta vida. No deseo tener otro nacimiento."


Adi Shankara dijo:

Punarapi Jananam Punarapi Maranam

Punarapi Janani Jatare Shayanam

Iha Samsare Bahuvistâre

Kripâya Pâre Pâhi Murâre



¡Oh Señor! Estoy atrapado en este ciclo de nacimiento y muerte y una y otra

vez, experimento el dolor de yacer en el útero de la madre.

Es muy difícil cruzar este océano del samsara.

Por favor, ¡ayúdame a cruzar este océano y otórgame la liberación!


BABA

Divino Discurso 13-04-2002











(Que todos los seres de todos los mundos seamos eternamente felices)


"Saturen su pensamiento, palabra y acción de Divinidad." 

"Estoy en ustedes, ustedes están en mí. No hay distancia ni distinción."

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OM SAI RAM_LA FE INCONMOVIBLE.

OM SAI RAM

"Dau Dayal Gupta reside en Meerut, Uttar Pradesh, y es muy activo dentro del movimiento Sai de la región. Es arrendatario forestal y tiene una fábrica de muebles. Al igual que tantos otros devotos Sai, es modesto e irradia amor fraterno.


En junio de 1971, Gupta cayó seriamente enfermo. Los exámenes revelaron que se le había desarrollado un cáncer a los pulmones. La mortal dolencia estaba en un estado avanzado y se diseminaba rápidamente. Su condición comenzó a deteriorarse seriamente y los médicos le dejaron de lado como caso perdido. No obstante, miembros de su familia consideraban una opción quirúrgica.

El 6 de noviembre de 1971, que Gupta considera como el día más importante de su vida, dormía cuando escuchó estas tranquilizadoras palabras que no supo de donde provenían, una dulce voz le dijo: “No te dejes operar. Anda a ver a Radhey Shyam.”

Gupta le contó lo sucedido a su familia a la mañana siguiente y les informó que no se sometería a cirugía. Expresó su deseo de conocer de inmediato a Radhey Shyam… más, ¿cómo contactarle? Ni él ni nadie de la familia conocían a alguien llamado así. Se indagó entre parientes y amigos, sin resultados. Alguien sugirió consultar el repertorio telefónico – encontraron a cinco Radhey Shyams en él. La cuestión era, entonces, a cual de ellos se había referido la voz. El hermano mayor de Gupta cerró los ojos y puso su dedo índice sobre uno de los nombres. Se marcó el número correspondiente y un hombre contestó. Después que se le explicara el propósito del llamado, el señor respondió:

“Yo soy el Radhey Shyam que buscan, salgo de inmediato hacia su casa.”

Llegando a la residencia, Radhey Shyam se dirigió así a los Guptas : “Todo esto es el Divino Juego de Sri Sathya Sai Baba. Una cantidad de personas han vivido experiencias similares. Él le ayuda a las personas en Su propio e inimitable estilo y les hace sentir que los eventos se concatenan muy naturalmente. Eso mismo es lo que les está pasando a ustedes.”

Luego les dio detalles acerca de Sai Baba y Sus milagros. Luego les ofreció Vibhuti a todos. Antes de despedirse, Radhey Shyam les invitó a asistir a los Sai Bhajans en su residencia, esa misma tarde.

Gupta no se había movido de su casa en los últimos cinco meses y su cuerpo que una vez había sido robusto, estaba reducido a un esqueleto. Su cáncer había llegado a un estado en que ya no podía tragar nada, hasta el te y el agua habían de dársele con una cuchara. Bajo estas circunstancias, era difícil pensar que pudiera llegar hasta la casa de Radhey Shyam para los Bhajans. Más él se empecinó en ir, y la familia terminó por acceder a su deseo. Se hicieron arreglos especiales para que pudiera sentarse durante los bhajans – se quedó allí durante toda la sesión y la disfrutó inmensamente.

Una vez finalizados los bhajans y habiéndose retirado los otros invitados, Radhey Shyam fue a sentarse junto a Gupta. Le aplicó algo de vibhuti en el cuerpo y le dio algo para que lo comiera. Gupta comenzó a sentir de inmediato potentes vibraciones dentro de sí, sintió como un fuerte fluir de energía por todo su debilitado cuerpo y se sintió convencido que iba camino a su recuperación. De hecho era así. Tanto él como su familia estaban asombrados que un hombre que casi no podía levantar una mano, hubiera podido resistir sentado toda la sesión de una hora. Gupta aún no le había confiado a nadie su renovada sensación de bienestar. Su familia, en tanto, temía lo peor – sentía que su aparente animación era como la llama que aumenta repentínamente su resplandor antes de morir. Pensaron que tal vez el final de la vida de Gupta estaba por llegar y que este sería su último día en la tierra.

Radhey Shyam les pidió a los Gupta que se quedaran a cenar con él esa noche. Para consternación de la familia, Gupta accedió de inmediato. Se sirvió la comida y para la mayúscula sorpresa de todos, Gupta comió un menú completo por primera vez en muchos meses. La familia se convenció que la muy temida tragedia era cuestión de poco tiempo.

El anfitrión insistió en que Gupta fuera su huésped en la casa por unos días y Gupta respondió anunciando que se quedaría una semana. Durante esta semana, Gupta se sumergió por completo en la lectura de la literatura Sai, en conversar sobre Sai y en participar en los bhajans.

De regreso en su hogar, el médico de la familia le examinó exhaustivamente y se mostró confundido por la tremenda mejoría en su salud general. Gupta había sido sanado totalmente y se había convertido ahora en un hombre nuevo. Le confió los negocios de la familia a su hermano y a sus hijos, y comenzó a pasar la mayor parte del tiempo recitando el nombre de Baba. Solía derramar lágrimas de gratitud y comenzó a anhelar el darshan de Swami. El 12 de diciembre acompañó a un grupo de devotos de Meerut A Chennai, en donde se llevaría a cabo por tres días a partir del 20, la conferencia anual de la Organización de Seva Sri Sathya Sai Pan-india. El día 19 tuvo su primer darshan de Baba. Terminando la conferencia, Baba partió hacia Brindavan y los devotos de Meerut Le siguieron.

Durante una entrevista de grupo, el 1 de enero de 1972, Baba preguntó, “Gupta, ¿estás absolutamente bien ahora?”

A su regreso de Bangalore, Gupta se involucró totalmente en el movimiento Sai. El 31 de marzo de 1972, Baba le nominó como Presidente del Sai Samithi. Swami, quien estaba entonces de gira por el norte de la India, le dijo a Gupta:

“Trabaja con tesón para difundir el movimiento Sai. Tu cancer lo tengo ahora cogido en la palma de Mi mano, nunca más te molestará.”

En 1974, cuando Gupta visitó Puttaparthi en conexión con algunos asuntos de la organización, Baba le dijo:

“Gupta, en unos pocos meses más te vas a quedar ciego.”

Gupta replicó, “Como Tu quieras, Swami”.

Al día siguiente, Baba repitió de nuevo:

“Gupta, no entendiste la importancia de lo que te dijera ayer. Quedarás ciego. ¿Por qué no te causó impresión Mi declaración? ¿Me estas escuchando o no?”

Incluso después de escuchar esta explícita revelación, Gupta no se mostró muy afectado. Respondió cortésmente:

“Baba, sí Te he escuchado. Tal vez debido a que estoy sentado en Tu presencia, la declaración no me ha perturbado en absoluto. Seguramente habrá de suceder lo que has dicho. Mas estoy poco preocupado, porque estás siempre conmigo.”

Los otros funcionarios presentes estaban boquiabiertos ante las respuestas de Gupta y profundamente impresionados por su entrega a la Voluntad de Bhagavan. Así y todo, uno de ellos se dirigió a Swami :

“Bhagavan, Tu eres el creador y el preservador de este universo. Tú eres el Swami de toda la humanidad. Tú eres también el proveedor y el protector de Tus devotos. ¿Dejarás que se produzca esta tragedia? Salvarás a Gupta de la calamidad, ¿no es así?”

Baba: “Gupta, ¿tu qué dices? Te puedo salvar esta vez. Mas en algún nacimiento futuro tendrás que agotar este karma. ¿Qué es lo que quieres? Cualquiera sea tu deseo, así se hará.”

Gupta: “Baba, si tengo que enfrentar las consecuencias de miskarmas pasados en este nacimiento o el próximo, preferiría que fuera ahora.”

Baba: “Muy bien. Pero recuerda que lo que vas a sufrir no va a ser un problema oftálmico corriente. Debido a mi amor por ti, te advierto no recurrir a una operación. Enfrenta la situación valerosamente. No te preocupes. Swami se hará cargo de todo.”

En noviembre de 1975, Gupta quedó totalmente ciego. Más no se amilanó y siguió entregado a las actividades Sai.

El 16 de septiembre de 1981, Gupta desarrolló repentínamente agudos dolores en su ojo izquierdo. Fue internado en una clínica en una condición lamentable, pero les indicó a todos que, bajo ninguna condición, se sometería a una operación. Después de examinarle, el oftalmólogo dictaminó que, aunque se dejara operar, de nada serviría, porque la retina del ojo izquierdo estaba dañada y no había cura para eso.

Poco después, comenzó a fluir pus y un líquido negruzco desde el ojo y el dolor se volvió intolerable.

Los visitantes que le iban a ver, comentaban: “Gupta considera a Sai Baba como Dios. Si es realmente un Dios, ¿no puede ver ni compadecerse de la agonía de Su devoto? ¿Es que disfruta del dolor y el sufrimiento de Sus devotos?”

Mas Gupta no se quejó ni una sola vez, ni le rogó a Baba que le restableciera la visión, aunque se retorcía de dolores. No obstante, cediendo a la presión de su familia, sus amigos, parientes y otros devotos Sai, con reticencia accedió a escribirle una carta a Swami, pidiéndole que le diera fuerzas suficientes para soportar el dolor.

El 10 de octubre, Baba le dijo al ya fallecido Kutumba Rao, uno de Sus cercanos servidores: “Envíale un telegrama a Gupta diciéndole que Swami le bendice y que se deje operar del ojo izquierdo.”

El telegrama llegó a Meerut al día siguiente. Mientras le leían el telegrama, Gupta comenzó a ver todo con su ojo izquierdo, al que los especialistas habían declarado inoperable. También el dolor cedió en un dos por tres. Gupta se sentó en su lecho, la excitación se difundió como reguero de pólvora por toda la clínica. Cuando el mensaje le fue trasmitido al oftalmólogo, el Dr. Jagdish Mittal, este llegó corriendo. Examinó nuevamente el ojo y quedó como paralizado. Observó: “Sr. Gupta, Concedo ahora que Baba es realmente Dios. La retina de su ojo izquierdo era absolutamente irrecuperable, ahora ha vuelto a su forma original y esta en perfectas condiciones. Este tipo de operación es algo que no se puede llevar a cabo en ninguna parte del mundo.”

Gupta: “Baba me ha permitido acceder a una operación. Por ende, le ruego hacer los arreglos para intervenir mi ojo derecho. En adelante, podré ver con ambos ojos.”

No vale la pena mencionar que la operación fue todo un éxito y que Gupta recobró la vista de ambos ojos.

En noviembre de 1981, cuando Gupta visitó Puttaparthi para darle las gracias a Bhagavan, Swami le abrazó estrechamente y le llevó, junto a algunos funcionarios del ashram, a la habitación contigua.

Baba dijo: “Vean, Gupta estuvo totalmente ciego por seis años, pero su fe en Mí fue inconmovible. Aunque no podía ver nada, seguía dedicado a las actividades de Sai.


Si no hubiera continuado con su trabajo para la Organización con devoción y dedicación totales, habría seguido ciego hasta el fin de sus días.


El me ha conquistado por completo con su amor y devoción y ha redimido por completo sus anteriores pecados. Por ello se ha hecho merecedor de Mi Gracia.”


(Extraído del libro CARA A CARA CON DIOS de V.I.K. SARIN)

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OM SAI RAM_CIENCIA DE LA ENTREGA

                     OM SAI RAM

                                   CIENCIA DE LA ENTREGA



• Swamiji, se dice que el Darshan de Mahatmas lo libera a uno de los malos efectos del Karma pasado; ¿es esto cierto?


Cuando las consecuencias del Karma son barridas, los malos efectos así como los buenos desaparecerán; el fuego de Jñana no distinguirá lo bueno de lo malo, los dos deben ser trascendidos, los dos producen ataduras y son transitorios. El Darshan (adoración, obediencia, aceptación), debe ser seguido por Pariprasna y Seva (investigación y servicio). Uno puede librarse de los efectos del Karma pasado, si el Karma o Acción se hace sin sensación de "yo" o "mío". Una vez, un hombre castigó a una vaca que se metió en su bien cuidado jardín y comió algunas plantas. Los golpes fueron tan severos que la vaca murió y cuando la gente lo acusó del crimen, él dijo: "Yo no la maté, fue la voluntad de Dios que la vaca debía morir como consecuencia de los golpes. ¿Cómo podría yo haberlo evitado?". Al día siguiente, Dios mismo entró en el jardín como si fuera una visita y le preguntó: "Esto se ve muy lindo, ¿quién plantó y cuidó todo esto con tanto amor?". El hombre se adelantó y contestó: "Yo planté, Yo regué, Yo las cuidé, Yo las podé", Yo, yo, yo. Cuando es algo digno de alabanza, "Yo" lo hice. Cuando es algo digno de criticar ¡Dios lo hizo! Deben ser coherentes, digan yo para ambas cosas o Dios para ambas cosas.

• ¿Podemos modificar los efectos del Karma?


Pueden, usando su inteligencia. El Karma o las acciones de pasados nacimientos son acumuladas y se apilan como una pesada carga llamada Sanchita; de esta acumulación, una porción es sacada para consumir en un tiempo dado, esto se llama parabdha (lo que se está gastando). Con un poco de inteligencia, lo pueden consumir de una manera que contribuye al bienestar de ustedes y promueve su progreso. Pueden tener que cocinar y consumir cierta cantidad de arroz; nada les impide hacer deliciosos platos con él y de paso, cuidar su salud en el proceso.


• ¿Puede alguien escapar al Karma?


No, el mismo respirar es una acción. Incluso Dios asume el Karma, aunque Él es soberano sobre todos. Además, ¿por qué habría que escapar de él? Hacer el trabajo con espíritu de dedicación brinda tanta dicha y bienestar que, una vez que uno empieza ese tipo de Karma, no busca evitarlo. Tengan la actitud de que son sólo un instrumento en Sus manos, comportándose como Él indica, como es Su Voluntad. Entonces, habrán escapado al Karma, ya que no son ustedes los hacedores sino que Él es quien hace todos los actos. Ésta es la entrega que enseña el Gita.


• ¿Qué es lo que debemos entregar, Swamiji?


Entreguen el "yo". La cobra es temible porque tiene dos colmillos venenosos. El hombre también tiene dos colmillos venenosos: el "yo" y lo "mío" (Ahamkara y Mamakara). Quítenle los colmillos y pueden manejar a la cobra como quieran. Vayan por ahí como unos encantadores de serpientes y ganen su vivir de ahí en más. Así también, cuando "yo" y lo "mío" son eliminados, el hombre ya no es dañino ni para sí mismo ni para otros. Vivekananda dijo que él no quería transformarse en azúcar (fundirse en Brahman) sino que deseaba ser la hormiga que consume el azúcar (el Jñani que se deleita en la inexpresable dulzura de la Conciencia de Brahma). El Gita habla de Mokshasanyasa, la renunciación hasta del deseo, la Liberación. Nazcan, hagan el bien, sean buenos, sirvan a Dios y a los hombres de Dios. Ése es un deseo recomendable. Usen los talentos que les fueron dados: inteligencia, facultad de discernimiento, sentido moral, una conciencia que prevé y advierte, habilidad de separarse como testigos, sin traza de apego.


• Shiva es descripto como teniendo ceniza por todo Su Cuerpo; se dice que usted es un Avatar de Shiva; ¿cómo es que usted no la usa, sino que la da a todos?


No saben ustedes el significado de la palabra Vibhuti que es usada para describir la ceniza que se supone que Shiva tiene en Su Cuerpo. Ustedes toman el significado que les conviene. Vibhuti significa Gloria, Esplendor, Magnificencia, facultades Sobrehumanas. ¡Shiva está envuelto en ese Vibhuti! Cuando Yo doy Vibhuti o Ceniza, es como recordatorio de lo Último, lo Final, lo inmutable a lo cual todo se reduce. Todo se transforma en Ceniza y la ceniza no se transforma en nada. Así, el Vibuhti es también útil para brindar una enseñanza.


• Swamiji, Usted Se ha anunciado a Sí Mismo como Avatar de Sai Baba de Shirdi; ¿cómo podemos aseguramos en esa fe?


No han conocido ustedes a ese Baba, no conocen ustedes a Este Baba. ¿Cómo pueden entonces discutir sobre este punto? Déjenlo para aquellos a quien les compete. Estén satisfechos con la oportunidad que se han asegurado; aprovechen lo más que puedan esa oportunidad, mientras les sea posible. En realidad, todos son encarnaciones de Dios. Todo manava está destinado a transformarse en Madhava, todo hombre será algún día Dios, igual que todo río se transforma en el mar cuando desemboca en él.

• ¿Es verdad que hemos tenido muchos nacimientos previos a éste?


Desde luego, es verdad. El sabio Markanda, una vez le preguntó a Narada: "He estado practicando austeridades, desde hace sesenta años, pero no he conseguido el logro de la Realización de Dios. Ese niño, Dhruva, con sólo seis años, pasó cinco meses en austeridad, y Dios apareció delante de él y le concedió sus deseos. Esto es muy injusto". Narada le contestó: "Una piedra se parte en dos al ser golpeada por un niño. La misma piedra no cedió a los veinte golpes dados por una mano experta justo antes de que el niño le diera el golpe veintiuno. ¿Por qué? La piedra se rompió por la acumulación de los 21 golpes, 20 antes, 1 ahora. Así, también Dhruva tuvo años de austeridad antes, en nacimientos previos, y sólo 5 meses en este nacimiento. Pero, ustedes se pueden preguntar: "Si tuvimos vidas anteriores a ésta, ¿cómo es que no recordamos los hechos?". ¿Recuerdan ustedes los hechos de esta vida, por lo menos? Krishna le preguntó a Arjuna: "Hace diez años, en el día de la Luna llena del mes de Magha ¿dónde estabas exactamente?". Arjuna no lo pudo recordar, ya que no era de importancia para él. Sí recordaba, en cambio, el día que se casó con la hermana de Krishna, ya que ése fue un acontecimiento feliz que nunca olvidaría. No hay eventos significativos en la vida pasada, por ello no se los recuerda. Pero, a Dios le concierne todo; Él recuerda todo.


• ¿Puede ayudar el estudio de los Sastras?


Puede, hasta cierto punto. Son como señales en el camino. Indican la dirección y a lo mejor la distancia por recorrer. Sin embargo, sólo pueden dar una idea de las subidas y de las bajadas con las que se encontrarán mientras van por el camino. Sólo el viaje en sí es el que les revelará todo. Comprométanse con el Karma, con espíritu de dedicación, entonces se darán cuenta de que Él es omnipotente y omnipresente; el espíritu de adopción y entrega se establecerá en ustedes. Por último, realizarán que Él y ustedes y todos los demás son sólo Uno. Así, el Karma lleva al Bhakti (devoción) y el Bhakti lleva al Jñana (conocimiento). Una vaca está atada con una soga a un poste; puede pastar todo alrededor del poste, dentro del radio del largo de la soga. Cuando ya ha pastado en esa área, el patrón la desatará y la llevará a otro poste o alargará la soga para que pueda pastar en otra área. Pero, ante todo, es en la primera área donde debe pastar, de otra manera, no puede haber el don de la Gracia.

• ¿Qué le pasa al individuo después de la muerte, Swamiji?


El pensamiento final del individuo decide qué forma asumirá el Jivi, cuando nazca nuevamente. Así como la fragancia de un jardín de lilas es llevada por la brisa, la atmósfera de los gunas o tendencias y características que predominan en esta vida se traslada al próximo nacimiento. El nacimiento en la siguiente forma debe tener lugar muy pronto, pero el intervalo puede ser mayor o menor. Cuando se prenden las luces, la luz llega de inmediato; cuando se prende el ventilador, transcurre cierto tiempo antes de que el ventilador gire lo suficientemente rápido para refrescar el aire. Si fuera el caso de un horno, necesita más tiempo todavía para que el horno esté listo para cocinar. Desde luego, hay muchos que no nacen más, cuando se funden en el Océano de la Gracia.

• Pero, ¡la población no decrece!


Eso es porque los animales y otros seres ganan nacimiento humano e ingresan, para tener la gran oportunidad.

• ¡A lo mejor ésa es la razón por la que los hombres se están comportando como animales!


¿Por qué deben argumentar que los animales, bestias y pájaros son malos? No hablen de manera irresponsable. Cada animal está transitando su Dharma; no se excede ni lo falsea; tienen mayor cooperación y amor mutuo que los hombres. Cada uno debe ser juzgado desde el punto de vista de su equipamiento y oportunidad. El hombre puede vivir mejor, si sólo aprende de los animales. Se está degradando a un nivel más bajo. Cuando el Señor encarna, tiene como una de Sus misiones "parithramaya Sadhoonam", la protección de los sadhus, seres con naturalezas tranquilas e inocentes. Entre los animales hay un sinnúmero de sadhus, recuérdenlo.

• ¿Cuál es la mejor hora del día para la meditación, Swami?


La mejor hora es desde las 4:30 ó 5:00 a.m. Están renovados por el sueño y todo se halla tranquilo a su alrededor. No habrá tensión, ni en el cuerpo ni en la mente. O pueden elegir las 7 p.m. Su día de trabajo habrá terminado, no tendrán el estómago pesado, ya que aún no habrán cenado. Si el trabajo del día no fue agotador o si es de una naturaleza rutinaria, pueden empezar la meditación a eso de las 7 p.m.

• ¿Puede una persona con presión alta meditar?


Oh, sí. Puede. De hecho, la meditación lo curará; es tranquilizante y calmante. Uno debe seguir con Dhyana o meditación hasta darse cuenta de que todo está impregnado de Divinidad. Al principio, durante la meditación, una persona puede naturalmente experimentar algunas visiones o sonidos que lo animan a seguir con más intensidad. Después, puede ser menos evidente y ahí no se debiera flaquear con el entusiasmo. Pero ¿por qué esta insistencia con un tiempo determinado? Dondequiera que estén, cualquiera que sea la oportunidad, pueden recitar el Nombre de Dios. Mientras caminan hacia su trabajo y cuando vuelven, tengan el Nombre en la lengua y la Gloria en la mente.

• ¿Cómo entonces debemos usar el rosario, Swami?


No es necesario el rosario. Contar el número de veces que dicen el Nombre puede ser una fuente de entusiasmo al principio, pero después de un tiempo, se hace innecesario, es una distracción y hasta puede ser causa de orgullo o desprecio.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba


Conversación con delegados de Kampala,
Jinja, Nairobi, Mbale, Eldoret, Nakuru09-07-68

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