PREGUNTAS A SWAMI – Sobre mantra sadhana.

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PREGUNTAS A SWAMI – Sobre mantra sadhana.

publicado por Sanathana Vani

7/2/2020

Pregunta: Swamiji, dijiste que mantuvieramos la mente siempre unida a la Divinidad. Mantra sadhana es una de las formas, por lo que tiendo a cantar algunos mantras como los Beeja mantras (mantras-semilla), el mantra Srividya y el mantra Shodashi. Algunas personas dicen que sólo debemos cantar estos mantras por la mañana, después de bañarnos junto a otros rituales que consumen mucho tiempo. Mi problema es que soy una mujer trabajadora, así que no puedo permitirme pasar media hora o una hora por la mañana. Pero cuando conduzco a la oficina y regreso a la hora del almuerzo, puedo recitar los Beeja mantras. ¿Es eso permisible? ¿Qué me aconsejas, Bhagavan?

Sadguru Sri Madhusudan Sai: Este no es sólo su dilema; es el dilema de muchas personas que llevan una vida muy, muy ocupada y moderna. Es una pregunta muy relevante y debe responderse para beneficio de todos.

¿Qué es un mantra, después de todo? Es un conjunto de sílabas que tienen un cierto significado. ¿Qué se supone que debe hacer? Mananaat traayate iti mantrah. Lo que te libera, lo que te lleva mas allá al cantarlo, es un mantra. Contemplandolo, te liberas. Eso es un mantra. Un mantra simple es “Aham brahmasmi”, que significa “Yo soy Dios”. Constantemente contemplen en el. Implica manana (contemplación), no shravana (escuchar), ni vachana (decir). Manana es más profundo que sólo escuchar o cantar. Por lo tanto, un mantra no es para vocalizar, eso es innecesario. Háganlo, si cantar o decirlo les ayuda, como algunos niños que leen sus libros de texto en voz alta, ya que les ayuda a concentrarse mejor. Sin embargo, se supone que un mantra implica mananat, algo cuyo significado tienen que contemplar constantemente. Ese es el propósito de un mantra. Cuando hacen eso, la mente lentamente se enfoca en el significado del mantra, y ese significado se les comienza a revelar. Pétalo por pétalo, capa tras capa, se abre y el mantra se manifiesta ante ustedes.

Ahora, piensen en el tiempo y en cómo fueron recibidos estos mantras en primer lugar por los grandes rishis (sabios). Fueron llamados mantra drashtas: aquellos que habían visto el mantra, no quienes habían escuchado los mantras. ¿Cómo pueden ver un mantra? Significa que hay más en un mantra que sólo escuchar, hablar o pensar. Se dice que un mantra se manifiesta desde adentro,

tanto el sonido como el significado. ‘Sarvam brahma mayam’, todo es divino, se convirtió en un mantra. Alguien cantó, “Sarvam brahma mayam”, y experimentó la unidad de todo, la divinidad de todo.

Entonces, un mantra es como el tráfico de dos vías: uno puede cantar un mantra y realizar la verdad, o puede darse cuenta de la verdad y cantar el mantra. Los rishis hicieron una bonita carretera para que alcancen a Dios. Experimentar algo y lo pronunciaron como mantras. Su experiencia se transformó en ciertas palabras. Cuando ven algo hermoso, dicen: “¡A-ha!” “A-ha”, no es un mantra, no es realmente una palabra; es sólo una expresión de la emoción que experimentan en ese momento. Del mismo modo, los rishis experimentaron algo y se expresó verbalmente como mantras.

No era lenguaje en aquellos primeros tiempos. Fue sólo una expresión de su experiencia. Entonces, un gurú les da un mantra, sabiendo que esa experiencia en particular puede ayudarles porque él o ella ha visto su pasado y su futuro y les diagnostica, más bien como un médico ayurvédico que decidirá si una persona está inclinada a vata, pitta o kapha y basado en eso, les dará el tipo correcto de medicamento.

Un mantra es similar; un gurú te da un mantra, diciéndote que te ayudará, basado en el conocimiento de la composición de tu mente. Han visto cuán vacilante, cuán profunda, cuán difícil es la mente y al tener guru drishti (vision interna), lo sabe, y como un médico “receta” en consecuencia.

Su problema es que no pueden cantarlo en un lugar determinado en un momento determinado. Les fue dado porque eran conocidos por su indisciplina en la vida espiritual. Un gurú sabe cuándo una persona es indisciplinada. Un médico les dice que tomen el medicamento o la tableta a primera hora de la mañana y otra dosis a una hora particular de la noche. También les indica que en el medio, deben comer esto y evitar comer aquello. Lo hace para permitir que su cuerpo asimile el medicamento correctamente y tenga el efecto deseado. Los rituales y demás son similares, son para preparar la mente para recibir el poder del mantra.

Primero, manténganse limpios por dentro y por fuera; ¿Cómo pueden sentarse y concentrarse en un mantra si no están aseados o les arde la piel? Tienen que estar limpios. Deben usar shuddha vastram (ropa fresca y limpia), no ropa que hayan estado usando toda la semana. No pueden sentarse en paz y sentir el efecto de un mantra si están físicamente incómodos.

La sthana, el lugar donde se sientan, también debe ser puro; no pueden enfocar su mente si hay demasiado ruido de tráfico o muchas interferencias a su alrededor. Todos los ritos han sido creados para preparar mejor su mente para recibir el efecto del mantra, sin el cual puede desperdiciarse.

Ahora, si ya han practicado y alcanzado un estado en el que, mientras hablan, caminan, se mueven, cocinan, cantan o escuchan y la contemplación del mantra puede continuar repitiéndose por sí misma en su mente, no necesitan de auxiliares. Las prácticas preparatorias sólo se requieren al principio. Si desean aprender a conducir un automóvil, vayan a un área abierta y aprendan con la ayuda de un conductor experimentado. Una vez que se han convertido en expertos en la conducción, continúen su viaje sin tener que pensar conscientemente en controlar el automóvil. Puede que estén hablando en la ruta para conocer a alguien o pensando en otra cosa, pero el auto sigue su marcha.

¿Cómo? Porque se ha convertido en una parte de ustedes. Del mismo modo, por la constante contemplación del mantra, su mente estará lista para experimentarlo en cualquier momento, en cualquier lugar. Pueden cantar el mantra mientras se están bañando, mientras cocinan o mientras caminan. Dondequiera que estén, hagan lo que hagan, en cualquier momento libre, pueden cantarlo.

Hay algunas personas que quieren demostrar que están espiritualmente muy avanzadas, por lo que cantan su mantra en voz alta, ¡incluso las personas de al lado pueden escucharlos! Esto sucede en las ciudades. A las 11:30 a.m., todo el mundo sabe que el hombre del departamento próximo comenzará a tocar una campana de pooja y luego empezará a cantar; es muy común, pero ese no es el propósito de todos los ritos y mantras. ¡Háganlo en silencio! Verán, Dios está muy cerca de ustedes, no es alguien en la habitación contigua al que tienen que gritar para hacerse oír. iDios está dentro de ustedes! Ni siquiera tienen que susurrar. Así de cerca está Dios de ustedes, entonces, ¿por qué deberían cantar en voz alta para que Dios escuche lo que están diciendo?

Dios escucha lo que dicen. Dios escucha todo, de modo que no tienen necesidad de hacer una demostración de austeridades espirituales. Mantenganlo como su propia experiencia personal, un esfuerzo muy personal. Guardenlo dentro de si mismos. Como dije, está bien cantar dondequiera que estén: caminando, hablando, moviendose o haciendo cualquier cosa, pero shraddha (fe y sinceridad) es esencial.

Algunas personas dicen que cantarlo doscientas o trescientas veces es la única manera de disciplinarse. Sin embargo, una vez que sean disciplinados al respecto, cantarlo incluso una vez, con shraddha completa, puede liberarlos.

Por lo tanto, renunciar a los aspectos externos, eso no es tan importante. Es importante en el período hasta que cantar el mantra se vuelve automático. Utilicen el símil de aprender a conducir un automóvil y cómo es mejor restringirse a un espacio abierto donde no hay tráfico. Pero una vez que hayan aprendido, pueden sentirse libres para salir a la carretera; pueden solicitar una licencia y conducir donde quieran. De igual modo, en las primeras etapas del aprendizaje de un mantra, es mejor seguir ciertas disciplinas. Eso preparará su mente para poder contemplar adecuadamente, pero una vez que hayan dominado el mantener la mente calma, podrán cantar en cualquier lugar y el significado interno del mantra se revelará. Al final, no es la cantidad; es la calidad de su canto lo que realmente les ayudará. Así que no se sientan culpables, no es realmente un problema.

Fuente: Sri Sathya Sai Vrinda – 7/2/2020

SOBRE LA VIDA Y MISIÓN DE JESUCRISTO, por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

SOBRE LA VIDA Y MISIÓN DE JESUCRISTO,

por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Extractos de Discursos Divinos

1. Fecha de nacimiento de Jesús

"Hay varias teorías sobre la fecha de nacimiento de Jesús basadas en la “estrella brillante” que apareció en su nacimiento. Se ve una vez cada 800 años, se dice. Algunos dicen que nació el día quince de septiembre. Nació a las 3:15 a.m. (temprano en la mañana) el 28 de diciembre. Era domingo. La estrella que apareció ese día aparece sólo una vez en 800 años. Su aparición no tuvo nada que ver con el nacimiento de Jesús. No hay ninguna regla que, cuando la Energía Divina o la Encarnación Divina desciende a la tierra, una estrella tiene que aparecer. Esa es la opinión de los devotos solamente. Pero, Jesús era Él mismo una “estrella” de inmenso valor, irradiando brillo de dimensión infinita”. Sai Baba. SSS, vol. XI. pag. 13

2. El nombre original de Jesús

“Jesús fue honrado por el pueblo como Cristo, porque no encontraron en sus pensamientos, palabras y obras, rastro alguno de ego. No tenía envidia ni odio, y estaba lleno de amor y caridad, humildad y simpatía. El nombre original de Jesús era ‘Isa’ que, cuando se repite, es Sai. ‘Isa’ y ‘Sai’, ambos significan Ishvara, Dios, el Eterno Absoluto, Sat-Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza)

En el manuscrito tibetano en el monasterio donde Isa pasó algunos años, Su nombre está escrito como ‘ISSA’, que significa el Señor de todos los seres”. Sai Baba, vol. X. discurso el 25-12-78. pag. 231

3. Significado de ‘Jesús’

"En el cristianismo, el término ‘Esu’ (Jesús) se usa para describir a Cristo. Este término también significa la unidad de la Divinidad. El significado interno del término ‘Esu’ es el reconocimiento del Uno Divino en todos los seres”. Sai Baba, SS, ~ 1/92 ‘. p.2 “Jesús es la verdad”. Sai Baba, SS. 1/99, p. 6

4. Lugar de nacimiento de Jesucristo

“Hace dos mil años, en Palestina, una provincia del Imperio Romano, había judíos que profesaban su religión. Creían en un Dios llamado ‘Yehovah’. Esperaban que Dios enviaría un Mesías para el pueblo de Israel. Jerusalén era la ciudad sagrada de los judíos y continuó siendo así incluso bajo los romanos. Este fue el momento en que Jesús nació”. Sai Baba. SS, 1/92, p.3

5. Visita de tres reyes para ver a Cristo en Su nacimiento

"Se dice que cuando Jesús nació en un pesebre, tres reyes fueron guiados por una estrella al lugar de nacimiento. De hecho, no eran reyes sino tres pastores. Uno de ellos, al ver al niño Jesús, observó, “el niño será un amante de Dios”. Un segundo dijo, “No. Dios lo amará”. El tercero dijo, “Verdaderamente Él es Dios mismo”. El verdadero significado de estas tres afirmaciones es: amar a Dios es ser Su mensajero. Ser amado por Dios significa ser un hijo de Dios. El estado final es ser uno con Dios. Como dijo Jesús: ‘Mi Padre y yo somos uno’. Por lo tanto, todos son mensajeros de Dios. Esto significa que deben divinizarse. ¿Cuándo pueden los hombres llamarse ‘hijos de Dios’? Cuando llevan a cabo acciones puras que se hacen por Dios, desinteresadamente por el bien de todos. No habia ningún rastro de interés propio en Él. Todo lo que los hombres hacen, hablan o piensan nace del egoísmo. Los hombres pueden describirse a sí mismos como ‘Hijos de Dios’ sólo cuando están completamente libres de egoísmo y se vuelven piadosos. Para llamarse a sí mismos “Hijos de Dios”, deben manifestar las cualidades del Padre”. Sai Baba, SS. 1/95. pag. 4

6. Primeros años de Jesús

“Jesús ejemplificó el espíritu de servicio social. La inspiración para esto vino de su madre María. Desde su infancia, María le enseñó cualidades tan buenas como la verdad, la bondad, la compasión y la justicia. En su año doce, Jesús y sus padres fueron a Jerusalén pero en la multitud, los padres perdieron el rastro de Jesús y lo buscaron por todas partes. Al no encontrarlo, María se sentó debajo de un árbol y oró a Dios para que acudiera en su ayuda. En ese momento, un pensamiento brilló en su mente de que Jesús estaria tal vez en un templo cercano. Jesús estaba sentado en un rincón del templo y escuchaba las palabras del sacerdote. María cariñosamente corrió hacia Él y lo abrazó. ‘Hijo, qué agonía he sufrido por tu causa’, dijo ella. Jesús le dijo: "Madre, ¿por qué tienes miedo? Aquellos que creen en el mundo tendrán miedo. Pero ¿por qué alguien debería temer creyendo en Dios? Yo estoy en compañía de mi Padre. ¿Por qué temer? Me has enseñado que Dios es todo para nosotros, entonces, ¿cómo puedes preocuparte así?". Jesús había aprendido las lecciones de su madre y había desarrollado su fe espiritual. Después de que regresaron de Jerusalén, Jesús sintió que el servicio a sus padres era su deber principal, porque les debía todo. En este espíritu, solía ayudar a su padre en su trabajo de carpintería. Cuando José, su padre, falleció, buscó el permiso de su madre para dedicarse al servicio de los necesitados y los desamparados”. Sai Baba. SS, 1/95. pag. 3

7. Iluminación de Jesús

“Al igual que la mayoría de los buscadores, Jesús primero buscó lo Divino en el mundo objetivo. Pero pronto se dio cuenta de que el mundo es una imagen caleidoscópica creada por la propia imaginación e intentó encontrar a Dios dentro de sí. Su estancia en los monasterios de los Himalayas en Cachemira y en otros centros de ascetismo oriental (*) y la investigación filosófica, le dieron una mayor consciencia. Desde la actitud de ser un “Mensajero de Dios”, ahora pudo llamarse a sí mismo el “Hijo de Dios”. El vínculo de la relación aumentó. El ‘yo’ ya no era más una luz o entidad distante. La luz se convirtió en una parte del ‘yo’. Con la consciencia del cuerpo predominante, Él era un mensajero. Con la consciencia del corazón en ascenso, sintió mayor cercanía e intimidad. Entonces, el vínculo hijo-padre apareció naturalmente en esta etapa. Más tarde, cuando se estableció en la conciencia del Atman, Jesús pudo declarar: ‘Yo y Mi Padre somos Uno’. Los tres estadios pueden describirse como: ‘Estoy en la Luz’, ‘la Luz está en mí’ y ‘Yo soy la Luz’, y compararse con las etapas del Dwaita (dualismo), Vishishta-advaita y Adwaita (no- dualismo), como se describen en la filosofía india. La etapa final es aquella en la que toda la dualidad ha sido trascendida. Esta es la esencia de todas las disciplinas y enseñanzas religiosas”. Sai Baba, SSS, X, discurso del 25-12-78. Pág. 231

(*) En este y otros discursos Swami confirma implícitamente los llamados “años perdidos de Jesús”, que se cree pasó en India y otros sitios iniciaticos de Oriente.

8. La Misión de Jesucristo

"Jesús era un Karana-Janma, un Maestro nacido con un propósito, la misión de restaurar el amor, la caridad y la compasión. No tenía apego por sí mismo, ni le prestaba atención a la alegría o a la tristeza, la pérdida o la ganancia. Él tenía un corazón que respondía al llamado de la angustia. Recorrió la tierra predicando la lección del amor. Su vida fue una ofrenda para la elevación de la humanidad”. Sai Baba, Vol. X, Discurso del 25-12-78, p.230

9. El Trabajo Espiritual de Jesús

“Jesús se anunció como un ‘Mensajero de Dios’. Pasó muchos años en austeridades para poder después derramar compasión y amor sobre toda la humanidad. Más tarde, Él se preguntó: ‘¿Soy sólo un mensajero, o estoy más profundamente relacionado con Dios, siendo una parte de Dios con lo divino como mi esencia?’ Jesús pasó doce años deambulando solo por los desiertos involucrado en esta investigación. Al final de este período regresó a la sociedad de los hombres y anunció: ‘Soy el Hijo de Dios’. En este momento, los sacerdotes de los templos santos de Jerusalén se habían corrompido y comercializado. Se habían degradado hasta convertirse en hombres orgullosos y egoístas. Jesús los condenó e intentó desarraigar las malas prácticas. Porque, todas las formas, a los ojos de Jesús, eran formas Divinas. No podía tolerar ninguna acción que desmintiera esa condición. Entonces, cuando las personas le preguntaron quién era Él pudo responder: ‘Yo y mi Padre somos Uno’. Jesús trató de enseñar la Paternidad de Dios y la Hermandad del Hombre. Pero los hombres con mentalidad tradicional y egoísta consideraron a Jesús como un falso profeta y, por todos los medios, intentaron frustrar Su misión. Jesús, sin embargo, no titubeó. Frente a la oposición, siguió siendo un ejemplo de la verdad viviente y trató de purificar a la sociedad”. Sai Baba. SSS. Vol. XI, págs. 11 y 12.

10. Ministerio de Jesús

“Después de dejar su hogar, Jesús tomó bautismo de Juan. Luego, durante cuarenta días, observó severas austeridades sin comida ni bebida. Al principio se consideraba a sí mismo como un ‘Mensajero de Dios’. Luego de la penitencia, se dio cuenta de que era el ‘Hijo de Dios’. Comenzó Su ministerio con un grupo de pescadores como sus primeros discípulos. Él les enseñó que primero debían buscar el ‘Reino de los Cielos’. Para entrar en ese Reino, tenían que cultivar corazones amorosos. Entonces, sus corazones se convertirían en el Reino de los Cielos. Jesús les declaró: ‘Yo y mi Padre somos uno’…” Sai Baba, SS, 1/95, p.

11. El amor debe manifestarse como servicio.

“Seva (servicio a la humanidad) debe tomar la forma de alimento para los hambrientos, solaz para los desamparados, consuelo para los enfermos y los que sufren. Jesús se consagró a tal Seva”. Sai Baba, SSS, Vol. XI, discurso del 25-12-81. Pág. 225.

“Mientras continuaba con su predicación y atraía a multitudes hacia Él, en algunos de los sacerdotes y aquellos con autoridad creció la envidia por su popularidad. Esto sucede en todos los países. Comenzaron a perseguirlo y acusarlo de traición. Jesús, sin embargo, continuó Su misión de amor y justicia, primero, como el Mensajero de Dios, y más tarde como el Hijo de Dios”. Sai Baba, SS, 1/89, p. 3

12. Significado interno de la enseñanza de Jesús dada en la última Cena

“Jesús dijo que el pan tomado en la ‘última Cena’ era su carne, y el vino su sangre. Quiso decir que todos los seres vivos con carne y sangre deben ser tratados como Él mismo y que no se debe hacer distinción entre amigo o enemigo, nosotros o ellos.Todo el mundo, sostenido por el pan, cada gota que fluye en las venas de cada ser vivo es Suyo (Dios). Es decir, cada hombre es Divino y debe ser venerado como tal”. Sai Baba. SSS, Vol. X. Discurso del 25-12-78. Págs. 232 y 233

13. Crucifixión de Jesús

“Tentaron a uno de sus doce discípulos con 30 piezas de plata, para traicionarlo y ponerlo en sus manos. A los gobernantes romanos se les dijo que Jesús intentaba afirmarse como Rey y, por lo tanto, debía ser castigado por traición. Su insistencia hizo que el gobernador ordenara su crucifixión. Cuando los clavos penetraron en él para fijarlo en la cruz, Jesús escuchó la Voz del Padre diciendo: ‘Toda vida es una, Mi querido hijo. Sé igual con todos’, entonces suplicó que aquellos que lo estaban crucificando fueran perdonados, porque no sabían lo que hacían. Jesús se sacrificó por el bien de la humanidad”. Sai Baba. SSS. Vol. X. Discurso del 25-12-78, p.232

14. Sacrificio de Jesucristo

“La gente habla del sacrificio de Cristo como lo demuestra su crucifixión. Pero, fue rodeado y atado, coronado por la multitud que lo capturó con la corona de espinas, y más tarde, clavado en la cruz por sus captores. Una persona atada y golpeada no puede decirse que ha sacrificado todo, porque no es un hombre libre. Prestemos atención al sacrificio que Jesús hizo mientras estaba libre, por Su propia voluntad. Él sacrificó su felicidad, prosperidad, comodidad, seguridad y posición. Desafió la enemistad de los poderosos. Se negó a ceder o comprometerse. Renunció al ego, que es lo más difícil de eliminar. Hónrenlo por eso. Voluntariamente sacrificó los deseos con los que el cuerpo atormenta al hombre. Este sacrificio es mayor que el sacrificio del cuerpo bajo coacción. La celebración de Su aniversario debe ser pasada sacrificando al menos uno o dos deseos, y conquistando los impulsos más desastrosos del ego”. Sai Baba. SSS. Vol. VIII, 25-12-72

15. El significado interno de hacer el signo de la cruz con las manos

“No deben temer las dificultades. Son nubes que pasan, no vacilen. Sigan el corazón de manera firme e inquebrantable. La unidad de la cabeza, el corazón y la mano es esencial para el hombre. Este es el verdadero significado detrás de la señal de la Cruz con la mano de los cristianos (Swami hizo una señal de la santa Cruz para mostrar cómo cubre el corazón, las manos y la cabeza). Instalen a Dios en su corazón. Contemplen en Él y emprendan buenas obras. Consideren cada actividad como el trabajo de Dios y actúen en consecuencia”. Sai Baba. SS. 1/99. pag. 3

16. Importancia de practicar las enseñanzas divinas

“Las religiones surgen de las mentes de los hombres buenos, que anhelan hacer buenos a todos los hombres. Se esfuerzan por eliminar los males y sanar a los malos. Por lo tanto, es apropiado que el aniversario de Jesús, que sintió la necesidad de salvar a la humanidad y que se esforzó para lograrlo, sea celebrado en la forma de adherencia a Sus enseñanzas, lealtad a los principios, practicando la disciplina y experimentando la conciencia de lo Divino que Él buscó despertar. En estos días, el mundo está obteniendo satisfacción en meras palabras y al presenciar artimañas ingeniosas diseñadas para encubrir las fallas propias. Los aniversarios de los Grandes no deben ser deshonrados por tal hipocresía y pompa externa. No hay exámen a la luz del mensaje que dieron, ni ningún esfuerzo por practicarlo y derivar la dicha que promete”. Sai Baba, SSS. Vol. VIII, discurso el 25-12-72. pag. 129

17. Jesús pertenece a todos

“El nacimiento de Jesús debe ser celebrado por toda la humanidad, porque tales ‘Karana-Janmas’ (Maestros nacidos con un propósito) pertenecen a toda la raza humana. No deberían estar confinados a un solo país o comunidad”. Sai Baba, SSS, vol. X, discurso del 25-12-78, p. 232

SWAMI DICE _ CULTIVEN LA BENDITA EXPERIENCIA...

CULTIVEN LA BENDITA EXPERIENCIA.

La gente se ocupa de cultivarse en diferentes formas, pero la más importante de todas es el cultivo de las experiencias espirituales. 
Toda cultura está basada en el cultivo del espíritu. Este es el rey de las culturas. El rey legisla, pero está más allá y por encima de las leyes. Así también, toda ley y reglamento, toda distinción entre lo bueno y lo malo, entre el pecado y la virtud, entre la alegría y la pena, afectan solamente al individuo, que le atribuye importancia a las inexpertas mentes e intelecto y no al Alma. 
Así que el cultivo de la experiencia del Alma es esencial para todos, es convincente y autotrascendente. También es fácil, ya que el Alma es la madre de todo y escucharla es tan natural como el hijo escuchando a su madre. Todos tienen la capacidad de experimentar esto; más aún, todos tenemos el derecho a ello. Por eso doy tanta importancia a la disciplina del Alma.

El Alma es conocida también como Brahman (el Eterno), así que el estudio o aprendizaje del conocimiento del Alma o conocimiento de Brahman, debe ser considerado como el objetivo por todo estudiante.

Los estudiantes deberán ganarse algunas capacidades fundamentales; sólo entonces merecerán el status de estudiantes; ellas son: discernimiento, renunciación y las seis cualidades que constituyen un buen carácter. Los aspirantes poseedores de ellas pueden esperar confiadamente y sin mayores dificultades alcanzar el Alma.

El Alma Suprema tiene seis características principales: la más completa sabiduría, el más completo desapego, la belleza absoluta, el esplendor absoluto del poder, la fama irreductible y la inagotable fortuna. Su naturaleza es Existencia Absoluta (Sat), Conocimiento Absoluto (Chit) y Bienaventuranza Absoluta (Ananda); éstos se relacionan con el hombre a través del Alma que hay en él. Por lo tanto, la humanidad entera tiene el derecho de realizar y disfrutar de estas circunstancias y de esta naturaleza. Es el deber señalado. Las tribulaciones del mundo actual se deben al no cumplimiento de ello por el hombre.

El hombre común está actuando en su vida diaria de forma contraria a los códigos de conducta dictados por el padre de familia, no sigue el sendero establecido por los Sastras (Escrituras religiosas de la India) y el Manusmrithi (Código social recopilado por Manu). 
La Verdad es la virtud más sagrada, pero él, llevando una vida muy primitiva, pierde el valor ante el menor contratiempo y renuncia a la aventura de la vida; desarrolla una especie de seudorrenunciación. Si entrara en la vida del devoto laico con la actitud de llevar a cabo su deber, entonces no tendría necesidad de huirle buscando cuevas y bosques donde esconderse. Cada uno puede realizar al Señor en lo que le ha tocado como su deber, dentro de su obligación personal.

La contemplación del Señor debe realizarse en unión con el correcto modo de vivir (vida dhármica). Este tipo de vida no necesita de un status determinado, ni de la erudición ni de la vanidad, que sólo extravían al hombre. Unicamente a través de una vida parecida se pueden controlar la mente y el intelecto, cultivar la conciencia de la realidad del Alma y sublimar la voluntad.

Para que el Alma sea realizada en nosotros es esencial poseer un buen carácter; es decir, todas las tendencias negativas deben ser desarraigadas. Así como un ejército se desalienta y se rinde cuando su comandante cae, el ejército de las malas cualidades se rendirá tan pronto como el egoísmo sea destruido, porque todas éstas son originarias del reino de la cólera, y si se devasta esa región, sus soldados ya no podrán recuperarse jamás. Aunque lo anterior sea lo único que se logre, será suficiente, porque ¿qué podrá hacer el comandante de las acciones sin que ni siquiera un soldado obedezca sus órdenes? Por eso, todos los esfuerzos deben ser dirigidos contra el reino de la cólera, para que ningún comandante pueda aventurarse a soltar la jauría guerrera. Que cada aspirante espiritual preserve la paz de esta región de su mente, deteniendo el levantamiento de estos soldados y su comandante. Que cada aspirante se regocije siempre bajo la sonrisa del soberano, el Alma.

La destrucción de las agitaciones y perturbaciones de la mente es la condición que debe anteceder a una audiencia con ese soberano. Su sala de recepción tiene ocho puertas que se han de atravesar antes de ser recibidos: autocontrol (yama), control de la mente (niyama), postura o manera de, sentarse (asana), respiración (pranayama), abstracción de los sentidos de los objetos externos (prathyahara), concentración (dharana), meditación interna (dhyana) y arrobamiento extático completo (samadhi).

De las ocho puertas que mencionamos anteriormente, la meditación es la séptima y el samadhi, la octava. La meditación es el camino real hacia ese éxtasis.

Una vez que la mente se ha llegado a controlar mediante el dominio de estas ocho disciplinas, la voluntad se podrá mejorar fácilmente. La voluntad es la naturaleza del Señor; también, se le alude como el designio del Señor. El Señor, por su sola voluntad, puede hacer fácil y rápidamente cualquier cosa, pero el hombre no puede realizar su voluntad tan pronto como ésta surge. El poder de la voluntad es el factor decisivo. En el hombre, la voluntad no es tan avasalladoramente fuerte; pero si llega a adquirir este poder, éste será equiparable al del Señor. Tal es el significado de la fusión. La fusión es posible a través de la meditación.

Algunas personas confunden "voluntad" y "deseo", como si no hubiese diferencia alguna entre los dos. Esto es una idea muy equivocada. El deseo está relacionado con las costumbres adheridas en la mente. La voluntad está relacionada con la característica fundamental del Alma. Deseo significa ansiedad por obtener algo, voluntad es la determinación de obtenerlo.

Ambos se basan en la cultura moral del individuo. El deseo y la voluntad pueden sublimarse una vez que se cultive el Alma. Si ellos se cultivan sin tomar en cuenta el punto de vista del Alma, las fallas y faltas de la mente se confundirán con el objeto de la voluntad y el deseo.

El escalón más bajo puede ser visto desde el más alto, y no ala inversa. Así que uno debe esforzarse por ascender escalón por escalón, cada vez más alto; es decir, del cultivo del Alma al cultivo de la voluntad y de ahí, al de la conducta moral. Entonces, el goce de la Bienaventuranza del Alma se hace muy fácil y natural.

Mientras un bebé es incapaz de caminar, su madre lo estimula a dar unos pocos pasos dentro de la casa, y más adelante le permite salir al camino. Pero ¿qué sucedería si lo pusiese primero en una carretera? ¿Cómo podría él aprender? Y además, ¿cómo manejaría los peligros de ésta? De modo que también los factores internos deben ser fortalecidos primero; después los externos, como la conducta moral, etc., se harán más fáciles. La moral que no está basada en una elevación interior no estará profundamente asentada. De ahí que sea fundamental cultivar una actitud hacia el Alma.

El objetivo de la disciplina espiritual es la eliminación del motivo, el deseo, el apego, la ansiedad por el fruto. Habiendo entendido esto claramente, el aspirante no deberá ceder ante el desaliento, la abulia, ni sentimientos de fracaso o duda. Debe ser paciente y sobrellevar las cosas con fortaleza. El aspirante espiritual debe, por consiguiente, fomentar la fe, la actividad y la alegría dentro de sí mismo, teniendo siempre presente el gran resultado que tendrán sus esfuerzos. Deberá desechar enérgicamente todas las dificultades y las tentaciones. Ya que éstas duran poco, son débiles, y pueden ser superadas con facilidad y cierta paciencia. Si la persona que aspira al progreso espiritual no permanece paciente y vigilante, todo el éxito que haya obtenido se podrá esfumar en un momento de descuido.

Los aspirantes espirituales, yoguis y aquéllos que han renunciado a todo, deben ascender por una escalera cuyos peldaños son: argumentación y no argumentación, análisis y no análisis, concordancia, etc.

El conocimiento de este mundo no es conocimiento real. Es conocimiento relativo o de lo irreal. El Conocimiento de lo Eterno Absoluto es el verdadero conocimiento real. Este se adquiere por medio de la meditación. El fuego de la disciplina de la meditación reducirá a cenizas las estériles actividades de la mente. Inmediatamente después, el Conocimiento de lo real surgirá repentinamente como un relámpago y su brillo constante ya nunca se apagará. Para aquéllos establecidos en el Conocimiento (Jñána) real no hay pasado ni futuro; todos los tiempos son presente para ellos en el momento preciso de la experiencia.

Así como es necesario el jabón para la limpieza externa del cuerpo, para limpiar la mente es necesario: la repetición del Nombre del Señor, la meditación, el recuerdo del Señor en todo momento, etc. Así como la comida y la bebida son indispensables para el vigor físico, la contemplación del Señor y la meditación en el Alma son necesarias para fortalecer la mente. Sin el alimento y la bebida, uno se tambalearía de un lado a otro. Mientras las olas agiten la superficie, el fondo del mar no será visible. Cuando las olas del deseo agitan las aguas de la mente, ¿cómo podremos ver el Alma, que yace en su base? El tambaleo que origina el oleaje es, a su vez, causado por la necesidad de comida y bebida.

Por lo tanto, limpiémos la mente con la contemplación del Señor, alimentemos con la meditación en el Alma; porque solamente la meditación y la práctica espiritual pueden limpiar las profundidades de la mente e infundirle valor. Sin la pureza y la fuerza, el Alma retrocede. La paz escapa del hombre y la inquietud se establece firmemente.

( Impreso en castellano en Sobre la Meditación, Dhyana Vahini, cap. 4 )

EL TIEMPO A LLEGADO, NO HAY ESPERA... Mensaje de Swami _08 - 03 - 2018 .

El tiempo ha llegado , No hay espera... Mensaje de Swami _08 - 03 - 2018 .

Este mensaje ha sido leído y aprobado por Sathya Sai Baba para su distribución.

Sai Ram.

El tiempo ha llegado. No hay más espera. La Tierra se está moviendo a una vibración más alta. Renuncia a las viejas formas. Cambia tus hábitos ahora. Tu cuerpo debe ser más puros para sobrevivir a la transición.

El nuevo mundo es maravilloso, pero debes esforzarte para estar allí.

Debes ser de mente pura, corazón puro y acción pura. Shiva se está manifestando más y más. Él exige obediencia absoluta a las leyes que rigen el universo.

Ama a todos y todo incondicionalmente. Sirve a todos como si fueran Sathya Sai Baba o Shiva o Jesús o Buda, etc. No tienes otra opción. Toma el control de tu vida AHORA.

Baba puede ser un maestro de tareas difíciles. Él exige obediencia y acción ahora. El tiempo de espera ha pasado. Ha visitado a muchas personas y ha descubierto que no están listos para aceptar Su vibración y el amor que Èl tiene para dar.

El mundo está pasando por un proceso de transición, de nacimiento, que resulta en agitación en todas partes. Este proceso afectará a todos sin excepciones. Podría afectar su alimentación, su sueño, su reacción a los demás y muchas otras formas. Interiormente y exteriormente. Espere ser probado, primero suavemente y luego con dureza.

Debes rendirte completamente. Ni siquiera el 99% es suficiente. Debe ser 100% todo el tiempo. Ha sido y será una lucha, pero debe suceder ahora. Trabajo duro.

Como ser espiritual, has tenido cierta protección, pero no será suficiente para lo que va a suceder. Sí, estarás protegido en cierto grado. El efecto puede disminuir.

Sin embargo, debes rendirte completamente ahora para una protección completa.

El mundo pasará por muchos cambios. Terremotos, incendios, tornados, calor, frío y más. Cualquier cosa puede suceder para deshacerse de la negatividad en casi todos los lugares de este planeta. Cuantas más personas cambien, más seva tu harás, mientras más amor le des, más cantarás Samastha Loka Sukhino Bhavantu, más serás protegido y los eventos en el mundo serán disminuidos.

Los familiares pueden desaparecer, los vecinos pueden haber desaparecido. Las ciudades pueden desaparecer, los países pueden dividirse. Swami hará cualquier cosa para purificar este planeta para que se convierta en un planeta liviano.

Muchos no lo lograrán, pero aquellos que son amorosos, que sirven puros, saben que todo es uno, viven desde el corazón y se han rendido por completo, se encontrarán en un mundo increíble de belleza más allá de la descripción, de personas que irradian su pureza, bondad, cooperación, felicidad y más, que están más allá de las palabras, para describirlos.

PERO, deben actuar ahora, renunciar a sus hábitos que los detienen, como la televisión, escuchar música mundana, periódicos, carne, alcohol, drogas y muchos más.

Sai Baba no está pidiendo un compromiso de una hora o incluso 10 horas. Deben ser 24 horas en todo lo que haces, piensas y sientes.

No hay mas tiempo, Mañana No. Debes actuar AHORA.

Sabemos que algunos queridos amigos no están siguiendo este mensaje y no seguirán adelante. Ellos han sido advertidos, como a todos ustedes.

Es su elección: permanecer en la miseria, o la paz absoluta y el amor que se opone a lo descripto.

...BABA.

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The time has come. There is no more waiting...Message from Swami _08 - 03 - 2018.

This message has been read and approved by Sathya Sai Baba for distribution.

Sai Ram.

The time has come. There is no more waiting. The Earth is moving into a higher vibration. Give up the old ways. Change your habits now. You and your body must be purer to survive the transition.

The new world is wonderful but you have to work hard to be there.

You must be of pure mind, pure heart and pure action. Shiva is manifesting more and more. He is demanding absolute obedience to the Laws that run the universe.

Love everyone and everything unconditionally. Serve everyone as though they were Sathya Sai Baba or Shiva or Jesus or Buddha, etc. You have no choice. Take charge of your life now.

Baba can be a hard task master. He is demanding obedience and action now. The time of waiting has past. He has visited many people and have found that they are not ready to accept his vibration and the love he has to give.

The world is going through a birthing transition process resulting in turmoil everywhere. This process will affect everyone with no exceptions. It could affect your eating, your sleeping, your reaction to others and many other ways. Inwardly and outwardly. Expect to be tested first gently and then harshly.

You must surrender completely. Not even 99% is enough. It must be 100% all the time. It has been and will be a struggle but it must happen now. Work harder.

As a spiritual being you have had some protection but it will not be enough for what is going to happen. Yes, you will be protected to degree. The effect might be lessen.

However, you must surrender completely now for full protection.

The world will go through many changes. earthquakes, fires, tornadoes, heat, cold and more. Any thing can happen to get rid of the negativity in almost everyplace on this planet. The more people change, the more seva your do, the more love you give, the more Samastha Loka Sukhino Bhavantu you chant, the greater you will be protected and the events in the world will be helped.

Family members may disappear, neighbors maybe gone. Cities may vanish, countries maybe torn asunder. Swami will do anything to purify this planet so that it becomes a light planet.

Many will not make it but those that are loving, pure serving, know that all is one, live from the heart and have surrendered completely will find themselves in an unbelievable world of beauty beyond description, of people who radiate their purity, of kindness, cooperation, happiness and more that are beyond words to describe.

BUT you must act now, give up your habits that are holding you back such as television, listening to worldly music, newspapers, meat, alcohol, drugs and many more.

Sai Baba is not asking for a one hour commitment or even 10 hours. It must be 24 hours in everything you do, think and feel.

There is no more time. No tomorrow. You must act now.

We know that some of my dear friends are not heeding this message and will not be moving forward. They have been warned as all of you have.

It is your choice: remain in misery or absolute peace and love that defies description.

...BABA.

SWAMI DICE_El dinero no confiere felicidad y paz: hermosa analogía de Sathya Sai.

El dinero no confiere felicidad y paz: hermosa analogía de Sathya Sai.

El dinero es necesario para llevar la vida y no hay nada malo en que el hombre trabaje para ello. Pero uno no debe ser codicioso de dinero. Algunos aspiran a convertirse en Tata, Birla y Kirloskar. Swami a veces les dice que pueden convertirse en 'Tata' (Abuelo en Telugu) ¡si consigue que su hijo se case! 

¿Los Tata o Birla o los Kirloskar tienen un ápice de paz? Podrían ser ricos pero carecen de paz mental. El dinero puede obtener comodidades y lujos físicos, pero no puede dar paz a la mente. Con dinero uno puede obtener colchones lujosos, sofás y una sala de aire acondicionado para su comodidad.  A pesar de tener una cómoda cama, almohadas suaves, un ventilador de techo y un acondicionador de aire en funcionamiento, el hombre no puede dormir. ¿De qué sirve todas las comodidades? ¿De qué sirve acumular todas las comodidades? Uno trabaja para obtener todas las comodidades anteriores para dormir. Cuando no se puede dormir, ¿para qué sirve el aire acondicionado, el ventilador de techo, la cama lujosa y la almohada? Cuando uno no puede dormir, todas estas cosas son inútiles. 

De manera similar, el cuerpo, la mente y el intelecto se dan para 'Atma Shanti', paz interior. Sin paz, la mente, el intelecto, la causa interna y el cuerpo son inútiles. Por lo tanto, el hombre debe actuar con la comprensión de que el cuerpo, la mente, el intelecto y la causa interna se proporcionan para buscar la paz interior. El cuerpo no está destinado a los placeres externos ni a la felicidad mundana. Los órganos de los sentidos no se proporcionan simplemente para mirar el escenario externo. Solo para alcanzar la paz interior y el estado de bienaventuranza del espíritu, estas utilidades, como el ventilador, el aire acondicionado y la cama en el ejemplo anterior, se proporcionan al hombre. Hoy el hombre tiene todo lo material pero no tiene paz y dicha. Discurso Divino, 08 de marzo de 1997 

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Money doesn't confer happiness and peace: Beautiful Analogy - Sathya Sai Speaks

Money is necessary to lead life and there nothing wrong in man working for it. But one should not be greedy for money. Some aspire to become the Tata, Birla, and Kirloskar. Swami sometimes tells them that they can become ‘Tata’ (Telugu for grandfather) if he gets his son married! Do the Tata's or Birla's or the Kirloskar's have an iota of peace? They might be wealthy but lack mental peace. Money might get the physical comforts and luxuries but it cannot give peace to the mind. With money one might get Dunlop mattresses, sofa sets and a/c room for one’s comfort. There is something in the world.

In spite of a convenient bed, soft pillows, a working ceiling fan and a functioning air conditioner, man is unable to sleep. What is the use of all the comforts? What is the use of amassing all the conveniences? One arranges for all the above comforts for sleep. When one cannot sleep what is the use of the air conditioner, the ceiling fan, the Dunlop bed and pillow? When one cannot sleep all these things are useless.

Similarly, the body, the mind, and the intellect are given for ‘Atma Shanti’, inner peace. Without peace, the mind, the intellect, the inner cause and the body are all useless. Therefore, man must act with the realisation that the body, mind, intellect and the inner cause are provided to seek inner peace. Body is not meant for external pleasures or the worldly happiness. The sense organs are not provided to merely watch the outer scenario. It is only for attaining the inner peace and the blissful state of the spirit that these utilities- like the fan, a/c and the bed in the above example- are provided to man. Today man has everything material but does not have peace and bliss.

Divine Discourse, 08 March, 1997

Listen to the above quote in His voice – https://goo.gl/VdgfM4

Radio Sai Team

SWAMI DICE_Los pacientes van a ser negativos; están enfermos, por lo que van a ser negativos.

Los pacientes van a ser negativos; están enfermos, por lo que van a ser negativos.

Sairam,

En un satsang celebrado en la presencia divina en Barcelona, España, el 24 de octubre de 2016, un devoto busca la orientación de Swami para tratar con la negatividad de sus pacientes.

Y aquí está lo que dijo Swami:

Pregunta: Una vez, Swami, tuve la oportunidad de preguntarte sobre mi carrera, y me animaste a terminar mis estudios en medicina. Mi pregunta es, ¿debo continuar como médico? Porque estoy teniendo un momento difícil. Es difícil para mí transformar toda la negatividad que enfrento todos los días de mis pacientes.

Swami: Los pacientes van a ser negativos; Están enfermos, por lo que van a ser negativos. No puedes convertirte en un nadador sin mojarte, así que debes esperar eso, pero el amor puede dominar cualquier cosa. Pónte en su posición y piensen mientras piensan, siente como están sintiendo y el gran amor vendrá de dentro, el amor que los protegerá - y los ayudará. Si cada médico renuncia a su profesión debido a la negatividad de sus pacientes, ¿qué pasaría con los pacientes? 

Piense en ellos antes de pensar en sí mismo y conviertelo en su sadhana. Eso te purificará y te ayudará a desarrollar un amor más fuerte.

Ahora es el propósito de tu vida; Es mejor para usted, así que hágalo de esa manera. Para algunos puede ser cantar, para otros puede ser medicina, para algunos puede ser la enseñanza - diferentes personas, diferentes caminos, a la misma meta. 

El poder del amor divino está dentro de ti - úsalo! 

No seas como el poderoso elefante que está atado a una pequeña cadena, sin darse cuenta de su propia fuerza.

...BABA.

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Patients are going to be negative; they are sick, so they are going to be negative

Sairam,

In a satsang held in the divine presence at Barcelona, Spain, on 24 October, 2016, a devotee seeks Swami's guidance on dealing with the negativity from his patients.

And here is what Swami said:

Question: Once, Swami, I had the opportunity to ask You about my career, and You encouraged me to finish my studies in medicine. My question is, should I continue as a doctor? Because I am having a difficult time. It is difficult for me to transform all the negativity I am facing every day from my patients.

Swami: Patients are going to be negative; they are sick, so they are going to be negative. You cannot become a swimmer without getting wet, so you have to expect that – but, love can overpower anything. Put yourself in their position and think as they are thinking, feel as they are feeling and great love will come from within, love that will protect you – and help them. If every doctor gave up their profession because of the negativity of their patients, what would happen to the patients? Think about them before thinking about yourself and make it your sadhana. That will purify you and help you develop stronger love.

It is now the purpose of your life; it is best for you, so go that way. For some it may be singing, for others it may be medicine, for some it may be teaching – different people, different paths to the same goal. The power of divine love is within you – use it! Do not be like the mighty elephant which is tied up to a small chain, unaware of its own strength.

...BABA.

SWAMI DICE_El nombre de Dios está siendo usado para propósitos humanos egoístas.

El nombre de Dios está siendo usado para propósitos humanos egoístas.

sairam,

En un satsang que tuvo lugar en la presencia divina en Estambul, Turquía, el 3 de abril de 2017, un devoto preguntó por qué la mayor parte de la violencia en el mundo se hace en el nombre de Dios.

Y esto es lo que dijo Swami:

Pregunta: La mayor parte de la violencia en el mundo de hoy se hace en el nombre de Dios. ¿Qué dice Swami al respecto?

Swami: Se está haciendo en el nombre de Dios, pero también se está haciendo por propias razones egoístas. Hay gente en el borde de la carretera desde Bangalore a Puttaparthi que tienen muchos pequeños hoteles y tiendas. Si viaja por ese camino y se detiene por un pequeño refrigerio o almuerzo, siempre verá un cartel con letras que dice: 'Sai Baba Hotel', 'Sai Hotel' o una frase similar, con una foto de Baba. El nombre es 'Sai Baba Hotel', pero todo el trabajo y el beneficio es suyo. Ponen esos nombres en el exterior, sólo para atraer a los devotos que están de paso para que entren a su hotel y así hacer negocio. Si realmente creerían en el nombre 'Sai Baba Hotel', deberian dar comida gratis a todo el que se detiene allí. (Aplausos)

El nombre de Dios está siendo utilizado con fines humanos egoístas. Si alguien realmente ha entendido a Dios, ¿dónde está el conflicto? Es su propia perspectiva, su propia comprensión, de la que nacen sus propias ideas egoístas, que causan el conflicto.

Dios no puede ser comprendido por la mente, que está llena de egoísmo, pensando sólo en sí mismo. Dios tiene que ser experimentado con el corazón. Los que tienen corazón, no va a usar sus mentes. Aquellos que usan sus mentes, no pueden utilizar sus corazones. La mente ha creado este conflicto con su sentido del 'yo' y lo 'mío'. Es un mal uso del nombre de Dios, ya que su único propósito es el de egoísmo.

...BABA.

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The name of God is being used for selfish human purposes.

Sairam,

In a satsang held in the divine presence at Istanbul, Turkey, on 3 April, 2017, a devotee asked why most of the violence in the world is done in the name of God.

And here is what Swami said:

Question: Most of the violence in the world today is done in the name of God. What does Swami say about it?

Swami: It is being done in the name of God, but it is being done for one’s own selfish reasons. There are people on the roadside from Bengaluru to Puttaparthi who have many small hotels and shops. If you are travelling on that road and stop for a little snack or lunch, you will invariably see a sign with lettering that says, ‘Sai Baba Hotel’, ‘Sathya Sai Hotel’ or similar wording, with a photo of Baba. The name is ‘Sai Baba Hotel’, but all the work is their own. They place those names outside, only to attract the devotees who are passing by to come to their hotel to render business. If they truly believed in the name ‘Sai Baba Hotel’, they should give free food to everyone who stops there. (Applause)

The name of God is being used for selfish human purposes. If somebody has truly understood God, where is the conflict? It is their own perspective, their own understanding, born out of their own selfish ideas, that causes conflict.

God cannot be understood by the mind, which is full of selfishness, only thinking about itself. God has to be experienced with the heart. Those who have heart, will not use their minds. Those who use their minds, cannot use their hearts. The mind has created this conflict with its sense of ‘I’ and ‘mine’. It is a misuse of God’s name, since its only purpose is that of selfishness.

...BABA.

SWAMI DICE_Dios está allí en todo lo bueno.

Dios está allí en todo lo bueno.

sairam,

En un satsang que tuvo lugar en la presencia divina en California, EE.UU., el 19 de junio de 2016, un devoto busca bendiciones de Swami por su viaje a Kenia.

Y esto es lo que dijo Swami:

Pregunta: Swami, compre un billete a Kenia. Bendecirìa mi viaje?

Swami: Kenia?

Devoto: Sí, en África.

Swami: Es un país hermoso con gente hermosa. Vas a hacer algo por ellos. Mis bendiciones te acompañaran. Dondequiera que haya algo bueno, allí está Dios. 'GOO-D' es bueno, 'GO-D' es Dios. Así 'Go-d' está allí en 'gu-d'. Dios está allí en todo lo bueno. Adelante. Mis bendiciones están contigo.

...BABA.

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Wherever there is good, there is God.

Sairam,

In a satsang held in the divine presence at California, USA, on 19 June, 2016, a devotee seeks Swami's blessings for his trip to Kenya.

And here is what Swami said:

Question: Swami, I purchased a ticket to Kenya. Will you bless my trip?

Swami: Kenya?

Devotee: Yes, in Africa.

Swami: It is a beautiful country with beautiful people. Go and do something for them. My blessings will follow. Wherever there is good, there is God. ‘G-O-O-D’ is good, ‘G-O-D’ is God. So ‘G-o-d’ is there in ‘g-o-o-d’. God is there in everything good. Go ahead. My blessings are with you.

...BABA.