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domingo, 9 de octubre de 2016
VISITA DIVINA de Sathya Sai Baba a la Argentina - Encuentro Público en Bariloche - Programa sin horarios.
VISITA DIVINA de Sathya Sai Baba a la Argentina - Encuentro público en Buenos Aires - programa sin horarios.
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DISCURSO DIVINO_SAI siempre ve el interior_29-09-2016.
SAI siempre ve el interior - Resumen del Divino discurso del 29 de septiembre del año 2016.
En los seres humanos, el principio del Atma está ligado ha el cuerpo a través de la mente. Con el paso del tiempo, los cambios tienen lugar en el cuerpo. Y con el cambio de las situaciones, los cambios también tienen lugar en la mente. Pero el principio del Atma es eterno e inmutable.
El Alma es como el sol. La mente es como la luna; de hecho, es el Alma, que da luz a la mente. La luna no tiene luz propia, recibe la luz del sol y la refleja, por lo que brilla.
Del mismo modo, la mente no tiene luz propia y ni vida propia. Alma no tiene nombre, ni forma y ni atributos. Cuando esta Alma se une o se pone en contacto con la mente que está en constante cambio, siente como si el Alma estuviese contaminada. El hombre no es esta mente cambiante. No es este cuerpo, que va cambiando todo el tiempo tampoco. El hombre no es otro que el Atma, sin atributos, sin forma, sin nombre. Por eso lleva el título o el nombre de 'Niño de la inmortalidad'. Pero cuando su Alma se mete en el cuerpo, y se ve afectada por la mente siempre cambiante y desarrolla antojos deseos mundanos, pierde su pureza.
¿Cómo se puede purificar esta naturaleza corrompida? De la misma manera como se purifica el agua impura, la mente contaminada también puede ser purificado y hacerla pura como el Alma. Si desean hacerlo, ustedes necesitan hacer un poco de práctica espiritual, Sadhana. ¿Cuál es la Sadhana?
El esfuerzo que se pone, con el fin de lograr algo que quiere lograr, es Sadhana. Es sólo por nuestro servicio a la gente buena, que se puede cruzar el océano del Samsara.
Sólo en buena compañía, se obtiene buenos pensamientos.
Sólo cuando cuando ponen en práctica lo que escuchan en buenas compañías o Satsang, se puede lograr lo que quiere lograr. Todas las acciones deben llevarse a cabo para purificar la mente. Participen en Satsangs y pujas, pero lo que es más importante es que deben haber una transformación interior. Sólo cuando el amor, la compasión, la paciencia sea desarrollada, ustedes sabrán que están progresando hacia el Atma.
Si aprovechan ahora las oportunidades que están recibiendo y se transforman, su vida puede encontrar satisfacción. De lo contrario, todos estos programas son una completa pérdida de tiempo. Sólo cuando se pone en práctica lo que escuchan es que sucederá la transformación real. La práctica es lo más importante. Tomen una buena cualidad y practiquenla. Si practican una buena cualidad, a consecuencia, todas las buenas cualidades se añadirán. Su mente también debe participar plenamente en esto.
El significado de la palabra 'SAI' es, siempre ve el interior. No es lo suficientemente bueno si ustedes dicen "Me encanta Swami." O si ustedes dicen, " sirven a Swami". El amor de Swami está en todo el mundo. Sólo cuando se desarrollan tan buenas cualidades, es que realmente pueden llegar a ser hijos de la inmortalidad. Integren el pensamiento, la palabra y la obra. Todo las cosas se puede obtener de nuevo, pero este cuerpo, no lo reciben una y otra vez. Desarrollen pureza en todos sus pensamientos, palabras y obras. Donde hay pureza, la Divinidad estará allí. Si hay pureza en su interior, la Divinidad también está dentro. Todos deben transformarse en hijos de la inmortalidad.
...BABA.
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DISCURSO DIVINO_¿Cómo debemos adorar a Ganesha?_06-09-2016.
¿Cómo debemos adorar a Ganesha? - Resumen del Discurso Divino 06 de septiembre el año 2016.
La totalidad de la Creación ha emergido de la Verdad y finalmente se fusionará de nuevo en la Verdad. Si indagan en lo esta verdad, no es más que la pureza absoluta que es Purna Satvam. Este organismo, que se compone de los cinco elementos en última instancia va a volver a entrar en los cinco elementos. Durante el festival de Ganesha, hacemos ídolos de Ganesha de la tierra. Nosotros lo adoramos, le rendimos culto , le ofrecen todo tipo de rituales y finalmente el ídolo de Ganesha, hecho de barro, vuelve a entrar en la tierra. El festival de Ganesha demuestra esta última verdad para nosotros.
El hombre conduce su vida por el bien del cuerpo y se basa en la fe de que el cuerpo es permanente. No sean orgullosos de la fuerza de su cuerpo, de su juventud etc. En un momento pueden perder todas estas cosas suyas. Sólo mediante la comprensión de la verdad, de que toda esta creación es ilusoria, van a disfrutar de la experiencia divina del Señor. El festival de Ganesha y la adoración de Ganesha en última instancia demuestra esta verdad para nosotros.
Durante el festival de Ganesh, las personas hacen ídolos de Ganesha de barro en su propio terreno. A continuación, le adoran de cinco maneras y en última instancia, sumergen el ídolo en un estanque o un pozo, que esté en su campo agrícola. Por lo tanto, cuando el ídolo sagrado de Ganesha, después del culto, se funde de nuevo en la tierra, en el campo de la agricultura, el campo entero se convierte en sagrado y nos da nuevamente alimento sagrado. Lo comemos y nuestros sentimientos serán sagrados. Ese es el significado interno de la adoración ha Ganesha. Dependiendo de nuestra comida, así es nuestra mente. En función de nuestra mente, es el tipo de actividad que realizamos. Dependiendo de nuestra actividad, asi es nuestro carácter. Dependiendo de nuestro carácter, se decide nuestro destino.
Ganapathi significa la Pathi o el líder de los Ganas. Cuando decimos 'Ganas', nos referimos a los servidores de Ishwara en Kailasa. Pero también hay una significación interna para esto. Hubo doce Ganas, que estaban muy cerca de Ishwara. ¿Cuáles son estos doce? Los doce Ganas no son más que nuestros cinco sentidos de percepción y los cinco sentidos de la acción, nuestra mente y la inteligencia. Ganapathi es aquel que tiene un control completo sobre su Buddhi. Cuando los diez sentidos se convierten en los instrumentos de la mente y la mente se convierte en el instrumento en manos de nuestra inteligencia, entonces ustedes serán capaces de conquistar todo.
La inteligencia, la cual está llena de discriminación es una buena inteligencia. La discriminación nos ayuda a descubrir lo que es permanente, de lo que es temporal, lo que es verdad, y lo que es falso. Nos ayuda a deshacernos de todas las cosas falsas y no permanentes y continuamente mantener nuestras mentes enfocadas en lo que es permanente - que es Dios. Ganapathi es el que nos da este tipo de discriminación y de inteligencia y nos ayuda a darnos cuenta de nuestro verdadero ser. Ganapathi es el que nos confiere el auto-conocimiento. Es Ganapathi que nos inspira a tomar el camino espiritual y nos ayuda a vencer nuestra sentidos, la mente y la inteligencia.
La mente es responsable de la liberación de uno o de la servidumbre. Cuando la mente está controlada por la discriminación y la inteligencia, la mente no va a ir hacia el mundo; se dirigirá a Dios. Ganapathi es el que nos aparta lejos de la naturaleza y nos lleva hacia Dios. Este principio de la naturaleza no es más que el cuerpo y la mente con los sentidos. Utilizando nuestra discriminación e inteligencia, si nos centramos en Dios y le realizan culto, entonces serán realmente adoración a Ganesha. El festival de Ganesha no consiste sólo en hacer un ídolo, adorándole, ofrecele una deliciosa comida y comerla como Prasadam. Él está allí en la base de nuestra espina dorsal - Muladhara. Ganesha es el principio que reside en la primera etapa del Muladhara, la primera etapa del progreso espiritual. Ganapathi es el dueño de su mente y los sentidos. Por lo tanto, Él nos llevará al destino correcto.
El cuerpo, que no es permanente volverá a donde vino. Pero el Alma es permanente y eterna. Maha Ganapati es el que nos confiere este conocimiento del Atma.
Debemos orar a Ganesha para que nos ayude a controlar nuestra mente y los sentidos, y para hacer que nuestro corazón sea muy puro. Tenemos que orar a Dios para que este cuerpo, que ha venido de la madre naturaleza, sea utilizado de una manera correcta, para que en última instancia alcancemos a Dios.
...BABA.
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DISCURSO DIVINO_¿Quién es el Señor Ganesha?_05-09-2016
¿Quién es el Señor Ganesha? - Resumen del Discurso Divino del 05 septiembre del año 2016.
El hombre sigue aumentando el número de sus relaciones a medida que crece. En primer lugar, tiene padre y madre, a continuación, hermanos y hermanas, luego vienen los amigos y después de eso vienen mujer y sus hijos. Pero todas estas relaciones se basan en el cuerpo y no en el Atma . Una vez que se pierde el cuerpo, no hay ninguna relación con cualquier persona. Pero la verdad es que el hombre, es más que el cuerpo. La palabra ' Manava' significa que no es 'Nava' , que no es nuevo. De hecho, la personalidad humana es una combinación de tres componentes: cuerpo, mente y espíritu. Es por eso que Swami nos dice, "Usted no es uno, sino tres." Uno es lo que usted piensa que son - que es el cuerpo; en segundo lugar, lo que otros piensan que son - que es la mente; En tercer lugar, lo que realmente son - que es el Alma o el espíritu. El cuerpo es mío, pero no soy el cuerpo. La mente es la mía, pero no soy la mente. Es necesario que ustedes reconozcan la verdad de que ustedes no es el cuerpo, el cuerpo es diferente de ustedes. Del mismo modo, los pensamientos y sentimientos que surgen en sus mentes, sólo surgen en su mente, no son de ustedes. Cuando sentimos hambre. Ustedes dicen: "Estoy hambriento," ustedes no está diciendo que ustedes y el hambre son uno y lo mismo. Nuestra verdadera naturaleza no puede ser comprendida por la mente ni descrita por palabras. Podemos describir el cuerpo. También podemos explicar la mente. Pero ustedes no sabrán del Atma hasta que la experimentan.
La experiencia del Atma es la verdadera naturaleza del hombre. Al desarrollar relaciones basadas en el Atma , son las verdaderas relaciones. Que es nuestra madre? Nada más que la verdad, la verdad eterna que es el Alma ! La sabiduría es el padre. La conducta correcta es hermano. La compasión es el amigo. La paz es la esposa. El perdón es el niño. Estos son los seis verdaderos familiares para nosotros. Estos seis familiares son permanentes; estarán siempre con nosotros y nos llevan al destino correcto.
Adoramos Ganapathi como el hijo de Shiva, pero la relación entre Ganesha y Shiva, no se trata sólo del cuerpo. También le llamamos el hijo de Gauri. Y pensar que Shiva es un Dios no es correcto. Él es la naturaleza misma del Atma , que es la encarnación de la sabiduría. Es por ello que nuestro padre es sabiduría. Si ustedes entienden el verdadero significado del principio de Shiva, a continuación, también se puede entender que es Ganesha. Shiva es uno cuya naturaleza es Satchitananda. Es Dios, que es Shiva. Shakti es Parvati. Parvati no es otra cosa que la madre naturaleza. Ganapathi es la encarnación de la sabiduría y la inteligencia que nace de la combinación de Dios y la madre naturaleza.
En el canto védico sobre Ganesha, los chicos cantaron Atharva Sheersha. Ganapathi es la encarnación de todas las deidades. Él es el sol, es la luna, es la tierra, es el cielo, es el que está dentro de nosotros, así como fuera de nosotros. Si reconocen el verdadero principio de Ganesha, ustedes sabrán que Él penetra dentro y fuera de todo. ¿Quién está en el interior no es más que el principio de Shiva que es el Atma . Fuera vemos la madre naturaleza. Pero el principio del Atma impregna tanto dentro como fuera de todo.
Ganapathi utiliza un ratón como su vehículo. Los ratones no se pueden encontrar en la luz brillante. Los encontramos sólo en la oscuridad. La oscuridad es ignorancia. La verdadera oscuridad es la sensación «yo soy el cuerpo». Ganapathi ha conquistado toda la ignorancia y la oscuridad y así es como Él está usando ratones como vehículo.
El principio real de Ganesha es el que nos lleva de la conciencia del cuerpo a la conciencia divina. Debido a que basamos nuestra vida en el cuerpo, llegamos a ser de mente estrecha.
Cuando basamos nuestra vida en el Atma , todo el mundo es uno. Sólo hay un Alma que impregna todo el mundo. Cuando reconocemos el principio Átmico que impregna todo el mundo, desarrollamos amplitud de mente.
Esa es la oración debemos ofrecer como primera culto - Llévame de la conciencia del cuerpo a la conciencia Divina, quita la oscuridad de la ignorancia en mí y concédeme el auto-conocimiento.
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VEDANTA ADVAITA_Sarvasar Upanishad.
... Este Upanishad comienza con la oración a la fuerza divina implorando ayuda; luego viene la indagación, y luego las preguntas. Con una oración, las preguntas no son simple curiosidad; con la oración se convierten en una sincera indagación... [...] la Existencia es irracional, mística -un misterio, por favor, no te aferres a lo que te digo; más bien, aférrate a aquello que te haya inducido a hacer. ¡Hazlo! y algún día te darás cuenta del significado de todo lo que te he dicho....
Osho: That are You
¡Que AUM, lo Supremo,
nos guarde a ambos,
maestro y discípulo!
¡Que nos nutra a ambos!
¡Esforcémonos juntos,
dejemos que nuestro aprendizaje refulja
y no odiemos a nadie!
AUM
Paz, paz, paz.
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¿Qué es esclavitud? ¿Qué es libertad?
¿Qué es vidya —correcto aprendizaje— y qué es avidya —el falso aprendizaje?
¿Cuáles son estos tres estados: vigilia, sueño con sueños, sueño profundo y turiya —el cuarto?
¿Cuáles son estos cinco koshas —cuerpos—: cuerpo de alimento, vital, mental, causal y de dicha?
¿Cuáles son los significados de: "hacedor", ser vivo, panchvarga —los cinco grupos—, kshetragya —conocedor del campo—, sakshin —el presenciador—, kutasha —lo supremo— y antaryami —lo inminente?
De igual manera ¿qué son estos tres: el Yo, el Yo supremo y maya —el mundo de las apariencias?
El Yo o alma es ambas cosas: Dios y ser viviente.
Pero el cuerpo —que no es el alma— resulta infectado por
la sensación de ego y a esto lo denominamos "vivir la esclavitud del ser".
La desaparición de este ego es lo que denominamos "libertad".
Aquello que hace surgir al ego, es llamado avidya —falso aprendizaje.
Aquello que conduce a la desaparición del ego es denominado vidya —correcto aprendizaje.
El estado en el que el alma,
con la ayuda de las energías del sol y de otros dioses y mediante la utilización instrumental de estos catorce: mente, intelecto, materia mental, ego y los diez órganos de los sentidos,
se vuelve sensible al sonido, al tacto y a las demás sensaciones, es denominado "estado de vigilia".
Cuando el ser vivo, debido a los deseos insatisfechos del estado de vigilia,
se vuelve sensible al sonido, al tacto y a los demás objetos sensoriales —incluso en ausencia de estos últimos—
es denominado "estado de sueño con sueños" del Yo o alma.
El estado de sueño profundo es aquél en el que los catorce órganos están quietos y tranquilos
y en el que el Yo o alma es insensible al sonido, al tacto y a los demás objetos de los sentidos.
Aquél que es consciente de la creación y disolución de estos tres mencionados estados
—vigilia, sueño con sueños y sueño profundo—,
pero que se encuentra más allá de toda creación o destrucción,
es conocido como turiya, el cuarto estado de consciencia, el estado de turiya.
El conjunto de envolturas compuesto de
alimento nutriente en forma de cuerpo físico es denominado anamaya kosha o cuerpo de alimento.
Las catorce clases de vientos —energía vital, etc... —
que circulan por el cuerpo son denominados pranayama kosha o cuerpo vital.
Cuando el Yo —morando en el cuerpo de alimento y en el cuerpo vital— piensa mediante la utilización instrumental de los catorce órganos —mente, etc..— aplicados a objetos tales como: sonido, olfato, tacto, etc.. es llamado manomaya kosha o cuerpo mental.
Cuando el Yo, unidos a los citados tres cuerpos, conoce mediante la inteligencia,
es llamado vigyanamaya kosha o el cuerpo causal.
Cuando el Yo, en unión de los cuatro mencionados cuerpos —de alimento, vital, mental y causal— mora en su primitiva y causativa ignorancia es denominado anandamaya kosha o cuerpo de dicha.
En el contexto de placer y dolor, el deseo de objetos que generan placer es llamado "sentido del placer",
mientras que la aversión a los objetos causantes de dolor es denominada "sentido del dolor".
Y debido a lo que uno hace para obtener placer y evitar el dolor, es llamado "hacedor".
Los cinco objetos: sonido, tacto, forma, sabor y olor son las causas del placer y del dolor.
Cuando el Yo, persiguiendo acciones virtuosas o pecaminosas,
se identifica a sí mismo erróneamente con el cuerpo, entonces es llamado "ser enfermo".
Panchvarga —los cinco grupos—
es el agrupamiento de mente, aliento vital, deseo, esencia y virtud con sus asociados.
Un ser identificado con la naturaleza de panchvarga no puede liberarse de ella sin concimiento o sabiduría.
La enfermedad que se origina en los elementos sutiles — la mente y los demás —
parece que envuelve al Yo y es llamada "cuerpo simiente"; también es llamada "nudo" o "complejo" del corazón.
La consciencia que mora en su interior es llamada kshetragya —el conocedor del campo.
Eso que es consciente de la creación y disolución del conocedor, de lo conocido y de lo cognoscible,
pero que en sí mismo trasciende toda disolución y creación, es denominado sakshin — el Yo presenciador.
Eso que mora en la mente de todos los seres,
desde Brahma —el creador— hasta una hormiga, aquello que vive eternamente incluso tras la destrucción de sus cuerpos burdos y sutiles, es llamado kutasha —el morador de la cumbre.
De entre el kutasha y sus diferentes formas, el Yo, por mor de la realización de su naturaleza,
permea el cuerpo como el hilo que ensarta el collar, y es denominado antaryami —el inminente.
Cuando el Yo como consciencia, siendo verdad, conocimiento, infinitud y dicha,
se encuentra vacío de todos sus atributos y libre de todas sus formas,
brilla como el oro puro al igual que un brazalete o una corona,
es llamado Tvam o Tú.
El Brahman es verdad, infinitud y conocimiento.
Eso que es indestructible es la verdad.
Eso que no perece ni tan siquiera tras la destrucción del espacio, del tiempo, etc,
Es llamado avinashi —lo imperecedero.
La eterna consciencia, en sí misma más allá de toda creación y destrucción, es denominada conocimiento.
La consciencia, que es completa y que lo impregna todo,
que permea todo el cosmos como la arcilla permea todos los artículos hechos de arcilla,
como el oro que permea todos los artículos hechos de oro,
como el hilo que permea todos los artículos hechos de hilo,
es llamada "infinitud".
Eso que es conocido como conciencia dichosa, eso que es un océano de gozo infinito,
eso que es la naturaleza misma de la felicidad eterna,
es denominado "dicha".
Estas cuatro —verdad, conocimiento, infinitud y dicha— son sus caraterísticas.
Aquello que es inmutable, a pesar de los objetos simbólicos como el espacio, el tiempo, etc,
es denominado Tat o Eso, y equivale a Paratma o Yo Supremo.
Eso que no tiene comienzo y que nunca acaba, eso que ni es ser ni no-ser,
eso que es considerado como la energía más pura, eso es denominado maya —el mundo mágico.
No puede ser descrito de ninguna otra forma, excepto esta.
Este maya se parece a la ignorancia, mezquina e irreal,
pero es considerada por las personas engañadas de todos los tiempos —pasados, presentes y futuros— como real.
Por lo tanto, decir que es así o asá no puede explicar su verdadera naturaleza.
Nunca he nacido como cuerpo.
No soy los diez sentidos.
No soy ni intelecto, ni mente, ni ego eterno.
Soy mi propia naturaleza eternamente pura, sin el aliento vital ni la mente.
Soy el que todo lo presencia, sin intelecto.
Soy mi propia naturaleza eternamente sabia.
No hay, respecto a ello, duda alguna.
No soy el "hace", no soy el que consume.
Simplemente soy el presenciador de la naturaleza.
Debido a mi proximidad al cuerpo, etc, ellos tienen la sensación de ser conscientes y actúan en función de ello.
Más allá de toda sombra de duda,
soy la dicha eterna, infinita, quieta,
el puro Yo o alma que todo lo sabe por y para siempre.
Impregno todos los seres vivientes como alma que todo lo presencia.
Soy Brahman —eso que está más allá de todo conocimiento—, conocido por todo el Vedanta .
Ni soy éter ni aire, ni nada que parezca ser.
No soy forma, ni nombre, ni acción,
sino sólo Brahman que es sat-chit-ananda — existencia, consciencia y dicha.
Si no soy el cuerpo, ¿cómo voy a estar sujeto a nacimiento y muerte?
Si no soy el aliento vital, ¿cómo puedo sentir hambre o sed?
Si no soy la mente, ¿cómo puedo sentir tristeza o apego?
Si no soy el "hacedor", ¿cómo puedo sentirme esclavo o libre?
Éste es el misterio.
Aquí termina el Sarvasar Upanishad.
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