Así habló el Señor.
¿Cuál es el propósito del nacimiento humano?
Swami dice que 'Nacemos; para no nacer de nuevo. Este mundo es un taller, donde un alma nace sólo para completar las clases que no aprendió durante sus visitas anteriores. Este taller, nos permite aprender las lecciones espirituales, si pasamos la prueba, pasamos a una clase superior con un intelecto más refinado y una conciencia más amplia. Del mismo modo que el contador registra ganancias y pérdidas y las transfiere los resultados al próximo ejercicio / , nuestro Karma lleva (acciones buenas y malas) y nuestros samskaras (tendencias, hábitos, gustos y disgustos) a la otra vida. Cada lección espiritual que se ha aprendido, practicado y asimilado en esta vida es como escalar un paso más hacia la cima. Nuestra conciencia continúa creciendo y expandiéndose, llegando a alturas cada vez más altas, durante muchas vidas.
Esto es sólo una teoría, pero yo creo que si trazamos el camino de nuestro progreso espiritual por ejemplo, el crecimiento de nuestra conciencia a través del aprendizaje acumulado a lo largo de un período de tiempo, puede que no parezca lineal o secuencial, sino más bien una secuencia de Fibonacci . Todas las pruebas y tribulaciones que enfrentamos en nuestras vidas no son más que pruebas en curso, para ver si hemos aprendido la lección correctamente y estamos listos para ser promovidos al siguiente nivel. Si no es así, se nos envía de nuevo a la clase anterior y el ciclo continúa.
"Los obstáculos que aparecen en el camino son a menudo tratados con cierto resentimiento por los peregrinos en el camino espiritual; Estas pruebas deben tratarse como garantía de seguridad. Usted introduce un clavo en la pared para colgar una imagen de él; Pero antes de colgar el cuadro, intenta ver si el clavo ha sido bien clavado, agitándolo; Cuando estás seguro de que no se mueve incluso cuando usa toda tu fuerza, te vuelves lo suficientemente audaz como para colgar la imagen. Debes acoger pruebas porque te dan confianza y te garantizan la promoción. "- Swami
Algunas personas no pueden creer en el renacimiento, pero sería ridículo pensar que Buda alcanzó el estado de Nirvana en una sola vida. La mayoría de los maestros ilustrados como Ramana Maharshi, Ramakrishna Paramahamsa, Buda Gautam (y muchos más) fueron capaces de despojarse, sin esfuerzo, enredos mundanos de este samsara, como un fruto un que cae del árbol cuando esta maduro, por sí mismo, sin ninguna acción externa.
Tomemos el ejemplo de "Buda". Buda Gautam estaba disgustado por el lamentable estado de la humanidad que sufría de enfermedades, vejez y muerte; Sin embargo, buscan el disfrute de los sentidos y se enredan en este lodo mundano más y más profundo. Vemos exactamente esas mismas miradas alrededor de nosotros, todos los días, pero no renunciamos a este mundo y nos alejamos de él para buscar la verdad, como lo hizo Buda. Es porque nuestra conciencia todavía no ha alcanzado ese estado elevado o maduro. La vida es un viaje de expansión continua de Koham (Quién soy yo) a Soham (Yo soy Eso). Todos estamos en el mismo viaje espiritual, aunque lo sepamos o no.
Cuando sale el sol, todos los brotes de flor de loto en el lago, no se abrirán en plena floración. Sólo aquellos que están maduros pueden florecer; por lo que el resto, tiene que tomarse su tiempo y crecer. - Swami
Usted no es ni el cuerpo, ni la mente.
Swami dice que que nuestra verdadera naturaleza es 'Sat' (Ser), 'Chit' (conciencia) y 'Ananda' (Bienaventuranza), aparte de nuestro nombre y forma dada. Liberación, Samadhi, Nirvana, Mukti, Moksha son meras palabras para describir ese estado de conciencia que está más allá de la dualidad. Tal ecuanimidad de la mente ( 'Sama' + 'DHI) se alcanza sólo después de que todas las dudas se desvanecen y el conocimiento de nuestro verdadero ser resplandece, como un sol brillante en un cielo sin nubes en nuestro firmamento interior. Moksha ( 'Moha' + 'Kshaya') simplemente significa el final de la ilusión de que no somos ni el cuerpo, ni la mente, sino el Atma eterna que es nuestra verdadera realidad. Las Sagradas Escrituras nos dicen que sólo por la gracia divina puede uno conseguir estas tres cosas: el nacimiento humano, el deseo por la liberación y el contacto con un gran maestro que nos muestre el camino. Swami se dirige a nosotros como Divyatma Swaroopa Lara y Prema Swaroopa Lara . Esto significa que debemos darnos cuenta de nuestra verdadera identidad, como realizaciones del atma divina y el amor divino. Así que tenemos que pensar sobre lo que causa este dolor y sufrimiento; este estado constante de miedo e inquietud, en lugar de experimentar la paz eterna y la dicha, que es nuestro derecho de nacimiento?
Dominar la mente y ser un Maestro de la mente.
Este mundo no es más que una proyección de nuestra mente. ' Mano Moolam Idam Jagath ', La mente es la base de toda la creación. Por lo tanto, la mente es la clave para conseguir atados o liberados de este mundo. Volver la mente hacia el mundo nos une a él, mientras que volver la mente hacia Dios nos libera y nos lleva a la libertad eterna.
Swami dice 'La verdadera causa del dolor es el apego al cuerpo, la identificación con el cuerpo. Todo el dolor surge de los sentimientos de 'yo' y 'mío'. Es esencial reducir el apego al cuerpo - deha- abhimanam. Los deseos son una fuente de placer, sino que también son la causa de su dolor. Usted debe tener su mente bajo control. Incluso miles de hombres no pueden detener un tren en movimiento rápido. Pero el tren llega a una parada completa aplicando el freno. Los caprichos de la mente son así. Cuando controla su mente, todas las penas cesarán '. Sin embargo, esto es más fácil decirlo que hacerlo. El control de la mente es una tarea cuesta arriba. Bhagavan a menudo se refiere a la mente humana como una mente de mono. Para añadirlo aun más, dice, ¡es como un mono que está ebrio y también mordido por un escorpión! Entonces, ¿cómo podemos poner un control a los caprichos de esta mente y dirigirla hacia adentro, hacia nuestro verdadero Ser (Dios)?
En el ámbito espiritual, la responsabilidad del éxito o el fracaso es del todo propia. Usted no tiene derecho a cambiar a otras personas. El fuego se desencadenará sólo mientras se alimenta con combustible. Por lo tanto, no hay que añadir más leña al fuego de los sentidos. Hay que separar la mente de lo evanescente, pasajero, y apegarse a lo eterno. - Swami
Lo que sembramos es lo que cosechamos. No hay otro juez, jurado y ejecutor condenandonos al cielo o al infierno, ya que sólo existe nuestra propia mente. Al igual que una araña teje su propia red fuera de sí misma y se sienta en el centro de la misma, creamos nuestro propio mundo mediante la proyección de nuestros pensamientos, palabras y acciones, afuera. Toda la creación está ligada con el nombre y la forma y es por lo tanto irreal. Se puede describir con palabras, por lo que es limitado y esta circunscrito por el intelecto y la mente. Es cierto que la conciencia está más allá de la dualidad del placer y el dolor, la alabanza y la burla, la pérdida o ganancia, el deseo y los apegos. Alguien se nos presenta como un amigo o un enemigo en función de la proyección de nuestra propia mente egoísta y sus gustos y disgustos múltiples. Tenemos miedo de este mundo, al igual cuando uno imagina una serpiente en lugar de una cuerda, en una habitación con poca luz. En el momento,que se enciende una lámpara y ve la cuerda, por lo que es, su miedo se desvanece de inmediato.
No somos seres humanos teniendo una experiencia espiritual; Somos seres espirituales teniendo una experiencia humana.
Asatoma Sadgamaya 'Guíanos de lo irreal a la realidad' no es sólo una oración para el canto védico, debería ser el objetivo final de nuestra vida.
Estar en el mundo, pero, sin ser del mundo.
El placer y el dolor estan fuertemente entrelazados y uno sigue al otro casi tan ciertamente como la noche sigue al día. Uno no puede escapar de la dualidad inherente de este mundo sin entender su verdadera naturaleza. Al igual que un ciervo persigue un espejismo en el desierto; esperanzado en encontrar un oasis para saciar su sed, termina con arena caliente en lugar de agua; los seres humanos, impulsados por nuestros sentidos también correr detrás de los objetos físicos de este mundo, sin discriminación; llegando a sentirse igualmente abatidos. En el momento en que vemos este mundo objetivo como lo que es, una mera ilusión; impermanente y lleno de miserias; dejará de molestarnos. Al igual que todo el agua del río no puede hundir un barco, a menos que se meta adentro de la embarcación, una persona sabia que conoce la verdadera naturaleza de este mundo, vive en el, pero no se vea afectado por el mismo.
La fe en Dios y el desapego de las persecuciones objetivas son las claves para la liberación humana. Abandone los objetos de los sentidos; Usted ganará a Rama (Dios). Sita renunció a los lujos de Ayodhya y así, ella podría estar con Rama, en el período de 'exilio'. Cuando ella echó los ojos anhelantes en el ciervo de oro y lo anheló, ella perdió la Presencia de Rama. La renuncia conduce a la alegría; El apego provoca dolor. Estén en el mundo, pero no sean él. Swami
Otro ejemplo: Si se mantiene vertiendo agua en un un vaso vacío, más agua se agrega, y menos espacio queda para el aire. Del mismo modo, una vez que llenamos y saturamos nuestras vidas con Dios, hay poco espacio para el mundo exterior y que nos preocupe. Rama (Divinidad) y Kama (deseo) no pueden coexistir. Swami nos aconseja mantenernos siempre ocupados con actividades mundanas, pero manteniendo nuestros pensamientos firmemente centrados en Dios, en contemplación silenciosa. ' Mukh mein Raam, Haath mein Kaam ' o ' La manos en la Sociedad y la cabeza en el bosque ' deben estar siempre como nuestro lema.
Como Kabir dijo en la famosa frase en una Doha (copla), “na ghar tera na ghar mera, chidiya rain basera re“, no son el cuerpo, este es una posada en la que el Atma habita por un corto tiempo y sale, igual que los pájaros que descansan sobre el árbol por la noche para volar por la mañana (sin estar unidos o apegados al árbol).
Atma es siempre completa, siempre pura y auto-luminosa.
Desafortunadamente, hoy tendemos a olvidar este verdadero y eterno "Atma" y desarrollamos fe en el mundo efímero. Tejimos una red imaginaria alrededor de los placeres que este mundo transitorio ofrecería. En última instancia, nos aterramos en el dolor y las dificultades. El "Atma" es la única entidad que es verdadera, eterna e inmutable. Todo lo demás sufre cambios de vez en cuando. Incluso en el caso del cuerpo humano, pasa por diferentes etapas como la infancia, la adolescencia, la juventud y la vejez. Pero, el individuo sigue siendo el mismo a través de todos estos cambios. Hoy, el hombre se adapta a los cambios continuos en el tiempo, las situaciones y el ambiente. Quien cambia así no es un ser humano en el sentido real. ¿Quién es un ser humano real? Uno que no sufre cambios; Uno cuya fe en el 'Atma' (yo) es firme y estable. Eso es confianza en uno mismo. Uno que desarrolla esa confianza en sí mismo, puede encontrar un lugar para sí mismo permanentemente en la historia del mundo.
Aquí hay un ejemplo. En una fiesta de matrimonio, todo el mundo hace una fila de comida y comienzan a servirse algunos Laddus. Después de que algunos han sido servidos, algunos pueden decir que no quieren Laddus, no porque no les gusta, sino porque son diabéticos. Los Nasthikas son así. Ellos sufren de la enfermedad de la no-creencia y por lo tanto dicen que no tienen nada que ver con Dios. De hecho, ellos quieren saber acerca de El. Sin embargo, otras personas, aunque no tienen ninguna enfermedad, dicen que no quieren a los Laddus simplemente porque quieren imitar a otros que lo dicen. Como en esta analogía, al ver a algunas personas decir, que no hay Dios, varias otras personas necias, también dicen que no hay Dios. Esta es una situación ridícula. O debes entregarte a Dios o ser capaz de seguir tus propios dictados, pero no debes revelar tu vacío simplemente imitando a otros. Usted debe desarrollar confianza en sí mismo y con eso obtendrá la auto-satisfacción. Una vez que adquiera auto-satisfacción, usted será capaz de mostrar auto-sacrificio y esto resultará en la autorrealización. La auto-realización, en última instancia, depende de la base de la confianza en sí mismo. - Lluvias de verano Mayo de 1973.
Descubre la Divinidad a través del ojo de la sabiduría o del amor.
Algunos declaran que creerán sólo en un Dios que pueda ser visto o demostrado. Este es el argumento habitual de los mundanos. Pero no es fácil ver el Atma Supremo, que es más sutil que el más sutil, con ojos físicos groseros. Usted debe primero conseguir un microscopio de gran alcance, para el propósito. Con el ojo de la sabiduría o el ojo del amor; Sólo con estos puedes ver a Dios. Al igual que el azúcar en el jugo de caña, o la dulzura en el azúcar, el supremo Atma (Paramatma) es siempre inmanente en la creación; Él es el núcleo interno de todos los seres. Está en todas partes, siempre en todo; No tiene forma; Atma es "sin cuerpo (a-thanu)". Es el el-morador (Purusha). Sólo desechando el apego al cuerpo y purificando la mente y el intelecto, puede fusionarse en su verdad y ganar la felicidad eterna, la paz más alta (prasanthi), la sabiduría más pura. Así sólo se puede ganar la liberación de la esclavitud de nacimiento y muerte. - Extractos de Upanishad Vahini
Rugir como un león
Swami cuenta una historia convincente para recordarnos de nuestra verdadera naturaleza. Una leona estaba pasando por un bosque. Dio a luz a un cachorro y murió. Este cachorro de león fue descubierto por un pastor que lo tomó bajo su cuidado y se la llevó con sus ovejas. El león bebé creció entre las ovejas y comía hierba y balaba como las ovejas. Después de algunos años, otro león estaba pasando en el camino. Se sorprendió al ver un león entre las ovejas. Este león cargo contra las ovejas y todas las ovejas huyeron de miedo. El joven león también huyó junto con las ovejas. Finalmente el león agarró al joven león, lo llevó a un lago cercano y le mostró su imagen en el agua. El dijo: “Mira, no tiembles de miedo pensando que eres una mera oveja. Usted no es una oveja, usted es un león. No debes balar como una oveja, sino rugir como un león “.
