RESUMEN DEL BHAGAVAD GITA
DIVINO DISCURSO
Sadguru Sri Madhusudan Sai
Sathya Sai Grama, Muddenahalli
CAPÍTULO 2. SANKHYA YOGA
Se dice que cualquiera que lea un poco del Bhagavad Gita o beba un poco de Ganga Jala o piense en Krishna, la Divinidad al menos durante algún tiempo, esa persona no necesita tener una conversación con Yama o no necesita enfrentarse a Yama. La mayoría de nosotros, hacia el final de nuestras vidas, aunque hemos vivido una vida plena, no estamos satisfechos. Y seguimos negociando con Yama, danos un poco más de tiempo para que podamos disfrutar un poco más. Ahora que tengo un único hijo, debería ver a mi nieto. Cuando nazca mi nieto, debería ver a mi bisnieto. Y cuando nazca el bisnieto, debería ver a mi tataranieto. Y continúa. Por eso Vartri Hari dice en Vairagya Shatkam: nuestros deseos, nuestra sed no se acaba, se nos acaba pero nuestros deseos no se acaban. Y luego si los deseos no terminan entonces nacemos de nuevo.
Como dice Mundaka Upanishad, skamabhir jayate tatra tatra debido a los deseos que tenemos, nacemos una y otra vez en diferentes lugares para satisfacer esos deseos. Entonces, la esencia de toda espiritualidad es desarrollar un estado mental libre de deseos. Pero luego, cuando no tienes deseos, ¿cómo se trabaja en este mundo? Es la siguiente pregunta. No tienes deseos de nada. Entonces, ¿cuál debería ser la motivación para que alguien siga activo y trabajando en este mundo? Entonces esa es la pregunta, que es muy importante. Mucha gente piensa que podemos llegar a ser sannyasis, porque es entonces cuando no tenemos deseos y no necesitamos hacer nada en este mundo. Pero entonces, si todo el mundo tiene sólo eso como forma de alcanzar moksa, entonces ¿quién va a gobernar el mundo? ¿O deberíamos decir que todos aquellos que dirigen el mundo, la sociedad, en diferentes posiciones y diferentes profesiones, son todos personas ignorantes que no son elegibles para alcanzar Moksa porque tienen algún deseo u otro? Cuál debería ser el método, cuál debería ser el camino es una pregunta a la que todos deben encontrar una respuesta.
Pero lo más importante es que nuestras Escrituras nunca nos desanimaron de emprender acciones en esta sociedad. Nunca dijeron, huye a los bosques. Alguna escuela de pensamiento, algunos filósofos pueden recomendarlo como método, deja todo y huye porque todo es Maya. Maya madmyamidam akhila mhithva, Brahma padam tvam pravishavadhithva. Deja todo, es todo Maya. Pero luego, cuando estemos en el cuerpo y tengamos deberes que cumplir, llevemos a cabo las responsabilidades diarias, deberes que cumplir, ¿cómo podemos alcanzar Brahma Jnana? ¿Cómo podemos alcanzar Param Padam? ¿Cómo podemos todavía alcanzar Moksa? Si bien estar activo en el mundo es la pregunta a la que la mayor parte del mundo necesita encontrar una respuesta, algunos pueden tomar el camino de la renuncia total y huir a los bosques, pero no todos pueden hacerlo.
¿Cuál es entonces el camino para los demás? Esa respuesta se da en gran medida en el Bhagavad Gita, en todo el Bhagavad Gita. Lo más importante es que el Sankhya Yoga, el segundo capítulo del Bhagavad Gita es como el resumen, la esencia de todo el Bhagavad Gita. Si ves el Jñana Sloka que dice: Sarvopanishadoga, dogdha go pala nandana, patho vatsa sudhir, compara todos los Upanishads con vacas. Y dice: Gopala Krishna es el lechero, el pastorcillo que va a ordeñar esta vaca. Y Arjuna es quien va a beber la leche. ¿Y qué es esta leche? Esta leche es el Gita, el Bhagavad Gita. Entonces, la esencia de todos los Upanishads es el Bhagavad Gita. La esencia del Bhagavad Gita es Sankhya Yoga, el segundo capítulo.
Por eso, pensé que es importante que dediquemos un poco de tiempo a comprenderlo. Entonces, si los Upanishads son vacas, la leche es el Bhagavad Gita, luego, después de batirla, la mantequilla que sale es este capítulo, el segundo capítulo, según yo. Porque contiene todos los conceptos importantes de los yogas, Karma Yoga, Jñana Yoga, hasta cierto punto Bhakti Yoga, Raja Yoga. Todo esto se resume de alguna manera en este mismo capítulo. Y miren al maestro que es Krishna. Tienes que observar realmente a Krishna a lo largo de todo el Bhagavad Gita, la forma en que él enseña. Crea una situación, como todos sabemos la última vez dijimos, crea una situación de guerra.
Qué mejor manera de enseñarle a alguien sobre los deberes que empujarlo a la situación y no dejarlo a su imaginación, sino hacerle experimentar la gravedad de la situación y luego obligarlo a tomar decisiones y cumplir con su deber. Pensamiento del diseño de que hablamos. Ese es Krishna. En el último capítulo, tomó el carro y lo colocó frente a los amados gurús y abuelo de Arjuna. Y entonces Arjuna se confundió. Y empezó a dar algunas excusas filosóficas convenientes. No deberíamos matar a nadie. Tipo Ahimsa Parmodharma. ¿Por qué deberíamos destruir a nuestro propio pueblo, incluso si nos ha hecho daño? ¿Qué importancia tiene? ¿Cómo debo vivir después de matarlos? Nuestros hijos no tendrán padres. Estará Varna Sankara, habrá mezcla de razas. Nuestros pitrus caerán del cielo porque no recibirán sus oraciones y rituales diarios. Y él sigue y sigue y sigue. Básicamente, todas estas son excusas para no luchar en la guerra. Y por una vez, todos podemos pensar que Arjuna es un guerrero de buen corazón. Está bien mendigar toda su vida, pero no quiere. Incluso aquellos que nos han hecho daño, parece un pensamiento muy idealista.
Pero Krishna no está de acuerdo, porque las razones que dio Arjuna no nacen de la discriminación. Todos nacieron del apego, de la ignorancia. Y por lo tanto Krishna no permite que eso suceda. Si fuera otra situación, tal vez Krishna le habría dicho, está bien. Pero aquí Arjuna no estaba pensando de manera discriminatoria. Estaba enloquecido, su buddhi no pensaba de la manera correcta. Estaba apegado a su gente por lo que no quería matarlos. Porque si realmente fuera una persona de tan buen corazón, esa mañana no habría venido a la guerra. Pero vino preparado. Sin embargo, después de ver a sus parientes a quienes amaba, no a Duryodhana, Dushyasana, Karna y otros.
Pero Bhismacharya, Dronacharya, Krupacharya, pensó, ¿cómo puedo matar a esta gente? Me han querido, me han cuidado. ¿Y qué pasa si están en el lado equivocado? Pero Krishna es un maestro muy disciplinario. Dice que no se mezclen las cosas. No estás entendiendo lo que estás haciendo. Sin embargo, permitió que Arjuna se tomara un capítulo entero para expresarse. El oyente paciente que es Krishna. Como docente, uno debe ser un buen oyente. La mayoría de las veces escuchamos para responder, para dar respuestas, pero no por escuchar. Pero Krishna es un gran oyente. Pacientemente Krishna escucha el primer capítulo completo, sea lo que sea que Arjuna tenga que decir.
Luego llega al segundo capítulo. ¿Y cómo establece el contexto? Él te da lo que te va a enseñar en toda la clase. Es una metodología de enseñanza. Ya sabes, vienes y estableces la agenda de la clase. Usted dice que estas son las cosas que vamos a aprender en la clase de hoy. Así que comienzo con esto y luego, a medida que avanza la clase, deberías poder aprender estos
conceptos. Al final de la clase el profesor resumirá y los alumnos recordarán todo lo aprendido. Y ahora se han vuelto conocedores. Entonces establece la agenda de la clase. Para todo el Bhagavad Gita él establece el tono en el segundo capítulo de lo que está por venir en los otros capítulos.
Entonces, el Sankhya Yoga por su nombre es una especie de yoga. Todo el Bhagavad Gita es un yoga. Yoga Sastra, Upanishad, Brahma Vidya, es un Brahma Vidya, es un Sastra del yoga. También es Upanishad. De hecho, resumen de todos los Upanishads. Entonces esta palabra de yoga es eso. Así que todo el Bhagavad Gita, trata de unirse con la divinidad superior, unir la mente, fusionar la mente en la mente superior, como aprendimos en Kathopanishad. ¿Te acuerdas? Yachet vang manasi prajna, tad yachet jnana atmani, jnana atmani mahatni yachet, tad yachet santatmani. Toma todos tus sentidos, ponlos en tu mente. Toma tu mente y ponla en el buddhi discriminador: jñana atmani, y toma ese buddhi discriminador y ponlo en el mahati atmani del buddhi cósmico, samasti buddhi, que es bueno para todos. La discriminación sobre lo que es bueno para mí debería ahora dar paso a lo que es bueno para todos. Y desde allí lo fusionas con el santa atmani, ese buddhi divino, que sólo piensa en lo mejor, en lo que es bueno para todos sin ningún apego. Éste es el proceso del yoga. Se le está enseñando a Arjuna.
Mira ahora sólo estás pensando en qué es lo que te gusta y lo que no te gusta. Pero esa no es la manera de tomar decisiones. Te sientes incómodo peleando esta guerra pero ese es tu problema personal. No lo mezcles con lo que es bueno para toda la sociedad. Y lo que es más importante, cuál es su Dharma que está más allá de lo bueno y lo malo de la sociedad. Más allá de eso está su Dharma como Ksatriya. Para eso lo divino te ha dado esta vida. Para proteger el Dharma eres un Ksatriya. Tienes que pelear la guerra. Entonces tu mente debe elevarse de tus ideas personales a la idea de la sociedad y a lo que Dios quiere que hagamos nuestras vidas. Eso es yoga.
Entonces Sankhya Yoga es un conocimiento analítico. No es un conocimiento teórico sino analítico, muy detallado y deductivo, lo que ustedes llaman conocimiento deductivo. Observas las cosas que te rodean, formulas ciertas hipótesis, las analizas en comparación con los hechos y las observaciones. Luego llegas a una conclusión: esto es Sankhya, este es el proceso de Sankhya, de analizar y luego adquirir ese conocimiento.
Eso es lo que nos han enseñado nuestras escrituras: analizas todo lo que nos rodea, ves lo que está sucediendo, luego llegas a una conclusión, lo pruebas con tus experiencias, Sastra Pramana, Tarkavada y luego Svanubhava. Eso es lo que Krishna está tratando de enseñarle a Arjuna, por eso se llama Sankhya Yoga, Yoga o conocimiento que se basa en el análisis, que ha sido reflexionado sobre lo que ha sido observado, analizado y concluido. Ese es el yoga que Krishna va a enseñar. Ya han leído el segundo capítulo, Sankhya Yoga. Quería hablar con todos ustedes una vez que terminen cada capítulo para enseñarles con un pequeño resumen de qué se trata Sankhya Yoga.
Entonces, al principio, como todos saben, él todavía está llorando y Sanjay dice que Arjuna todavía está confundido. No puede distinguir entre el bien y el mal, casi llega a la conclusión, que no puede pelear esta guerra. No es para mí. Ya se ha caído sobre su asiento. La Gandiva se le ha escapado de la mano. Tiene sudor en la frente, ha desarrollado fiebre de examen y está temblando. Así que no sabemos qué sigue. Entonces ese es el momento en que Krishna lo regaña para sacarlo de este ensueño, de este constante llanto y lamento. Krishna tuvo que usar algunas palabras fuertes. Él es un maestro. Por eso digo que disfruto la metodología de enseñanza de Krishna.
A veces la gente sigue hablando y hablando y no está preparada para escuchar. Esa vez tengo que alzar la voz. ¡Ey! Entonces todos guardan silencio. Entonces tengo su atención. Así que ahora Krishna, para llamar la atención de Arjuna, dice: ¿de dónde te viene esta debilidad? Kutastva Kashmala vidam: ¿de dónde vienen a ti estos pensamientos negativos, este tipo de pensamientos depresivos? ¿Qué te ha pasado? Ya sabes, entonces él marca el tono. Y Arjuna se despierta de este estado de especie de abatimiento hipnótico. No quiere pensar en nada más. Él dice, ¿cómo se te ocurrió todo? Y de inmediato lo regaña y le dice: Anarya Jushtam Aswargya Makirti Karma Arjuna. Este tipo de sentimientos que tienes no te convienen. No es propio de un Arya. Es anarya. No es el comportamiento de gente noble.
Al igual que los profesores en la clase cuando alguien comete un error. 'Esto no le conviene a un buen chico como tú', cuando un profesor dice esto, el alumno se sorprende, ¿soy un buen chico? El profesor piensa que soy un buen chico. De la misma manera, Arjuna de repente dice, oh, Krishna piensa en mí como algo mejor de lo que yo pienso de mí mismo. Él le dice:
Eres un Arya, eres una persona noble, no puedes comportarte así. Akirti Karam, esto te traerá mala fama, entonces no te comportes así. Utiliza una palabra muy fuerte, Klaibya maasma gamapartha, dice: no seas poco varonil. Decirle esto a un Ksatriya, ya sabes, es muy doloroso para un Ksatriya, que se supone que es muy varonil, muy valiente y bullicioso. Y le dices que te estás comportando poco varonil, y Arjuna está más lejos. Su atención ahora está en Krishna. ¿Qué va a decir Krishna? Dice que esto no te conviene. No te comportes así, como si no fueras un hombre.
Entonces ahora Krishna le dice: Shudram hrdaya dourbalyam chakta uttishta paranthapaha, le dice, eres paranthapaha, significa que torturarás a tus enemigos, eres tan poderoso. Y te estás comportando como un tonto, como un gatito estás llorando aquí. Eres un león. Despierta, levántate y lucha. No cedas ante esta debilidad. Así es como consigue la atención de Arjuna, quien de otro modo seguiría llorando no dispuesto a escuchar. A veces hay que regañar a las personas con palabras duras sólo para llamar su atención. Ahora que Krishna tiene la atención de Arjuna, quiere enseñarle este yoga. Pero aun así Arjuna continúa diciendo: ¿cómo puedo matar a esta gente? Prefiero mendigar y comer. ¿Qué clase de bondad con sangre en mi mano, la sangre de mis ancestros, mis gurús en mi mano, cómo podré disfrutar de esta tierra? Entonces él dice, no, no quiero pelear. Él dice, na yot siyamiti, no quiero pelear. Krishna continúa desde allí y dice que no puedo del todo y lo dice muy claro.
Antes de que Krishna comience, otra cosa muy importante que debes notar en el Sloka número siete, donde después de recibir regaños de Krishna, Arjuna dice, está bien, entiendo que estoy equivocado, pero estoy confundido, no sé qué hacer. Él dice: Karpanya dosho apahat swabhava. Este no es mi swabhava. No soy un débil de mente, no soy poco varonil. Pero de alguna manera hoy soy así, mi cobardía ha robado, ha arrasado con el buen sentido en mí. No soy capaz de discriminar. Él dice: Prachami chvam dharma sammuda chetah. Estoy confundido acerca de mi dharma, sammuda. Entonces no sé qué está bien y qué está mal. Entonces te pido que me digas qué es lo correcto, porque no estoy en condiciones de pensar correctamente. Estoy apegado, entonces no puedo pensar bien.
Entonces él dice: Yachraya syaan nishchitam buruhi tanmeh, shishyas teham shadi maam tvam prapanam. Esto es muy importante. Él dice, ¿qué es lo correcto para mí? ¿Qué es Sreyakara? Hemos leído en Kathopanishad, Sreyas versus Preyas. Sreyas cha preyas cha manushyametha. Ambos están ahí, lo agradable y lo bueno. Lo agradable es fácil de seguir pero no es bueno a largo plazo. Entonces Arjuna ha entendido que ha cometido un error, Krishna lo ha regañado y él entiende que se ha portado mal, no debería haberse comportado así, pero está indefenso porque está apegado. Y le dice a Krishna, dime qué es lo correcto para mí y lo seguiré. Por primera vez en todo el Mahabharata, Arjuna se somete a Krishna como sisya. Hasta ahora es primo de Krishna, es un amigo, se han peleado por varios temas, han estado jugando, creciendo juntos, hicieron todo juntos, son amigos muy cercanos.
La primera vez que Arjuna dice sisya. Soy tu discípulo, soy tu alumno. Enséñame lo que es correcto. Te suplico, me entrego a ti y enséñame lo que es correcto. Esta disposición del discípulo es muy importante para un maestro. Si el discípulo no está preparado para aprender nada, ¿qué puede enseñar un maestro? Entonces ambas cosas tienen que suceder. Por eso saahnaavavatau, saahnaavunakthu, saahaviryam karvaavai. Ambos tienen que estar preparados. El maestro tiene que estar dispuesto a enseñar, el discípulo tiene que estar dispuesto a aprender.
Así que la primera vez que Arjuna se someta, yo soy tu Sisya, considérame como tu Sisya y ñame. Krishna se pone feliz, nuevamente se ha usado una palabra hermosa. Krishna dice, después de ver su llanto y lamento adicional y lo que sea, dice, Prahasaniva Bharata, habla sonriendo con Arjuna.
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Entonces ¿qué enseña? El sloka de apertura es como un siksa fuera del límite. El primer mensaje que da Krishna, dice, aśocyanvaśocastvam pragyāvadāṃśa bāśase gatāsūn agatāsūn ca nānuśocanti paṇḍitāḥ, aquello por lo que no debe preocuparse, por lo que no se debe lamentar, te estás lamentando por eso. Pero los nobles, los sabios han dicho que aquello por lo que no se debe llorar, por eso no vale la pena lamentarse.
Lo que está ahí ahora y lo que no está ahí, significa que no se debe llorar por las personas que están vivas ahora ni por las que ya se han ido, le dice a Arjuna. Porque Pandita, los sabios, no lloran por ellos. Esto debería despertar la curiosidad de Arjuna. Deberíamos llorar por nuestras pérdidas, deberíamos llorar por nuestras dificultades, tenemos todo el derecho a lamentarnos por nuestros problemas. ¿Por qué Krishna dice que no se debe? Uno no debería hacerlo y él dice que aquello por lo que estás llorando ni siquiera vale la pena llorar. Asochyananva asocha stho. Ni siquiera vale la pena llorar por ello. ¿Por qué lloras por esto?
Así que, naturalmente, Arjuna es todo oídos para saber de qué está hablando Krishna. ¿Por qué no debería lamentarme de esta guerra? ¿Por qué no debería llorar por matar a mis propios parientes y amigos? ¿De qué está hablando Krishna? Entonces Krishna dice, mira, nunca hubo un momento en el que tú y yo no estuviéramos allí o estos reyes y todos los guerreros no estuvieran allí, ni habrá un momento en el que ninguno de nosotros estemos allí.
De nuevo Arjuna está confundido. Pero si los mato, no estarán ahí. Y antes de que nacieran, no estaban aquí. Y si muero, tampoco estaré mañana. ¿De qué habla Krishna en los acertijos? No llores por algo que no se debe llorar. Y nunca hubo un momento en el que todos nosotros no estuviéramos allí. No habrá un momento en el que todos nosotros no estemos allí. ¿Cómo es posible? Porque los cuerpos nacen, los cuerpos crecen, los cuerpos mueren. Conoces los seis vikaras del cuerpo, Sraddhavikaras decimos, ¿verdad? jayate, asthe, vardhate, viparidhamate, apakshiyate, maryataya. Entonces todos crecemos, pero al final morimos. Nacemos, crecemos y morimos. Entonces eso les pasa a todos. Entonces, ¿qué está diciendo Krishna acerca de que nunca hubo un momento en el que no estuviéramos ahí? Así es como crea jignasah dentro de Arjuna, crea curiosidad. Ven de nuevo a un muy buen maestro. Crea curiosidad en el sisya para que sea todo oídos para saber de qué está hablando, aparentemente una especie de declaración paradójica. Pero ahora Arjuna es todo oídos, y por primera vez le revela a Arjuna el concepto de Dehi y Deha.
Todos pensamos que somos el cuerpo. Arjuna también pensó que él es sólo el cuerpo. O, en el mejor de los casos, la mente, los sentidos y las emociones. Antahkarana. Pero más allá de eso, también somos algo. En realidad, somos sólo eso. Ese concepto se introdujo por primera vez en este sloka. Dehi nosmin yatha dehe, kaumaram yauvanam jarah. Tatha deha antara prapti dhirastatranam huyati. Como ocurre el nacimiento ocurre el crecimiento, uno se convierte en un niño, luego se convierte en un hombre, luego se convierte en un anciano y luego muere. Nuevamente el encarnado adquiere otro cuerpo y por lo tanto el sabio, los discriminadores no se lamentan por estas pérdidas de los cuerpos porque ellos no son el cuerpo, son los que se han encarnado dentro de este cuerpo, dehina. Es como el dueño de la casa y la casa. La casa puede construirse, la casa puede ser destruida y reconstruida nuevamente, pero el propietario permanece, es lo que Krishna está diciendo. Este es nuevamente un concepto nuevo para Arjuna.
Es un concepto nuevo para todos en el Bhagavad Gita. Hasta ahora no hemos discutido que hay algo llamado encarnado dentro de este cuerpo y eso es lo que eres. Eso es lo que no muere. Es la primera vez que se introduce aquí este concepto de Atma. Dice: no repasaré todos los slokas, pero este sloka es importante y luego dice: na sato vidyate bhavo na abhavo vidyate sataha. Él dice que nunca hay un momento cuando la ilusión puede existir. Ahora bien, asat, asat significa aquello que no tiene existencia independiente. Nuestras escrituras lo llaman asat. Sat es aquello que tiene una existencia independiente. Por ejemplo, el hombre es existencia, pero el marido es una existencia que depende del ser hombre. O la mujer es una existencia y la esposa es una existencia dependiente. Sin mujer no puede haber esposa. Sin un hombre no puede haber marido. Entonces el marido es Asat y el hombre Sat.
Si profundizas, verás que sólo el atma es sat y el cuerpo y la mente son asat. Eso es lo que Krishna está tratando de decir. Que nunca hubo un tiempo en el que lo que no existe tenga permanencia alguna. Lo que no existe no puede ser permanente. Asat lo es desde ese punto de vista porque los cuerpos dependen de atman para su existencia. Respiramos para estar vivos, comemos para estar vivos. Pero la verdad es que estamos vivos para que podamos comer, estamos vivos para que podamos respirar.
El Kathoupanishad dice na pranena apanena maryo jivati kaschana ithare na tu jivanti yasmina etha upasritau, no estás vivo solo debido a tus pancha pranas: prana apana udana vyaana samana. Por algo más suceden estas cosas y por eso estás vivo. Este concepto se ha introducido diciendo que lo que es una ilusión nunca existe. Y lo que existe, es permanente nunca podrá desaparecer. Entonces, ¿por qué te preocupas? Nuevamente continúa explicando que Atma es Shasvata Nitya que siempre existe, los cuerpos van y vienen. Por tanto, no te lamentes por la desaparición de los cuerpos. Esa es la conclusión de aquí.
Y dice si crees que los estás matando Ya enam vetihantaram yas chayenam manyate hatam ubhautav na vijanitau este ni se mata ni mata. El Atma no muere ni mata a nadie. Porque Atma lo es todo. Por lo tanto, aquellos que piensan que alguien está matando a otra persona y que alguien es asesinado, no saben cuál es la verdad. Entonces, de ese lado, el grupo de Kauravas piensa vamos a matar a Pandavas, y los Pandavas piensan vamos a matar a Kauravas, ambos no saben que esto no es la verdad. Porque la verdad es que al Atman nunca se le puede matar, ni ésta mata a nadie. Entonces, este es un Sloka muy importante. Na hanyate hanyamāne sharīre.
Sloka 20 dice nuevamente, nunca nace, nunca muere, nunca hubo un momento en que desapareciera. Siempre lo fue una vez que nació. Y nunca habrá un momento en el que no exista. Mira la belleza de este conjunto. Ninguna escritura, ninguna religión, ninguna filosofía en el mundo habla de esta manera. Sólo nosotros hablamos en sanatana dharma. Que no tenemos edad, no nacemos, somos inmortales, somos siempre. Nadie más dice esto. Ninguna religión del mundo dice esto.
Él dice, ajonityah shashvatah, él nunca nace, siempre está ahí, es el shashvatah para siempre. Purana, es el más antiguo. Llegó al principio, cuando comenzó el universo, ocurrió la creación, apareció entonces. Entonces es el más antiguo. Na hanyate hanyamane sharire, si el cuerpo se destruye, no se destruye. Este es un sloka muy importante, debes prestarle atención. El sloka más famoso trata sobre Atman, todo esto es Sankhya Yoga.
Entonces él dice: Anpan vasan si jeeranayatavihaya. Todos conocemos ese sloka que dice que así como nosotros abandonamos la ropa vieja y tomamos ropa nueva, así también el Atma abandona los cuerpos viejos y toma cuerpos nuevos. Esta es la idea por la que no hablarás con Yama, por favor dame otra extensión. Porque sabes, está bien, este es un cuerpo viejo, debe desaparecer. Obtendré un nuevo cuerpo si lo necesito; de lo contrario, saldré de este ciclo de nacimiento y muerte al no tener deseos. Entonces esta idea, esta claridad es importante.
Nainam Chindanti Shastrani, nuevamente un sloka muy importante aquí. Entonces estás más allá de todo esto. El cuerpo pasará por todas estas cosas, pero tú no pasarás por ellas. Dan confianza al alma moribunda. Y el alma moribunda se siente aliviada. Ah, seguiré. No voy a terminar con el fin del cuerpo. Estos son los slokas muy importantes que los niños deben memorizar. Por supuesto, deberían memorizar todo el Bhagavad Gita.
Me saltaré algunos slokas que no os preocupéis. Incluso si los matas, en realidad no mueren. Incluso si te matan, en realidad tampoco mueres. Entonces, ¿qué importancia tiene? Sigamos adelante con la guerra. Eso es lo que Krishna está tratando de convencerle. Pero mira el rostro de Arjuna. Hay un gran signo de interrogación allí. ¿Qué es este Atma? ¿Qué es este cuerpo? Hasta ahora no sabía que el Atma estaba allí. Sabía que el cuerpo estaba ahíy cosas así.
Entonces Krishna da otra lógica. Por eso es Sankhya Yoga. Él dice: Atha chayena nityajatam nityam va manyase mrutham Tatha bitvam maha bhaaho naivam shotis tumar hasi, pero incluso si piensas que estás naciendo y muriendo constantemente, tampoco deberías llorar. No te preocupes. Si no crees en Atma y crees que todos vamos a morir y que vamos a nacer de nuevo, también si crees sólo en el nacimiento y la muerte, aun así no deberías lamentarte. Ahora miren otra curiosidad en Arjuna. Porque, jatasya hola dhruvam rutyu dhruvam janma mrutasya cha, cualquiera que nace tiene que morir algún día, morirá hoy en la guerra. ¿Cuál es el problema? Eso es lo que Krishna está tratando de explicarle a Arjuna. De todos modos van a morir, lo sabes. Incluso si no crees en el Atma, está bien, deja esa filosofía a un lado.
Tomemos la siguiente analogía. Hagamos un poco más de análisis. De todos modos, cualquiera que nazca morirá algún día. Entonces, ¿qué importa si mueren en la guerra o en el ventilador? De todos modos alguien tiene que morir. Así que no te preocupes por eso también. Sigamos adelante con la guerra. Es lo que Krishna está diciendo. Antes de nacer, no somos manifiestos. Cuando nacemos, nos manifestamos. Cuando morimos, volvemos a ser no manifiestos. Entonces, ¿cuál es el problema al respecto? ¿Por qué estás llorando? Sigamos adelante con la guerra. Entonces Arjuna no puede decir, mira, no creo en el Atma porque no puedo oler el Atma, tocar el Atma, saborear el Atma, ver el Atma, entonces, ¿qué puedo hacer? No creo en tu filosofía. Entonces Krishna está diciendo, está bien, no crean en Atma. Al menos crees en el nacimiento y la muerte. Sabes que todos los que nacen van a morir. De todos modos, van a morir hoy o mañana. ¿Qué importa si mueren hoy o mañana? Así es como logra convencer a Arjuna.
De todos modos, después de esto habla de un sloka muy hermoso, trata sobre Atman. Āścarivad patirīk paśyati kaśyatena āścarivad vadati tadavachānya, la gente habla de este Atman de una manera muy... todos están estupefactos. Hablan maravillados porque no comprenden su naturaleza. Incluso después de hablar de ello Āścarivas chayena anyam śrīṇoti Shrutva penam vedana chaiva kasti. A pesar de escucharlo varias veces de varias personas en varios satsangs, todavía no se nos mete en la cabeza que somos atman y no somos el cuerpo. Ésta es la difícil situación. Ésta es la sutileza de esta verdad, Arjuna. Krishna es tan bueno, le está diciendo que no se preocupe si no entendió esto porque mucha gente no lo ha entendido. Le he enseñado esto a mucha gente, pero no muchos lo han entendido. Así que no te preocupes si no entiendes esto. Así es como logra decírselo. Pero él dice que existe en todos, así que no te preocupes.
Él simplemente va y le dice, no huyas de la batalla ahora, es la tercera lógica. En la primera lógica es que el Atma existe, así que no te preocupes, nadie muere. Segunda, incluso si no lo entiendes, de todos modos todos los que nacen van a morir, así que sigamos adelante con la guerra. Tercera, dice que si huyes de tu deber, todos se reirán de ti. Todo el mundo se burlará de ti. Porque huyes del campo de batalla como un cobarde, tus enemigos se burlarán de ti.
Durante generaciones hablarán de que hubo un cobarde llamado Arjuna que huyó del campo de batalla. Miren, él está bajando el análisis incluso a este nivel. El nivel más supremo, Atma. Nivel medio, nacimiento y muerte. Incluso menos que eso, si huyes, la gente se reirá de ti. Al menos para salvar tu nombre, lucha. Porque es mejor morir que tener mala fama, dice Krishna.
Cómo le está enseñando a Arjuna, eso es muy interesante en este Sankhya Yoga. Y continúa diciendo muchas cosas que dice sobre eso, que te estarán ridiculizando. Él dice que no hay nada peor, no hay peor dolor que ser ridiculizado por la gente y que se rían de ellos, especialmente siendo un Ksatriya que huyó del campo de batalla. Entonces explica todas estas cosas y luego dice, muy lógicamente: lucha de cualquier manera porque hatova praptiasi swargam jitvaava boksha se mahiin. Si mueres en el campo de batalla como Ksatriya, obtendrás svarga. Todos sabemos que nuestros antepasados solían pensar siempre en ir a svarga después de la muerte y no a narka. Se suponía que Svarga era un lugar donde disfrutabas del fruto de todas tus buenas acciones. Así que tú, como Ksatriya, al menos deberías intentar ir a svarga después de la muerte. Entonces, incluso si mueres en el campo de batalla, irás a svarga porque cumpliste con tu deber, no huiste. E incluso si ganas, disfrutarás del reino. Como Ksatriya, se supone que debes gobernar el reino. De cualquier manera, es bueno. Entonces, tasmat uttishta kaunteya yuddhaya krita nishtayaha, por tanto, levántate. No te sientes más en ese asiento. Levántate ahora y decide luchar. Cómo Krishna lo está convenciendo.
Y luego dice, cómo se pelea. Esto es muy hermoso. Él dice: sukhya dukhya samye krithva, laabha alabhau jaya ajayau. Tato yuddhaya yujyasva naivam papam vaapses. Si crees que estás cometiendo pecado al matar a su hijo y matar, no te preocupes si peleas la guerra con la idea de que tanto el bien como el mal son iguales para ti. Sukha o dukkha, la alegría y la tristeza son iguales. Y ganar y perder es igual a ti con esa idea de pelear esta guerra. Quien lucha así sin apego a los resultados nunca incurre en pecado. Esta es la respuesta a la pregunta cómo actuamos en el mundo. Porque cuando actuamos podemos hacer muchas cosas, algunas son pecaminosas, otras meritorias. Al final ¿cómo vamos a estar enfrentando las consecuencias? Krishna dice que puedes ser absuelto de todas las consecuencias si desarrollas esta idea de que no actúas por el bien de los resultados. Lo haces por el bien de realizar tu Dharma.
Y es por eso que viene y dice: hasta aquí les he dado conocimiento de Sankhya Yoga. Conocimiento analítico de por qué deberías luchar en la guerra. Repasemos la mitad del capítulo en el que nos encontramos. Primero, eres Atman, no mueres. Todos son Atman, nadie muere. Entonces no importa, nadie mata, nadie muere. Cree en esta verdad y peleemos la guerra. Incluso si no crees en Atman y toda esta verdad porque mucha gente no lo ha entendido, sabes que hay nacimiento y muerte y que todos moriremos algún día. De cualquier manera, tu abuelo, tus tíos, tus primos y tus gurús van a morir algún día. Entonces, ¿qué importancia tiene si mueren en el campo de batalla en el que se lucha por la justicia? Déjalo así, dice. En tercer lugar, dice, si huyes del campo de batalla siendo un Ksatriya, la gente se burlará de ti, se reirán de ti y vivir con mala fama es peor que la muerte. Así que no hagas eso. Ve y pelea la guerra porque si peleas la guerra y mueres, irás a Svarga. Si sobrevives a esta guerra, gobernarás el reino. De cualquier manera, te estás beneficiando. Así que levántate y pelea la guerra. Así concluye la primera parte.
Ahora le dice, parte mucho más profunda que es sobre buddhi yoga, eṣhāte abhītā saṅkhye buddhir yogetimāṁ śrūṇo hasta ahora he hablado sobre Saṅkhya Yoga ahora les voy a hablar sobre Buddhi Yoga, buddhi significa discriminación, básicamente inteligencia pero inteligencia que discrimina que distingue el bien del mal. Entonces él dice, ahora entiendes que te voy a enseñar sobre buddhi yoga. Debido a que aquel que comprende este buddhi, obtiene este buddhi, se convierte en Buda, esa persona podrá romper con los karma bandhas, con la esclavitud de la acción y las consecuencias. Es muy importante porque si pelea la guerra, digamos que Arjuna se convence y pelea la guerra, pero si libra la guerra con la actitud equivocada, sufrirá. Ésa es la preocupación de Krishna. Quizás pueda convencer a Arjuna para que pelee la guerra, pero le preocupa que tenga que afrontar las consecuencias si su actitud no es la correcta al librar la guerra. Así que ahora le enseñará Buddhi Yoga para que su actitud sea correcta.
Así que ahora tiene que pelear la guerra, pero también debe saber cómo pelear la guerra. Así dice: Neha Bhikrama Naashvasti, Pratyavayon Vidyate, Svalpam Upyasya Dharmasya, Trayate Mahato Bhayat. Esto lo cito a menudo. Incluso si conoces un poco de este Buddhi Yoga, esta idea del Dharma. El mayor de los temores se verá aliviado. No tendrás ningún miedo de trabajar en este mundo. Entonces, ¿cómo actúo en este mundo? Si fallo, ¿qué pasará? Si también lo logro, ¿qué pasará? Debo saber cómo afrontar tanto el éxito como el fracaso. Entonces esa es la idea. Krishna dice, si aprendes sobre esto, Arjuna, podrás deshacerte de todos los miedos que tienes. Estoy matando a mi pueblo, incurriré en pecado. Y todo tipo de miedos e ilusiones de los que te librarás. Y él dice, para eso debes desarrollar un buddhi puntiagudo, se llama Vyavasaya Atmika Buddhi. Tu mente debe estar enfocada, tu mente debe estarlo, tu buddhi debe tener un solo enfoque puntual. Porque sólo esas personas logran algo en la vida. Todos aquellos cuya mente está dispersa, cuyos pensamientos están dispersos, que no tienen enfoque ni estabilidad, no logran nada, dice.
Él dice: cuando tienes múltiples pensamientos paralelos en tu cabeza, como ¿debería matar a esta persona? ¿Cuál será el pecado de ello? ¿A dónde iré? ¿Naraka? ¿Svarga? No te confundas con demasiados pensamientos. Mantén un pensamiento en tu foco. Este es mi Dharma. Debo ejecutar este Dharma. Por el bien del Dharma, no para ganar o perder. Y continúa diciendo que en nuestras Escrituras se han hablado muchas cosas, Vedas. Karma Kanda y Jñana Kanda están ahí. Karma Kanda, como nuestro Vajasravas, que era el padre de Nachiketa, siempre estaba ocupado haciendo algún Yajna. Tomando atajos y tratando de llegar a svarga. Donar vacas viejas y pensar que de alguna manera logrará entrar en svarga. Entonces, Veda, hay tres cuartos de slokas que puedes leer por ti mismo y que básicamente hablan de los karmakandis que escuchan las floridas palabras de los Vedas que te dicen que si haces esto, lograrás esto. Si haces eso, lo lograrás. Mucha de nuestra gente está allí, ya sabes, haz Lakshmikubera Homa y luego te harás rico. Ayushoma si lo haces, vivirás mucho tiempo. Pero todos lo hacen, hay gente que quiere hacer todas estas cosas como Vajasravas.
Pero nuestro Krishna no quiere que Arjuna se convierta en Vajasravas. Quiere que se vuelva como Nachiketa, con curiosidad por saber la verdad y luego practicar su Dharma. Entonces le dice, muchas de estas cosas están ahí y todas se deben a que tienes gunas: sattva, rajas, tamas y para satisfacer las necesidades de estos gunas, se han hecho muchos yajnas, yagas y karmakandas, la mayoría de la gente estáocupada con eso, no entres en eso. Él quiere a Arjuna antes que así mismo, le dice que hay un camino, un camino muy florido y muy tentador para ir a los cielos y alcanzar lokas superiores, pero no entres en eso. Él le dice ve más allá de eso, nistrayir guno bhava arjuna, ve más allá de los tres gunas de pereza o letargo, pasión o acción, e incluso tienes que trascender el guna sáttvico. 'Soy una buena persona', ese pensamiento también debería desaparecer, porque eso también puede ser impedimento para alcanzar lo más alto
No se preocupen por estos Vedas. Da un ejemplo muy hermoso. Una vez más Krishna utiliza ejemplos y utiliza muchas analogías, es su forma de enseñar. Él dice Yava Nartha Udapane Sarvatha Samputodke: el propósito que cumple un pozo que tiene agua, ese mismo propósito lo cumple incluso un gran lago o incluso un océano en el ritual; un gran lago en el sentido de que si tienes sed puedes beber de un pozo, o también puedes beber de un gran lago. No es el tamaño del lago o del pozo, lo que importa es tu sed que debe ser saciada. Así que no se preocupen por leer todos los Vedas y todos los Vedangas y cosas así. Si entiendes esto que te estoy diciendo ahora, es tan bueno como saberlo todo. De nuevo, Krishna se lo pone muy fácil. Tavan sarveshu vedeshu brahmanasthi vijanataha, quien sabe esto, sabe todo lo que hay en todos los Vedas.
El resumen de la esencia de los Vedas o Upanishads es el Bhagavad Gita. La esencia del Bhagavad Gita es Sankhya Yoga que Krishna estáenseñando ahora. ¿Cómo nos comportamos? Y viene el sloka más popular, Karman Neva Adhikaras te maa phaleshu kadachana. Maa karma phal hey torbu, maa te sangho stu akarmani. Esto es muy importante. La segunda parte es más importante. La mayoría de nosotros conocemos la primera parte. Haz karma y no te preocupes por el resultado, ese no es tu derecho. Pero la segunda parte dice: sólo porque no debes desear resultados, no debes renunciar a la acción. No trabajes por el bien de la acción al mismo tiempo porque al final no obtendrás nada. No renuncies a la acción. Debes actuar pero no pensar en los resultados. Sólo porque se supone que no debes pensar en los resultados, no dejes de actuar. Muchos niños dicen, de todos modos mañana voy a fracasar, déjame dormir. Por esos 30 puntos, ¿por qué debería luchar? Perder una noche más de sueño. No, ese no es el camino. Aún tienes que hacer todo lo que puedas. ¿Bien? Porque cualquier esfuerzo realizado con sinceridad llegará al resultado que le corresponde. Pero no deberías hacerlo por eso.
Luego viene otro sloka muy importante. Yogastha kuru karmani Sangham chaktya tyaktva dhananjaya Siddha siddhaya ho samobhutva Samatvam yoga ucyate. La ecuanimidad es yoga, concluye. Él dijo: desarrolla este tipo de yoga, tu mente está absorta sólo en la parte de la acción, pero no en el resultado. Ese yoga desarrollas y sin tener ningún apego a los resultados. Siddha, Siddha, ya sea que tengas éxito o fracases, tratas a ambos como iguales. Entonces, si te va muy bien en un proyecto y recibes muchos elogios de mi parte en el escenario, deberías ser igual. Y si no lo haces bien y luego te regañan, deberías seguir igual. Así es como debes aprender. Cantas bien, te alabaré. No cantes bien, te regañaré. En ambos sentidos deberías seguir siendo el mismo. Pero eso no significa que dejaré de practicar porque de todos modos recibo reprimendas.
Así que consulta el sloka anterior. No puedes dejar de actuar sólo porque no estás teniendo éxito. Por eso dice, ir más allá del éxito y el fracaso. Eso es samatvam, eso es ecuanimidad. Eso es verdadero yoga, dice Krisna. Así ha definido qué es el yoga. Samatvam yoga mucchaté, dice que el yoga es ecuanimidad. Así que si alguien te pregunta qué es el yoga, no empieces: sé yoga. Empiezo por la mañana con Surya Namaskara. Después de eso hago otra cosa. No. Yoga es, si te vuelves ecuánime, ese es el resultado. El propósito final de todo yoga es volverte ecuánime en todas las situaciones. Esa es la idea.
Me saltaré algunos slokas. Otro sloka muy importante, de este sloka elegimos el lema de nuestra universidad, el 50, Ubhe sukrutu dushkrutey tasmat yogaya ujjasva yogah karmasu kaushalam. El yoga tiene que ver con la perfección en acción. Dice la ecuanimidad es yoga ¿por qué? Porque no te preocupas por los resultados. Entonces, ¿es suficiente? No. Perfeccionar la acción a pesar de no preocuparte por los resultados, debes hacer tus acciones perfectamente. Eso también es yoga. Dice dos cosas, son: la acción y las recompensas. No preocuparse por las recompensas es yoga. Si. Pero preocuparse por la acción también es yoga, afirma. Muchas personas no se preocupan por las recompensas, por lo que tampoco se preocupan por la acción. Pero Krishna dice, no te preocupes por las recompensas, sino preocúpate por la acción. Cómo te va, lo estás haciendo perfecto o no, eso es muy importante.
Entonces comprendan esta idea del Buddhi Yoga. Debes actuar con todo tu interés en la acción, debes hacerlo a tu mejor capacidad, pero no te preocupes por el resultado. Los resultados son buenos, la gente te elogia, está bien. No cumplen con las expectativas y algo sale mal, todavía estás bien porque has dado lo mejor de ti. Ahora mucha gente se refugia en este pensamiento y dice que Swami dijo, no te preocupes por el resultado y por eso no me molesté y fallé. No puede suceder. Te permitiré ese refugio sólo si has hecho lo mejor que has podido. No hay nada más que pudieras haber hecho. Entonces estás libre del pecado. Pero si pudiste haber hecho algo más, pero te contuviste, no le diste el 100%, al menos en lo mejor de tu capacidad y habilidad, entonces no estás absuelto del pecado de realizar el proyecto, fallar o hacer que algo salga mal. Eres completamente responsable de ello. Esto es Buddhi Yoga. Es muy importante, especialmente para las personas que trabajan en organizaciones como la nuestra donde tenemos que trabajar desinteresadamente.
El primer mandato en nuestra organización es servir sin expectativas. Todo lo que viene es solo prasadam de Dios. Ofreciste naivedyam, recibiste algo de prasadam. Al mismo tiempo ó porque el prasadam no es tanto como el que se puede obtener en otros lugares, también trabajaré en consecuencia. Eso no existe. Siempre digo, en una organización, un corporativo, para ganar el 100%, se trabaja al 100%. Da tu 100%. Para una organización caritativa, tienes que trabajar el 200% porque esa es tu contribución adicional a la organización caritativa, que trabaja por el bien de las personas.
Entonces, ¿cuánto deberías trabajar? No las 8 horas de trabajo que te han asignado porque te dan un salario o alguna remuneración por ello. Sé que lo estás haciendo muy bien durante las 8 horas, estás haciendo lo mejor que puedes, pero nuestro deber no termina ahí. Eso es lo que estaba contando ayer. El deber con amor no es suficiente. Se debe practicar el amor sin deber. Eso es yoga. Lo hago porque amo a mis hijos, amo a todos los devotos, amo a la humanidad, por eso trabajamos por ello. Que me elogien o me culpen, que estén conmigo o me abandonen, éstas no son las preocupaciones por las que trabajamos. Ésa es nuevamente la idea del yoga.
Entonces Arjuna se ha vuelto bastante curioso. Dice: No puedo imaginar un estado como éste en el que tenga que trabajar y no preocuparme por los resultados. Porque si no lo hago, si no estoy seguro de obtener resultados, no trabajaré en absoluto. Ésa es mi costumbre. Entonces, ¿cómo puedo hacerlo? ¿Qué tipo de personas trabajan así? Pregunta. Dice sita prajnasya kaabhasha, ¿cómo son estas personas, cómo existen? ¿Cómo viven? No se preocupan por los resultados. Están muy ocupados realizando acciones con perfección. ¿Cómo, qué tipo de especies son estas? ¿Son humanos o algo más? Ésa es la curiosidad que tiene Arjuna.
Sita prajnasya kaabhasha, samaadhis tasyakeshava. Sita jaya kim prabhashetakima asita vrajetakim. Ese es el sloka 54: ¿cómo se comportan estas personas? ¿Cómo se sientan, caminan y hablan? Sin darse cuenta de que Krishna mismo estáparado frente a él, es la encarnación misma de sthitaprajña. Pero Arjuna no lo sabe, porque hasta ahora era sólo un amigo, un primo y por eso nunca pudo entender que Él también podría ser un jñani, que Krishna era un Sthitaprajña. Arjuna no tenía ni idea. Vivía bajo la oscuridad de la lámpara. Entonces esto es lo que le pidió a Krishna y Krishna debe haber sonreído nuevamente de acuerdo con un sloka que sigue.
Prasan niva bharata, Krishna sonríe, oh tonto, ¿sabes? Estoy parado frente a ti. ¿No puedes distinguir esto? Pero de todos modos Krishna es Krishna, tiene toda la paciencia del mundo. Entonces le dice cómo son, Prajahati adha kamaan sarvaan partha manohatana. Cuando renuncias a todos los deseos de tu corazón, no trabajas por ningún deseo porque atmanyeva atmanatushnayatita prajnasta dhoj chute, cuando eres feliz dentro de ti mismo sin motivo alguno, eres feliz porque simplemente estás haciendo lo que se supone que debes hacer, lo que la Divinad quiere. Eso es lo que estás haciendo. Por eso eres feliz. Esa persona es un sthitaprajña. Dice, no tiene agenda en la vida, no tiene propósito propio. Él está aquí sólo para ejecutar la voluntad Divina. Él está tan conectado con esa Divinidad interior. Él siempre está feliz. Pasa lo bueno, pasa lo malo y todo. Él es feliz. Esa persona es sthitaprajña.
Dice, Vita raga bhaya krodha sthitadhi muni ruchyate, él se da por vencido, su corazón no se estremece por la tristeza ni por las malas noticias, ni se emociona cuando llegan las buenas noticias, llega sukhya Vita raga bhaya krodha, no tiene apego raga bhaya krodha. Sin apego, sin miedo y sin ira. Cuando tienes apegos tienes ira y miedo. Si no sucede, enojado ¿Qué pasa si no sucede? miedo, debido a los apegos. Está libre de todos los apegos, está totalmente desapegado. Puede parecer muy interesado en todo, pero en realidad no está apegado. Eso es lo que digo.
Me pregunto todos los días: ¿estoy listo para dejar todas estas cosas en el próximo momento? Y si debo, si tengo que hacerlo, ¿me arrepentiré, lloraré, me lamentaré por ello? Siempre me hago esta pregunta. Todos los días me lo pregunto. La respuesta siempre tiene que ser: no, no me arrepentiré, no me apegaré a ninguna de estas cosas. Así es como el sthitapragña debe pensar. Debe estar ocupado día tras día, 24 horas al día, 7 días a la semana, trabajar por el bienestar de los demás, no por el bien de uno mismo. Al mismo tiempo, prepárate para dejarlo en cualquier momento sin ningún arrepentimiento ni apego. Así debes ser tú. Y ahí hay hermosos slokas. Él le enseña además que debe aprender a retirar sus sentidos, porque los sentidos son la razón por la cual se sienten atraídos por los objetos de los sentidos y arrastran la mente y arrastran al buddhi, te obligan a hacer todo tipo de cosas.
Aprende a desarrollar cierto control sobre tu mente y tus sentidos le dice y ¿cómo lo hacemos? De nuevo un bello ejemplo, el de la tortuga que retira todas sus extremidades cuando está en peligro. De esta manera deberías tener la capacidad de retirar todo al Atma. Dice: yadāsambhara te chāyam kūrmāṅgā nīva sarvaśa indriyāni indriyārthe vyas tachya prajñā pratisthita, el sabio inmediatamente retira su mente y sus sentidos, ¿cómo? Viene ese tipo, definitivamente me va a irritar ahora. ¿Puedo tratar con él? No. Entonces, ¿qué debo hacer? Escapa hacia ti mismo. Entra en un estado de calma. Para que puedas tratar mejor a la persona. Huyendo, ¿adónde correrás? Huir de la tierra porque, al parecer, tenía que pagar las deudas de la tierra. ¿Adónde huirás de esta tierra? ¿Dónde huirás de la gente? ¿Dónde vas a ir a esconderte? Siempre habrá alguien ahí para crear algún problema.
Así que aprende a enfrentar el problema, eso es lo que Krishna está diciendo. ¿Cómo? Primero, retira tus sentidos hacia adentro, aprende a retirar tus sentidos. Aquí es donde el Raja Yoga entra en escena. Hemos aprendido sobre Yama, Sama, Dama, Uparati. Esta es Uparati. Entonces esto es lo que debes hacer como la tortuga. Deberías retirarte inmediatamente. ¿Y cómo deberías retirarte? Podemos huir del objeto. Por ejemplo, algo muy tentador para comer, pero se supone que no debes comerlo porque tu médico te dijo que si comes esto, te enfermarás. Pero estás muy tentado. Entonces, lo que pueden hacer es huir de la samosa, del gulab jamun o del helado, especialmente los pacientes diabéticos. Y lo que haces luego es pensarlo todo el tiempo, qué lindo que el gulab jamun fuera rojo, redondo, oscuro, jugoso y arrepiéntete, ¿debería haberlo comido? Y qué, mañana el Dr. Rajdeep estará allí, de todos modos dará medicamentos, no regaña. Entonces, está ese pensamiento, por eso este sloka es muy importante, especialmente para los niños y niñas jóvenes.
Vishaya vinivartante niraharasyadehinaha rasavarjam rasopyasya param drishtva nivartate, todos los niños me preguntan, Swami hoy diste un discurso muy hermoso, estábamos muy felices. Hoy nuestra mente tenía el control, todos los sentidos se comportaban por sí solos. Al tercer día todo salió mal. Hemos vuelto a nuestro antiguo yo. Como una goma elástica, cuando la estiras la dejas, vuelve a donde está. La mente ha vuelto a nuestras viejas costumbres, viejos hábitos, ¿qué hago? Entonces Krishna da la respuesta. Cuando privas a tu cuerpo de todos los objetos de los sentidos, en ese momento el cuerpo puede retirarse de los sentidos. Entonces la mente se irá naturalmente. Cuando no se lo permites al cuerpo, entonces puede ser posible controlarlo por algún tiempo. Pero ¿cómo deshacerse del pensamiento en sí? Acción que puedes evitar.
Por alguna disciplina, el guardián está cerca, no puedo hacer esto. Pero también sin guardián, ¿cómo no anhelarlo? Esa es la respuesta que Krishna dice, Rasavarjam rasopyasya param drishtva nivartate, sólo cuando ves el param, la experiencia más elevada de atman, cuando tienes param drishtva nivartat, después de eso, este rasa, el interés en estas cosas mundanas, no solo el abandono externo de las cosas sino incluso el anhelo interno por ello desaparecerá. Cortas más el césped y el césped desaparece, aprendes más, el césped se ve ordenado. Pero la raíz permanece y vuelve a crecer después de dos días. Del mismo modo, el deseo por ello puede permanecer en lo más profundo de nuestro interior. Temporalmente se encuentra sometido por culpa de los celadores y la disciplina del lugar. Pero en el momento en que estas cosas sean eliminadas, volverá a crecer.
¿Cuál es entonces la solución permanente? La solución permanente es realízate a ti mismo. Krishna lo dice muy claramente, si alcanzas ese Ser, estos deseos inferiores no te molestarán, no tienes que huir de ellos, pueden estar a tu alrededor, no te afectan como Buda. Has superado eso, has superado esos deseos, los has superado. Eso sucede sólo cuando te das cuenta de ti mismo. Entonces aquellos que me preguntan, Swami, ¿cómo puedo controlar? La solución final a esto es realizarte a ti mismo. Ese es el método final. Como nuestra historia de Chanakya que cuento, cuando un arbusto espinoso le pinchó el pie. No cortó el arbusto, consiguiójarabe de azúcar y lo vierte sobre ese arbusto para que las hormigas vengan y se lo coman desde la raíz. Nunca volveráa crecer. Entonces ese método es realizar el Ser Divino. Entonces todos los deseos desaparecerán de una vez por todas sin dejar rastro. Por lo tanto, no se trata de que vuelvan a crecer en otro momento y situación. Él dice, hagamos lo que hagamos, haranti mas pasabham mana, la mente es muy poderosa, tienes que estar atento, te aleja. Por eso se mencionó en alguna parte: yoga hi prabhava apya yo.
En Kathopanishad se dice que el yoga es bueno pero que es propenso al crecimiento y al declive. Un día eres un gran yogui, lo tienes todo bajo control, al día siguiente pierdes el control. Pero este método de paramparama drishtva te hará permanentemente capaz de superarlo todo. Ya no te molestará más. Y por eso dice que prajnapatishtita, aquellas personas que están establecidas en esa sabiduría más elevada, son aquellas que tienen completo control sobre sí mismas porque han realizado la verdad. Han probado lo más elevado, por lo tanto no tienen anhelos ni deseos por lo inferior.
Hay un hermoso sloka, tomaré dos slokas y luego más o menos llegaremos al final. Dhaya a vishyan punsa, ya lo sabes. Sangas te shu pa jayate, sangat sanjayate kamaha, kamat krodhobi jayate, krodhad bhavati sammohaha, sammoha spriti vibhramaha, spriti brahmashad buddhi naashu, buddhi naashad pranashyati. Ocho pasos hacia la ruina. Krishna es tan lógico, por eso es Sankhya Yoga, hermoso y dice: si piensas en algo durante demasiado tiempo, desarrollarás apego a ello. Una vez que desarrolles apego, desarrollarás deseo por él. Una vez que desarrollas el deseo y no eres capaz de satisfacerlo, desarrollarás ira por ello. Si llega la ira, entonces desarrollarás ilusión porque el hombre enojado es como un borracho, no puede pensar con claridad, no puede pensar correctamente. Y una vez que estás engañado, toda tu discriminación se arruina. No puedes recordar lo que está bien y lo que está mal, hablas, cualquier cosa que te venga a la boca. Y una vez que pierdes tu discriminación, se pierde tu buddhi, tu inteligencia para tomar la decisión correcta. Y una vez que eso se pierde, eres.
Es muy hermoso cómo deshacerse de las cosas, también dice Patanjali Yoga, drishta anusravika, vishaya vitrasnasyah, vashikara sangyayati vairagyam. Drishta, incluso si lo has visto, puedes desarrollar el deseo. O aquello de lo que has oído hablar y no lo has visto. Casi el último sloka al que llegamos, ya nisha sarva bhutanaam tasyaam jagarati sayami, yasyaam jagarati bhutani sa nisha pashyatomunehe. Él dijo que la persona sabia es como la que está despierta cuando todos duermen y duerme cuando todos están despiertos. Eso les suena muy familiar a nuestros estudiantes de medicina. Cuando todos están despiertos se van a dormir, cuando todos están dormidos se despiertan y empiezan a leer. Ahora bien, no son Brahma jñanis, son ajñani del más alto orden. Lo que dice es que lo que parece, lo que parece que todo el mundo es consciente y todo el mundo conoce, como nuestros familiares dan sugerencias, ¿no? Haz esto, haz aquello, no vayas con ese Baba, no estés en ese ashram, te convertirás en esto, te convertirás en aquello. Creen que todos son conscientes, que todos son muy jñanis, pero son ajñanis, eso es lo que significa. Porque están corriendo detrás de las cosas mundanas, renunciando a la verdad superior. Mientras que todos los que están en este ashram se han dado cuenta, al menos han entendido que el propósito más elevado de la vida es realizar la divinidad, todo lo demás es secundario, de hecho, ni siquiera necesario, en realidad no deseado.
Así es como finalmente llega este último sloka que dice, que a esa persona que le gusta el océano, se vuelve como un océano que puede absorber cualquier cantidad de agua y aun así permanece tranquilo. Ésa es la naturaleza de sthitaprajña. Viene lo bueno, viene lo malo, llega más, llega menos, llega el elogio, llega la culpa, cualquier cosa que venga él es capaz de absorberlo todo. Alojarlo dentro de sí y no dejarse perturbar a pesar de ello. Así es como debes pelear la guerra, le dice Krishna.
Cada respuesta a cada pregunta que cualquiera pueda hacer en este mundo está ahí en esto. No puedo convertirme en sannyasi, ¿está bien? No creo en Atma, está bien. Crees en el nacimiento y la muerte, al menos esa fugacidad debería hacerte pensártelo dos veces. ¿Por qué estás detrás de cosas equivocadas que van a desaparecer mañana? Piensa en algo más alto. Eres sukkha, dukkha, alaba, alaba, un día feliz, un día triste. ¿Cuánto tiempo durará este drama? ¿Cuándo cruzarás todo esto y sabrás crecer por encima de esto? ¿Cuándo irás más allá de estos gunas? Esta pregunta tenemos que hacernos todos los días. ¿Hasta cuándo voy a pelear con mis sentidos una guerra sin fin? La mayoría de las veces soy yo quien resulta herido y pierde la guerra. ¿Cuánto tiempo durará esta batalla? Como Rakta Bija Surah, uno va y otro viene. ¿Hasta cuándo estos deseos seguirán persiguiéndome? ¿Cuándo superaré todo esto y me convertiré en sthitaprajña? La pregunta que todo el mundo debería hacerse. Eso es hacia lo que Krishna está empujando a Arjuna.
¿Y dónde empieza? Kuru Seva Tvam Kuru Seva. ¿Por qué? Para Loka Sangraha. En beneficio de otros sin deseo. Empiece por ahí. Por eso dice que el servicio desinteresado es el camino más corto hacia la divinidad. Y qué oportunidad en estas instituciones. Tu trabajo es el servicio. Tu trabajo es tu adoración. Tus tareas diarias son tu sadhana aquí. ¿Se puede pedir una mejor oportunidad? Y dado, según tus gustos y aversiones, a alguien le gusta cocinar, es cocinero, alguien es músico, alguien es profesor, alguien es médico, tienes todas las oportunidades de hacer exactamente aquello para lo que naciste, según tus gunas. Al mismo tiempo, tienes la oportunidad de redimirte. ¿Se puede pedir una oportunidad mejor que ésta? Si alguien lo tira, Atmahano janaha, eso es lo que dicen las escrituras, se ha suicidado, harakiri, se ha suicidado. Pero Arjuna era sincero, realmente quería cambiar. Por eso Krishna fue compasivo.
Pero me siento muy mal por la gente que no entiende esto básico. Y siguen corriendo detrás de lo mismo, habiéndose lastimado innumerables veces. Sin embargo, lo respaldan. Como el perro que muerde el hueso seco y chupa su propia sangre y piensa que la sangre proviene del hueso. Esa es la necedad y la locura de este mundo. Es por eso que todos estos jñanis no pueden hacer nada más que mirar al mundo entero con lástima. Pero siento compasión como Krishna. No, debo ayudarlos a salir de este pensamiento tonto. Debo despertarlos. Debo hacerles conscientes de lo que está bien y de lo que está mal. Y si eres un buen discípulo, sisyas teham, entonces tienes una maravillosa oportunidad de aprender.
Cada aspecto de esta organización e institución les brinda amplias oportunidades para practicar Sankhya Yoga. Sólo depende de ti hasta dónde quieres llegar. Entonces, cuanto hagas, como dije, ya sea que te sumerjas en un lago o en una olla con agua o en un pozo, según el tamaño de tu taza, obtendrás esa agua. Entonces, cuánto se gana con este entorno, esta oportunidad, estas instituciones depende de ustedes, no de mí ni de nadie más. Así que no mires aquí y allá, mira hacia dentro, mira a tu alrededor, en cuanto a qué puedes hacer más y convertirte en un mejor jñani, una mejor persona, un mejor devoto, un mejor sevaka y un jñani, al final, sthitaprajña.
Entonces tu medida de tu progreso espiritual es qué tan rápido regresas a ese estado cero que sigo diciendo. Podría haber una fluctuación pero debes volver al estado estable. La rapidez con la que regresas es la medida de tu progreso. Antes solías tomarte dos días para superar tu tristeza, enojo o frustración. Ahora sucede que en dos horas vuelves al estado estable. Significa que has progresado. La próxima vez que sean dos minutos, volverás a tu estado de paz. Realmente has progresado. La próxima vez que no fluctúes en absoluto, te habrás convertido en jñani.
Ésta es la esencia de esto. Trabajar como adoración. Hazlo desinteresadamente sin deseos del resultado. Sin embargo, da lo mejor de ti al 100% por el bienestar de los demás. Cumple con tu deber lo mejor que puedas. Ofrécelo todo a Dios. Y siempre discriminar entre el bien y el mal. Mantén tu mente y tus sentidos bajo control. Y continúa practicando la ecuanimidad en tu vida. Ésta es la esencia de este capítulo, sabiendo muy bien que todo lo que nos rodea es temporal, que sólo el Atma es real y que no tienes que preocuparte por morir y nacer de nuevo. Mientras sigas esto, llevarás una vida pacífica y ecuánime y encontrarás satisfacción.
