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jueves, 13 de septiembre de 2018

Vivekananda Es Para La Espiritualidad Lo Que Einstein Es Para La Física Moderna _ por David Frawley

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Vivekananda Es Para La Espiritualidad Lo Que Einstein Es Para La Física Moderna _ por 
David Frawley


125 años después de su discurso histórico en el Parlamento de las Religiones en Chicago, el coraje, la osadía y la inteligencia de Swami Vivekananda todavía iluminan el camino a seguir, no solo para la India, sino para toda la humanidad.


La famosa charla de Swami Vivekananda en el Parlamento Mundial de las Religiones en Chicago en 1893 fue monumental en varios niveles, no todos los cuales se han entendido correctamente. La suya fue una época que hizo renacer y expandir globalmente Yoga, Vedanta, Hinduismo e India como parte de un solo mensaje profundo para toda la humanidad. Representó a la vasta civilización dharmica antigua de la India en un renacimiento moderno, renovación y transformación que continúa hasta nuestros días.

Vivekananda comenzó el movimiento de Yoga del mundo moderno, que la gente en Occidente lo identifica más. Sus enseñanzas Yoga-Vedanta se extendieron rápidamente por Norteamérica y Europa, y se convirtieron en la base de la nueva espiritualidad experiencial de la era moderna. Su trabajo fue pionero en un nuevo estudio de la conciencia y la autorrealización junto con las prácticas yóguicas de asana, pranayama, mantra y meditación, y las formas yóguicas de curación. Hizo Yoga apelando tanto a la ciencia como a la espiritualidad, incluida la cosmología, la psicología, la medicina y la filosofía, llevándola mucho más allá de los viejos límites constrictivos del discurso religioso.

Lo que Albert Einstein hizo por la física moderna al introducir la teoría de la relatividad del tiempo y el espacio, Vivekananda hizo con la espiritualidad, sacándola de los límites de los credos basados ​​en la conversión a una ciencia interior de conciencia más allá del tiempo, el espacio y la persona. Introdujo una visión cósmica del yoga y el hinduismo como complementaria a la visión más vasta y nueva del universo que la ciencia moderna estaba descubriendo.

El éxito de Vivekananda en Occidente ayudó a revivir la tradición Yoga-Vedanta en la India, así como la adoración al tantra y la deidad, con su gurú Ramakrishna Paramahansa, un devoto de la Diosa Kali. Hizo hincapié en una tradición universal de dharma detrás de todas las religiones y las ciencias del mundo, arraigado en la India. El Dharma hindú que había sido confinado a la superstición y el atraso por la mente colonial de repente se presentó como uno de los movimientos más innovadores y visionarios del planeta.

Vivekananda restauró la imagen antigua de la India a nivel espiritual, filosófico y cultural y contrarrestó el asalto colonial, incluido el esfuerzo masivo para convertir a la India y reprimir la cultura índica que se tambaleaba bajo el asedio en el pináculo del gobierno colonial. Las enseñanzas de Vivekananda formaron el amarre intelectual y espiritual para el movimiento de independencia indio que recién comenzaba, proporcionándole una inspiración y una base en las tradiciones de la India que se remontaban al Gita y los Upanishads.

Vivekananda viajó y habló como un monje hindú vestido de color naranja, con turbante, explicando y defendiendo el Dharma hindú con elocuencia a un público occidental, prensa escrita e instituciones académicas, incluidos grupos religiosos imbuidos de duros estereotipos misioneros y denigraciones de la India y el hinduismo. India, como África en ese momento, era vista como una de las últimas fronteras primitivas que se conquistaron para difundir el mensaje civilizador del cristianismo. La cantidad de prejuicios y difamación a los que Vivekananda se enfrentaba era enorme, ocurriendo en una época en la que los negros en Estados Unidos seguían siendo linchados por el color de su piel, y la mayoría de la gente nunca había visto a un hindú de la India, y mucho menos escuchaban hablar. 


La influencia de Vivekananda hoy.

El hinduismo global comenzó con Vivekananda, en cuyas huellas siguieron numerosos gurús hindúes para visitar o residir en Occidente. Dondequiera que los hindúes hayan emigrado en el mundo, el trabajo de Vivekananda y la promoción de Yoga y Vedanta les han proporcionado una identidad digna de respeto. 

Incluso hoy en día, las enseñanzas de Vivekananda se mantienen a la vanguardia en todas las esferas de aprendizaje y cultura, y merecen un examen profundo y una profunda investigación. Los profesores de yoga en Occidente se beneficiarían enormemente del estudio de las enseñanzas de Vivekananda para comprender los orígenes exaltados de las enseñanzas de Yoga que han reducido a meros modelos físicos.

Más notablemente, Vivekananda era un joven de 30 años, asumiendo valientemente un ataque cultural masivo contra las profundas tradiciones de la India. Demostró cómo un individuo despierto y consciente, enraizado en el Ser, puede cambiar el mundo. Necesitamos muchos más Vivekanandas nuevos hoy, de este a oeste, para que la humanidad despierte de su sueño espiritual moderno y surja su eterna verdad.

En 2018, los hindúes nuevamente se reúnen en Chicago, 125 años después del discurso transformador de ji. Se han convertido en una diáspora prominente y exitosa en los Estados Unidos y otros países occidentales. Hermosos templos hindúes se pueden encontrar en las principales ciudades del mundo. India como nación ha sido independiente durante más de 70 años y una vez más está afirmando su herencia dhármica bajo el primer ministro Narendra Modi. Numerosos gurús hindúes están activos y enseñan en todos los continentes. 

Sin embargo, aún persisten las duras críticas contra el yoga, el hinduismo y la India, aunque ya no provienen de una posición tan dominante como hace un siglo. Los hindúes se dan cuenta de que pueden estar orgullosos de sus tradiciones, seguir sus gurús y enseñanzas yóguicas, y ser tan exitosos e innovadores como cualquier otro grupo en el mundo.

El mundo ha recorrido un largo camino desde que Vivekananda abrió el camino en la nueva era de la espiritualidad experiencial, pero aún tiene mucho por hacer. La valentía, la osadía y la inteligencia del joven Vivekananda todavía iluminan el camino a seguir, no solo para la India, sino para toda la humanidad. Sin embargo, las distorsiones anti-hindúes en los medios y la academia de los Estados Unidos continúan. Los hindúes están desafiando esto hoy, pero deben trabajar diligentemente para eliminarlos por completo. 

El trabajo de Vivekananda no ha terminado, aunque ha creado una base inquebrantable sobre la cual crecer. Sigamos su ejemplo y traigamos la luz del Sanatana Dharma a todos, para elevar todos los aspectos nobles del conocimiento y la 
cultura humanos .



David Frawley es un maestro y autor hindú estadounidense. Ha escrito más de 30 libros sobre Vedas, Hinduismo, Yoga, Ayurveda y astrología védica.




TRADUCCIÓN _ CENTRO SAI HISPANO


domingo, 2 de abril de 2017

VEDANTA ADVAITA_Cosmología Védica - Los planetas del universo material.

Cosmología Védica - Los planetas del universo material.

La cosmología y la cosmografía de los antiguos Vedas es imponente por decir lo menos. Cuanto más “moderna” de los textos védicos se sabe que se originan a partir de aproximadamente el año 3000 aC, siendo así las doctrinas científicas y religiosas más antiguas conocidas por el hombre. Las descripciones de nuestro sistema solar y lo que la astronomía moderna ha descubierto del universo visible se corresponde con el conocimiento védico antiguo, lo que demuestra que el hombre ha tenido conocimiento avanzado de la astronomía durante miles de años antes de que comenzara nuestra civilización moderna. En este artículo se describe la versión védica de los sistemas planetarios de las más altas, los planetas eternas a través de los sistemas planetarios temporales dentro de innumerables universos de este mundo material.
Al decir “manifestación cósmica” hablamos de dos mundos separados, lo espiritual y lo material. Los sistemas planetarios espirituales son eterno, más allá de los límites de los universos materiales, y pertenecen a una dimensión “super dimensional” o “anti-material.” Estos son más allá de las limitaciones de la época de los hechos y en el espacio y por lo tanto más allá de nuestra visión, o poderes de percepción. En estos sistemas planetarios no hay ocurrencia de la creación o disolución, y estos planetas son ilimitadas, indestructible, y existe eternamente. Hay descripciones de estos planetas espirituales en la literatura védica, pero este artículo se centra en los que están dentro del universo material.
Los sistemas planetarios materiales se crean en algún momento en el tiempo y serán destruidas al otro. Ellos están obligados por las influencias del tiempo y el espacio. Ambas energías (materiales y espirituales) son de la misma fuente divina llamada “Brahmajyoti”, la luz espiritual. Aproximadamente 1/4 de este Brahmajyoti está cubierto por el “Mahat-tattva”, la energía material, donde se encuentran innumerables universos materiales. La cuarta 3 parte / es el cielo espiritual eterno. En el mundo espiritual son dos reinos de la existencia, “Goloka Dham” y “Hari Dham”. El mundo material tiene un reino llamado “Devi-dhama”.
Goloka-dhama es el planeta más elevado y la residencia del Dios Supremo Sri Sri Radha-Krishna. Por debajo de este es Hari Dham, donde están situados los planetas espirituales de los Vaikunthalokas. Por debajo de los planetas Vaikuntha es “Mahesh-dhama” (también llamado Sadasivaloka, o la morada del Señor Shiva). Este es el reino dividiendo lo espiritual de los universos materiales. A continuación Mahesh-dhama es Devi-dhama, el reino del universo material. Se dice que los sistemas de yoga ofrecen diferentes destinos. Bhakti Yoga dirige hacia uno que entra Hari-dhama o Goloka Dham. Jnana yoga dirige el aspirante hacia la entrada en Mahesh dhama, y el karma yoga dirige a uno a permanecer en Devi-dhama, experimentando de nacimientos y muertes en los mundos materiales.
                                
Los sistemas planetarios de Devi-Dhama
En el Bhagavad-Gita encontramos una afirmación que hay tres divisiones de planetas materiales en nuestro universo. Son “urdhva-loka” (la más alta), “Madhya-loka” (medio), y “adho-loka” (inferior). Por encima de los ūrdhva-lokas son las cubiertas del universo material a partir del cual se encuentran los reinos eternos de la existencia. Dentro de estas tres esferas de la existencia son 14 principales sistemas planetarios con diferentes estándares de vida y la duración de la existencia. Los residentes de los tres sistemas superiores casi no tienen enfermedad o envejecimiento del cuerpo, y no tienen ninguna sensación de miedo. A medida que los sistemas planetarios progresan hacia abajo es menor la duración de la vida y nivel de vida, así como una mayor manifestación de enfermedad y ansiedad.
Los 14 sistemas planetarios se denominan de la siguiente manera, de mayor a menor:
1) Satya-loka
2) Tapa-loka
3) Jana-loka
4) Mahar-loka
5) Svar-loka
6) Bhuvar-loka
7) Bhur-loka
8) Atala-loka
9) Vitala-loka
10) Sutala-loka
11) Talatala-loka
12) Mahatala-loka
13) Rasatala-loka
14) Patala-loka
En una de las escrituras védicas llamado el “Hari-vamsa” hay una descripción de la siguiente manera: “Por encima de los sistemas planetarios donde los humanos viven es el cielo. Sobre el cielo es el sol en órbita, que es el punto de entrada de los sistemas planetarios celestiales. Este es el centro del universo donde comienza los planetas de los elevados por grandes austeridades y penitencias. Los planetas por encima de estos, hasta Satya-loka son las residencias de las presentadas en el conocimiento espiritual. Todos estos planetas están dentro del mundo material y bajo el control de Devi (diosa Durga), y por lo tanto llamados Devi-dhama “.
El término “Amara” (sin muerte) se utiliza a menudo para describir a los habitantes de los planetas celestiales, ya que su tiempo de vida es inconcebible para nosotros, pero a pesar de que viven durante millones de años por nuestro cálculo, ninguno dentro de los mundos materiales puede vivir aquí eternamente . En el Bhagavad-Gita no se da una descripción de la vida de los que viven en Satyaloka. Un día es igual a 4,300,000,000 años solares. En otros planetas celestes del día se considera igual a seis meses de nuestro tiempo, y la noche también igual a seis meses en la tierra. Estas almas viven en sus cuerpos de 10 millones de sus años.
La duración del tiempo como de día, noche, meses y años son diferentes en diferentes sistemas planetarios, y también hay diferentes tipos de seres humanos, animales, árboles y vegetación. Algunos de los planetas que son visibles para nosotros son considerados planetas celestiales con diferentes horarios. Júpiter, Venus y la Luna son ejemplos de planetas donde un día es igual a seis meses en la tierra. ¿Cómo puede ser eso, uno puede preguntarse, cuando podemos ver estos planetas que orbitan alrededor del Sol?
Un punto de referencia que puede ser difícil para algunos entender es crucial para esta realización. Todos los planetas tienen diferentes dimensiones que les rodea. La dimensión de la existencia visible a nuestros ojos nos da la impresión de que los otros planetas de nuestro sistema solar son en su mayoría carente de vida. En los astrónomos de actualidad han encontrado pruebas de vida inteligente en otros planetas, sin tener en cuenta el hecho de que aún es de poco conocimiento público. El ámbito discernible por nuestros ojos físicos, sin embargo, no puede entrar en las esferas celestes de estos planetas en los que existen devas, ángeles y seres superiores, ni siquiera la de los humanos que disfrutan de una existencia muy superior a lo que se puede obtener en nuestro planeta tierra.
Al igual que en y alrededor de la tierra hay reinos de la existencia habitadas por seres etéreos invisibles a nuestros ojos, algunas muy avanzada y otros obligados por circunstancias desafortunadas (como fantasmas), todos los planetas tienen diferentes esferas de la existencia. Nunca podemos tener conocimiento de la realidad multidimensional en la tierra con nuestros ojos físicos, por lo que ¿cómo podríamos esperar entrar en las más altas realidades de otros planetas con ellos?
También hay diferentes tipos de océanos en diferentes planetas en el mundo material. “Siddhánta-Siromani”, un antiguo texto astrológica védica los describe como de siete variedades:
1) un océano de agua salada
2) un océano de leche
3) un océano de cuajada
4) un océano de ghi (mantequilla clarificada)
5) un océano de jugo de caña de azúcar
6) un océano de licor
7) un océano de agua dulce
Nuestras mentes pueden resistir a una concepción de diferentes tipos de océanos tales, pero ¿por ninguno de estos es más fantástico que el océano de agua salada que tenemos aquí en la tierra?
También hay algunos planetas eternos aparentemente situados dentro de este universo material, pero siempre son inaccesibles para los seres humanos. El texto “Laghu-Bhagavatamrita” describe estos planetas eternos de la siguiente manera: “Por encima de Rudraloka, el planeta del Señor Shiva, es el planeta llamado Vishnuloka. Es 400,000 millas de circunferencia, e inaccesible para cualquier ser vivo mortal. Por encima de ese Vishnuloka es una isla de oro llamado Maha-Vishnuloka en el océano de sal. Brahma y otros semidioses aveces van allí para reunirse con el Señor Vishnu. Señor Vishnu se encuentra allí con Lakshmi (la diosa de la fortuna). Este de aquí es el “océano de leche”, donde dentro de la isla de Svetadvipa, donde el Señor Vishnu reside también con la diosa Lakshmi. Su isla trascendental es de 200.000 millas cuadradas y cubierto de árboles de los deseos para el placer del Señor Supremo “.
Este planeta se llama “Dhruvaloka” y lo vemos como la estrella polar. Se dice que es de 3.800.000 yojanas por encima del sol (una yojana es igual a 8 millas). Por encima de Dhruvaloka por 10.000.000 yojanas es Maharloka. Por encima de 20 millones Maharloka llóyanas es Janaloka, otros 80.000.000 yojanas encuentra Tapaloka, y por encima de 120.000.000 llóyanas es Satyaloka. Los planetas Vaikuntha comienzan 26,200,000 llóyanas más allá Satyaloka.
La escritura “Vishnu Purana” describe que la cubierta exterior del universo comienza 260.000.000 yojanas por encima del sol. Cerca de 70.000 yojanas por debajo de la tierra comienzan los siete sistemas planetarios inferiores de Atala, Vitala, Sutala, Talatala, Mahatala, Rasatala y Pâtâla. Por debajo de estos planetas 30.000 yojanas es el océano Garbhodaka donde radica Sesa Naga. Este océano es 249,800,000 llóyanas profunda. Esto da un diámetro aproximado del universo como 500.000.000 yojanas o 4.000.000.000 de millas. Estas distancias se calculan de acuerdo con las distancias entre los “planos” planetarios de la existencia. Las distancias reales entre los planetas pueden ser más.
Los sistemas planetarios superiores son los reinos de devas, semidioses y los ángeles. Bhuvarloka es la morada de los espíritus fantasmales, y los planetas inferiores están poblados por los de la conciencia demoniac así como las serpientes conocidas como “Nagas”. El desarrollo de la conciencia superior, que también incluye la intelectualidad avanzada, comienza con los seres humanos y los nuevos aumentos entre los habitantes de los sistemas planetarios superiores. La tierra se encuentra cerca de la mitad de estos sistemas planetarios.
Descripciones de los sistemas planetarios
Las siguientes son descripciones de los 14 sistemas planetarios en la cosmología védica.
Satyaloka
Esta es la morada del Señor Brahma, el progenitor de este universo material. Aquí hay aviones controlados por el mantra, no por cualquier medio mecánico. Los residentes tienen la mente y la inteligencia, pero no hay cuerpos brutos materiales. Se sienten compasión por los que sufren en las regiones más bajas, pero no sufren el miedo, la vejez o la muerte. En el momento de la disolución final de los planetas materiales a los residentes aquí a transformar sus cuerpos sutiles en cuerpos espirituales y entran en los planetas Vaikuntha eternas. Grandes yoguis finalmente llegan a este planeta más elevado a través de la Vía Láctea, que es la “autopista” a ésta, la más elevada del planeta, donde la duración de la vida se calcula como 15,480,000,000,000 años.
Tapaloka
Esta es la morada de los cuatro Kumaras nombrados Sanat, Sanaka, Sanandana y Sanatana. En este mundo muchos grandes sabios también residen debido a su avance a través de la austeridad espiritual. El disfrute a disposición de los residentes es inconcebible para nosotros, ya que está más allá de cualquier cosa de nuestra experiencia. Cuando no es la aniquilación del universo material a los residentes aquí también transforman sus cuerpos sutiles a lo espiritual y entrar en el cielo espiritual.
Jnloka
Este planeta, aún por encima de las regiones celestes, es otra morada de grandes santos y sabios. Este planeta está poblado por los místicos que se trasladan a los planetas superiores, y, finalmente, transformar sus cuerpos sutiles a lo espiritual, cuando el fuego de la devastación consume los planetas materiales. Estos residentes pueden moverse entre los planetas en el universo material como “hombres del espacio” Mystic a velocidades impensables para nosotros.
Maharloka
Cuando está completamente purificado a partir de deseo material y la contaminación a través del sacrificio, penitencia y caridad se puede llegar a los planetas celestiales, y si avanzar más puede pasar a través de las órbitas más altas para alcanzar Maharloka. El más grande de los sabios, como Bhrigu Muni, viven en este lugar. Se sitúa más allá de la “śiśumāra”, que es el punto crucial para el giro del universo. yoguis avanzados llegan a este planeta y viven aquí por 4,300,000,000 años solares. Cuando el fuego de la devastación casi llega a este planeta los residentes se transportan a Satyaloka donde viven más antes de que esta más alta de los planetas se destruye. A continuación, a transformar sus cuerpos sutiles a espiritual y entrar en los reinos espirituales.
Dhruvaloka
En cada universo material es un planeta Vaikuntha con un océano de leche, donde el Señor Vishnu reside en una isla llamada Svetadvipa. Este planeta es Dhruvaloka. Living Aquí hay personalidades completamente puros. En nuestro universo este planeta se ve como la estrella polar y se sitúa por encima de los planetas de los siete Rishis. Como se trata de un planeta espiritual, es eterna y por lo tanto queda cuando todos los otros planetas dentro de los universos materiales son destruidos. Se dice que este planeta es el eje para todas las estrellas y planetas materiales órbitas. Todos los planetas viajan a altas velocidades en órbita, incluyendo el sol, que viaja a 16.000 millas por segundo en su órbita alrededor Dhruvaloka. Los planetas de los siete sabios son estrellas justo debajo de este planeta que también orbitan Dhruvaloka. Ellos siempre tienen que ver con el bienestar de las entidades vivientes en el mundo material y envían emisarios para llevar el conocimiento espiritual en distintos momentos y circunstancias.
Sanaiscara (Saturno)
Saturno es considerado un planeta desfavorable astrológicamente, ya que da lecciones dolorosas para nosotros aquí en la tierra. Está situado 1.600.000 millas por encima de Júpiter y pasa a través de un signo del zodíaco cada 30 meses.
Brihaspati (Júpiter)
Júpiter es considerado un planeta celestial más propicio y generalmente se considera favorable astrológicamente, dependiendo de la colocación en el momento de nuestro nacimiento aquí en la tierra. Es un planeta de devas, y situado 1.600.000 millas por encima de Marte.
Angaraka (Marte)
Marte es considerado como un planeta maléfico, que crea la falta de lluvias en la tierra y casi siempre es capaz de crear influencias desfavorables aquí. Está situado 1.600.000 millas por encima de Mercurio.
Buda (Mercurio)
El mercurio se dice que es el hijo de la luna y es 1.600.000 millas más allá del planeta Venus. Al igual que Venus, que a veces se mueve detrás del sol, a veces delante, y, a veces junto con él. En general, la influencia de Mercurio se dice que es auspicioso astrológicamente, excepto cuando no se mueve con el sol. En esos momentos este planeta provoca grandes tormentas en la tierra.
Shukra (Venus)
Venus es considerado un planeta más propicio y favorable, y también de los planetas celestiales. Venus se dice que trae la lluvia, otra de las razones para ello se considera propicio a la vida en la tierra.
Chandraloka (Luna)
La Luna es una de las cuatro residencias más importantes de los semidioses. Aquellos que adoran a los semidioses a través del sacrificio destinado a gran disfrute material son promovidos a la Luna. Aquí la bebida celeste, embriagadora llamada “soma” está disponible. No es posible entrar en o incluso ver las dimensiones celestiales reales de este planeta con nuestros ojos actuales. La Luna pasa a través de todo el zodiaco en aproximadamente un mes. Que influye en el crecimiento de la vegetación y por lo tanto considerado como el dador de vida para todos los seres vivos de la Tierra.
Surya (Sol)
El Sol es la fuente de luz y calor para nuestro universo. La ciencia moderna considera muchas estrellas que son también soles, pero en la literatura védica se considera que son los planetas de diferentes elementos materiales, pero no en el centro, como es el Sol Surya, el dios del sol, se considera una expansión de Narayana (una forma de Vishnú). Él controla las estaciones del año aquí en la tierra. Se encuentra entre Bhuloka y Bhuvarloka, girando a través del círculo  del zodiaco. Yoguis practicando Hatha o Ashtanga Yoga, o aquellos que realizan sacrificios agnihotra, adorar al sol para su beneficio. Los semidioses que residen en el planeta sol tienen cuerpos hechos de fuego, necesarios para la vida aquí.
paz
Rahu se dice que es un planeta invisible, que se sitúa por debajo de 80.000 millas del sol. Hace que los eclipses solares y lunares, como Rahu, junto con Ketu, son los nodos norte y sur de la luna respectivamente.
Siddhloka, Krnaloka y Vidyadharloka
Estos planetas son 80.000 millas por debajo de Rahu. Los residentes de estos planetas nacen con poderes místicos naturales, incluyendo la capacidad de volar sin medios mecánicos, incluso a otros planetas. Tienen todos los siddhis místicos, y siendo seres materialmente perfectas pueden controlar la gravedad, el tiempo y el espacio. Sus artes, la cultura y las ciencias son muy superiores a los que el conocimiento que poseen los que nos encontramos en el reino terrenal.
Ykshloka y Rakshshaloka
Por debajo de estos sistemas planetarios superiores, en el cielo llamado “Antariksha”, son las residencias de los Yakshas, Rakshashas, Pisachas, fantasmas y otros seres etéreos. Este reino se extiende tan lejos como el viento sopla y las nubes flotan en el cielo. Por encima de esto no hay aire.
Junta terreno (Tierra Media)
Los sistemas planetarios de la Tierra Media (Bhumandala o Bhuloka) son moradas de los dos niveles de vida, como nos gusta en nuestro planeta, así como algunas moradas celestiales donde los seres vivos pueden “parar” en el camino hacia, o desde, los nacimientos en el sistemas planetarios celestiales. Hay siete sistemas planetarios, que se dividen en siete océanos. Los nombres de los sistemas planetarios son Jambu, Plaksha, Salmali, Kusha, Krauncha, Shaka, y Pushkara. Cada sistema es dos veces mayor que el que le precede, y cada océano entre los sistemas se hacen, respectivamente, de agua salada, el jugo de la caña de azúcar, licor, manteca, leche, yogur emulsionado, y el agua dulce.
Bhumandala tiene la forma de una flor de loto y los siete sistemas planetarios están en el verticilo de la flor de loto. El radio de Bhumandala se extiende tan lejos como el sol, y los límites de nuestra visión aquí para ver las estrellas y la luna. Como la luz del sol llega a la Tierra desde una distancia de 93.000.000 millas, este es el radio del plano de Bhumandala.
Sistemas planetarios inferiores
Por debajo de la tierra son otros siete sistemas llamados Atala, Vitala, Sutala, Talatala, Mahatala, Rasatala y Pâtâla. Estos sistemas planetarios inferiores son del mismo tamaño que el planeta tierra, y comienzan a 560.000 millas por debajo de la tierra. Sol no llega a estos planetas y la luz viene de joyas en las campanas de las serpientes. Estos planetas están poblados por personas de gran poder y opulencia, sin embargo, de la conciencia endemoniada, que han llegado aquí a través de la austeridad dirigido a disfrute material sin un desarrollo espiritual. Que no se conviertan sólo al factor tiempo envejecimiento, enfermedad y el miedo, que en última instancia debe destruir sus moradas. Por lo tanto se les da el nombre de “bila-svarga”, o planetas celestiales subterráneos.
Los residentes aquí disfrutan de un nivel de comodidad material más opulenta que los planetas, incluso los más altos debido a sus deseos para un alto nivel de disfrute sensual, riqueza e influencia. Los residentes se conocen como Daityas, Danavas, y Nagas y están todos involucrados en el disfrute material ilusoria sin pensar en la liberación espiritual. Hay increíbles hazañas de la arquitectura en sus ciudades adornadas con joyas valiosas en casas, jardines, compuestos, etc. Todos los residentes beben jugos y se bañan en elixires de hierbas que les libre de cualquier ansiedad o enfermedad física, así como cualquier signo de envejecimiento físico. La belleza visual de estos cielos artificiales supera a la de los planetas superiores y esto atmósfera sensual capta completamente la mente, lo que no hay pensamientos, sino las dirigidas hacia el placer y la felicidad sensual. Dado que el tiempo no se divide en días y noches debido a la luz solar que llega sin estos planetas, que no tienen miedo producido por el tiempo. Sólo en el momento de la disolución hace ansiedad y el miedo los consumen.
Narakaloka, los sistemas planetarios Hellish
Debajo de la planeta Patalaloka, y ligeramente por encima del agua del océano Garbhodaka, son el Naralokas, o los sistemas planetarios infernal. Estos planetas son de diferentes grados de sufrimiento para los que tienen que soportar la vida allí. Aquí en la tierra podemos ver muchas circunstancias infernales de sufrimiento para la gente, pero nada parecido a lo que se vive en estos planetas. Se dice que ser un lugar de rectificación para aquellos que cometen las acciones más abominables mientras viven como humanos en el plano terrenal. A pesar de que la vida aquí parece que se prolonga durante una eternidad, en realidad, la duración de la propia “frase kármica” aquí puede ser sólo unos segundos o minutos. Hay 28 planetas infernales diferentes descritos en la literatura védica.
Estas descripciones de la creación material, así como los planetas espirituales, pueden encontrarse en varias literaturas védicas a una profundidad mucho mayor. Tengo por necesidad abrevia considerablemente la información dada aquí.
Todos los sistemas planetarios en el mundo material, con el tiempo serán aniquilados. Esta aniquilación se lleva a cabo de dos maneras. la aniquilación parcial ocurre cada 4,300,000,000 años solares, o al final de cada día en Satyaloka. Esta se extiende desde los planetas infernales a través de todos los sistemas planetarios inferiores hasta los planetas celestiales. Los planetas más elevados no son aniquilados en este momento. Toda la manifestación cósmica se enrolla en forma universal de Dios cada 8600000000 x 30 x 12 x 100 años solares. El mundo espiritual, que nunca es aniquilado, simplemente absorbe la creación material. Se describe que antes de la destrucción no hay lluvia durante cientos de años. Todo se seca y muere debido a la luz solar continua. El sol se convierte en 12 veces más potente que antes era. Luego están las lluvias terribles que absorben todo en agua.
Los cuerpos mortales de entidades vivientes, incluyendo toda la vegetación, se funden en la tierra. La tierra se funde en su sutil sensación de fragancia. Fragancia se funde en el agua, y el agua se funde en su calidad de gusto. Ese sabor se funde en el fuego, que se funde en forma. Forma funde en contacto y toque en éter. Éter finalmente se fusiona con la sensación de sonido. Los sentidos se funden en todas sus orígenes, los Devas que presiden y semidioses, a continuación, se funden en la mente de control, que se funde en el ego, en la modalidad de la bondad. Sound vuelve una con ego en la modalidad de la ignorancia, y el ego (el primero de todos los elementos físicos), se funde en la naturaleza total. La naturaleza material total se disuelve en los modos (bondad, la pasión y la ignorancia). Estos modos se funden en la forma no manifiesto de la naturaleza, y que no manifestado forma se funde en el tiempo. Tiempo funde con el Dios Supremo, presente como Maha-Vishnu, el creador original de la manifestación cósmica. El origen de toda la vida se funde en Dios, el Alma Suprema no nacidos que se queda uno sin un segundo, y de los cuales se lleva a cabo toda la creación y la aniquilación. Esta aniquilación del mundo material es el inverso exacto del proceso de creación. Todo depende en última instancia dentro del Absoluto Supremo.
Fuente:  vedicworld.org


TRADUCIDO EN INTERNET


sábado, 21 de enero de 2017

Sri Rudram_Invitamos a escucharlo o recitarlo en unidad_22-01-2017


OM SRI SAI RAM


Los Vedas
están necesitados de ser revividos nuevamente.






Amados hermanos y hermanas:


Este domingo a las 8 am., como cada domingo, INVITAMOS a escuchar o recitar en unidad nacional, el Supremo mantra Sri Rudram.



”Mientras tanto, el Veda se ha desvanecido de la memoria humana y, como resultado, la hambruna acosó a la Tierra. Los rishis fueron reducidos a esqueletos. Ellos añoraban el Veda, ya que era el sustento del cual vivían. Sarasvata, el hermano de Sarasvati, oró a Chandra. Ella hizo que cada brote diera plantas comestibles, de las cuales los Rishis decidieron vivir. Sarasvata les enseñó las sesenta diferentes secciones de los Vedas, pero la niebla que había descendido sobre los Vedas era tan espesa que los sabios que aprendieron los Vedas de él, se confundieron por las críticas cínicas. Narada tenía que asegurarles que lo que ellos habían aprendido era el mismísimo y genuino Veda, pero inclusive él no pudo remover la principal de las dudas. Ellos se aproximaron juntos a Brahma. Él dijo, ”Ustedes fueron todos capaces de tener esta visión mía a causa de su estudio Védico; ustedes pueden por sí mismos volverse Brahma cuando ustedes practican lo que ustedes han estudiado.” Así fue como Sarasvata Maharishi revivió una vez los Vedas en el pasado.”


Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, 23 de noviembre de 1962



Las REGIONES CENTRO y CUYO, durante este primer mes del año, son las que profundizan sobre el inmenso poder de este mantra y promueven su escucha y recitación.


Compartimos:


-Videos con palabras de Swami sobre los Vedas:


- ”Los Vedas son el aliento de Dios”





- ”El poder de los mantras védicos”





- ”Los Vedas, un regalo de Dios”






- ”Significado de lo Divino”





-Los videos del Namakam (1ra. parte del mantra Sri Rudram) y del Chamakam (2da. parte del mantra supremo), con textos y significado en español en pantalla, recitado por Vedanarayanan, se ven en:







-Podemos bajar el audio (recitado por el Prof. Vedanarayanan) de la página web de la Organización Sri Sathya Sai Baba de Argentina: www.sathyasai.org.ar/2014/05/18/mantras-vedicos-recitados-por-el-prof-vedanarayanan/


-Para bajar el texto, junto a los mantras que se suele recitar al comienzo y al final. Ir a:





Significado aproximado de las palabras sánscritas que aparecen en el fragmento del Divino discurso de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba:


-Brahma: El Creador; la primera personalidad de la Trinidad hindú de semidioses.


-Chandra: la luna


-Mantra: ”¿Qué es un mantra? Ma significa manana, recordación, y tra significa salvar; así que mantra significa aquello que puede salvar si uno medita en ello.” Prasnotara Vahini (Preguntas y Respuestas), Cap. 13


-Narada: el músico celestial; hijo de Brahma, el aspecto Creador de Dios.


-Rishis: sabios, seres muy puros que escucharon los sonidos divinos en la naturaleza, la voz misma de Dios: los Vedas.


-Sarasvati: es la energía de Brahma, el primer miembro de la trinidad. Diosa de la sabiduría y, por ello, diosa de la liberación, ya que la liberación viene a través de la conciencia intelectual de la unidad que subyace en la diversidad.


-Vedas: El regalo de Dios. La Verdad, Dios mismo. ”Los Vedas son la quintaesencia de una profunda, inconmensurable e infinita sabiduría…” Divino discurso del 30/3/2004





A Sus Divinos Pies de Loto


Área de Devoción


Equipo de Difusión

Importancia de Arathi en el hinduismo.


Importancia de Arathi en el hinduismo.




Ofrecer el Aarthi significa llamar a Dios con el anhelo intenso. Si un ser humano llama a una deidad a través del Aarthi a continuación, se le concede o bien la visión de Dios en la forma de luz o de la forma de la deidad.


Los himnos en un Aarthi que son en honor de las deidades, también conllevan una ferviente oración hecha a Dios para ganar su gracia. Las deidades y Dios que otorgan la gracia, están satisfechos con las alabanzas y adoración del que ofrece el Aarthi. Hacia el final de cada culto ritualista (Pooja o bhajans) del Señor o para dar la bienvenida a un huésped o un santo honrado, realizamos el Aarathi. Esto siempre está acompañado por el sonido de la campana y a veces cantando, tocando instrumentos musicales y aplaudiendo.



Es uno de los pasos dieciséis (shodasha upachaara) del ritual Pooja. Se conoce como la lámpara encendida en la mano derecha, que agitamos en un movimiento circular en sentido horario, para iluminar toda la forma del Señor.

Cada parte se revela individualmente y también toda la forma del Señor. A medida que se agita la luz, o hacemos un canto mental o alto de oraciones o simplemente contemplamos la hermosa forma del Señor, iluminada por la lámpara. Al final del aarthi ponemos nuestras manos sobre la llama y luego tocamos suavemente nuestros ojos y la parte superior de la cabeza.







Después de haber adorado al Señor del amor -  realizando abhisheka (baños sagrados), decorando la imagen y ofreciendo frutas y manjares, vemos la belleza del Señor en toda su gloria. Nuestras mentes se centran en cada extremidad del Señor cuando la lámpara lo ilumina. Es similar a una meditación en silencio, con los ojos abiertos fijos en su belleza. El canto, aplausos, el toque de campanilla etc., denota la alegría y la buena fortuna, que acompaña a la visión del Señor.


El Aarthi se realiza a menudo con alcanfor. Esto tiene un significativo significado espiritual. El alcanfor cuando se enciende, se quema por completo sin dejar huellas. Representa nuestras tendencias inherentes (vaasanas). Cuando se enciende el fuego del conocimiento, que ilumina al Señor (la Verdad), nuestros vaasanas se queman completamente, sin dejar huellas de ego, que crea en nosotros un sentido de individualidad que nos mantiene separados del Señor.


Asimismo, mientras que el alcanfor se quema para revelar la gloria del Señor, emite un agradable perfume incluso mientras se sacrifica a sí mismo. En nuestro progreso espiritual, así como nosotros servimos al gurú y la sociedad, debemos sacrificanos voluntariamente a nosotros mismos y todo lo que tenemos, para difundir el "perfume" de amor a todos. A menudo esperamos mucho tiempo para ver al Señor iluminado, pero cuando el aarthi se lleva a cabo en realidad, nuestros ojos se cierran de forma automática, como para mirar adentro. Esto significa que cada uno de nosotros es un templo del Señor.


Así como el sacerdote revela claramente la forma del Señor con la llama aarthi, también el guru nos revela la divinidad dentro de cada uno de nosotros con la ayuda de la llama del conocimiento (o la luz del conocimiento espiritual). Al final del aarthi, ponemos nuestras manos sobre la llama y luego tocamos nuestros ojos y la parte superior de la cabeza. Significa - que la luz que iluminó al Señor ilumine mi visión; Que mi visión sea divina y mis pensamientos nobles y hermosos.


El significado filosófico de aarthi se extiende más allá. El sol, la luna, las estrellas, el relámpago y el fuego son las fuentes naturales de luz. El Señor es la fuente de este maravilloso fenómeno del universo. Es debido a Él, que todo lo demás existe y brilla. Cuando iluminamos al Señor con la llama del aarthi, volvemos nuestra atención a la fuente misma de toda luz, que simboliza el conocimiento y la vida.







También el sol es la deidad que preside el intelecto, la luna, la de la mente, y el fuego, el habla. El Señor es la conciencia suprema que ilumina a todos ellos. Sin él, el intelecto no puede pensar, ni puede sentir la mente ni la lengua hablar. El Señor está más allá de la mente, el intelecto y el habla. ¿Cómo puede este equipo finito iluminar el Señor? Por lo tanto, mientras llevamos a cabo el aarthi cantamos;


Na tatra suryo bhaati na chandra taarakam
Nemaa vidyuto bhaanti kutoyamagnib
Tameva bhaantam anubhaati sarvam
Tasya bhasa sarvam idam vibhaati


Él está allí donde el sol no brilla , ni la luna, las estrellas y los rayos. Entonces qué hablar de esta pequeña llama (en la mano), todo (en el universo) brilla sólo después de que el Señor y su luz nos ilumina.



¿Por qué el Aarathi se realiza dos veces al día?


El Arti está destinado a ser realizado al amanecer y al atardecer. Al amanecer, la atmósfera predominante de raja-tama presente durante toda la noche es destruida y las frecuencias absolutas del elemento fuego de las Deidades llegan al universo. Por lo tanto, el Arti se ofrecerá al amanecer para darles la bienvenida. 
El "tarak Chaitanya" (forma salvadora de Chaitanya) transmitido durante la llegada de las frecuencias de las Deidades al amanecer debe ser acogido por el adorador a través del Arti, mientras que al atardecer, el Arti se realiza para destruir las Frecuencias raja-tama e invocar a las Deidades "marak Chaitanya" (forma destructiva de Chaitanya). Es por eso que el Arti debe realizarse dos veces - al amanecer y al atardecer.



¿Cuál es la ciencia en la realización de Arti al atardecer?

Al ponerse el sol, la proporción del elemento fuego absoluto en los rayos de sol empieza a reducirse y el predominio de las partículas de raja-tama en la atmósfera aumenta. La generación de frecuencias raja-tama también aumenta. Aprovechando esta situación, las energías negativas aumentan su movimiento en el entorno-mental. Para evitar la angustia de un entorno raja-tama predomine, es esencial evocar a las Deidades a través de las frecuencias de sonido emitidas a través de la Artes y atraer estas frecuencias de la órbita del universo. Como resultado, la proporción de las frecuencias de las Deidades enriquecen y se incrementa en el medio ambiente y la proporción de vibraciones perturbadoras disminuye. Esto crea una armadura de protección alrededor del cuerpo del devoto.





El Arti debe ser cantado con la conviccion que "Dios mismo está de pie delante y yo estoy llamándolo a Él con seriedad '. 

Cuanto más devoción se tiene al cantar el Arti a Dios, se  enriquecerán más con las cualidades satvicas predominantes del Arti . Tal Arti llegará al Señor más rápido. 
Las personas que cantan el Arti se benefician de la siguiente manera: Cuanto mayor es la devoción colectiva del grupo cantando el Arti, mayor es el grado y la duración de la conservación de las frecuencias de Dios(conciencia divina) o de las Deidades en el medio ambiente.  Esto conduce a una reducción de la angustia de las energías negativas y obtener el beneficio de Dios.


Cada alma encarnada debe hacer un esfuerzo para realizar el Arti con devoción. Así como una cubierta se forma en el suelo por estas vibraciones satvicas (que detiene la transmisión de frecuencias angustiosas de las regiones sutiles negativas), el alma encarnada del adorador se beneficia más de Dios. Así durante el Arti los cuerpos densos y sutiles del adorador se purifican y dan como resultado su más rápida evolución espiritual.



Al ondear el plato de Arti frente a una Deidad ¿Por qué debería ser agitada una bandeja durante el Aarthi en un Círculo completo delante de la Deidad?

Cuando se ofrece el Arti, utilizando una lámpara con cinco mechas (también llamado pancharti), el plato que contiene esta lámpara encendida debe ser agitado en un círculo completo en frente de la Deidad. Esto se traduce en un movimiento circular rápido de frecuencias satvicas emitidas por la llama de la lámpara. Estas frecuencias satvicas luego se convierten poco a poco en las frecuencias rajasicas. Aparecen como ondas en el agua.


Un Kavach Suraksha (armadura de protección) de estas frecuencias se forma alrededor del alma encarnada del adorador que ofrece el Arti y se conoce como un "tarang Kavach '(lit.' ondulación armadura '). Cuanto más devoción espiritual del adorador que ofrece el Arti, mas dura esta armadura. Cuando su componente satvico se ve reforzado, se es capaz de absorber las frecuencias más divinas del Universo. Esto aumenta su devoción espiritual y se percibe el reflejo de su alma en forma de una mancha azul de luz (también conocido como Atmabindu) delante de él y una onda de frecuencias rajasicas que emanan de esta Atmabindu.





¿Por qué debería el plato de Aarthi ser agitado en sentido horario delante de la Deidad?


Como la tierra se mueve en la dirección de las agujas del reloj, las frecuencias en el medio ambiente no ofrecen ninguna resistencia al movimiento de la lámpara encendida.



¿Por qué no se debe agitar el plato del Aarathi sobre la cabeza de la Deidad?


El plato de Aarthi no debe ser agitado por encima de la cabeza de la Deidad, sino que debe ser movido desde el Anahata al Agya Chakra de la Deidad. Debido a la influencia de las frecuencias raja que emanan del Arti, la fricción se desarrolla con las partículas de sattva en las frecuencias serenas relacionadas con el principio Divino no manifestado (emitido desde la cabeza de la Deidad). Como resultado, pueden desintegrarse antes de ser transmitidos.


Es por eso que el plato Aarathi no debe ser agitado por encima de la cabeza de la Deidad. Así, las frecuencias de alta velocidad emitidas por el chakra Adnya, y que están relacionadas con los atributos de la Deidad, se complementan con las frecuencias rajasicas que emanan de la lámpara del Aarathi. Esto les permite ser transmitidos eficazmente en el ambiente formando una armadura protectora alrededor de los adoradores y destruyendo el raja-tama en el ambiente.