Elévense por encima de la conciencia del cuerpo

Om Sri Sai Ram 

Divino Discurso 

de 

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba 

 

en el Sai Ramesh Hall, Brindavan, Bangalore,
2 de abril de 2003  

 

Celebración de Ugadi, el Año Nuevo Hindú. 

 

Elévense por encima de la conciencia del cuerpo 

 

"El temor al pecado ha declinado; 

 las malas acciones están a la orden del día.
La devoción al Señor se ha extinguido.
Actos malvados imposibles de describir con palabras 

van creciendo cada vez más.
¡Oh! ¡Hombre!
¡Comprende que sólo el cantar del Divino Nombre
puede conferirte paz y felicidad!" 

(Poema en Télugu)  

 

¡Encarnaciones del Amor! 

 

La dualidad de nacimiento y muerte se experimenta en la Naturaleza (Prakriti), la cual es, a su vez, la deidad que preside al principio de la vida. El mundo atrae al hombre y lo engaña. La materia (padartha) es la base del mundo (prapancha). El mundo es una combinación de materia. En suma es la materia la que atrae al hombre. La materia no es permanente, no simboliza la verdad. 

 

 ¿Cómo pueden los objetos efímeros conferirles paz eterna? "Todo lo que se ve va a perecer algún día" (Yad Drishyam Tannasyam). Lo que el ojo ve sufrirá cambios con el paso del tiempo. Esos objetos transitorios no pueden darles felicidad duradera. 

 

"Yo no soy esto" ('Aham Yetat Na'). Ese es el principio fundamental de la sabiduría. El principio de Parabrahma no tiene forma específica. Hablando en términos védicos, 'Aham' significa el Atma. 'Aham Yetat Na' entonces significa 'Yo no soy el cuerpo que es momentáneo y efímero'. La palabra 'Yo', 'aham', simboliza el eterno principio átmico. 

 

 Vemos varios objetos en este mundo y nos engañamos pensando que son permanentes. Es un grave error. Lo que se puede ver no es duradero. Hasta nuestro cuerpo puede ser visto por los ojos; por esto, tampoco es permanente. Es una señal de ignorancia identificarse uno mismo con el cuerpo. Desde edades remotas, el hombre ha estado bajo la ilusión de que los objetos físicos y efímeros le darán felicidad. La verdadera felicidad resulta cuando el hombre reconoce el eterno principio del Atma subyacente a todo en este mundo. 

 

El Señor Krishna declaró en el Bhagavad Gita "Todos los seres son partes de Mi Ser" (Mamaivamsho Jîvaloke Jîvabhuta Sanatana – 15:7). Por lo tanto, cada hombre es una chispa de Divinidad. Siendo esto el caso, ¿cómo puede el hombre ser llamado un mero mortal? 

 Nuestros ancianos solían contemplar a Dios y adorarlo con la fe total de que Él era todopenetrante. De acuerdo con nuestras antiguas escrituras, los dioses se contaban en 3 crores (1 crore = 10 millones).  

 

¿Quiénes son? ¿Puede haber tantísimos dioses?  

 

La verdad es que la población del mundo era de 3 crores cuando se escribieron esas escrituras. Esta declaración se hizo considerando a cada individuo como un ser divino. La declaración de que "Dios tiene miles de cabezas" (Sahasra Sîrsha Purusha) fue hecha antes de esto,  cuando la población del mundo se contaba en miles.  

Hoy en día la población del mundo es de 580 crores. Cada uno de ellos es una manifestación de la Divinidad. Cada ser humano es una encarnación divina. ¿Por qué está el hombre desperdiciando ese nacimiento humano tan sagrado y tan precioso? No deben pensar que Dios existe separado con una forma específica.  

"Dios es Uno, pero los sabios se refieren a Él por varios nombres" (Ekam Sat Viprah Bahudha Vadanti).  

Aham, el principio del Atma que está presente en todos nosotros, es Dios.  

 

Así, cada individuo es él mismo Dios. 

 

Si preguntan ¿dónde está Dios? algunas personas dicen que Él está presente en su corazón. No es una respuesta apropiada. Cuando dicen 'el pañuelo está en su mano', ustedes son más grandes que el pañuelo. De igual forma, cuando dicen que Dios está en ustedes, ¡significa que ustedes son superiores a Dios! Por esto, no es apropiado decir que Dios está en ustedes. La verdad es que son Dios. Todo lo tienen dentro de sí. 

 

"Con las manos, pies, ojos, cabeza, boca y oídos permeándolo todo, Él penetra todo el universo" (Sarvataha Panipadam Tata Sarvathokshi-Shiro-mukham Sarvatah Shrutimal Loke Sarvam Âvritya Tishthati).  

De hecho, el mundo entero está presente en su corazón.  

Por esto se dice que "Dios aparece en la forma de un ser humano" (Daivam Manusha Rupena). Ustedes habrán visto muchas imágenes de personalidades divinas como Rama y Krishna. Se representan sólo bajo la forma de seres humanos.  

Pero hoy en día, el hombre ha olvidado la divinidad innata que está en la humanidad. Él está en busca de Dios pensando que Él está en un nivel más alto. Por esto es incapaz de tomar conciencia de la verdad. "La Verdad es Una" (Ekam Sat). Los Vedas describen esto como ritam. Es el principio de unicidad (Ekatma Svarupa). Es inmutable y trasciende el tiempo, el espacio y las circunstancias. Está presente en cada uno y en todos a la vez.  

El hombre le atribuye varios nombres y formas a tal divinidad y la adora de varias maneras. La Divinidad no tiene forma específica. No sufre ningún cambio y está más allá de todos los atributos. De hecho, todas las formas son formas de la Divinidad. Este principio de unidad en la multiplicidad está olvidado hoy en día. Todos los Upanishads enfatizan este principio de unidad. Pero debido a sus sentimientos mundanos, el hombre ve multiplicidad en la unidad. Él no está haciendo ningún esfuerzo por visualizar la unidad en la diversidad. El hombre debe emprender la práctica espiritual que le permita visualizar esa unidad. 

 

La base fundamental por la aparente multiplicidad es sólo una. Ven una serie de bombillos aquí. Todos son iluminados por la misma corriente. Si apagan el interruptor principal, ninguno de los bombillos se encenderá. De igual forma, el Atma es la corriente subyacente en todos los nombres y formas.  

Atma significa el poder de la conciencia. Es el poder de la bienaventuranza eterna (nityananda), la bienaventuranza suprema (Brahmananda), la bienaventuranza espiritual (yogananda) y la bienaventuranza no dual (advaitananda).  

Pero el hombre no está haciendo ningún esfuerzo por conocer el principio de la no dualidad. Se deja llevar por la multiplicidad y así, lleva una vida de ignorancia. 

 

¡Encarnaciones del Amor! 

 

Tomen conciencia de que el mismo Atma mora en cada uno de ustedes.  

No permitan que malas cualidades como la ira y el odio imperen en ustedes. Desarrollen amor y experimenten la bienaventuranza. Compártanla con otros. De hecho, el amor es su naturaleza innata (su svabhava), la bienaventuranza es su propia naturaleza. Este es el año de Svabhanu 'Sva' significa Atma. Por esto, svabhava significa un sentimiento átmico. Éste es el sentimiento que deben desarrollar.  

Svabhava también simboliza el poder de la conciencia (chaitanya shakti). Está presente en todas partes, en ustedes, con ustedes, alrededor de ustedes, encima de ustedes y debajo de ustedes. 

 Si el Atma está presente por todas partes, ¿cómo puede ser dividido? Nunca fragmenten el principio de la unicidad. De hecho, es muy fácil visualizar esa unicidad en la diversidad.  

No piensen que Dios está en ustedes. Ustedes están en Dios y también lo están todos y cada uno. 

Hoy en día el temor al pecado ha declinado en el hombre. Por esto está tomando caminos malos sin preocuparse por las consecuencias. 

 

"Debido a la ausencia de temor al pecado y de amor por Dios,
la humanidad ha declinado en los seres humanos.
Esto es pernicioso para la paz universal." 

(Poema en telugú) 

 

Debido a que el hombre no tiene temor al pecado, es incapaz de manifestar su divinidad innata. La misma divinidad está presente en cada uno. La verdad es una y la Verdad es Dios. El mundo entero descansa en la Verdad. 

 

"La creación emergió de la verdad y se funde en la verdad.
¿Hay algún lugar donde no exista la verdad?
Visualicen esta pura e inmaculada verdad." 

(Poema en telugú) 

 

No necesitan buscar el principio de la Verdad. 

Es todopenetrante. Dondequiera que miren, ahí está la verdad.  

Pero no hacen el esfuerzo por visualizar la verdad. Si sólo hicieran un sincero intento, podrían visualizar la verdad en todas partes.  

"Digan la verdad, hablen de manera agradable y no digan la verdad desagradable" (Satyam Bruyat, Priyam Bruyat, Na Bruyat Satyam Apriyam). La verdad debe decirse de una manera agradable. No debe herir los sentimientos de los demás. La gente dice que Dios es todopenetrante. Sin duda, Él está presente en todas partes, pero Él se manifiesta dondequiera que se habla la verdad de una manera dulce y agradable. 

 La verdad que es dicha de una manera dura no puede llamarse verdad en absoluto. 

 

Cada hombre y cada criatura es una encarnación del amor. Todos los pájaros, animales e insectos aspiran a alcanzar la felicidad lo mismo que el hombre. También disfrutan de la felicidad. Pero hay una diferencia entre la felicidad que disfrutan y la que el hombre disfruta. Los pájaros, animales e insectos no se alborozan con la felicidad ni se deprimen con la aflicción. Aceptan la felicidad y la aflicción con ecuanimidad. El hombre, en cambio, carece de tal sentido de ecuanimidad. Se siente animado cuando sus deseos son cumplidos y frustrado, cuando no.  

 

El deseo y la ira son como pestes que destruyen el árbol de la vida humana. Hoy en día el deseo y la ira se han vuelto rampantes en el hombre. El que está lleno de ira encontrará diferencias y empezará a desarrollar odio por ello. En el periódico de cada mañana, encuentran muchas noticias que hablan volúmenes acerca de la ira, del odio y de la envidia en el hombre. Estas malas tendencias son amargos enemigos del hombre.  

La gente se preocupa acerca de los efectos dañinos de ciertos planetas. De hecho, el deseo y la ira son los dos planetas que causan el mayor daño a la humanidad.  

Está bien, los deseos son esenciales para el hombre, pero los deseos excesivos significan un peligro.  

"Sin disciplina, no puede haber bienestar" (Na Shreyo Niyamam Vina) . 

Los deseos deben estar bajo control. El hombre a veces tiene amor dentro de sí y en otras, tiene un ataque de cólera. Tal tendencia es el resultado de comida y hábitos inapropiados. Nunca traduzcan su pensamiento a la acción de manera apurada. Tomen su tiempo e indaguen si lo que desean hacer, es correcto o equivocado. 

Hoy ha comenzado el Año Nuevo (Ugadi). La gente celebra la llegada de un Nuevo Año con gran festividad y alegría. Pero su entusiasmo y felicidad son de poca duración. Ésta no es la manera de celebrar la llegada de un nuevo año. Su felicidad debería durar para siempre. La verdadera felicidad no es algo que viene y se va como una nube pasajera.  

En el momento de su nacimiento, su corazón es puro y ustedes están llenos de bienaventuranza. Deben retener tal pureza de corazón para el resto de su vida y disfrutar de sempiterna felicidad. 

 

"Cuando el hombre emerge del útero de su madre,
no encuentra ninguna guirnalda alrededor de su cuello.
No hay joyas hechas de perlas, ni brillantes ornamentos de oro.
No hay cadenas engastadas de piedras preciosas como las esmeraldas y los diamantes.
Pero hay una cadena alrededor de su cuello.
Brahman le ensarta las consecuencias de sus actos pasados.
Hace de ellas una guirnalda y la pone alrededor de su cuello
en el momento de su nacimiento." 

(Poema en telugú) 

 

Habrá un resultado para cada acción suya, no importa lo pequeña e insignificante que pueda ser.  

Supongan que están remendando su ropa con la ayuda de una pequeña aguja e hilo. La aguja puede ser pequeña, pero si les pincha el dedo, el resultado es instantáneo en la forma de sangre. En este caso, la acción y el resultado tienen lugar casi simultáneamente. 

 La comida que consuman tarda por lo menos dos horas para ser digerida. Por esto hay un espacio de dos horas entre la acción y el resultado. 

 La semilla que siembran toma un mínimo de una semana para crecer en un retoño.  

De la misma forma, algunas acciones dan resultado en unos pocos meses o unos pocos años o unos pocos nacimientos. Quienquiera que sea la persona, tiene que enfrentar las consecuencias de sus acciones.  

Sin embargo, no deben deprimirse y desalentarse pensando que no pueden escapar de los resultados de sus pasadas malas acciones. Pueden ciertamente escapar de ellas, si se ganan la gracia de Dios desarrollando amor en sus corazones.  

Todos los resultados están basados en sus pensamientos y acciones. 

 Deben emprender actividades sagradas a fin de santificar su cuerpo. De nada sirve emprender buenas acciones con intenciones malvadas. La semilla que siembren dentro germinará en un 'árbol' y dará 'frutos'. Algunas personas tienen motivos malvados dentro, pero se ponen un velo de bondad. Estas actitudes pretenciosas nunca darán resultados positivos. Primero, deben sembrar dentro de sí las semillas de pensamientos sagrados. 

 

Pueden estar especulando acerca de lo que este nuevo año les reserva. Deben emprender acciones sagradas si quieren disfrutar de paz y felicidad. Deben unirse al Satsanga. Satsanga significa unirse a la compañía de 'Sat,'que es inmutable en los tres períodos de tiempo. Satsanga no significa solamente cantar bhajans y escuchar discursos espirituales. "Vean lo bueno, escuchen lo bueno y hagan lo bueno" (Bhadram Pashyantu, Bhadram Srunvantu y Bhadram Kurvantu) Éstos son los tres mantras importantes que el emperador Manu le dio a la humanidad. Las enseñanzas de Manu forman la base de los Dharmashastra.  

 

El hombre debe adherirse estrictamente a estos tres mantras en su vida diaria. No se requiere nada más para uno poder redimirse. Los Vedas dicen "¡Oh! ¡Escucha! ¡Hijo de la Inmortalidad!" (Srunvantu Vishve Amritasya Putraha)  

Deben conducirse de una manera que corresponda a su condición de hijos de la inmortalidad. 

 

Los malvados pensamientos del hombre son responsables por la agitación y la intranquilidad que encuentran en el mundo de hoy. A fin de librarse de sus malos pensamientos, primero que todo deben alejarse corriendo de la mala compañía. Deben unirse a buenas compañías. Entonces verán sólo bondad en cada cual a su alrededor. Si se encuentran con una persona que los odia, no reciproquen ese sentimiento malvado. La tensión aumentará si muestran ira y odio los unos hacia los otros. En lugar de ello, salúdenlo con amor. Entonces él también reciprocará el sentimiento de amor y se volverá su amigo.  

La palabra juega un rol vital en el fortalecimiento del lazo de amistad. Por esto, hablen suave y dulcemente. Pueden apaciguar el odio y la ira que están prevaleciendo en este mundo con una manera agradable de hablar.  

El amor crea amor. 

 

"Donde hay confianza, hay amor.
Donde hay amor, hay paz.
Donde hay paz, hay verdad.
Donde hay verdad, allí está Dios.
Donde hay Dios, hay bienaventuranza." 

 

A fin de disfrutar de paz, deben dejar a un lado el odio y desarrollar autoconfianza. Deben considerar que la fe (vishvasa) es su verdadero aliento vital (svasa). 

 

Ustedes disfrutan de gracia divina cada día. ¿En qué manera están demostrando gratitud a Dios por todo lo que Él ha estado haciendo por ustedes? Dios no espera nada de ustedes, pero deben cumplir con su deber de expresar su gratitud. Una persona ingrata es peor que un animal cruel. Gracias a sus padres han podido venir a esta vida. "Reverencien a su madre y a su padre como a Dios" (Matru Devo Bhava, Pitru Devo Bhava). Su madre los llevó en su útero durante nueve meses, los dio a luz y los crió enfrentando varias dificultades. ¡Cuán agradecidos deben ser para con su madre por todo lo que ella ha hecho por ustedes!  

De la misma manera, el padre ha sacrificado sus propias comodidades y los ha cuidado con amor y preocupación. ¿De qué manera están expresando su gratitud para con su padre? Sus hijos los tratarán de la misma manera como traten a sus padres. 

 

Algunas personas tienen sentimientos malvados dentro de sí pero hablan de una manera agradable delante de otros. Tales personas son verdaderos demonios. Se sabe que los demonios se vuelven poderosos por la noche. Aquí la noche simboliza la maldad y la oscuridad de la ignorancia. La luz del día simboliza el buen conocimiento (sujñana) y la noche, la ignorancia (ajñana). Si están inmersos en la oscuridad de la ignorancia, encontrarán sólo maldad en todas partes. Una persona tal no puede ser llamada un ser humano, es verdaderamente un demonio. 

 

 "Entre todos los seres vivientes, el nacimiento como ser humano es el más precioso" (Jantunam Nara Janma Durlabham). Habiendo alcanzado ese nacimiento humano tan sagrado, es muy desafortunado que el hombre se esté comportando como un demonio. Hasta los animales expresan su amor y gratitud para con sus amos, pero el hombre no tiene ningún sentido de gratitud en él. Habiendo nacido como ser humano, él debería conducirse como se espera de él y santificar su vida. 

 

¡Encarnaciones del Amor! 

 

Amen a todos. No dejen que haya ninguna traza de odio en ustedes. Únanse con sus semejantes en un espíritu de tolerancia y amor. Los Vedas han enseñado: 

 

 ¡Que estemos protegidos y alimentados juntos! ¡Que realicemos actos heroicos! ¡Que estemos llenos de divina energía! ¡Que nunca lleguemos a odiarnos los unos a los otros!"  

 

(Saha Navavatu, Saha Na Bhunaktu, Sach Vîryam Karavavahai. Tejasvi Navadhitamastu. Ma Vidvishavahai).  

 

Estas sagradas enseñanzas de los Vedas han sido olvidadas, pero sí, por otra parte, el hombre está desarrollando malvadas tendencias. Tal comportamiento no se corresponde con la condición de ser humano. 

 

La bienaventuranza es la verdadera naturaleza del hombre. Por ende, él debe siempre tener un comportamiento alegre. ¡Que todos ustedes lleven una vida llena de bienaventuranza en este nuevo año! ¡Que llenen sus vidas de amor! ¡Que desarrollen unidad y amistad! La verdadera bienaventuranza está en la unidad. Dios es la personificación de la bienaventuranza. 

 

"Dios es la personificación de la bienaventuranza eterna, de la felicidad suprema, de la sabiduría absoluta, el Uno sin segundo, más allá de los pares de opuestos, expansivo y todopenetrante como el cielo, la meta indicada por la gran sentencia "Tú Eres Aquello" (Tat Tvam Asi), el eterno, puro, inmutable, testigo de todas las funciones del intelecto, más allá de todas las condiciones mentales y de las tres modalidades de la materia: bondad, pasión e inercia" 

("Nityanandam, Parama Sukhadam, Kevalam Jñanamurtim, Dvandatitam, Gagana Sadrisham, Tattvamasyadi Lakshyam, Ekam, Nityam, Vimalam, Achalam, Savadhi Sakshibhutam, Bhavatitam, Trigunarahitam"). 

 

A pesar de haber sido provisto de tan sagrada bienaventuranza, ¿por qué permite el hombre que la maldad y la miseria lo afecten? Esto es contrario a la naturaleza humana. Consideren a cada cual como la personificación de la divinidad. A quienquiera que saluden o ridiculicen, esto llegará a Dios. Ofrezcan sus respetos a cada cual. Compartan su amor con todos. Nunca odien a nadie. El odio en ustedes regresará a ustedes como reflejo y los hará sufrir. 

 

Por esto, ¡Encarnaciones del amor!, desarrollen amor en ustedes. Experimenten amor y compártanlo con los demás. Este es el muy importante mensaje de este nuevo año, Svabhanu. Ustedes no son meros mortales. Son chispas de la divinidad. Deben llevar sus vidas de manera correspondiente. Sólo cuando comprendan su divino origen podrán sus pensamientos, palabras y acciones volverse sagrados. 

 

"¡Oh! ¡Hombre!
Examina e indaga dentro de ti qué gran felicidad has adquirido,
pasando todo tu tiempo del alba al ocaso
esforzándote por llenar tu barriga, olvidándote de Dios." 

(Poema en telugú) 

 

Levántense de la cama con una mente apacible. Piensen en Dios. Hay personas que se levantan de la cama con una mente perturbada y agitada. Si los padres se critican el uno al otro tan pronto como se levantan de la cama, los hijos van a ir un paso más allá y empezarán a golpearse los unos a los otros cuando se despierten en la mañana. Los niños tratarán naturalmente de emular a sus padres. Por esto, los padres deben dar el ejemplo a sus hijos. Deben enseñarles por la práctica, no sólo por el precepto. 

 

Bajo las circunstancias que sean, no permitan que la ira o el odio se apoderen de ustedes. Pueden tener que enfrentar ciertas dificultades y aflicciones, pero esto no importa. Estén calmados y serenos. ¿Qué les dije al comienzo? "Aham Yetat Na" Tomen conciencia de que no son el cuerpo. Son encarnaciones del eterno Atma. Cuando comprendan esta verdad, no serán afectados por el sufrimiento físico. 

 

 Como ustedes saben, Swami les esta mostrando esto con Su ejemplo. El sabe que El no es el cuerpo. Por esto, Swami no Se preocupa por ningún sufrimiento que afecte Su cuerpo. Este cuerpo físico del hombre tendrá que sufrir alguna enfermedad y sufrimiento en algún momento en el tiempo, durante su vida. No deben preocuparse demasiado por ello. De hecho, el cuerpo nace y es criado a través de varias dificultades. No puede escaparse a las dificultades. Pero ustedes no deben darles importancia. Las dificultades y el sufrimiento no son sino naturales al cuerpo humano. La bienaventuranza es natural al Atma.  

 

Sigan la naturaleza del Atma y no la del cuerpo. Abandonen el apego al cuerpo. 

 

"Este cuerpo es una bolsa de suciedad, predispuesto a las enfermedades
y que de vez en cuando sufre cambios.
No puede cruzar el mar del Samsara.
¡Oh! ¡Mente! No te dejes engañar pensando que el cuerpo es permanente.
En lugar de ello, refúgiate en los Divinos Pies de Loto." 

(Poema en telugú) 

 

¿Por qué se preocupan por ese cuerpo efímero? En lugar de ello, piensen en Dios. El sufrimiento físico viene y se va como una nube pasajera. Esa es la naturaleza del cuerpo humano (pravritti). La naturaleza del Atma o nivritti es tratar las dualidades de la vida con ecuanimidad. Los problemas del cuerpo vienen y se van. A pesar del dolor, Swami sigue andando como de costumbre. No hay cambio en Su rutina diaria. El no se ocupa de este dolor. Ustedes sufren solamente cuando se identifican con el cuerpo. Yo no soy el cuerpo. Cuando dicen 'esto es mi pañuelo' son diferentes de él. Suceda lo que suceda al pañuelo, no serán afectados. De la misma manera, no deben ser afectados por el sufrimiento físico. 

 

"El cuerpo está compuesto de los cinco elementos,
y debe perecer tarde o temprano.
Pero el morador interno no tiene nacimiento ni muerte.
Él no tiene ningún apego en absoluto.
Hablando con la verdad,
el morador interno es realmente Dios mismo,
bajo la forma del Atma." 

(Poema en telugú) 

 

El morador interno es el Atma el cual es su verdadera identidad. 

Por esto, no se preocupen por su cuerpo. Si alguien los critica, no se agiten. Si  los critica en voz alta, desaparecerá en el aire. Si los critica dentro de sí, esto los afectará a él mismo. De hecho, ni la alabanza ni la censura les llegará a ustedes. No serán afectados por ninguna de las dos. De esta manera, trascenderán las dualidades de la vida. Se volverán verdaderos seres humanos sólo cuando su mente esté fija en el verdadero y eterno Atma. 

 

El día de hoy marca el comienzo de un año muy sagrado. En consecuencia, deben desarrollar pensamientos sagrados. No sólo en este año, durante toda su vida deben cultivar pensamientos sagrados.  

 

El cuerpo está hecho de cinco elementos, por esto tiene que sufrir. No deben dejarse afectar por ello. Esto es su verdadero sadhana. Todas las otras prácticas espirituales resultarán fútiles si no abandonan ese apego al cuerpo.  

Algunas personas van pasando las cuentas de una manera mecánica y dicen que están haciendo algún sadhana. El rosario estará dando vueltas en su mano pero la mente estará divagando por el mercado. ¿Puede esto llamarse hacer japa (repetir el nombre)?  

Cuando meditan, su cuerpo puede estar firme, pero la mente está vacilando. ¿De qué sirve tal práctica?  

Un verdadero aspirante espiritual es el que tiene una mente constante y una visión firme. Una mente inestable es la naturaleza de un mono. Hoy en día el hombre está desarrollando una mente de mono. Él debe llenar su corazón de bondad pues él pertenece a la humanidad. 

 

(Bhagavan cantó el bhajan, "Prema Mudita Manase Kaho..." y luego continuó con su discurso.) 

 

 

¡Encarnaciones del Amor! 

 

Cuando cantan bhajans, mantengan el ritmo apropiado batiendo las manos. El batir de las manos debe hacerse de acuerdo al bhajan. El bhajan debe ser cantado con el tono apropiado y de todo corazón. 

Las tres sílabas en el nombre Bha-ra-ta representan bhava, sentimiento;  raga, melodía y tala, ritmo. Significa que los Bharatiyas son aquellos que cantan la gloria de Dios con sentimiento, melodía y ritmo.  

Hoy hay muchos cantantes que mientras cantan los Kirtis de Thyagaraja marcan el ritmo en su regazo. Deben unir ambas manos y batirlas. Los cinco dedos de una mano simbolizan los sentidos de la acción (karmendriyas) y los de la otra mano, los sentidos de percepción (jñanendriyas). Cuando cantan la gloria de Dios, debe haber armonía entre ellos. Si no están armonizados, hasta sus sentimientos no serán firmes. 

 Fue Guru Nanak quien introdujo el concepto de los cantos comunitarios en el Punjab. Todos deben cantar a la divina gloria al unísono. Esto fue el ideal difundido por nuestros antiguos.  

Pero hoy la gente ha dejado tal idea a un lado y están actuando de acuerdo a sus caprichos y fantasías. Todas sus acciones deben ser agradables a Dios. Pueden llamarle Rama, Krishna, Govinda, pero Dios es uno.  

Desarrollen el sentimiento de unicidad y alcancen la visión del Divino Atma.  

 

 

Traducción: Arlette Meyer. 

Revisión Final: Verónica y Carlos Fazzari 

KATHOPANISHAD EPISODIO 28

KATHOPANISHAD 

Episodio 28 

 

POR SADGURU 

SRI MADHUSUDAN SAI 

 

 

Ocho pasos hacia la destrucción 

 

Una vez había un profesor que solía usar  tabaco en polvo todo el tiempo. Eso es una especie de intoxicante. ¿Y qué pasó? Esta persona estaba muy harta; quería dejarlo, pero no era capaz de dejarlo. Así que fue a ver a su Gurú y le dijo: "Lo he intentado todo, pero no lo logro ¿Qué debo hacer?". Entonces el Gurú le preguntó "¿Qué eres? ¿Cuál es tu profesión?" Él dijo: "Soy profesor". "¿Utilizas una tiza para escribir en la pizarra?" "Sí, por supuesto que la uso". Dijo "Bien, toma una tiza ¿De acuerdo? Y todos los días escribes con la misma tiza. Cualquiera que sea el tamaño de la tiza que quede al final del día, sólo esa cantidad de este polvo de tabaco debes tomar para el día; sólo esa cantidad. Así, a medida que la tiza va disminuyendo de tamaño, tú vas disminuyendo la cantidad de polvo. Y cuando la tiza, en una semana más o menos, esté totalmente utilizada, no quede nada, deja de utilizar este tabaco en polvo también". Y él probó eso. Bien, al principio, él no se podía controlar. Tomaba cualquier cantidad. A medida que el tamaño de la tiza se comenzó a reducir lenta, lenta, lentamente, él también empezó a reducir la cantidad de tabaco que tomaba, hasta que un buen día, él superó esa sensación y nunca más tuvo que volver a usarlo. 

Así  con todos tus hábitos, "Me gustan demasiado los dulces", decides - "Comeré dulces sólo una vez al mes". Especialmente las personas que tienen debilidad por los dulces,  por encima de los cuarenta y cinco a cincuenta años. La gente joven todavía puede consumirlos  hasta los treinta - treinta y cinco,  tu cuerpo puede consumir cualquier cosa. Después de eso, tienes que empezar a reducirlos. Por eso digo que tus hábitos alimenticios también deben cambiar con tu cuerpo. Entonces, debería reducirse naturalmente. El cuerpo tiene su propia metodología para reducir todo. Así que gradualmente, gradualmente, tienes que parar. 

Es por eso que digo, como ustedes son jóvenes, coman cuatro veces al día, muy bien. Cuando llegues a los cuarenta, entonces reduce la comida a sólo tres veces al día. Cuando tengan sesenta, reduzcan la comida a sólo dos veces al día. Si tienes ochenta años, reduce tu alimentación a una sola comida al día. No necesitas más que eso. Si comes, en realidad estarás torturando tu cuerpo. Y entonces  vas al médico: "Estoy sufriendo, tengo este problema de estómago". Porque has comido demasiado para tu edad. "Pero solía comer cuatro veces al día". Eso era cuando tenías treinta años. Ahora tienes ochenta. Una pequeña comida al día debería ser suficiente.  Y también, menos cocinado, menos procesado, más natural. Eso es lo que te hará bien. 

Y las motivaciones de tu mente ahora son la devoción y la espiritualidad. La comida cruda sin cocinar, como es natural, es el mejor alimento para desarrollar los sentimientos espirituales. De lo contrario, la comida trae, ya sabes, lo digo siempre: Pākaśuddhi, Padārthaśuddhi, Pātraśuddhi, todo esto debe estar ahí. 

Una vez un santo o Sanyasi, fue a comer a casa de alguien. Y mientras almorzaba, sintió deseos de robar la vajilla de plata: el vaso y la cuchara. Así que, después de comer la comida, lentamente puso todos los recipientes en su bolsa, y empacó y corrió de allí. 

Y a mitad de camino, mientras caminaba una pequeña distancia, se dio cuenta de que "soy un Sanyasi, había renunciado a todo. ¿Qué me hizo robar estos vasos y cucharas de esa casa?". Y con gran remordimiento y culpa, volvió a la casa, y le dijo al Yajamaan, "He cometido este error, lo siento mucho, he robado todas estas cosas de tu casa. Pero es la primera vez que me comporto así y no entiendo por qué me he comportado así. He renunciado a todo, no tengo ningún apego a la plata o al oro. Entonces ¿Por qué he hecho esto?" Entonces, pregunta: "¿Puedes decirme quién ha cocinado la comida hoy?" Y el dueño de casa dice: "Mi esposa ha cocinado". Entonces, llama a su mujer y le pregunta: "¿No has cocinado hoy la comida? ¿Sólo has cocinado tú?" Ella responde: "No, yo no he cocinado. He pedido ayuda a una vecina para que viniera a cocinar, porque estaba pasando por mis propios problemas como mujer. Por lo tanto, no podía entrar en la cocina y cocinar la comida. Llamé a la vecina para que cocinara". 

Entonces se dieron cuenta de que esta vecina tenía la costumbre de robar cosas. Lo llaman cleptomanía. No pueden resistirse, lo cogen y lo meten dentro de su bolsa. Así roba la gente, roba en casas ajenas, en hoteles ¿Por qué? Porque es un hábito en ellos, una especie de tentación que no pueden controlar. Así que esa señora tenía este hábito. Mientras cocinaba, miraba todos los cubiertos y cosas así, y pensaba: "¿Qué debo robar, qué debo robar?" Y ese pensamiento de esa señora se metió en la comida. Y así, cuando este Sanyasi comió la comida, ese pensamiento que entró en la comida, y a través de la comida, llegó a su cabeza, y por eso robó cosas. Así  es su tipo de pureza. 

Cuanto más procesada está la comida, tantas cabezas han estado involucradas en ella. Cuanto menos procesada está la comida, menos cabezas han estado involucradas en ella, por lo tanto, menos pensamientos se han acumulado en la comida, por lo que tu mente no será influenciada tanto. 

Por ello, a la gente que envejece se le dice: "Por favor, bebe sólo leche que no esté procesada en Payasam y otras actividades y también come frutas simples. No coman demasiada comida cocinada". Así que, esta es la forma natural de que los Indriyās  estén bajo control y también la mente. 

¿Pero qué estamos haciendo hoy en día? Estamos tomando todo tipo de medicinas para mantener nuestro cuerpo funcionando. Alimentarlo, alimentarlo, alimentarlo. Si no puedes ver entonces te pones todo tipo de gafas, pasas por cirugías para seguir viendo. 

Si no podemos oír, 'oh'… todo tipo de cosas para seguir oyendo cosas. En algún momento, el cuerpo te dice: "Es hora de retirarse, es hora de retirarse. No necesitas oír innecesariamente, contempla en tu interior. No necesitas ver todo tipo de cosas, contempla en tu interior. No necesitas hablar demasiado, no tienes que comer demasiado, no necesitas correr demasiado, por eso tus miembros se están debilitando, para que te sientes en un lugar y medites en Dios". El cuerpo te está dando indicaciones: "¡Mira! Tu estilo de vida debe cambiar ahora". 

Pero nosotros no escuchamos al cuerpo. Decimos: "No, vamos a utilizar la ciencia médica moderna, pasar por todo tipo de tratamientos, tratamientos de belleza, para parecer jóvenes incluso cuando seamos viejos. Y comer lo que queramos, aunque el estómago no pueda soportarlo. Entonces, tomas la medicina y luego lo comes,  aunque tu cuerpo y tu mente no sean capaces de digerirlo.  

Sin embargo, hay tentaciones, así son los Indriyās. Son muy fuertes. Krishna dice en el 2º capítulo: "Los Indriyās son tan fuertes como el viento que se lleva el barco en medio del mar y no puedes controlar el barco, así son estos Indriyās". Tan fuertes son, que pueden Harati, significa que roban la fuerza de la mente. Y no puedes controlarlos; una vez que les das el control, estás acabado. Te has rendido ante ellos, estás acabado. Ahora te llevarán a dar un paseo, estos caballos te llevarán a donde quieran. No te dejarán en paz. 

Así de fuertes son estos Indriyās,  pero los mismos Indriyās cuando están entrenados y domesticados, también te pueden llevar a Dios. Por lo tanto, no es culpa de los Indriyās,  ellos son los recursos que se te han dado. Cómo domesticarlos y entrenarlos y permitirles actuar es la actividad espiritual.  

Y cómo son  fuertes, en el Bhagavatha, viene un Katha. Mira, en el segundo capítulo de éste, Krishna dice:   

Dhyāyato viṣayānpuṁsaḥ saṅgasteṣūpajāyate,  

 saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho'bhijāyate  

॥ Krodhādbhavati sammohaḥ sammohātsmṛtivibhramaḥ,  

smṛtibhraṁśād buddhināśo buddhināśātpraṇaśyati ॥. 

 

Ocho pasos hacia la destrucción. Krishna tan correctamente los  describe dhyāyato viṣayānpuṁsaḥ - Si sigues pensando en los Viṣayās, los Indriyā sukhas, los objetos que complacen a los Indriyās - "Quiero comer esto, quiero ver aquello, quiero ir allí, escuchar eso". Si sigues pensando, sólo con pensar ¿Qué pasa? Puedes pensar: "No ha pasado nada, sólo he pensado y está bien". No, dhyāyato viṣayānpuṁsaḥ saṅgasteṣūpajāyate.  Saṅga significa que el apego se desarrolla. La primera vez que viste, te olvidaste. La siguiente vez lentamente pensaste, eso se ha metido en tu cabeza ahora. "Lo quiero, lo quiero, lo quiero". Viste algún video en Facebook, viste una aplicación, viste un artículo, o a alguien o algo. Ese pensamiento se ha metido dentro, porque le has prestado atención, y  ahora esta atención te llevará al apego. Y ¿qué es lo que ocurre? saṅgasteṣūpajāyate, saṅgāt sañjāyate kāmaḥ- De este apego nace el deseo de tenerlo. Y kāmāt krodho'bhijāyate- cuando los deseos no se cumplen, te enfadas, llega la frustración. 

Y krodhādbhavati sammohaḥ - Cuando llega la ira, comienza la ilusión. Porque la persona enojada no puede pensar lo que está diciendo o haciendo,  al igual que una persona borracha no puede pensar. Por lo tanto, conduce a la ilusión.  

krodhādbhavati sammohaḥ Y sammohātsmṛtivibhramaḥ- Cuando las ilusiones comienzan en ti, piensas que lo correcto es incorrecto y lo  incorrecto es correcto. Entonces ¿Qué sucede? Todo tu recuerdo del pasado, bueno-malo, desaparece. Ahora el mismo guardián parece un demonio, porque te impidió hacer algo que querías hacer, que no era correcto. 

Entonces, tu mente comenzará a pensar, toda la memoria del pasado, todas las cosas buenas y agradables que te han sucedido, las olvidarás. Y desarrollarás tremendos celos, ira, odio, venganza; todo esto vendrá a tu cabeza, debido a esto - smṛtibhraṁśād. Y smṛtibhraṁśād- ¿Qué sucede cuando la memoria no está allí? Buddhi no puede hacer nada, porque el Buddhi depende de la memoria de todo el pasado, como un rey depende del ministro.  

Así, el Buddhi  para tomar una decisión llama al gabinete y dice: "Entonces díganme",  entonces ellos dirán "La última vez cuando hiciste esto, éste fue el problema". Entonces el Buddhi dirá: "Basado en la experiencia de la última vez, no lo  repitamos". Pero cuando el Buddhi no tiene ningún punto de datos para analizar - todos los Smṛti, todos sus recuerdos de la mente han desaparecido, son ilusión - Buddhi no tiene ninguna base para decidir  algo. No tiene ningún dato, ninguna información en la que se base para tomar una decisión ahora. Así que entonces el Buddhi no es capaz de hacer nada, sucede  buddhināśā. Tal Buddhi  es incapaz de hacer nada. Y buddhināśātpraṇaśyati. ¿Por qué? El control de los caballos ha desaparecido, la rienda está fuera de tu mano, los caballos están por  su cuenta. Y  vienes a tu ruina. 

Por lo tanto, todo comienza con sólo, el pensamiento. Una vez que tú piensas, es  suficiente para que ese pensamiento ahora  crezca dentro de ti continuamente.  Por eso "Domina la Mente". Elimina tus pensamientos, vuélvete sin pensamientos. Analiza tu pensamiento, porque el pensamiento es el principio de todos los problemas. Se dice:  

Siembra un pensamiento, cosecha una acción. 

Siembra una acción, cosecha una tendencia. 

Siembra una tendencia, cosecha un hábito. 

Siembra un hábito, cosecha un carácter. 

Siembra un carácter, cosecha tu destino. 

 

Todo comienza con el pensamiento. Porque pensaste en Indriyā, Indriyā sukhas, se acabó! Dijiste Dices: " No. Acabo de ver solo por un instante el Facebook, acabo de ver rápidamente el vídeo y lo adelanté. Con ver por un instante algo,  ese microsegundo ha entrado en tu cabeza. A través de tus ojos, a través de tus oídos, nariz, lengua, gusto, tacto - cualquier cosa. Y ahora te has convertido en su esclavo, no te abandonará tan fácilmente.  

En el Bhagavatam aparece una historia de un Muni llamado Shoubhari. Este Muni, Shoubhari era tan poderoso, que tenía todos los Siddhis bajo su control, y era como una persona muy, muy conocedora que incluso ha escrito un Samhita llamado Shoubhari Samhita. Y solía meditar ¿Dónde? No en la montaña, no bajo el árbol, él  iba bajo el agua y meditaba. Meditaba bajo el agua. Así que se sumergía en el agua, en algún momento y meditaba. 

Justo cuando estaba a punto de meditar, vio a dos peces - un macho y una hembra jugando, y  solo los vio por un rato. Eso es todo. Ni siquiera lo registró. Entonces cerró los ojos y de nuevo vinieron los peces, los dos peces que eran. Y entonces empezó a pensar "Estoy solo, yo también debería tener una compañera". El deseo surgió. ¿Por qué? Vio algo, pensó en ello, prestó atención, surgió el apego. Ahora el deseo lo llevó a: "Quiero tener ahora una esposa". Ya has hecho mucho Sadhana, has llegado lejos y ahora de nuevo quieres los mismos placeres mundanos. 

Así que dijo: "No, quiero tener una esposa y quiero casarme ahora". Así que, va a ver al rey Mandhata- el rey de ese lugar, y  le dice: "Quiero casarme con una de tus cincuenta hijas. Cualquier hija está bien para mí, pero quiero una hija para casarme". Ahora el rey está preocupado, porque si rechaza a este Shoubhari Muni, entonces recibirá una  maldición - estos Munis eran conocidos por eso. Así que dijo: "¿Cómo puedo evitar esto? No quiero que mi hija vaya con este viejo. Mis hijas son tan hermosas y jóvenes, que deberían casarse con príncipes ricos ¿Por qué deberían casarse con este hombre viejo y voluble?" 

Y por lo tanto, el rey hace un plan, dice: "Bien, haremos esto, Swamiji tú vienes mañana, yo tendré a las cincuenta princesas preparadas, y a quien le guste casarse contigo, le permitiré ese matrimonio. Que elijan ellas". Porque el Swayamvara solía ocurrir antes. La chica tiene que elegir al chico. En este caso la chica tiene que elegir al viejo. Por lo tanto, entiende lo que este rey está haciendo. 

Entonces, este Shoubhari Muni ¿Qué hace? Por su Yoga siddhi, se convierte en un joven muy guapo, al día siguiente. Tan hermoso que es mejor que cupido. Y viene, y todas las cincuenta princesas se enamoran de él. Dicen: "Es tan guapo que todas queremos casarnos con él". El rey piensa: "¡Qué he hecho!" Así que este Shoubhari se casa con las cincuenta princesas. Todas ellas. 

Ahora cincuenta damas y un marido, puedes imaginar la situación. Todas "Tienes que quedarte conmigo, no puedes ir a su casa". Así que, todas las cincuenta hijas que eran tan buenas entre sí hasta ahora, empiezan a pelearse ahora - por el deseo. "Todo el tiempo debe pasarlo conmigo" - esa posesividad. Así que Shoubhari no sabe qué hacer, le duele la cabeza. Entonces, se divide a sí mismo; por su Yoga siddhi se convierte en cincuenta Shoubharis. Y cada Shoubhari comienza a vivir con una de las princesas, individualmente. Para ellas crea cincuenta palacios, a partir de su Yoga siddhi. Y en cada palacio, hay un Shoubhari y una princesa. Y así en cincuenta palacios hay cincuenta Shoubharis y cincuenta princesas, y él vive con ellas durante mil años. Y en el proceso, produce una ciudad entera, ¡tantos hijos, nietos! 

Un día llega su suegro. Y dice "Tu riqueza y opulencia y tu familia y esta belleza y gloria es mucho más que la mía también". El suegro se queda atónito ante la riqueza de este Shoubhari Muni. Todo esto es Yoga siddhi, por el Yoga que él crea. Cuando él dice eso, después de eso esto se le ocurre a Shoubhari Muni, "¿Quería yo crear una ciudad llena de riquezas, mucho mejor que mi suegro? ¿Era ese mi plan original?" Entonces empieza a hacer el Ekātmapratyayasāram. 

"¿Dónde empezó todo? Se suponía que yo era un Sanyasi yogui ¿Dónde he aterrizado? Miles de hijos, nietos, bisnietos y palacios y una ciudad entera. Tanto es así que mi propio suegro se sorprende de mi riqueza y opulencia. ¿Fue esta la razón por la que empecé en primer lugar?". Y empieza a hacer Ekātmapratyayasāra. "Bien ¿De dónde vino este nieto? - vino de ese hijo; ¿De dónde viene este hijo? De esa esposa. ¿De dónde viene esta esposa? Porque me dividí en cincuenta. ¿Por qué me dividí en cincuenta? Porque quería casarme con una mujer y  tuve que casarme con las cincuenta. ¿Por qué quería casarme con una sola mujer? Porque un día estaba meditando bajo el agua y vi un pez macho y una hembra. Ahí había empezado todo". 

Y entonces decide inmediatamente dejarlo todo, enseña Brahmavidya a todas las cincuenta esposas, y se va al bosque, dejando atrás la ciudad y otras cosas. Y las cincuenta esposas le siguen al bosque, allí viven. Y hacia el final él alcanza Moksha porque ha realizado esta verdad y ahora pasa todo su tiempo en Bramhajñāna. Y hace que sus esposas también sean Bramhajñānis al final, por sus enseñanzas. 

Pero mira a un Muni que sólo vio peces, ni siquiera un ser humano. Sólo vio dos peces y ¿Dónde aterrizó? Así que, puedes imaginar lo fuerte - esto es sólo para probar el punto de que los Indriyās son tan fuertes. Sólo con mirar algo ya está hecho. 

Es por eso que cinco Indriyās, 'uno-uno' para un animal, en sí mismo es motivo de destrucción. Un ser humano puede ser destruido por cualquiera de los cinco, o por todos los cinco. El cuidado que debemos tener con nuestros Indriyās, es tan importante. Esta es la única manera de entrenar tu mente. Entrena tu mente para elegir el bien sobre el mal. Entrena tu mente para elegir Śreyo sobre Preyo. Entrena tu mente para elegir a Dios sobre el mundo. Entrena tu mente para elegir la Felicidad Eterna sobre los placeres temporales. Este es el único camino. Esto no es una tortura, esto no es un castigo. Esto es para tu mayor bien. Y cuanto antes te des cuenta y lo hagas con tu propia alegría, disfrutarás de todo por aquí. Verás un plan Divino detrás de todo. 

Pero aprender Ātmā vidya, aprender Ātmā vidya, aprender Ātmā vidya es de lo que se trata todo el esfuerzo, el esfuerzo es todo ¿Por el bien de quién? Si no aprendes Ātmā vidya ¿Qué voy a perder? No voy a perder nada. Pero en el Shiva Sutram dice- el que se ha convertido en un Jñāni debe hacer Jñāna daana a los demás. Ese es su deber. Quien tiene Jñāna debe hacer Jñāna daana. Eso es lo que es.  

Si algo le pasa a tu dedo del pie derecho, todo el cuerpo sufre. Si te duele un diente, todo el cuerpo sufre, todo el ser sufre. Así estamos conectados. La cabeza y las manos no pueden decir: "¿Y qué? No me he hecho daño, soy feliz". No, no pueden ser felices. Cuando un dedo del pie se lastima, todo el cuerpo se lastima. Del mismo modo, cuando la creación no está en orden, el Creador sufre. Y para arreglar ese sufrimiento es todo este esfuerzo. Si no, ¿A quién le importa? 

Una vez Narada decidió comprobar: "¿Qué es este engaño del mundo, que es tan fuerte que toda la gente va allí y se olvida de todo y cae en ese fango?" Entonces, le preguntó a Narayana "Quiero ir y comprobar por mí mismo, que tipo de Maya has creado en este mundo. Déjame ir y averiguarlo". Entonces, Narayana dijo: "Sí, sí. Te enseñaré una lección; aquí...." Lo convirtió en un cerdo y enseguida fue y se instaló allá. Y allí, en un bonito lodazal, al lado del camino, vivía felizmente. Y entonces encontró una hembra cerdo muy hermosa. 

Un día llegó una petición, en el Facebook. "Te vi el otro día en el otro lodazal, ¡tenías tan buena pinta! Esa nariz grande y redonda". Inmediatamente respondió, "Oh ¿me viste?" (como los amigos en facebook). Luego, "¿Qué vas a hacer mañana? En el fin de semana ¿Qué haces?" "No, generalmente no hago nada, pero si quieres que haga algo". "Voy a visitar ese fango. Creo que se ha producido un nuevo vertido de aguas residuales en eso, así que estaba pensando en tener un 'Gracias a Dios que es viernes' allí". Y él dijo: "Por supuesto que sí, si quieres que te acompañe, estoy más que feliz de acompañarte. 

Así que este cerdo fue detrás de esa hembra. Y ambos disfrutaron de las aguas residuales recién salidas. Después de disfrutarlo a fondo, revolcándose, comiendo, disfrutando y alegrándose, divirtiéndose allí, se enamoraron. Y ella le dijo: "¿Quieres casarte conmigo?". "Por supuesto, sí, me casaré contigo, para eso he venido", dijo Narada, el cerdo, "Por supuesto que me casaré contigo". Y se casaron y dijeron: "Ahora que vamos a tener más hijos, necesitamos más suministro de aguas residuales, vayamos a establecernos cerca del alcantarillado municipal - la planta más grande está allí" "De acuerdo, vamos". Así que él y ella se fueron y encontraron un nuevo lugar para establecerse, y pronto tuvieron un montón de lechones. Porque no producen uno, dos - docenas. Así que, después de esas docenas de lechones, este cerdo es tan feliz, "Tengo una hermosa esposa, tengo unos hijos tan adorables, a todos les encanta el fango en el que vivimos. Y  este municipio libera cada semana suministro fresco. Y somos tan felices aquí". 

Y un día sucedió que no hubo lluvia, así que todos hicieron un Yajna para que Indra se complaciera, entonces, Indra vino a bendecir. "Enviaré algo de lluvia" y entonces vio "¿Qué es esto? Creo que esto es Narada". Lo vio a través de Sūkṣma drsti. "¡Oh, este es Narada! ¿Qué está haciendo aquí? Se ha ausentado del cielo durante tanto tiempo". 

Entonces, bajó a Narada y le dijo: "Sí Narada ¿Qué haces aquí en este lugar?". Él dijo: "¿Qué quieres decir con que estoy haciendo aquí? Este es mi hogar, esta es mi familia. Conoce a mi esposa, conoce a mis hijos". Indra dijo: "¿De qué estás hablando? ¿Te has vuelto loco? ¡Tú eres Narada, Bramharishi! ¿Qué haces en estas aguas residuales?" Él dijo: "¡No! ¡Yo soy este cerdo! Y aquí es donde hemos estado- siempre. Así es como somos". 

Entonces le dijo a Indra: "¿Quieres tomar algo?" Indra dijo: "¡No! Gracias por tu hospitalidad; debo volver al cielo". E Indra pensó, muy mal se sintió, "¿Qué le ha pasado a este Narada, ha caído en cosas tan bajas?" Entonces, le dijo a Narada, el cerdo, "¿Por qué no vienes al cielo? Te llevaré al cielo, te recordaré quién eres. Crees que eres un cerdo pero no eres un cerdo, eres un Bramharishi, te lo recordaré, te lo recordaré. Ven al cielo conmigo". 

Él dijo "No quiero venir al cielo, soy muy feliz, este es el cielo para mí ¿Qué mayor cielo puede haber? Nayamasti iti. Esto es lo mejor". Él dijo: "No, no. Hay un cielo mejor, mucho más tranquilo, no hay dolor, ni sufrimiento, ni miedo, ni vejez, nada. Ve allí conmigo". Y le preguntó a su mujer: "¿Quién es este hombre extraño? No para de preguntarme, pero Atithi devo bhava, me lo ha pedido, así que déjame ir". 

Entonces, la esposa le dice: "Decide tú, pero no pierdas la dieta, averigua si la dieta está disponible en el cielo o no. No quiero que te veas flaco y feo, debes seguir siendo redondo y hermoso". Así que dijo: "De acuerdo, iré a donde me diga, lo comprobaré y regreso. Si es bueno, os llevaré a todos allí. Tendremos un lugar más grande". Así que, pensó que es algo como una cloaca más grande, el cielo. Porque el cerdo sólo puede pensar en términos relativos.  

Así que, fueron al cielo, ascendieron. Y nuestro Indra dijo: "Ah, mira Esta es Menaka. Esta es Ramba. Esta es Urvashi. Son las más bellas damas de los cielos. Ahora bailarán para ti". EL cerdo dijo: "De acuerdo". Entonces, comenzaron a bailar y cantar. Todos los otros Dioses estaban disfrutando de su música celestial.  

Este cerdo está inquieto, se mueve en su silla. Entonces Indra pensó: "Tal vez estos bailarines no le están recordando quién es. Cantemos Vedas para que "Maharishi,"recuerde algo de ello" Entonces, todos, todos los Rishis, los Saptarishis, vinieron y empezaron a cantar Vedas allí. El cerdo se puso aún más inquieto "¿Cuándo va a terminar esto?" Entonces Indra dijo: "Esto tampoco funciona, vamos a darle lo mejor de los alimentos del cielo" Ya sabes, el Somarasa y todo lo demás. Y le sirvieron todo. Él vio todo y rechazó todo. Dijo: "Lo que quiero no está aquí. Por lo tanto, no me gusta este cielo, quiero volver", dijo. Indra se rompe la cabeza y dice "¿Qué podemos hacer con este tipo?" Esa es nuestra historia. 

Conviértete en un buen ser humano, realiza tu divinidad, no te preocupes por tu mente y tus sentidos, aprende a controlarlos y a utilizarlos bien, desarrolla la devoción, la dedicación en la vida, trabaja para el mejoramiento de la sociedad y, finalmente, realizar tu verdadero ser divino. "No lo quiero". 

Ésta es la situación de Kaliyuga, ésta es la situación del mundo actual. Pero aquellos, Dhīrāḥ con un Sūkṣma Buddhi, que son capaces de discriminar entre Śreyo y Preyo, tomarán el camino correcto. Ellos elegirán el Śreyo sobre el Preyo. Y así es como serán capaces de controlar sus sentidos, la mente, utilizar el Buddhi , Sāttva Buddhi- y serán capaces de alcanzar su destino, que es de Jīvātmā a Paramātmā. Así pues, esta es la idea principal del Kathopanishad. Esta es la idea principal de todos los Upanishads, enseñarte cómo elevarte por encima de esta tontería la mezquindad de tu existencia. 

No eres sólo un cuerpo lleno de sentidos. Los cuerpos son siempre camiones de basura en movimiento. Todo lo que has comido en el desayuno está ahí en ti ahora mismo. Eres un inodoro en movimiento, eso es lo que es, la verdad del cuerpo es sólo eso. Pela la piel y ¿Qué eres? Esa es toda la verdad del cuerpo. Eso no eres tú. Por esos sentidos ¿Debes ir por aquí, por allá? 

Cuando hay un Ātmān dentro, que necesita ser complacido. Ahí es donde reside tu verdadera felicidad. Cree en estas verdades, trabaja hacia eso. Eso es lo más importante. Aquellos que no entienden, olvídense de ellos. Olvídate de ellos. Porque no entienden. No tienen el Buddhi, el Sāttva Buddhi que se requiere para esto. Tienen un Buddhi Shudra, Tāmasa Buddhi, Rājasa Buddhi. Tal Buddhi no puede ayudarles. Y no pueden entender esto. Al igual que nosotros no podemos entender por qué están haciendo eso. Pero para ellos son svayaṁ dhīrāḥ paṇḍitaṁmanyamānāḥ. 

Han comprendido, piensan  en esta vida. Así que ahí es donde tu discriminación, el Viveka Buddhi tiene que llegar. Ahí es donde el Vyavasāyākā Buddhi tiene que llegar. Ahí es donde tiene que llegar el Sāttva Buddhi. Si no usas bien ese Buddhi, perderás el control sobre tu mente, perderás el control sobre tus sentidos, de hecho perderás el control sobre toda tu vida. Y por el hecho de que una vida vaya mal, se producirá una reacción en cadena. Una tras otra, la otra, vidas, tras vidas, tras vidas irán mal. Una vez que lo corrijas, se corregirán vidas tras vidas. ¿Por qué más vidas? Tú eres la Conciencia Suprema, no tienes más nacimiento y muerte. Eres el Conocimiento Supremo. Esa Divinidad. Entonces ¿Dónde está la cuestión del nacimiento, la muerte, el Karma, el Karmaphala? Nada de esto se aplica a ti, después de eso, porque has ido más allá. 

Cuando la reina de Londres sale a la carretera ¿Crees que las reglas de tráfico se aplican a la reina? ¿Crees que se supone que debe parar en cada señal? O cuando sale un jefe de gobierno ¿Crees que se aplican todas las normas? Las carreteras están despejadas para él, todo el tráfico está parado. Y puede ir a cualquier velocidad, y no hay límites de velocidad para él. ¿Por qué? Porque es el ministro principal. De la misma manera, cuando  obtienes control sobre tus sentidos, mente y alcanzas la divinidad, estos Karma, Karmaphala, Janma, Loka todas estas reglas ya no se aplican a ti, eres libre. 

Por eso se dice. El Narada Bhakti sutra dice: tīrthīkurvanti tīrthāni. Tu presencia hace que el lugar sea más sagrado. Los lugares sagrados se vuelven más santos con tu presencia. Sacchāstrīkurvanti śāstrāṇi - Las sagradas escrituras encuentran la verdadera realización en tu vida, tu conducta, tu práctica da sentido y cumplimiento a las escrituras, porque tú eres la escritura viva. Te conviertes en la escritura que se mueve, habla, camina y respira. Ese es el poder de un Brahmajñāni. Ese es el poder del conocedor de Dios. Todo lo que haces, se convierte en Puṇya. 

Ningún Pāpa te sucede a ti. Sukarmīkurvanti karmāṇi - Todas las acciones que emprendes, por muy tontas que sean - ir a la oficina y firmar algún registro, o hacer el trabajo del día como profesor, como administrador, incluso como barrendero - con este Bramhajñāna en ti, cada uno de esos actos se convierten en sagrados. No hay grande-pequeño, menos-más, bueno-malo, Pāpa-puṇya que te quede. 

Todo lo que haces es Sukarmī solamente, porque estás operando desde el nivel Brahma, no desde el nivel del cuerpo. En el nivel Brahma, no hay ego, no hay apego, no hay mezquindades tontas, no hay mío y tuyo, esto y aquello, todo es Brahmán para ti. Por lo tanto, no hay ese tipo de dualidades. Por lo tanto, cualquier cosa que hagas se vuelve sagrada, se convierte en Yajna para ti, se convierte en Homa para ti. No tienes que hacer nada por separado. Porque has alcanzado eso. ¿Y qué sucede? nṛtyanti devatāḥ - Los devatas son aquellas fuerzas que mantienen la sociedad, mantienen la creación. Ellos se vuelven felices. Por una vez hay algunas personas que llevan una vida noble, una vida pura. Se sienten realizados. Bailan con alegría. Que hay más gente buena. 

"Todos nuestros esfuerzos no se han desperdiciado". El viento que sopla, el río que fluye, el sol que sale, todos están alegres ahora, "Que nuestros esfuerzos no se están desperdiciando, estos seres humanos finalmente han aprendido, cómo a convertirse en divinos, a llevar una vida pura". Por lo tanto, ellos disfrutan. 

Devatas y sanāthā ceyaṁ bhūrbhavati, y la Tierra se siente protegida. La Tierra siente que ahora tiene un padre - un protector, un cuidador. No se va a arruinar. La sociedad se siente así,  que no se arruinará. "Aquí hay algunas personas de Dios. Ellos enseñarán al mundo cómo llevar una buena vida. Ellos salvarán al mundo de todos los caminos equivocados. Eliminarán las ilusiones y los engaños de las mentes de los jóvenes de todo el mundo, y los pondrán en el camino noble, para que sean felices y gracias a ellos todos  los demás a su alrededor son felices". 

Imagina que un niño es malcriado en una familia, todos sufren, la madre sufre, el padre sufre, el círculo social inmediato sufre. Y si el niño delinque en la sociedad, la sociedad sufre. Todo el mundo sufre si una persona se equivoca. Y si la misma persona no se equivoca, todo el mundo se beneficia. Por lo tanto, esta es tu oportunidad para aprender esto, practicarlo primero y realizarlo. Y a través de eso, dar un ejemplo, para que todos los demás lleven una vida noble, una vida pura y por lo tanto, la primera persona que se beneficia de ello eres tú. Y luego la siguiente persona es quien lo realiza. Después de esto la sociedad se beneficia. Así que, aprende que esto es muy importante. 

¿Por qué me tomé tanto tiempo para describir sólo esta parte del Kathopanishad?  Porque es muy práctico. Dirás Brahmán, ¿existe dentro, fuera? Puede haber confusión. Pero esto es tan práctico. Entiende la analogía de los caballos como los sentidos, la mente como la rienda, Buddhi como el conductor, el cochero, y tu verdadero ser, el Ātmān como el pasajero. Por lo tanto, el Ātmān tiene que ser complacido ¿Por qué los caballos están unidos al carro? ¿Por qué hay una rienda? ¿Por qué hay un conductor? Todo esto es para ayudar al pasajero a viajar. Y el pasajero debe estar cómodo. El pasajero debe ser feliz. Por eso sólo toda esta parafernalia, del cuerpo, los sentidos, la mente y todo. Si ese Dios interior no está contento con tu conducta en la sociedad, la forma en que utilizas tu cuerpo, mente, sentidos y el Buddhi, entonces ¿De qué sirve? 

Thatha kim thata kim. ¿Cuál es la utilidad, cuál es la utilidad de una vida así? ¿Para qué sirve ser un ser humano? Este es el mensaje de este Kathopanishad,  que incluso en nuestra vida y conducta diaria, usemos todas estas cosas que son dadas por Dios ¿Para qué? Para que el Ātmān alcance el Paramātmān. El viaje a través del carro, del cuerpo y los caballos como los sentidos, y la mente como la rienda y el Buddhi como el conductor es todo por el bien de ese Ātmān dentro de ustedes que tiene que encontrarse con el Paramātmān. 

No hay ninguna otra razón para que tengas este cuerpo, mente y sentidos. La única razón es esa. No fue para que los caballos comieran hierba y bebieran agua y se alegraran. No. La única razón por la que se dieron los sentidos es para que los uses para alcanzar a Dios y nada más. Deja que eso se establezca totalmente,  totalmente en tu mente, tanto que incluso en el sueño no debes olvidar. Incluso en el sueño no debes olvidar, esta es la meta y el propósito de por qué este cuerpo, mente y los sentidos han sido dados. No para disfrutar de los placeres y alegrarse, que es, lo que el mundo piensa.  

Es sólo para realizar a Dios, para llevar este carro del cuerpo hacia adelante, en el camino de la auto-realización, y alcanzar el destino final, que es que te des cuenta de que no eres otro que Dios, jīvo brahmaiva nāparaḥ. Ese Jīva sólo es Brahma, yo sólo soy ese Brahmán. 

Esta realización es el último resultado de este viaje, el último destino final, la estación. Por lo tanto, mantén este pensamiento en mente. ¿Por qué se ha dado este cuerpo? ¿Por qué se ha dado esta mente? ¿Es para educarnos y superar los exámenes y hacernos ricos y famosos? ¿O hay algo más en este propósito de cuerpo, mente y Buddhi? 

EPISODIO 29.mp3

LINK PARA EL VIDEO

https://www.youtube.com/watch?v=9XEr7cmAngE&list=PLrFSjckQv8x8Z5gv9x-dFJER-9bz15fDJ&index=30&ab_channel=RADIOUNIDADSAI

Kathopanishad Episodio 28 Ocho pasos hacia la destrucción Uttishtata, jagrata, prapya varan nibodhata ", exclaman los Upanishads," Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta ".A medida que se anunc... www.youtube.com

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