jueves, 23 de junio de 2016
SWAMI DICE_Las cinco D.
Las cinco D.
El universo es en sí mismo una universidad, en la cual
los seres humanos son estudiantes. Cada estudiante cursa una asignatura
y obtiene un título. Cada uno elige la asignatura que le gusta.
Sin embargo, cualesquiera sean los temas que se estudien,
hay algo común a todos los estudiantes, una búsqueda y una meta similar:
obtener el título del amor Divino.
En la universidad cósmica, aunque hay estudios científicos,
políticos, económicos, en todos ellos lo fundamental es el conocimiento espiritual.
Incluso en el campo espiritual hay asignaturas especiales.
Por ejemplo, un grupo que puede denominarse las cinco D:
Dedicación, Devoción, Disciplina, Discernimiento y Determinación.
Aquellos que han dominado las cinco D están capacitados para recibir el amor de Dios.
La dedicación debería estar libre de ego y envidia
Dedicación significa ofrenda. En cuanto Swami llegó,
los maestros y los estudiantes le presentaron ofrendas de flores y lo saludaron.
La flor simboliza el corazón. Cuando ustedes ofrecen al Señor la flor de su corazón,
deberá estar libre de las pestes del deseo, el odio, la envidia, la codicia, y demás.
Sólo se ofrecen flores al Señor o a aquellos a quienes se venera.
La flor del corazón puede infestarse a causa de dos criaturas malignas:
una es Ahamkara (el engreimiento) y la otra es Asuya (la envidia).
El engreimiento se basa en siete factores diferentes: la riqueza, la fuerza física,
el nacimiento, la erudición, la belleza, el poder y la penitencia.
De ellos, la arrogancia nacida de la riqueza es la que más desprecio merece.
Mientras predomine este Ahamkara (engreimiento), será imposible
reconocer la Divinidad o la propia realidad espiritual.
El engreimiento es una gran barrera entre el individuo y Dios.
Debe derribarse por completo.
El orgullo por la riqueza es otra debilidad humana, que causa la ruina del hombre.
Todas las formas de orgullo —basadas en el nacimiento, la riqueza, el poder o la erudición—
han de ser eliminadas totalmente. Sólo cuando el orgullo egoísta es ofrecido
como un sacrificio en el altar de la Divinidad, el hombre
puede descubrir su verdadera naturaleza. Esta es la Dedicación que se requiere
como primer paso en el camino espiritual.
Luego viene la Devoción, que es la forma más elevada de amor.
“El servicio a Hrishikesa se conoce como Bhakti”, dice el Sutra. Devoción significa
“constante contemplación de Dios”. El término Bhakti deriva de la raíz Bhaj (adorar).
Devoción implica la contemplación amorosa de Dios, la repetición de Su nombre,
Su adoración y la penitencia por Él. El servicio al Señor es la expresión
más elevada de la devoción. No hay nada que no se pueda alcanzar a través
del servicio amoroso a la Divinidad.
Devoción no significa simplemente cantar bhajans y realizar pujas.
Estas formas de devoción están basadas en algún tipo de interés y egoísmo personal.
La verdadera devoción debería estar libre de cualquier clase de egoísmo.
La devoción no es algo para proclamar o demostrar.
La devoción exhibicionista puede conducir al desastre. La verdadera devoción
debería ser una expresión de amor tanto interna como externa.
La disciplina debe mantenerse estrictamente
Luego sigue la Disciplina, esencial para los estudiantes.
En el momento en que se despiertan, tienen que realizar sus abluciones matinales,
meditar en Dios y luego llevar a cabo los deberes prescritos de un modo ordenado,
sin desviarse de la rutina. No es bueno cambiar la rutina diaria.
No deberían levantarse un día a una hora, y al otro día, a otra.
La actividad diaria debería estar regulada por el mismo horario.
Inmediatamente después de haber terminado las tareas matinales,
hay que dedicar al menos unos pocos minutos a la amorosa meditación en Dios,
en la atmósfera calma y serena de la mañana.
La condición humana está basada en la regulación y el autocontrol.
Hay que cumplir esto estrictamente en la vida cotidiana.
Le sigue el Discernimiento. El mundo es una mezcla de lo bueno y lo malo,
de la alegría y la tristeza, de lo correcto y lo incorrecto, de la victoria y la derrota.
En un mundo repleto de tales opuestos, el hombre tiene que elegir constantemente
entre lo apropiado y lo indeseable. No debe dejarse guiar por la mente.
Tiene que seguir las directivas del Budhi (la inteligencia).
Si le hacen caso a la mente, no podrán alcanzar a Madhava (la Divinidad).
Los estudiantes deben aprender a usar el discernimiento
Los jóvenes, por su corta edad, tienden a seguir las inclinaciones de la mente.
No se elevan al nivel de su inteligencia. Y entonces están sometidos
a diversas agitaciones y frustraciones. Por lo tanto, tienen que aprender
a usar su poder de discernimiento. “Yo soy un ser humano. Considerando mi condición,
¿cómo debo conducirme para recibir el respeto y la consideración de otros?”.
Estas son las preguntas que cada estudiante debe formularse.
Debe preguntarse, en cada ocasión, cuál es el curso de acción correcto
y cuál es el que hay que evitar. Tiene que decidir qué hacer y adónde ir
luego de la indagación correspondiente. Si ha adquirido conocimientos,
no debería comportarse como una persona iletrada e ignorante.
Su conducta debería ser acorde con su erudición.
La humildad es la señal de la verdadera educación.
Sin humildad, la educación carecerá de lustre.
El discernimiento es esencial para todos los estudiantes y todas las personas educadas.
La Determinación es la quinta D. Se parece a las riendas de un caballo.
Cuando quieren lograr algo, deben mostrar determinación y persistencia
para lograrlo gracias a un gran esfuerzo. No den lugar a dudas y vacilaciones.
No hay nada en el mundo que no se pueda lograr con una determinación firme.
Comiencen con la Dedicación, terminen con la Determinación.
No tiene sentido depender únicamente del conocimiento que dan los libros
o del simple ingenio intelectual. La fe firme en Dios debe ser la base de todo.
Hay una peste que afecta las hojas y las ramas de un árbol.
Hay otra que destruye su raíz. Del mismo modo, un hipócrita
es una peste humana que puede echar a perder a un buen hombre.
El hipócrita no es simplemente un actor. Se muestra por fuera como un devoto,
pero en realidad tiene mala intención. Lleva una doble vida.
Es peligroso vincularse con esas personas. Muchos hombres buenos
se han arruinado por relacionarse con simuladores.
El amor mundano y el Amor Divino
Existen dos clases de amor: uno está relacionado con lo físico, y el otro, con lo Divino.
Todos los temores e ilusiones que afligen al mundo, todo el caos y la violencia
que prevalecen hoy, se deben principalmente a los apegos físicos.
Ellos también son responsables de la mentira, la corrupción y otros males
que imperan en la sociedad. El amor Divino no conoce diferencias
entre los individuos y las naciones. Los apegos egoístas y el egoísmo constituyen
la raíz de todas las dificultades y los conflictos humanos.
El amor físico debe tener límites estrictos.
Si la conciencia Divina no estuviera presente adentro, ¿de qué serviría el cuerpo?
Sería tan inútil como una escuela sin maestros, una granja sin agua,
un templo sin deidad.
Deben desarrollar Amor Divino. Tomen la decisión de esforzarse
por alcanzar la meta que se han establecido.
Sólo entonces la devoción y la disciplina darán frutos.
No tiene sentido exhibir la propia devoción.
La forma humana externa no tiene importancia.
Deben ser humanos en sus acciones y sus sentimientos.
Santifiquen sus vidas reformando su conducta y purificando sus pensamientos
y acciones. Esa es la verdadera educación, que conducirá a la realización del Ser.
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
D. D. 16/1/88
Baba envía de vuelta a casa a un australiano ¡A través de Su sala de entrevistas!
Baba envía de vuelta a casa a un australiano
¡A través de Su sala de entrevistas!
Un grupo de seis devotos había venido para el darshan de Baba desde Australia. Baba los llamó para una entrevista privada.
Durante el curso normal de la charla, Baba miró a uno de los devotos y le preguntó: ”¿Porqué viniste ahora? Tu madre no está bien. Te necesita de vuelta en Australia”.
Él contestó diciendo: ”Sí, Baba, llamé anoche y me transmitieron estas noticias. Ruego para que ella se recupere pronto.”
Baba contestó: ”Ve a casa pronto. Ella te está llamando. De hecho, vete a casa ahora.”
Al terminar de decirlo, Baba creó un mapa del mundo con un giro de Su mano. Lo expandió sobre la pared y la siguiente conversación tuvo lugar:
BABA : ”¿En dónde está Australia en este mapa?”
Devoto : ”Aquí, Baba .” (Señalando en el mapa).
Baba lo tocó y el mapa cambió a un mapa australiano.
BABA : ”¿En que ciudad de Australia, vives tú?”
Devoto : ”Nueva Gales del Sur, Baba .” (Señalando en el mapa).
Baba lo tocó y el mapa australiano cambió al mapa de Nueva Gales del Sur.
BABA : ”¿En que zona de Nueva Gales del Sur?”
Cuando el devoto mencionó el lugar, Baba lo tocó y el mapa cambió mostrando todos los departamentos del área.
Entonces Baba tocó la casa en la que el hombre residía y ¡he aquí! la pared de la sala de entrevistas se transformó en la puerta de la casa del devoto. Baba abrió la puerta y le mostró al hombre a su madre durmiendo en el sofá. Baba llamó al hombre y le pidió que entrara y cerrara la puerta. ¡Él frotó Sus manos sobre la puerta y se transformó en la pared de la sala de entrevistas otra vez!
Luego, cuando los australianos dejaron la entrevista, solo cinco de ellos salieron en lugar de los seis que habían entrado. Los estudiantes del campus de Prasanthi Nilayam vieron esto. Más tarde llamaron al hombre que había sido enviado a Australia, y confirmó su ”llegada segura”.
Baba dijo que:
”El tiempo y el espacio existen solo en el plano mundano. En el plano divino no hay tiempo ni espacio. Puedo fácilmente cruzar el tiempo y el espacio como y cuando lo deseo. La experiencia del australiano cruzando el espacio para llegar a Australia desde la sala de entrevistas fue mi leela para demostrarles que para mí es posible hacer lo que sea necesario. El tiempo y el espacio no tienen barreras para DIOS.”
OMSAIRAMMM
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