2004-02-18_MahaShivaratri.

2003-12-25_YOU ARE GOD YOURSELF.

2003-07-03_ Cast off body attachment to develop atmic consciousness.

Meditemos en "SHIVALINGAM" _Sathya Sai Baba.

EL SIMBOLISMO ESPIRITUAL EN EL CULTO DEL SUPREMO COMO SHIVA.

EL SIMBOLISMO ESPIRITUAL EN EL CULTO DEL SUPREMO COMO SHIVA.



En un discurso pronunciado en mayo de 1968, durante la primera conferencia mundial de la Organización Sri Sathya Sai, Bhagavan declaró, "Esta forma humana es una en la que cada Entidad Divina, cada principio divino, es decir, todos los nombres y formas adscritos por el hombre a Dios, se manifiestan. " Si Él es la encarnación de todas las formas de la humanidad Divinidad ha adorado siempre, ¿cuál es el significado de adorarlo como Señor Shiva?


Pedda Bottu, era un devoto que fue bendecido con la oportunidad única de disfrutar de la proximidad de "dos Sais '- de Shirdi y Parthi. Cuando se aventuró a escribir un libro que sería un manual para aquellos que desean ofrecer un culto ritual a Bhagavan,  tuvo esta hermosa experiencia. Bhagavan le había guiado a través de sueños y visiones en cuanto a lo que debía escribir en el libro. Cuando por fin lo terminó, colocó el manuscrito al pie del cuadro y lo dejo ahí, y no volvió a el por un tiempo. Pero cuando al cabo de unos días abrió el libro, se encontró para su agradable sorpresa, que correcciones se han hecho en varios lugares con la escritura de puño y letra inconfundible de Baba. Y una notable corrección llamo la atención señalaba donde se había referido a Baba como Sarva Devatā swarupa (la encarnación de todas las formas de la Divinidad),  había sido corregido y decía, Sarva Devatā Athitha swarupa, lo que indica que este Avatar trasciende la magnificencia de todas las formas conocidas de la Divinidad. Él reveló que, Él fue la manifestación de cada entidad divina que el hombre había adorado alguna vez y mucho más!



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¿Por qué dar al Sin Forma una forma?


Si miramos hacia arriba a Bhagavan como el Supremo Ser que está más allá de las descripciones limitantes de alguna deidad o Dios, ¿por qué entonces le adoran como el poderoso Señor Shiva o para el caso de Shiva Shakti - el Inmanifestado y los aspectos manifiestos de la Divinidad. Uno nunca puede decir que conoce las respuestas que abordan estos secretos - los Vedas describen la Verdad como más allá del alcance de la razón y las palabras. Sin embargo, reflexionar sobre ellos nos puede conceder puntos de vista que nos llevará más cerca de ese Principio incomprensible. Una pregunta que a menudo plantean los pensadores racionales de tiempos contemporánea y es: Dios creó al hombre o el hombre creó Dios? 
Para un racionalista lo hace parecer como un ejercicio de mera auto-glorificación, afirmar que Dios tiene un cuerpo similar al nuestro (por supuesto con algunas extremidades y cabezas adicionales, puede ser que le diera piadosamente y humildemente ). Cuando se trata de la historia del Universo todavía estamos ciegos tratando de identificar un elefante al tacto, pero sabemos que esto para la forma humana es bastante imposible! Si uno miraría el Universo justo desde el Big Bang hasta el presente siglo, y esto  equivaldria a la escala de un año - es decir, si decimos que el Big Bang ocurrió el 1 de enero y el momento presente es el último segundo 31 de diciembre , entonces el sistema solar empezó a existir en algún momento de septiembre. Los dinosaurios todavía dominaban la tierra hasta el 30 de diciembre y uno de los precursores del Homo sapiens, el Homo erectus hizo su aparición en la última hora a las 10:48 pm el 31 de diciembre; y Cristo nació apenas 5 segundos antes de que terminara el día. Teniendo en cuenta este punto de vista científico histórico, parece ostentoso afirmar que Dios tiene un cuerpo similar al nuestro, se sienta en una pose de meditación como nosotros o incluso reacciona de la manera que lo hacemos al placer o cuando se enoja. Entonces la pregunta es, creó Dios al hombre a su propia imagen, o el hombre hizo  a Dios a su imagen?




El tiempo de vida 13.8 billón año del universo mapeado en un solo año. A esta escala la gran explosión tiene lugar en el instante de la medianoche al entrar en 1 de enero y el tiempo actual es el final del 31 de diciembre a medianoche, y la vida humana más larga es de aproximadamente 1/4 de un segundo, un abrir y cerrar de ojos. La escala fue popularizado por Carl Sagan en su libro los dragones del Edén y en la serie de televisión Cosmos, en la que fue anfitrión. Fuente



Siempre, nuestro aprendizaje ha sido un proceso de expansión gradual de nuestra comprensión. Se nos presenta un concepto que está dentro de los límites de nuestra concepción, y poco a poco se amplía el concepto, por lo que es más complejo, más robusto y, finalmente, mucho más amplio en comparación con lo que empezamos. Así es como empezamos el aprendizaje de las matemáticas - las lecciones iniciales de adición podían explicarse con los dedos o las manzanas imaginarias y la geometría fue el estudio de cuadrados y círculos simples; pero dentro de un lapso de 10-12 años que estamos viviendo cómodamente con conceptos como los números que cuando al cuadrado nos dan los números enteros negativos, o la cinta de Moebius curiosa de la topología. Es un proceso de expansión gradual de un entendimiento. Y a menudo un intento obstinado de entender las cosas como reales, ya que son a través de las limitaciones que poseemos podría conducir a nada más que confusión.


Un estudiante entra en un laboratorio de biología, donde hay numerosas muestras. Muestras embotelladas del pulmón humano, el intestino de una cabra, el cerebro de un mono y así sucesivamente. A continuación, se acerca a un portaobjetos de vidrio que está marcado, "células de la mejilla Humanos. Se asoma en ella con atención desde todos los ángulos, pero lo ve vacío. Él se acerca a su maestro y se queja de que una muestra en la pantalla no se encuentra. El maestro se acerca con el estudiante para la muestra, examina el portaobjetos tumbado justo donde ella lo había colocado y dice: "Pero es justo ahí." "Pero no puedo verlo señora",  protesta el estudiante. Entonces el maestro llama su atención dibujando un cartel que dice: "Esta muestra es invisible para el ojo desnudo. ' ¿Cuál es el sentido insistir para ver a simple vista, lo que por su naturaleza es invisible a simple vista? Del mismo modo, por definición, lo que está más allá de la comprensión de la mente humana, se puede entender con la mente humana? Pero, ¿qué se puede hacer, y lo que todos los maestros espirituales hacen es presentar la verdad de una manera tal que pueda ser captado por o relacionada con nuestra mente. A continuación, el concepto se amplió gradualmente a su verdadera gloria, que en el proceso rompe las cadenas de la mente racional y da a uno la perspectiva universal. Einstein dijo una vez: "Una mente que ha sido estirada nunca volverá a su dimensión original." Es tan cierto y válido para la expansión espiritual de la mente también. Por eso se dice, Jñana (conocimiento) es la que, una vez que llega , nunca lo dejará - uno nunca puede volver al estado de ignorancia después de haber visto a través de los ojos de Jñana .






El simbolismo en Espiritualidad .


Esta precisión debe ser la razón por la que la simbología siempre ha sido de confianza para el  hombre de todas las culturas. Los sabios han visto y experimentado algo que es un cambio de vida. Pero este principio, a impartir se personifica o envuelve en el simbolismo. Y puede ser, en lugar de rechazar los simbolismos y personificaciones como estúpidas, reflexionaramos sobre por qué el Supremo se contrajo a estas formas, es muy posible que para nuestro beneficio. Hacemos esto en todos los campos - en la ciencia, en el arte, en la tecnología; pero cuando se trata de Dios, hace que algunos de nosotros se sientan incómodos.


Por ejemplo, cuando hacemos una reacción química en el laboratorio, escribimos una ecuación química, que denota cada reactivo mediante una fórmula química. La sal común se convierte en NaCl, se convierte en ácido clorhídrico HCl, se convierte en hidróxido de sodio NaOH. Esto no es una ciencia exacta, si usted está leyendo este artículo usted bien sabe estas fórmulas ya. El punto es - ¿Se puede mostrar cualquier molécula de sal común que se vea como una 'N', una 'a', a 'C' o una 'l'. ¿Hay algo en la sal común que se parezca a cualquiera de estas letras  o a todas ellas juntas? Mirando con lo mejores dispositivos de aumento, todavía no vamos a encontrar nada que incluso tenga un parecido lejano. Así que no son los científicos y los profesores que nos engañan haciéndonos aprender que la sal es NaCl? ¡Absolutamente no! Aunque no hay nada en el compuesto que se parece a cualquiera de los letras o números,  utilizan estos caracteres para identificarlos, y este ejercicio nos da una mejor comprensión del compuesto y su naturaleza. Pero no hace falta decir que ningún estudiante sensible de la ciencia se olvida el hecho de que estos son meramente representativos.


Del mismo modo, aunque nuestras escrituras enfatizan repetidamente que el Principio Divino es sin forma, sin atributos ( Gunatita ), más allá de las emociones ( Bhavatita ) y unitario ( Ekam), sino que también nos da las formas de las muchas deidades para rezar, adorar y tratar de complacer. Esta representación son como huevos para explorar a Aquel que está más allá de la razón. Es como decirle a una muñeca de sal que tome un baño en el dicho océano, "Oh, no pasa nada, el océano esta tan lejos como ese horizonte. Tenemos que mirarlo y nadar. "Y la muñeca de sal, se convierte en uno con el océano en ese mismo proceso.



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A través de la comprensión de la Divinidad del Señor Shiva.


Entre las múltiples formas que Sanatana Dharma nos ofrece, la de Lord Shiva es verdaderamente una de las más sobrecogedoras y profundas. A partir de su aparición a su naturaleza, de su danza a su postura de meditación, de hecho este es un fenómeno digno de tiempos de vida de contemplación. 
La más llamativa de todas ellas es la "danza de la creación 'o Tandava Nritya . Se refieren a él como el señor de la danza - Nataraja. Es una imagen para representar a Dios como un artista y toda la creación como su arte, y no parece ser cierta importancia a eso. O como un escultor o incluso un director divino. Pero uno se pregunta por qué el arte de la danza? Y la explicación dada es, la danza es una forma de arte en la que el arte y el artista nunca se pueden separar; una alusión a la verdad de que el creador y la creación no se pueden separar. Y la vida y la vitalidad que vemos en el mundo es el baile palpitante de ese bailarín cósmico. Incluso en la danza, el Señor Nataraja es representado como diversas formas de Tandava, las principales son Ananda Tandava (danza de la alegría) y el Rudra Tandava (danza de la destrucción). Uno puede imaginar a Dios Todopoderoso en un baile alegre de benevolencia, pero ¿por qué una danza de la destrucción?


El mensaje es bastante franco - Hay que ver a Dios en el dolor tanto como lo vemos en la alegría; ver su gracia en las tribulaciones, tanto como lo hacemos en los momentos de euforia. A menudo vemos la vida como una búsqueda o viaje en el que buscamos placeres y maniobramos alrededor de los baches del dolor, sufrimiento y la derrota. Adquirimos conocimientos para equiparnos para este viaje. Acumulamos riqueza por la misma razón, se reúnen alrededor de amigos y familiares por lo mismo. Pero lo que se necesita es dar un paso atrás y ver el propósito y el valor de estos opuestos, y llevar una vida con una indiferencia digna y sabia, se podría llamar desapego o vairãgya. Y esta aceptación llega cuando podemos ver al Señor como el dispensador tanto del dolor como del placer, aún sigue siendo el supremo protector.


Puede ser que es la razón por la cual el Señor Shiva se representa de la manera en que Él es - adornado con serpientes reptantes, que la mayoría de la gente encuentra repulsiva, cenizas de los cadáveres quemados manchado por todas partes y se sienta en un cementerio como una imagen perfecta de la falta de pasión. ¿Por qué había de ser fotografiado por lo tanto, con objetos y en lugares que la mayoría de nosotros calificamos de mal gusto? La Divinidad está más allá de las dualidad de gustos y disgustos. Todos pertenecen a Él y Él no desprecia nada ni nadie - este podría ser el mensaje ¿verdad?





Señor Shiva también se conoce como Yogeshwara - el Maestro de todos los yoguis . Un yogui es aquel que ha perfeccionado el arte de permanecer en unión con el Dios interior. En otras palabras, un yogui es aquel que es autónomo y que la perfección se expresa como la falta de pasión (el antónimo de yogui es  bhogi, uno que está siempre corriendo tras los placeres y deseos). Y el Señor Shiva es Yogeshwara - el señor de tal falta de pasión. Y lo bonito es que cuando alabamos a la Madre cantamos, " Jaya Yogeshwara hrudaya Nivasini - Él es el Señor Supremo de la falta de pasión, pero usted ha encontrado un lugar en su corazón, y te saludamos a Ti".


Pero, ¿cómo se gana este lugar en su corazón ? El Señor Shiva es alabado como Bholanath , eso significa que Él es el Señor que es inocente. Muchas cuentos sobre Shiva explicar cómo es fácil de complacer y confiere a todo lo que buscan, incluso los que vienen a Él con malas intenciones puede esperar ganar favores. Un Señor, que es la imagen de la renuncia se presenta como el que está dispuesto a conceder riqueza y comodidad si contento! Pero según cuenta la historia, la Madre Parvati se da cuenta de que se puede obtener del Señor lo que desea, pero para obtener al mismisimo Señor, la renuncia es el único medio. Es para transmitir este mensaje posiblemente que la Madre Parvati es retratada como la hija del gran emperador Himavan, que renuncia a las riquezas, placeres y familia para obtener la mano del Señor mismo.



Pero antes de llegar a la conclusión sobre la naturaleza de esta unión entre Shiva y Parvati, no olvidemos el episodio de Kamadahana(la derrota del Señor del Amor). El episodio cuenta que los dioses desesperados por sentirse aliviados ante el acoso de un demonio llamado Tarakasura, cuenta de que el némesis al problema recae en el hijo por nacer del Señor Shiva y Parvati. Envían a Kamadeva, el Dios del amor conyugal a despertar suavemente a Shiva de Su meditación e inducirlo a aceptar la compañía de la Madre Parvati. Kamadeva crea un efecto fuera de estación que no tiene ningún efecto sobre el Señor. A continuación,  dispara la flecha audaz de flores de Cupido a el Señor Shiva. Enfurecido por la misma el Señor desata el fuego de la furia de su tercer ojo e incinera a Kamadeva al instante .


El Señor Shiva representa el Principio Divino o el Dios Supremo - Parameshwara . La Madre Parvati representa la naturaleza o de la creación en general - Prakriti . Podría concluirse que este episodio pone de manifiesto la verdad que el Señor tiene un amor desinteresado por su creación, pero no se corrompe con el amor mundano. Esa es la diferencia entre Prema y Kama. El idioma sánscrito distingue claramente los dos.



Fuente


La lista de tales lecciones que podrían extraerse es de hecho sin fin, pero en aras de la brevedad, contemplemos sólo una última lección de gran alcance. La mayoría de las deidades en el Sanatana Dharma tienen un animal como un vehículo, y el de Shiva es el poderoso toro, Nandi. Si visitamos cualquier templo de Shiva en el mundo,  encontramos al toro colocado fuera del lugar sagrado , ¿por fuera? Y ahí está un hermoso mensaje para todos los que se dedican al Señor. Aunque el Nandi esta físicamente fuera del templo, noten su mirada - está constante y firmemente fija en su Señor. No es eso lo que Bhagavan nos exhorta a hacer? Vivan en el mundo, pero deje que su visión esté siempre fija en lo Divino "dentro". Y ¿qué pasaría si se viviera de esa manera?


Hay otro incidente profunda de los Puranas. Shiva también tiene la denominación, ' Tripurantaka' un título que lo adorna en recuerdo de la destrucción de la triple ciudad, Tripura, que fue gobernada por tres hermanos malvados. Los hermanos demoníacos habían ganado una gran ayuda que protegería a sus tres ciudades de cualquier arma mortal o divina. El arquitecto y devoto del Señor Shiva, Mayasura (deletreado Mayaasuraa ) construyo una maravillosa ciudad triple ( Tripura ), que estaria constantemente en movimiento.
La ventaja que tenían era que esta ciudad podría ser destruida sólo cuando las tres se alinean entre sí - un evento que se produciría en un momento cada 1000 años; y podía  ser destruidas por una sola flecha. Habiendo fortificado sus fabulosas ciudades de este modo, poco a poco los Asuras, ebrios con el espíritu de la invencibilidad, comienzan a molestar a los inocentes. Todos los dioses van en búsqueda del piadoso Señor Shiva por su protección.


El Señor promete destruir Tripura exactamente en aquel momento oportuno. Los Dioses hacen entonces un carro formidable para Shiva - la tierra como la base del carro, el Sol y la Luna como ruedas y el Señor Brahma a sí mismo como el conductor del carro. El imponente monte Meru era el arco, la serpiente Vasuki la cuerda del arco y Vishnu se convirtió en la flecha. Agni (dios del fuego) tomó posición como la punta de la flecha y Vayu (Dios del viento) era las plumas de la flecha. Cuando el momento, ese momento raro para la destrucción de la triple ciudad llegó, Shiva tensó la cuerda y estaba a punto de disparar la flecha mortal. Pero se dice, que en ese momento los dioses que habían formado ese arsenal formidable para el Señor, hinchados de orgullo de que era a causa de su contribución que esta tarea debía ser lograda. Entonces  en el último momento, Shiva no disparo la flecha , Él simplemente sonrío y las tres ciudades entraron en llamas. Y en ese mismo momento, los dioses se dieron cuenta de su necedad y vanidad. El Señor Shiva que estába satisfecho por la devoción de los malos, ¿no estaría contento con el arrepentimiento sincero. Así que dispara la flecha y les permite participar en la tarea divina ya realizado. Las lecciones de este episodio son bastante obvias y se destacan, ¿verdad?


Fuente


Pero comenzamos hablar de Nandi. ¿Cuál fue su papel en este drama? Se dice que Mayasura, el arquitecto, no tuvo corazón para ver como su mejor creación seria destruida ante sus ojos. Tampoco su corazón devoto le permitió  rezar a su Señor para no hacer lo que Él había hecho. Así que decide que en el momento en que Shiva dispara su flecha iba a presentarse en la ciudad y destruirse junto con su mejor creación. Cuando el Señor Shiva tensa su gran arco para disparar la flecha, vacila por un momento, y los otros se preguntan si la compasión del Señor será dejar pasar el momento crítico. Ninguno de ellos sabe la razón de esta reticencia, pero el querido devoto del Señor, cuya visión está siempre fija en su Maestro, Nandi, detecta el deseo tácito de Lord Shiva. Y aun cuando la flecha se libera, Nandi estalla en una carrera hacia la ciudad triple y se condena; supera a la flecha, entra en la ciudad y se dirige directamente al lugar donde el devoto del Señor, Mayasura está sentado en oración a la espera de sus últimos momentos. Él lo recoge justo antes de que el Señor diezmara Tripura por completo y lo destruya, con ello cumple el deseo de su Señor para salvar a Su devoto piadoso. Un buen devoto sigue los mandatos del Señor, pero el mejor entre ellos, seguiría el deseo del Señor incluso si es tácito.


" Yo soy Shiva-Shakti".


Es muy difícil decir si se utilizaran estas múltiples formas de la Divinidad como un medio para expresar al UNO , o si ese Uno Absoluto eligió revelarse a sí mismo a través de estas muchas formas. Sea lo que sea, es, sin duda, un medio que nos hará llevar vidas ideales y ayudar a alcanzar el objetivo final de la vida. No es por eso que Bhagavan alentó la celebración de festivales como el Shivaratri? De hecho se reveló como el Señor Shiva en múltiples ocasiones a los devotos afectos a esa forma.


El Sr. Seshagiri Rao era un visitante reacio a Puttaparthi. Fue allá por 1943, un momento en que esta pequeña aldea santa, que es ahora un destino para los titulares de pasaportes de más de ciento cincuenta países, no habría encontrado el lugar en los mapas de la India. El vino como un mero acompañamiento para sus hijas excitadas, y prometió no mirar incluso al niño de «dieciséis años de edad, no brahmán, que deserto a la escuela." Les dijo a sus hijas: "Soy un templo del gran Señor, Shiva. No voy a profanarme a mi mismo por caer en semejante blasfemia "Pero una mirada fue suficiente -. Una mirada en el joven Baba y le sobrevino un desmayo. Él estuvo en ese estado inconsciente durante dos días enteros, cuidado por Baba mismo.


Y cuando por fin abrió los ojos para el alivio de sus hijas, les dijo, "Ustedes dos pueden volver ahora, pero sin mí!" El hombre que no quería entrar en Puttaparthi estaba diciendo que no iba a dejar mas ese lugar! Todavía estaba en servicio cuando esto sucedió; pero había tomado la decisión de renunciar a su trabajo, incluso de Puttaparthi.
Sin embargo, que provocó este cambio ? , compartió su experiencia revelándola así: "Cuando entré en ese lugar, y vi al niño sentado en la roca, en el rostro, tuve la visión del Señor Shiva. Sobre su cabeza, vi la luna, y en su frente, vi el tercer ojo! Este es el Señor Shiva que he estado adorando durante los últimos cincuenta años. Y ahora que lo he visto, ¿por qué lo iba a  dejar? No lo haré ". 
Él no sólo nos animo a realiar la adoración del Señor Shiva, incluso reveló que él mismo era el Señor Shiva.



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"He mantenido a través de todos estos años, un secreto sobre mí; ha llegado el momento en que ya sea descubierto para ti, porque este es un día sagrado Soy Shiva-Shakti". 
Estas fueron las palabras de Bhagavan en ese día glorioso de Guru Purnima en 1963, cuando él había sorprendido a todos los reunidos curándose a sí mismo de un derrame cerebral, y  pasmados por la declaración anterior. ¿Por qué tuvo que hacer hincapié en que Él es Shiva o Shiva- Shakti cuando Él es el Sarva Devatā Athitha Swarupa?
Sólo puede significar que hay un beneficio claro para todos nosotros en la contemplación de la forma y la gloria del Señor Shiva. Las interpretaciones y explicaciones dadas anteriormente no están completas; ninguna explicación alguna vez puede ser completa! Todos estos pueden ser en el mejor de los casos indicadores de la Verdad, y la verdad tiene que ser percibida por el solo esfuerzo de uno. A pesar de que participamos en las celebraciones de Shivaratri, vamos a rumiar los mensajes profundos que se incrustan embalsamados en estas historias, imágenes y simbolismos. Es seguro que nos llevará más cerca de nuestro propio ser. Porque como diría Bhagavan, "Cuando cantas, 'Namaha Shivaya', se está recordando, 'no a Shiva solo', no existe como una entidad separada, en realidad yo soy yo Shiva - Shivoham Shivoham !! "



Gracias y un amoroso Sai Ram, Equipo de Radio Sai




FUENTE: http://media.radiosai.org/journals/vol_13/01FEB15/Spiritual-Symbolism-in-the-Worship-of-the-Supreme-as-Shiva.htm

Gayatri Mantra (Sri Keshavadas).

Gayatri Mantra (Sri Keshavadas).


MEDITACIÓN EN GAYATRI.


Mukta-vidruma-hema-dhavalac-chayair mukhais-tyaksanair
yuktam indu-nibaddha-ratnamuktam tattvarthavarnatmikam/
Gayatrim varadabhayankusakasah subhram kapalam gunam
Sankham cakram atharavindayugalam hastair vahantim bhaje//

Medito en la Diosa (de cinco caras) Gayatri , cuyas caras son de los colores de las (piedras) perla, coral, oro, azul, negro y blanco, de tres ojos (en cada cara), con diademas enjoyadas engarzadas con la luna creciente,
compuesta de las sílabas que representan la Gran Verdad, y sosteniendo en las (diez) manos, las poses de ofrecer refugio y favores, acicalador, látigo, calavera blanca, soga, concha, disco y dos lotos.


GAYATRI, LA MADRE PERSONAL.

Consciencia suprema, pura es Parabrahman, el Supremo Ser impersonal. Esta consciencia trascendental como poder es Madre. Ella es conocida como Gayatri.

Ella es la causa primaria de todo lo que fue, lo que es y lo que será. Cuando Ella manifestó los triguna-s, o tres cualidades, conocidas como sattva (equilibrio), rajas (pasión), y tamas (estupefacción), estas tres cualidades poseyendo la consciencia pura que es Parabrahman, tomaron tres formas conocidas como Brahma, Visnu, y Siva. Brahma fue poseído por rajas, Visnu por sattva y Siva por tamas.
Gayatri fue adorada por la Trinidad como La Madre. Cuando Brahma, Visnu, y Siva eran sólo niños, Gayatridevi los puso en la cuna del Vacío (akasa), que estaba pendía de las cadenas de los cuatro Vedas (sabiduría) y con el canto de cuna Om, los puso a dormir. Viendo que sus hijos poseídos por los guna-s estaban durmiendo, Devi desapareció.
Luego de un largo tiempo, el Trimurti se despertó y empezó a llorar.
Crecieron y estaban deambulando en el Vacío por el poder de los guna-s y entonces pensaron en encontrar a su Madre. Se sentaron en meditación por un largo tiempo. Ya que el fuego de su austeridad estaba quemando el universo, la Madre Universal, siendo compasiva, decidió aparecer ante ellos.

A pesar de que Ella es todo permeante, para su divino lila (deporte), Ella se manifestó en Su forma divina.
Ella era la Madre más hermosa, vestía un sari rojo. Guirnalda colgaban de Su cuello y Su cara era como la luna llena. Tenía tres ojos y Su frente llevaba una marca redonda de poder rojo. Ella tenía ocho brazos teniendo lotos, maza, concha, y muchas otras armas celestiales brillantes.

Tenía campanas en los tobillos y anillos en los dedos de los pies, brazaletes y muchos anillos brillantes, joyas y adornos, todos los cuales eran suprafísicos (aprakrta).
Vino corriendo por Sus niños y la transpiración estaba goteando de Su cara como perlas.

Luego, se apresuró hacia Sus niños y los llamó por Sus nombres como Brahma, Visnu, y Siva.
El Trimurti corrió hacia su madre, que los besó y acarició una y otra vez. Sosteniéndolos en Sus brazos, dijo, Oh divinos niños, los hice atravesar esta gran agonía de separación. Debería haber acudido a ustedes mucho antes. Sólo quería que obtuvieran poderes de creación, preservación y disolución a través de la austeridad, para que las almas que reciben su rol en este lila cósmico viesen el ideal de austeridad y penitencia mostrado por ustedes tres. Yo siempre estuve con ustedes; sin
embargo fui Trascendental. Apenas Me realizaron dentro de ustedes por Mi gracia, también tomé una forma trascendental para que después de esto las almas me pudiesen adorar como la Divina Madre Gayatri. 

Estaré complacida con su adoración y les conferiré toda prosperidad y bhakti.
Ahora, estoy complacida con su devoción. Así que les conferiré el poder de creación, preservación y disolución. Dejen a Brahma, por el rajas (pasión y actividad), crear, dejan a Visnu, por la cualidad de sattva (equilibrio) mantener y preservar; y dejen que Siva, por tamas (destrucción) traer disolución al final de los ciclos.

Diciendo así, la más bendecida Madre desapareció.
Esta es una descripción mitológica de Devi Gayatri.

Esto muestra que Gayatri es Veda mata o Madre de los Veda-s, en otras palabras, fuente de sabiduría divina. Ella es el inseparable poder de Parabrahman, la consciencia Suprema pura.


MEDITACIÓN EN GAYATRI A TRAVÉS DE LA RESPIRACIÓN.

Mientras inhalas, meditas sobre Gayatri-devi como Sarasvati con Brahma en el centro del ombligo.
Mientras mantienes la respiración, medita sobre Ella como Laksmi con Visnu en el centro del corazón. Ella brilla como un loto azul.
Mientras exhalas, medita en Gayatri como Parvati con Siva en el centro de las cejas. Ella brilla con color púrpura.
Ellas son todas manifestaciones parciales de Gayatridevi.
Que la Suprema Diosa te bendiga con inmortalidad.

UPANAYANA-SAMSKARA

Upanayana-samskâr: significa la disciplina a través de la cual es abierto el tercer ojo.
También es conocido como yajñopvîta-samskâra, o la ceremonia del cordón sagrado. Esto es hecho al niño por los padres a la tierna edad de ocho años.

Esta es una gran iniciación dada al niño para mantener el celibato y estudiar los Vedas-s o revelaciones.
La madre es el primer guru para el niño. Bajo su amoroso cuidado, él crece y sigue sus instrucciones. Durante la ceremonia del cordón sagrado, la madre fija un taparrabos en el niño enseña:

Hijo mío, trata a toda mujer como tu madre a la edad de veinticuatro. Hasta ese momento, mantiene brahmacarya o celibato. Ocupa tu mente en estudiar las escrituras
sagradas y medita en el gran Gâyatrî-mantra que te será impartido. Que la Madre Universal Gâyatrî te proteja.

Ésta prédica de la madre hace un fuerte impacto en la mente del niño. Entonces el guru lo bendice con el cordón sagrado, cantando el siguiente mantra:

Om YajñopavItam paramam pavitram prajâpater yat sahajam purastât/
yusyam agryam pratimuñca subhram yajñopavîtam balam astu tejah//


Este mantra significa, Om.
Este cordón sagrado es supremamente sagrado, los progenitores han bendecido este cordón y al vestirlo en el cuerpo, se obtiene longevidad.
El yajñopavita, o el cordón sagrado, bendice con fuerza, radiancia e iluminación.

La grandeza del Cordón Sagrado

Yajñopavîta o el cordón sagrado es entregado durante la ceremonia de iniciación del Gâyatrî. Ese es el símbolo de pureza. Te recuerda de tu responsabilidad de meditar y mantener esa pureza. Mantiene lejos al mal y aleja los
malos espíritus. Es por la iniciación de Gâyatri-mantra y la ceremonia del cordón sagrado que un niño es tratado como un dos veces nacido (Dvija). Que significa que se obtiene el derecho de estudiar las revelaciones (Veda-s). El cordón sagrado es el símbolo de transformación
del hombre. Te recuerda que deberías llevar una vida sagrada.
Hay tres hilos en el yajñopavîta o cordón sagrado. Los tres hilos simbolizan a Brahmâ, Visnu y Siva (Trinidad Sagrada). También simboliza muchas tríadas tales como Mahâsarasvatî, Mahâlaksmî y Mahâkâlî; las tres cualidades de la naturaleza conocidas como sattva, rajas y tamas; pasado, presente y futuro; los tres estados como estado despierto, sueño y sueño profundo; los cuerpos como denso, sutil y causal, las tres dimensiones conocidas como el cielo (svarga), tierra (martyaloka) y las regiones del inframundo (pâtâlâ); las tres letras de Om, i. e. A, U y M.; los tres pies de Gâyatrî, en otras palabras “Tat savitur varenyam bhargo devasya dhîmahi, Dhiyo yo nah pacodayât.”
El nudo principal en el cordón es conocido como Brahmagranthi o el nudo de Brahmâ.

Este nudo protege nuestro cuerpo de la enfermedad y las vibraciones malignas.
El significado más importante de los tres hilos son los idâ, pingalâ y sussumnâ nâdî-s, a través de los cuales la energía kundalini se
manifiesta como prâna o consciencia. Ya que este cordón sagrado es el símbolo del sacrificio del ego, es conocido como el cordón de sacrificio o yajñopavîta.
Si alguien se muere en casa o si un niño nace, entonces, como rito puruficatorio, se tiene que sacar el cordón viejo y vestir uno nuevo. Como regla, el cordón sagrado debe ser cambiado una vez en cuatro meses. El amo de casa debería siempre vestir dos cordones sagrados. Brahmacâri-s deberían vestir uno solo.
Cuando se ha de vestir un cordón nuevo, los siguientes mantra-s han de ser cantados durante el acto de canto.

Yajñopavîtam ity asya mantrasya Parabrahma
Rsih, tristup chandah, Paramâtamâ devatâ, upavîta-dhârane viniyogah/

Para el cordón sagrado, El Dios Supremo es el sabio; Tristup es la métrica, Paramâtmâ o la consciencia todo permeante es la deidad presidiente; tal es la afirmación.

Om Yajñopavîtam paramam pavitram Prajâpater yat sahajam purastât/
yusvam agryam pratimuñca subhram yajñopavîtam balam astu tejah//

Om este cordón (sacrificial) sagrado es supremamente purificante, nacido, en la antigüedad, con Prajâpati (el Dios Bahmâ). Que este cordón sagrado me confiera máxima longevidad, fuerza y radiancia.

Luego de vestir el cordón nuevo, el viejo debe ser quitado. Para eso, el siguiente mantra ha de ser cantado mientras se descarta el viejo cordón sagrado.

Upavûitam bhinnatantantum jûirnam kasmala duûsitam/
Visrjjâmi jale brahma- vasrco dîrghayur astu me//

Estoy desechando en el agua ese cordón sagrado que es viejo e impurificado.
Que la radiancia de Brahman y una larga vida sean mías.


GAYATRÎ, LA MÁS ALTA MEDITACIÓN PARA LA ILUMINACIÓN

La meditación Gâyatrî es también conocida como Sandhyopâsanâ o Sandhyâvandana, que significa una meditación al amanecer y al atardecer todos los días.

La sabiduría ancestral de los Himalayas declara que esta
es la mayor meditación para la iluminación.

Si se practica esta disciplina espiritual sinceramente, se realiza a Dios en un tiempo muy corto.

Así que, practica esta meditación regularmente y obtiene lailuminación.

Sandhyâ significa el período de día y noche, o sea el
amanecer y el atardecer. Ya que esta meditación es hecha a través del sol que simboliza la Luz de la Verdad, también es conocida como Sandhyâvandana o salutaciones a esa luz de la verdad.
La mañana temprano y la noche temprana son considerados como períodos de paz o tiempos de poder espiritual. La inhalación y la exhalación están
equilibradas durante estas horas y la meditación se vuelve profunda y pacífica.
La práctica de la meditación Gâyatrî destruye todos los
karma-s y pecados. Purificando el corazón y la mente, abre el tercer ojo de la iluminación. El hombre vive largamente con un cuerpo saludable, brillando como la luz, y ayuda a la humanidad a acelerar su evolución.
Algunos practican esta meditación cuatro veces al día, o sea, temprano a la mañana, mediodía, tarde y medianoche. Algunos la practican tres veces, o
sea, amanecer, mediodía y atardecer. Cuando el tiempo es un problema, todos deben practicar al menos dos veces al día – o sea en la mañana temprano y temprano en la noche.
“Pecados cometidos consciente o inconsciente mente durante el día son destruidos por la meditación de la
noche y aquellos de la noche son reducidos a cenizas por la meditación matinal.”, dice Manu.

En otras palabras, la meditación Gâyatri mantiene
nuestra mente y nuestro corazón siempre puros, y por lo tanto obtenemos paz trascendental.

Los pecados no tocan al hombre que practica rígidamente esta disciplinas.
Para practicar esta meditación, el lugar debería ser simple, sagrado y recluido. En un lugar recluido, la
mente se mantiene sin disturbios, por lo tanto, la concentración de vuelve fácil y espontánea. En una atmósfera sagrada, sólo vienen pensamientos sagrados. En un lugar simple, la mente se vuelve humilde.
En un lugar que es frecuentado por personas, en el cual se llevan a cabo acciones pecaminosas, y que es lujoso, la mente no se puede concentrar y la mala vibración del lugar invariablemente perjudica la meditación.

Un centro de peregrinaje, un lugar en el que hombres sagrados han meditado, la orilla de un río, una caverna, un retiro en la montaña, un âsrama o hermita, una confluencia de ríos, un jardín pacífico o la base
de un árbol, una casa de Dios o templo, o las orillas de un océano son lugares conducentes a la iluminación. En el propio hogar se puede uno sentar en su cuarto de meditación, que debería ser usado para los propósitos de plegaria, meditación y adoración de Dios.
Cuando el día se convierte en noche y la noche se convierte en día, se debería practicar la meditación. Manu, el dador de leyes, dice, “El Sandhyâ o
meditación Gâyatrî que es hecha antes de la salida del sol, mientras las estrellas son todavía visibles, es suprema. La meditación empezada en la mañana cuando las estrellas son invisibles es mediana y la meditación
hecha luego de la salida del sol es ordinaria.”
Similarmente, en la noche, la meditación que es hecha durante el atardecer es considerado
suprema. Aquella meditación que es hecha luego de la puesta del sol pero antes de que todas las estrellas sean visibles, es media.

Si la meditación es hecha luego de que las estrellas son visibles, tal meditación es considerada ordinaria.
Esotéricamente hablando, el mejor momento para la meditación es cuando tu corazón está lleno del amor por Dios.
Ninguna comida es de ser tomada antes de la meditación Gâyatrî en la mañana.
Si, debido ala negligencia o alguna otra razón, tu no pudieras practicar tu meditación diaria, debes purificarte haciendo ayuno por un día y una noche.

Como penitencia por la negligencia, debes hacer 1, 008
Gâyatrî-japa o repetición del Gâyatrî-mantra. “Si has abandonado al Gâyatri-mantra y quieres comenzar esa meditación de nuevo, tu tienes que atravesar Upanayam o la ceremonia del cordón sagrado una vez más.”
(Sabio Saunaka).
Si se está muy enfermo, la muerte de alguien querido
y cercano ha ocurrido, la casa se incendia o el país está en peligro, o alguna calamidad ha ocurrido, en tales ocasiones no se tiene que hacer penitencia por la inhabilidad de practicar esta meditación.

Incluso durante tales tiempos, la repetición mental del Gâyatrî-mantra aleja obstáculos y trae protección física y consolación mental.

A cualquier costo, esta disciplina espiritual diaria debe ser mantenida y no debería ser abandonada con excusas estúpidas.

Esta es la palabra estricta de los sabios para nuestro propio bien. Supónte que estás viajando y que el
tiempo es un problema, entonces medita en el Gâyatrî justo antes de dormir o medita apenas te levantas en la mañana.

El repetir mentalmente siempre que puedas también trae bendiciones.
Mientras cantas el mantra, si conoces el significado de lo que cantas, esa meditación se vuelve tanto más profunda y pacífica. Naturalmente, cuando cantas con
fe, la vibración sanadora del mantra te trae bendiciones de paz, ya sea que conozcas su sentido o no.

Pero, conociendo el significado cuando meditas, tu intelecto no tendrá dudas y por lo tanto la meditación se
vuelve pacífica. Antes de que comiences la meditación, deberías cantar el nombre del sabio que ha realizado el mantra, y la deidad presidiente sobre el mantra. Esto tendrá efectos muy poderosos.

Similarmente, ofrecer los ofrecimientos al dios sol, tirar los ofrecimientos dentro del fuego al cantar el mantra, traerá los frutos de tal adoración muy pronto.

Pero la meditación más alta es la plegaria por la iluminación y la gracia de Dios. Millones de personas rezarían por salud, riqueza, longevidad, progenie, etc., y el mantra, a pesar de estar para la iluminación, también cumple los deseos de sus practicantes.
Cuando tu meditas, siéntate mirando al Este, Oeste o Norte; pero mientras ofreces salutaciones al dios sol, deberías dirigirte al dios sol y hacer tu adoración.

En otras palabras, la meditación matinal debería ser hecha mirando al Este. En la tarde, puedes mirar al Oeste y ofrecer tus
ofrecimientos de la tarde. Mirar al Sur es evitado, debido al hecho descrito en las escrituras que la morada del Dios de la Muerte está en la dirección meridional.


GYATRI-SDHAN

1. Uno debería sentarse mirando al Este en la mañana, al Norte al mediodía, y al Oeste en la tarde.
2. Debería haber un rosario de Tulasî, Rudrâksa o cuentas de sándalo.
3. Asegúrate de que el lugar en el que te sientas para al meditación sea limpio, calmo y sagrado.
4. Limpia los miembros o báñate antes de que medites.
5. Aquellos que meditan en Gâyatrî como la Madre Universal pueden tener una imagen de la Divina Madre y adorar a la Madre antes y después de la meditación.
6. Aquellos que meditan en Gâyatrî como la Luz de Dios pueden meditar en el Dios Sol como símbolo de luz.
7. Aquellos que meditan en el Dios sin forma pueden meditar en la
Luz de la Verdad en el centro de las cejas como una llama de luz.
8. Como un rito purificatorio poderoso, puedes verter ofrendas de ghee (manteca derretida) en el fuego, cantando “svâha” luego de repetir el Gâyatrî- mantra como sigue: “Om Bhûr Bhuvah Svah, Om Tat savitur
varenyam, Bhargo devasya dhîmahi, Dhiyo yo nah pracodayat svâhâ.”
(Después de que cantas svâhâ, tira ofrendas al fuego.)


Gâyatrî para el cumplimiento de deseos

Aquellos que quieren rezar a la Madre Gâyatrî para el cumplimiento de cualquier
deseo pueden rezar por el mismo antes y después de la meditación. Pueden
rezar para el cumplimiento de su deseo mientras vierten ofrendas de
ghee en el fuego sagrado. El Gâyatrî-mantra es cantado principalmente
para la iluminación del intelecto. Sin embargo, no hay la menor duda de
que cumple los deseos de los practicantes primero, y luego lleva al
estado libre de deseos.
Hombres, mujeres y niños que carecen del
poder de memoria pueden desarrollar la misma. Deberían tomar una ducha y
pararse en el sol de la mañana, mirar al Este y cantar el
Gâyatrî-mantra diez veces. Dentro de diez semanas de esta práctica,
desarrollarán su poder de memoria y se volverán muy inteligentes.
Aquellos
que quieran conseguir un buen trabajo y aquellos que siempre sufren por
falta de dinero, y aquellos que quieren prosperar en su carrera o
negocio pueden meditar en el aspecto Laksmî de Gâyatrî-devî.
(Gâyatrî-devî es Sarasvati, Laksmî y Kalî en uno).

1. Haz
el siguiente sâdhanâ cada viernes, regularmente. Antes de bañarte,
aplica aceite mezclado con polvo de turmérico (haldî) a tu cuerpo y
entonces báñate.
2. Expande una tela amarilla por sobre el
asiento en el que meditas, salpica polvo de turmérico en tu cordón
sagrado, viste una tela amarilla, y usa flores amarillas para ofrecer a
la pintura o imagen de la Madre Gâyatrî como Laksmî durante el pûjâ o
adoración. Ofrece flores amarillas y granos a la Madre y toma el mismo
como prasâda luego de la adoración.
3. Cuando meditas en Gâyatrî como Lakshmi, visualiza a la Madre vistiendo un sâri amarillo, sentada en un elefante.
4. Canta el Gâyatrî con “Srîm” al final del mantra. Es como sigue:

Om
Bhûr Bhuvah Svah, Om Tat savitur varenyam, Bhargo devasya dhîmahi,
Dhiyo yo nah pracodayât Srîm. Ahora ten esta afirmación: “Oh Divina
Madre, Gâyatrî-Laksmî, tu estás complacida con mi devoción. Tu me
bendecirás con salud, riqueza, goce, y paz. Tu cumplirás todos mis
deseos. ¡Salutaciones!

Haz este sâdhanâ cada viernes por tres
meses. Todos los impedimentos serán quitados y deseos serán cumplidos
por la Madre Universal.

RAKS KAVACA O ARMADURA PROTECTIVA

Supónte
que alguien tiene una enfermedad aparentemente incurable o alguien es
constantemente perseguido por un demonio o poseído por un diablo, o
alguien está siempre temeroso de fantasmas y espíritus malignos.. Para
todo ese tipo de problemas karmicos y astrales, viste el Raksâ-kavaca o
la armadura protectora de la Madre Gâyatrî. Usualmente tales talismanes
son preparados por sacerdotes que son adeptos en tales meditaciones de
mantra. Pero puedes hacerlo tu mismo siguiendo las instrucciones dadas
abajo.
En un papel, lámina fina de cobre o plata, escribe cinco
sílabas “Om”, preferiblemente en Sánscrito, como ... ; uno en cada
esquina de la lámina y una en el medio. Ahora enróllalo y cierra un lado
doblándolo y pon dentro de la lámina enrollada un poco de polvo de
sándalo de kumkuma (el polvo rojo) y canta el Gâyatrî-mantra diez veces.
Ahora se convierte en un talismán. Cierra el otro lado del talismán
enrollado y átalo con un hilo largo ya sea alrededor del brazo o del
cuello del paciente. Por el poder de las vibraciones Gâyatrî, el
paciente será sanado rápidamente y todos los miedos desaparecerán. Para
niños retardados, tal talismán trae sanación.

PARA TENER UN HIJO

Si
los embarazos de una mujer constantemente terminan en abortos
naturales, o si solamente hijos varones son dados a luz y tu tienes el
deseo de tener una niña, o si solamente niñas son dadas a luz y tu
quieres un bebé varón, para el cumplimiento de un deseo específico tal,
el esposo y la esposa deberían practicar el siguiente Gâyatrî-sâdhanâ.
Tanto el esposo como la esposa deberían hacer ayuno los domingos. Puedes
tomar algo de fruta y jugo de fruta o leche. Tomando una ducha, podrías
hacer un deseo por un varón o una niña y hacer diez prânâyâma-s como
sigue: Inhala profundamente a través de ambas fosas nasales y mantiene
la respiración y mentalmente repite el Gâyatrî-mantra con tres “yam”
sílabas-semillas (bîjâksara) junto con el “Om” como sigue:

Om. Yam Yam Yam Bhûr Bhuvah Savh, Om Tat savitur varenyam, Bhargo devasya Dh^mahi, dhiyo yo nah pracodayât y luego exhala.

Yam
es la sílaba semilla de Varuna, el Dios de las Aguas. Él es la deidad
presidiente del centro genital. Por lo tanto, la transformación
necesaria toma lugar en los cuerpos del esposo y de la esposa.
Ahora
deberías sostener un rosario de cuentas de sándalo en tus manos y
meditar mentalmente en Gâyatrî como niña, vistiendo ropas blanca y
sosteniendo un loto en Sus manos.
Luego de la meditación, deberías
adorar a la Madre Gâyatrî, ofreciendo arroz cocinado con leche y miel y
ambos deberían tomar de ese prâsada o comida sanctificada. Contiene el
poder de Gâyatrî que da los frutos por los que se rezó. En otras
palabras, el niño deseado será tenido por esa pareja en el momento
debido. El niño que nace será saludable, bello, inteligente, y de larga
vida.
La siguiente plegaria de la Madre Universal Gâyatrî, si es
cantada con fe y devoción, cumple todos los deseos del hombre y lo lleva
al estado de iluminación.

Namas te devi Gâyatrî Sâvitrî tripadâksare/
Ajare amare mâtas trâhi mâm bhavasâgarât//

Salutaciones
a ti, Oh Diosa Gâyatrî, la Diosa-Sol, de sílabas formando los tres pies
(o sea líneas), sin edad e inmortal. O Madre, protégeme del océano de
nacimiento y muerte.

MEDITACIÓN GAYATRÎ


La meditación
Gâyatrî es la forma más alta de meditación conocida en los Veda-s.
Practicando esta meditación cuatro veces al día (temprana mañana,
mediodía, tarde, y medianoche), se obtiene perfección de cuerpo, mente y
espíritu.
El Gâyatrî es cantado para la obtención de la consciencia
universal y para el despertar de poderes intuitivos. El significado
superficial del Gâyatrî-mantra es:

Oh Existencia Absoluta,
Consciencia Absoluta, y Bienaventuranza Absoluta, Creador de las tres
dimensiones, meditamos en tu luz trascendental. Ilumina nuestros
intelectos.

La meditación Gâyatrî destruye todas las ilusiones,
energiza el prâna, confiere longevidad, salud, brillo e iluminación.
Este mantra es la llave para abrir la puerta a la consciencia cósmica.


LA PRÁCTICA DE LA MEDITACIÓN GYATRÎ

1.
Los mejores momentos para la meditación son en la mañana justo
antes del amanecer y en la tarde justo antes del atardecer.
2. Un lugar o cuarto limpio y recluido debería ser seleccionado para la meditación.
3. Un asiento firme le debería ser fijada una piel de ciervo, una mata o tela.
4. Puedes sentarte en la posición de loto (Padmâsana) o bien en la postura perfecta (Siddhâsana o la postura Svastica).
5. Deberías sentarte mirando al Este o al Norte.
6.
Una vez que te sientas en una postura no deberías moverte. Ya que
la energía espiritual permea el sistema entero al cantar el mantra,
deberías sentarte firmemente. Mantiene el tronco, la cabeza y el cuelo
erectos.
7. Se temerario. Siéntate con una decisión firme de realizar la Verdad.
8.
Enciende alcanfor o una mecha en el cuarto y mírala por un par de
minutos. Cierra tus ojos y visualiza la llama en el centro de las cejas
a través del ojo de la mente y repite el Gâyatrî-mantra.
9. Mientras repites el mantra, medita en el significado del mantra y reza por la visión de la Madre Gâyatrî-devî.
10. El Gâyatrî es un ritmo cósmico consistente de veinticuatro sílabas dispuestas como un triplete de ocho sílabas cada uno.
11. Este es el mantra Vedico más sagrado en el que se medita durante Sabdhyopâsanâ.
12. El Rg Vedic Gâyatrî-mantra es una plegaria por luz, por iluminación.
13. Este mantra es dedicado a Dios como luz y el sol es el símbolo de tal luz.
14. El Gâyatrî-mantra es impartido por Dios Mismo a los rsis o sabios.
15. El Gâyatrî es la madre de los Veda-s (la fuente de Sabiduría Divina).
16. Este mantra es la llave para abrir la puerta a la consciencia cósmica.
17. El Sabio Visvâmitra es el vidente del Gâyatrî-mantra.
18.
El Gâyatrî-mantra aparece por priimera vez en el Rg Veda (III.62.10.)
y más tarde en el Yajur Veda y Sâma Veda y en los Upanisada-s. Gâyatrî
también es llamada Sâvitrî, que es el nombre de la deidad solar. En
realidad, es Dios como luz.
19. Este mantra tiene universalidad porque es meditación en la luz a través del sol, que es el mismo para toda la humanidad.
20. Gâyatrî es el poder de la Trinidad Sagrada. Este mantra confiere sabiduría, prosperidad, pureza y liberación.
21.
“Oh tu Existencia Absoluta, Consciencia Absoluta y Bienventuranza
absoluta, Creador de las tres dimensiones, meditamos en Tu luz
Trascendental. Ilumina nuestros intelectos.” Este es el significado
superficial del Gâyatrî-mantra.
22. Sandhyopâsanâ o Gâyatrî-upâsanâ
significa la meditación que establecería comunión con la Suprema Luz
invocada por el Gâyatrî-mantra.
23. Gâyatrî-upâsanâ es hecho para obtener Consciencia Universal y despertarlos poderes intuitivos.

CINCO TÉCNICAS DE JAPA

1.
(Para memorizar el mantra) Pronunciar el mantra en voz alta y
claramente con la entonación correcta, pronunciación y pausas. Esto es
conocido como Vaikharî-japa. Haz esto treinta y seis veces.
2.
Ahora susurra el mantra con una voz muy suave. Labios y lengua deberían
moverse mientras prestas atención al significado del mantra. Esto es
conocido como Upâmsu-japa. Haz esto treinta y seis veces.
3.
Ahora repite el mantra mentalmente. Quédate absorto en el significado
central del mantra. Trata de escuchar el mantra en el cakra de tu
corazón. Esto es conocido como Madhymâ-japa. Haz esto treinta y seis
veces.
4. En el Maniûra-cakra o el centro del ombligo, puedes a
veces ver con el ojo interno que las palabras místicas o mantras están
escritas en pétalos del cakra. Tu puedes ver las vibraciones de sonido
manifestándose a través de colores. Esta visión que tu obtienes del
sonido del mantra es conocido como Pasyantî o sonido visible.
5.
Ahora, sólo entra dentro del silencio perfecto. En el comienzo, medita
mentalmente en “Om”. Luego fúndete en la Paz Silencio Trascendental de
tu Atman. Esto es conocido como Parâ.

Practica el Gâyatrî-mantra
al menos diez veces cada mañana y diez veces en la tarde. Aquel que
repite el mantra 108 veces en cada sesión obtendrá la radiancia pronto.
Aquel que repite el mantra 1008 veces con sinceridad y devoción en cada
sesión obtendrá la iluminación en cuarenta días.
Mientras repites el mantra, medita en el significado del mantra y reza por el darsana de la Madre Gâyatrî-devî.
La meditación Gâyatrî destruye todas las ilusiones, energiza el prâna, confiere longevidad, salud, brillo e iluminación.
Pon
una silla firme en un lugar o cuarto silencioso. Enciende un alcanfor o
una mecha y mírala por un par de minutos. Ahora cierra tus ojos y
visualiza la llama en el centro de las cejas a través del ojo de tu
mente y repite el Gâyatrî-mantra.


BENCDICIONES DEL GYATRÎ-MANTRA

A
menos de que el intelecto esté iluminado, la verdad se mantiene sin
revelarse. El intelecto cegado por tamas (fuerzas oscuras) y rajas
(pasión), sin importar cuán inteligente y agudo es en asuntos mundanos,
no va a traer paz y felicidad verdadera. El intelecto purificado por
sattva-guna o tranquilidad obtiene el estado de iluminación. La luz del
Gâyatrî-mantra, quitando el óxido y el polvo de del torpor y de la
pasión del espejo de la mente, refleja la Verdad en él, por el cual la
mente es iluminada. El hombre obtiene paz trascendental por tal
iluminación y todas tales acciones que hace luego de esa experiencia
enaltecerán a toda la sociedad. Se vuelve una bendición para la
humanidad.
La energía prâna que fue malgastada día tras día debido a
actividades tâmasicas y râjasicas ahora toma un empuje ascendente y el
sagrado Gâyatrî-mantra protege a la energía prânica y bendice al hombre
con salud, radiancia, coraje, y fuerza inagotable.
La luz de Gâyatrî
bendice con el poder del celibato, el poder del habla veraz, dulce, el
poder de la sanación, y el poder de transmitir la energía espiritual a
otros.
Buena salud, longevidad, no posesividad, humildad, comprensión
espiritual, servicio altruista, sacrificio, empatía, amabilidad,
amistad universal, devoción inquebrantable a la Verdad, consciencia
cósmica, y amor cósmico y otras virtudes divinas se manifiestan en el
hombre por la práctica del Gâyatrî-mantra.
El hombre comete errores y
pecados debido a la oscuridad de la ignorancia. Gâyatrî bendice con la
Luz de la Verdad para que el hombre no pueda caer en las garras del
karma y del renacimiento. Abriendo nuestro tercer ojo de la sabiduría,
nos revela el pasado, el presente y el futuro y nos lleva suavemente al
Reino de los Cielos. Transformando nuestra energía en amor divino y
creatividad, la luz de Gâyatrî convierte nuestra vida entera una vida
divina.
El Gâyatrî-mantra quita todos los miedos. Es la mejor cura
para todos los males. Destruye el karma y bendice con la liberación.
Donde sea que el Gâyatrî-mantra sea cantado, diablos y espíritus
malignos son alejados por el fuego de al Palabra de Dios.
GYATRÎ Y PURUSA SÛKTA
(La descripción de Dios como Persona Cósmica)

El
Gâyatrî-mantra ha sido aceptado por todos los sabios de los Himalayas
como el más grande de los mantras. En la India, especialmente entre los
Hindúes ortodoxos, nunca es cantado públicamente, porque es el mantra
más sagrado. El Gâyatrî es impartido por el hijo al padre en el momento
de la investidura de la ceremonia del cordón sagrado (Upanayam). Todos
los grandes maestros de la religión Védica invariablemente repiten este
mantra. La razón principal para tal secreto es que la gente que carece
de discriminación, que no practican disciplina espiritual, malusan estos
mantras, que son concebidos para la iluminación espiritual. Este
Gâyatrî-mantra contiene la palabra de Dios. Impartido por el padre a su
hijo o por el guru a su discípulo, tradicionalmente fue mantenido en
secreto ya que era el mantra más sagrado. Y en el presente, a pesar de
que muchos puedan leer este mantra de libros, funciona y revela a Dios
por la observación de dieta yogica, disciplina espiritual y práctica del
yoga. Este mantra, si es dado en una iniciación por el guru y
practicado regularmente por el discípulo, confiere toda bendición,
poder, brillo e iluminación. La versión corta del texto del Gâyatrî dice
así:

Om Bhûr Bhuvah Svah
Om Tat Savitur Varenyam/
Bhargo Devasya Dhîmahi
Dhiyo Yo Nah Pracodayât//

La idea pretendida es :
Oh
luz refulgente que ha dado a luz a todos los loka-s o esferas de
consciencia, Oh Dios que aparece a través del sol brillante, ilumina
nuestro intelecto.
Este es el significado superficial del texto. Este mantra contiene todos los bîja-mantras importantes.
En
esta versión corta del Gâyatrî-mantra, Om simboliza a Dios, Bhûh
representa a la tierra, Bhuvah representa las regiones atmosféricas que
cubren todas las subdivisiones de semidioses hasta el sol. Svah
representa a la tercera dimensión o región celestial, conocida como
Svarga-loka y a todas las loka-s luminosas superiores.
Los Veda-s
contienen la sabiduría de Dios. La esencia de los Veda-s está en el
Pususa-sûkta o la meditación en la Persona Cósmica que es Dios, y la
esencia del Purusa-sûkta está en estos vyâhti-s. Por lo tanto, Bhuh es
Rg Veda, Bhuvah es Yajur Veda, y Svah es Sâma Veda. Los quince mantra-s
en le Purusa-sûkta explican en detalle estos tres ritmos del Gâyatrî.
Por lo tanto, Bhûh es explicado en los primeros cinco mantras, Bhuvah en
los segundos cinco y Svah en los últimos cinco mantra-s de la gran
plegaria del Purusa-sûkta. Todo esto e explicado en las próximas
páginas.
Estos son los cinco versos explicando el significado interno del ritmo Bhûh:


I
Om. Sahasrsîrsa purusah
Sahasrâksah sahasrapâ/
Sa bhûmim visvato vrtvâ
Atyatisthad dasângulam//

Om.
La Persona Primaria tiene mil cabezas, mil ojos, mi pies. Permeando en
universo entero, trasciende todo. (Está diez dedos por encima, que
significa trascendental. Aquí el número mil significa infinito.)


II
Om. Purusa evedam sarvam
Yad bhûtam yac ca bhavyam/
Utâmrtatvasyesânah
Yad annenâtirohati//

Om.
Todo esto es la Persona Suprema – aquello que fue, aquello que será. Él
es el Señor de la inmortalidad. Cuando está encarnado, Se muestra como
si creciera por la comida (mientras en realidad Él es la esencia).

III
Om. Etâvân asya mahimâ
Ato jyâyâmsca pûrusah/
Pâdo ’sya visvâ bhûtâni
Tripâd asy’mrtam divi//

La
gloria de esta Persona Primaria está manifestada en este Universo que
es Su creación. Él es infinitamente más grande que este universo. Este
universo entero con todos los objetos animados e inanimados es sólo un
cuarto de esta Persona Suprema. Tres cuartos de Su poder y manifestación
están brillando arriba, en las esferas trascendentales que son
indestructibles.

IV
Om. Tripâd îrdhva udait purusah
Pâdo ‘syehâbhavat punah/
Tatovisvan vyakrâmat
Sâsanaânasane abhi

Los
tres cuartos invisibles de refulgencia de esta Realidad Cósmica están
establecidos en las esferas de la luz. Sólo Su cuarto de refulgencia
aparece aquí. Entonces Éste [cuarto de poder manifestado, esta Persona
Primaria] permea a todos (aquellos que manifiestan hambre y sed), y
también a toda la materia inerte [con varios nombres y formas.]


V
Om. Tasmâd vi^rad ajâyata
Virâjo adhi pûrusah/
Sa jâto atyaricyata
Pascad bhûmim atho purah//

El
universo de variadas formas emergió de esta Persona Primaria.
Sosteniendo el cosmos [como Su cuerpo] el Ser Supremo se manifestó. Él
creó a los seres celestiales, animales y humanos y a la tierra por Su
propio poder, a pesar de que él siempre fue trascendental.


Estas son los cinco versos que explican el significado interno del ritmo Bhuvah:


Vi
Om. Yat purusena havisâ
Devâ yajnñam atanvata/
Vasanto asyâsîd âjyam
Grîsma ihmah saradd havih//

Más
tarde, [para propiciar esta Verdad Cósmica] los celestiales hicieron un
sacrificio de fuego [simbólico mental]. Para este sacrificio, la
primavera se convirtió en lo ofrecido, el verano se convirtió la madera
del fuego, el otoño se convirtió en la ofrenda principal.


VII
Om. Satâsyâsan paridhayah
Trisapta samidhah krtâh/
Devâ yad yajñam tanvânâ
Abadhnan purusam pasum//

Para
este [sacrificio], siete [metros] son los límites. Veintiún
[principios] son los palos de fuego. Para esta pila sacrificial, dioses
ataron la Verdad Cósmica Misma [por la cuerda del mantra para su
realización.]


VIII
Om. Tam yajñam barhisi praukasan
Purusam jâtam agratah/
Tena devâ ayajanta
Sâdhyâ rsayas ca ye//


Instalaron
la Persona Cósmica sobre el pasto sagrado y Lo invocaron allí, Aquel
que había sido antes [de la creación y el objeto del gran fuego
sacrificial]. Por lo tanto, los celestiales y los seres perfeccionados
[juntándose] llevaron a cabo el fuego sacrificial [mental], [la gran
meditación, manteniéndolo a Él como el ofrecimiento principal]


IX
Om. Tasmad yajñat sarvahutah
Sambhrtam prsadâjyam/
Pasûms tâmscakre vâyavyaân
ranyân grâmyâms ca ye//


Allí
emergió un curd que contenía el ghee (manteca clarificada) del altar
del fuego sacrificial en el cual el Ser Cósmico Mismo era el más alto
ofrecimiento. Más tarde, aves que vuelan, animales del bosque, y los
animales que se mueven en las aldeas fueron creados.


X
Om. Tasmâd yajñâd sarvahutah rcah sâmâni jajñire/
Chdâmsi jajñire tasmâd
Yajus tasmâd ajâyata//


Todos
los [mantra-s conocidos como] Rik, Yajus, Sâman, y las métricas
emergidos de ello [en el cual el Ser de todos los seres fue el
ofrecimiento principal].

Estos son los cinco versos que explican el significado interno del ritmo Svâhâ:


XI
Om. Taasmâd asvâ ajânyanta
Ye ke cobhayâd atah/
Gâvo ha jajñire tasmât
Tasmâj jata ajâvayah//


Caballos, animales que tienen dientes de dos líneas, vacas, cabras, ovejas y similares nacieron de este Sacrificio Cósmico.


XII
Om. Yat purusamvyadadhuh
Katidhâ vyakalpayan/
Mukham kim asya kau bâhû
Kâ ûrû pâdâ ucyete//


¿En
cuántas partes dividieron a este Ser cósmico cuando decidieron verterlo
como el ofrecimiento? ¿Cuál es Su cara? ¿Cuáles son Sus brazos? ¿Sus
caderas y pies?


XIII
Om- Brâhmano ‘sya mukham âsît
Bâhû râjanyah krtah/
ûrû tad asya yad vaisyah
Padbhyâm sûdro ajâjata//


Los
Brahmin-s (sacerdotes) emergieron de la boca, Ksatriya-s (guerreros) de
los brazos, Vaisya-s (comerciantes) de las caderas, Sûdra-s (hombres de
servicio) de los pies de esta Persona Cósmica.


Xiv
Om. Canramâ manso jâtas
Caksos sûryo ajâyata/
Mukhâd indras câgnis ca
Prânâd vâyur ajâyata//


De
Su mente emergió la luna, el sol de Sus ojos, Indra (Señor del primer
cielo) y Agni (dios del fuego) de Su boca, y el Hálito Cósmico (Vâyu, el
aire) emergió de Su aliento (prâna).


Om. Nâbhyâ âsîd antariksam
Sirsno dyauh samavartata/
Padbhyâm bhûmir disâh srotât
Tathâ lokân aklpayan//


La
atmósfera emergió de Su ombligo, ala esfera de luz (Dyuloka) de Su
cabeza, la tierra de Sus pies, las direcciones de Sus orejas. Por lo
tanto, los celestiales (deva-s) crearon todas les esferas (loka-s) de Su
Cuerpo Cósmico.


Om. Yajñena yajñam ayajanta devâsd
Tâni dharmâni prathamâny âsan/
Te ha nâkam mahimânah sacanta
Yatra pûrve sâdhyah santi devâh//


Por
lo tanto, los dioses adoraron /al Dios de dioses mentalmente) a través
del sacrificio. La técnica usada en ese yajña se convirtió en la primera
ley de la vida. La meditación en esta Forma Cósmica de Dios lleva a los
devotos al cielo más alto en el cual los maestros y los ángeles viven.

Om. Sântih, Sântih, Sântih
VISVMITRA

VISVMITRA
era un rey de la India. Una vez se fue de caza a un bosque en los
Himalayas. Él y su tropa sintieron hambre y fatiga luego de la caza.
Vieron una hermita y descubrieron que era la hermita del Brahmarsi
Vasistha (un Brahmarsi es un sabio de consciencia cósmica). El rey se
acercó al sabio y lo saludó. El Sabio Vasistha le dio la bienvenida y le
ofreció un asiento. Cuando el rey le dijo al sabio que él y su séquito
estaban en gran necesidad de comida y descanso, el sabio inmediatamente
llamó a Kâmadhenu, la vaca de la abundancia, y le pidió que alimentara a
toda la gente y al rey. La vaca de los deseos produjo la comida por un
simple acto de voluntad y los alimentó a todos. Estaban asombrados ante
el poder realizador de deseos de la vaca (que simboliza poderes yogicos
infinitos).
El rey Visvâmitra se acercó al Sabio Vasistha y dijo, “Oh
Venerable Sabio, estoy complacido con tu vaca de los deseos. ¿Porqué
deberías tener una vaca tal que es capaz de alimentar a millones por el
mero deseo? Sólo hay unos pocos de ustedes viviendo en esta hermita,
mientras que yo, el rey, tengo que alimentar a millones diariamente en
mi palacio. Esta vaca de los deseos será muy útil para mí. Te daré miles
de vacas en intercambio por esta vaca. La necesito; por favor permíteme
llevar esta vaca de la abundancia conmigo.”
El Sabio Vasistha dijo,
“Oh Rey, esta vaca es una vaca muy especial enviada por Dios desde el
plano de la Verdad. Sólo a aquellos que han realizado a Brahman, o
Verdad, les es dada esta vaca de la abundancia. Incluso si ofrecieras tu
reino entero en intercambio por esta vaca, no me separaría de ella.”
El
rey Visvâmitra se enfureció. Dijo, “Oh sabio, no olvides que soy el
rey. Me has insultado al negarte a mi pedido. Ahora tengo que llevar a
la vaca por la fuerza.”
“Prueba, si puedes”, dijo el sabio. El rey
ordenó a sus hombres que tomaran a la vaca por la fuerza. Tan pronto
como lo trataron, la vaca, a la orden del Sabio Vasistha, produjo miles
de hombres celestiales cargando armas celestiales, y las tropas del rey
fueron rechazadas. Herido por el odio y el enojo, el Rey Visvâmitra
luchó con el Sabio Vasistha. Cantando mantra-s poderosos, el Brahmarsi
Vasistha sostuvo su brahma-danda, o vara de monje, y desafió al rey.
Todas las flechas que el rey Visvamitra descargó contra el Sabio
Vasistha fueron devoradas por la vara de monje. El rey perdió todas sus
armas, y la vara milagrosa entonces vino a golpear al rey. Finalmente,
el rey se dio cuenta del poder de un Brahmarsi. Oró por perdón. El Sabio
Vasistha, siendo amable y compasivo, lo perdonó y alejó su vara, el
brahma-danda.
El rey Visvâmitra siguió sintiéndose insultado. Pensó
que todas sus posiciones y posesiones, poder y riqueza, reinado y reino,
salud y belleza no eran nada comparadas con el brahma-tejas
(refulgencia) del Sabio Vasistha. Corrió y se sentó bajo un árbol, en
donde lloró como un niño. “¡Oh!” lloró, “todos estos días pensé que el
poder y la posición lo eran todo. Ahora me doy cuenta de que nada es más
grande que el conocimiento de la Verdad. Infinitos universos están al
comando del Sabio Vasistha. La vaca de al abundancia y la vara milagrosa
son sólo símbolos de sus inmensos poderes espirituales. ¡Ah! ¿Cómo he
de alcanzar ese estatus de Brahmarsi? ¿Cómo he de adquirir todos esos
poderes milagrosos? ¿Cómo he de saber el secreto de la iniciación? Todos
estos años de mi vida han sido malgastados. Nunca volveré a mi palacio.
Renunciaré a mi reina, hijos y reino, e iré a un bosque en los
Himalayas a practicar la meditación. Debo adquirir todos esos poderes
que tiene el Sabio Vasistha y he de vengarme; debo desafiar sus poderes.
¡Oh, lo debo hacer!”
¡Mira el poder de mâyâ! ¡El pensamiento de
venganza permaneció con el rey incluso mientras tomaba la decisión de
meditar en la Verdad!
Renunciando a su reino, su familia e hijos,
Visvâmitra entró en un bosque formidable de los Himalyas. Acostumbrado
al palacio real, comida puntual, y descanso, Visavâmitra se sintió
incómodo, fatigado y desdichado. Estaba sólo, sin acompañantes o
sirvientes, y no sabía qué hacer. Sabía muy poco de yoga, prânâyâma y
meditación, pero su ego evitó que pidiera la guía del Sabio Vasistha.
Debo, lo haré, pensó, y esa poderosa urgencia lo sostenía.
Visvâmitra
subió un enorme pico de los Himalayas y se bañó en las corrientes del
sagrado Río Ganges. Luego se sentó en una roca y miró a su alrededor.
Estaba tan calmo y callado allí. ¡Un lugar ideal para la meditación!
¡Los picos de los Himalayas que besan los cielos! ¡La morada de sabios,
ángeles y del Señor Siva! ¡La encantadora sonrisa del Señor Siva en su
austera meditación! Debería practicar la austeridad y meditar como el
Señor Siva en el ser Cósmico, pensó Visvâmitra.
Practicando prânâyama
(respiración rítmica), Visvâmitra meditó en el Ser Cósmico. Practicando
el auto-análisis, separó su mente de su cuerpo y desarrolló el poder
del desapego. Luego conquistó su mente a través de la discriminación
correcta y calmó todos sus pensamientos. Fuego yogico y humo emergieron
de la corona de su cabeza y empezaron a quemar las esferas superiores.
Indra, el jefe de los celestiales, estaba asustado, pensando que
Visvâmitra podría intentar ocupar su trono con sus poderes. Para
arruinar su tapasyâ (austeridad), Indra mandó una hermosa ninfa
celestial llamada Menakâ que cantó y danzó frente Visvâmitra.
Interrumpió su meditación y atrajo su corazón con su sonrisa hechizante.
Visvâmitra
cayó víctima de rajas (pasión) y vivió felizmente con Menakâ por un año
en el bosque. Una niña, que llamaron Sakuntalâ, les nació. Con el
tiempo, Visvâmitra se dio cuenta del poder de mâyâ y se fue a otro
bosque en los Himalayas. Renunció a Menakâ y a su hija. Menakâ, la ninfa
celestial que había venido a destruir su penitencia austera, dejó a la
niña en ese bosque y volvió a morada celestial. Un sabio llamado Kanva,
que estaba vagabundeando en ese bosque, escuchó el llanto del bebé
Sakuntalâ. La rescató y la llevó a su hermita, donde la educó.
Renunciando
a comida y bebida, Visvâmitra tomó una decisión temeraria para obtener
los más altos poderes espirituales. Se paró en una pierna con los brazos
levantados y meditó en Brahman por un número de años. Los tres mundos
fueron alcanzados por el fuego yogico de su austeridad. Indra mandó otra
ninfa celestial llamada Rabhâ para arruinar la penitencia de
Visvâmitra. Rambhâ trató de seducirlo con su encanto y hechizarlo con su
melodiosa música. La meditación de Visvâmitra fue sacudida y abrió sus
ojos. Siendo consciente de su estupidez anterior, decidió no seguir el
deseo de la carne. Se enojó mucho con Rambhâ, ya que sabía que ella
había venido a arruinar su tapasyâ. Enojado, pronunció una maldición que
la convirtió en una roca. Inmediatamente, Visvâmitra vio que sus
poderes, alcanzados a través de la austeridad fueron arruinados por un
momento de rabia. La primera vez la lujuria, y ahora la rabia, habían
arruinado su penitencia, y se dio cuenta de que el camino espiritual es
igual de difícil que caminar sobre el filo de una navaja.
Pero el
espíritu de Visvâmitra era infatigable. Se subió a otro pico de los
Himalayas. Sin moverse, y manteniendo la respiración por un número de
años, adquirió grandes poderes espirituales.
Durante ese tiempo,
India era regida por el rey Trisanku. Él quería llevar a cabo el gran
sacrificio de fuego que lo llevaría a la región celestial (svarga) en su
cuerpo humano. Se acercó al Sabio Vasistha, su guru familiar, para
llevar a cabo el fuego sacrificial. El Saboi Vasistha se negó a hacer el
sacrificio, diciendo que era contra la ley divina que un ser humano
fuese al cielo en su cuerpo humano. El rey estaba enojado por su rechazo
y se acercó a Visvâmitra, el oponente de Vasistha.
Visvâmitra, que
quería venganza, tomó esto como una oportunidad maravillosa para
demostrar sus poderes yógicos. Retornó con el rey al palacio y organizó
el gran fuego sacrificial. Convirtiéndose en el sacerdote principal
mismo, Visvâmitra llevó a cabo el fuego sacrificial exitosamente y, por
su poder yogico, mandó al rey Trisanku a la región celestial de Indra.
Indra
y los celestiales vieron al rey entrando al cielo con su cuerpo
terrenal y lo volvieron a empujar hacia la tierra. Mientras el rey
Trisanku estaba cayendo del cielo, su cabeza abajo y sus piernas hacia
arriba, lloró en agonía y rezó, “Visvâmitra, Visvâmitra, protégeme”. El
Sabio Visvâmitra vió al rey cayendo del cielo y, con su poder yogico,
paró la caída. Le dijo al rey, “Oh rey Trisanku, para; para allí. No
necesitas preocuparte. Crearé un nuevo cielo para ti en donde tu estás y
destruiré el orgullo de Indra y los celestiales.” Diciendo así, el
Sabio Visvâmitra creó un nuevo sistema estelar y un cielo para Trisanku.
¡Incluso hoy en día, Trisanku brilla como una estrella en el cielo!
Otra
vez Visvâmitra perdió todos sus poderes yogicos usándolos para
ganancias ulteriores. Se sintió mal porque no había alcanzado su más
alto objetivo. Nuevamente tomó una firme decisión de no moverse de su
meditación hasta que alcanzara la iluminación. ¡Su espíritu era
invencible!
Seleccionó el más alto pico de los Himalyas. Sacando su
mente de los sentidos, meditó en el eterno Brahman. Las sesiones
rotaron; los años pasaron, pero Visvâmitra se sentó sin moverse, su
mirada fija en las cejas. Tan grande fue su penitencia esta vez que el
fuego yogico que emergió de la corona de su cabeza alcanzó Satyaloka, la
morada del Creador Brahmâ. Para salvar al mundo del calor del fuego
yogico de Visvâmitra, Brahmâ se apareció ante él y lo bendijo, “Oh hijo
mío, estoy complacido con tu penitencia. Tu has alcanzado lo más alto.
Tu eres un gran sabio (Maharsi) ahora. Serás un Brahmarsi cuando seas
bendecido por el Sabio Vasistha.” Diciendo estas palabras, Brahma
desapareció.
El Sabio Visvâmitra estaba frustrado. “¡Otra vez tengo
que ir con Vasistha por sus bendiciónes para convertirme en un
Brahmarsi! ¡Oh no! No puedo hacer eso. En tanto Vasistha viva, no puedo
convertirme en un Brahmarsi. Quizás si lo mato, entonces puedo
convertirme en un Brahmarsi!” Pensando así, Visvâmitra fue a la hermita
del Brahmarsi Vasistha a la medianoche. ¡Llevando una gran roca para
tirarla contra la cabeza de Vasistha, se paró cerca de las puertas de la
hermita de Vasistha y esperó a que pasara por ese camino hacia el río
para sus meditaciones matinales!
Visvâmitra escuchó al Brahmarsi
Vasistha hablando con su esposa, Arundhatî. “Arundhatî”, dijo Vasistha,
“Visvâmitra es un hombre tan grande que está a punto de la obtención del
estatus de Brahmarsi, pero...”
Arundhatî dijo, “¿Pero qué? ¿No lo bendecirás con ese estatus si es digno del mismo?”
“Por supuesto que lo haré”, dijo Vasistha, “si es que él viene a mí.”
Visvâmitra,
que estaba escuchando esta conversación, se sintió apenado de su odio
hacia un sabio tan divino. Tiró la roca y corrió hacia Brahmarsi
Vasistha y cayó prostrado a sus pies.
“Ahora te has convertido en un
Brahmarsi”, le dijo Vasistha a Visvâmitra. “Le has mostrado al mundo que
el espíritu humano es invencible y no acepta derrotas. Has conquistado
la lujuria, el enojo, la avaricia, el apego y la arrogancia uno por uno a
través de tus austeridades y de tus meditaciones. La última barrera era
la envidia. ¡Ahora también has conquistado a ese enemigo! ¡Gloria a
Brahmarsi Visvâmitra!
Mientras Vasistha tocaba el centro de las cejas
de Visvâmitra, su tercer ojo se abrió y vio los siete ritmos con los
cuales el cosmos fue creado. El sagrado Gâyatrî-mantra con sus siete
vpâhrti-s o ritmos le fue revelado aquella vez, de la siguiente manera:

Om Bhûh, Om Bhuvah, Om Svah, Om Mahah
Om Janah, Om Tapah, Om Satyam,
Om Tat Savitur Varenyam,
Bhargo Devasya Dhîmahi
Dhiyo Yo Nah Pracodayât//
Om po Jyotih
Raso-Mriram Braham
Bhûr Bhuvah Svar-Om

Brahmarsi
Visvâmitra experimentó la consciencia cósmica. ¡Fue establecido en
aquella consciencia máxima para siempre y se volvió inmortal!
¡El hombre podrá caerse muchas veces en su viaje espiritual, pero que no ceje nunca hasta obtener lo Supremo!

¡JAYA BRAHMARSI VISVMITRA!

LA PRÁCTICA DE SANDHY-VANDANA

El
Sandhyâ-vandana es la mayor disciplina de 16 kriyâs en la que es
invocada la luz universal de Gâyatrî. La práctica de esta meditación
lleva a la consciencia cósmica. Esto debe ser practicado durante las
tempranas mañanas de la mañana y de la tarde. Aquellos que quieran
practicarla intensamente pueden meditar cuatro veces al día, o sea,
temprano a la mañana, mediodía, tarde, y medianoche. Aquellos que
observan este sâdhanâ o disciplina rígidamente antes de la salida del
sol y poco después de la puesta del sol, que son consideradas como las
horas del poder, ciertamente tendrán su tercer ojo de la sabiduría
abierto en un corto período de tiempo. Aquellos que no pueden meditar
cuatro veces al día, deberían al menos observarla dos veces, o sea a la
mañana y a la tarde.
En todo el Sandhyâ-vandana, hay dieciséis
kriyâ-s: doce han de ser observados antes de la gran meditación y el
décimotercer kriyâ es la gran meditación en Gâyatrî. Luego de la
meditación, los tres restantes han de ser observados.
Estos dieciséis kriyâ-s o disciplinas esotéricas, místicas, son:

1. camana
2. Prânâyâma
3. Sankalpa
4. Mârjana
5. Apa Prâsana
6. Aghamarsana
7. Arghya-pradâna
8. Bhû-suddhi
9. Bhûta-suddhi
10. sana-vidhi
11. Gâyatrî-hrdaya-pârâyana
12. Gâyatrî-nyâsa
13. Gâyatrî-dhyâna
14. Tarpana
15. Upasthâna
16. Gâyatrî-prasthâpana

Estos dieciséis kriyâs han de ser estudiados ante la guía de un maestro espiritual entrenado en esta técnica.
Incluso
antes de que comiences el primer kriyâ conocido como camana, hay
ciertas plegarias a ser ofrecidas apenas te levantes en la mañana hasta
que te bañes y te prepares para la meditación. Todos los detalles de
esto, junto con los mantra-s plegaria, como son observados desde tiempos
inmemorables en la tradición de los Himalayas, serán descritos en estas
páginas.


EMPIEZA EL DÍA CON LA PLEGARIA

Canta al levantarte de la cama en la mañana temprano:

Uttisthottistha Govinda
Uttistha garudadhvaja/
Uttistha kamalâkânta
Trailokyam mangalam kuru//

Despierta
y levántate (en mi corazón), mi Señor, Govinda, (como consciencia
divina). Despierta, mi Dios, que vuela en el águila. Despierta, Oh
esposo de la Diosa de la Prosperidad. Bendice a todos los tres mundos
con prosperidad.

Esta plegaria trae muy altas vibraciones de
expansión de la consciencia para volar alto en tus actividades y obtener
prosperidad y paz.
Luego mira tus dos palmas, manteniéndolas juntas, y reza:

Karâgre vasate Laksmî
Karamadhye Sarasvatî/
Karamûle tu Govindah
Prabhâte karadarsanam//

(Medito
en) Laksmî, la Diosa de la Prosperidad, residiendo en la punta de los
dedos; y Sarasvatî, la Diosa de la Sabiduría, en el medio de la palma; y
en Govinda, el Señor del Universo, en base de la palma de la mano.
(Medito en los poderes de Dios) temprano a la mañana, viéndolo (a Él en)
mis palmas.

Samudravasane devi
Parvatastanamandite/
Visnupatni namas tubhyam/
Pâdasparasam ksamasva me//

Oh
Madre Tierra, esposa del Señor Visnu, cuyas vestimentas son los
océanos, vientre las montañas, perdóname (tu hijo) que estoy por caminar
encima de ti.

Ahora deberías bañarte o, si es conveniente por
alguna razón, limpiar tu cara y tus miembros. Al bañarte o limpiarte,
canta el siguiente mantra o repítelo mentalmente:

Gange ca Yamune caiva
Godâvari Sarasvati/
Narmade Sindhu Kâveri
Jale ‘smim sannidhim kuru//
Puskarâdyâni tîrthâni
Gangâdyâh saritas tathâ/
gacchantu pavitrâni
Snânakâle sadâ mama//

Bendigan
con su presencia, oh sagrados ríos Ganges, Yamunâ, Godâvarî, Sarasvatî,
Narmadâ, Sindhu y Kâverî. Que Puskara, y todas las aguas sagradas y los
ríos tales como el Ganges, siempre vengan en el momento de mi baño.

Luego
de bañarte, ponte ropas de meditación, cantando On Namo Nârâyâna (Om.
Salutaciones al Señor Nârâyana, el Padre Celestial), doce veces.

Si
el sol no es visible debido a nubes o no puedes salir debido a
condiciones climáticas o por cualquier otra razón, meditas en el sol en
tu centro de las cejas, cantando el siguiente mantra:

Dhyeyah sadâ savitrmandala-madhyavartî
Nârâyanah sarasijâsanasannivistah/
Keyûravân makarakundalâvan kirîtî
Hârî hiranmayavapur dhtasakhackrah//

En
el Supremo Señor, Nârâyana, que reside en el orbe Solar, sentado en el
asiento de loto, vistiendo brazales, pendientes con forma de cocodrilo, y
diadema, con guirnalda, teniendo un cuerpo dorado (y) sosteniendo a la
concha y al disco, siempre debería meditar.

Ahora haz el saludo
al sol. Aquellos que conocen la postura o yoga de saludo al sol con sus
doce miembros pueden hacerla usando un mantra para cada miembro.
Aquellos que no conocen esa postura o no pueden hacerla debido a
cualquier razón pueden meditar en el dios-sol juntando sus palmas y
cantando los siguientes mantra-s.
Empieza tu meditación con el saludo
al sol. En el principio, siéntate derecho, junta las palmas, cierra tus
ojos, y medita en la columna de luz que sube y baja la columna y está
en el medio de las cejas. Canta estos doce mantra-s que son los doce
nombres de la deidad solar, como sigue:

1. Om Mitrâya namah
Salutaciones a Mitra, el dador de amistad universal.
2. Om. Ravaye namah
Salutaciones a Ravi, el dador de radiancia.
3. Om Sûryâya namah
Salutaciones a Sûrya, el destructor de la oscuridad.
4. Om Bhânave namah
Salutaciones a Bhânu, el principio brillante.
5. Om. Khagâya namah
Salutaciones a Khaga, el todo permeante.
6. Om. Pùsne namah
Salutaciones a Pûsan, el fuego místico.
7. Om. Hiranyagarbhâya namah
Salutaciones a Hiranyagarbha, el de color dorado [que trae curación].
8. Om Marîcaye namah
Salutaciones a Marîci, la luz.
9. Om dityâya namah
Salutaciones a ditya [un aspecto de Visnu]
10. Om Savitre namah
Salutaciones a Savitâ, el propulsionador
11. Om Arkâya namah
Salutaciones a Arka, el quitador de aflicciones
12. Om Bhâskarâya namah
Salutaciones a Bhâskara, el brillo cósmico.

Om. Srî-Savitre Sûryanârâyanâya namah
Mitra-Ravi-Sûrya-Bhânu-Khaga-Pûsa-
Hirnyagarbha-Marîcyâditya-Savitarka-
Bhâskarebhyo namo namah.

Om.
Salutaciones (al poder refulgente del) Señor Nârâyana que se manifiesta
a través del dios sol. Una y otra vez salutaciones a (los doce aspectos
de luz de Dios, conocidos como) Mitra, Ravi, Sûrya, Bhânu, Khaga, Pûsâ,
Hiranyagarbha, Marîci, ditya, Savitr, Arka, Bhâskara.

Mantén
una tasa de agua fría. Ten una cuchara en la mano izquierda y toma una
cucharada de la taza y viértela en la palma derecha, teniendo la mano
como una concha y canta el siguiente mantra:

Akâlamrtyyuharanam sarvavyâdhivinâsanam/
Sûryapâdodokam tîrtham jathare dhârayâmy aham//

Tengo
en mi estómago el agua sagrada que ha lavado los pies de Dios Sol-el
agua sagrada que aleja a la muerte prematura y destruye todas las
enfermedades.

Siéntate mirando al Este o al Norte y canta el mantra purificatorio:

Om. Apavitrah pavitro vâ sarvâvasthâm gato ‘pi vâ/
Yah smaret Pundarîkaksam sâ bâhyâbhantarah sucih//

¡Om!
Ya sea impuro o puro, bajo todas las condiciones aquel que piensa en El
de ojos de Loto, [se vuelve] puro internamente y externamente.
(Diciendo así, salpica el agua sobre la cabeza.)


CAMANA

camana
o sorber el agua sagrada tres veces es para purificar el cuerpo, la
mente y el alma. También purifica los cuerpos denso, astral y causal.
Esta disciplina calma nuestros sentidos, frena la oscilación de la mente
y nos hace sentir como en meditación. El Sagrado Nombre de Dios que es
repetido mientras sorbemos el agua nos alivia de todo dolor y
enfermedad. Por lo tanto es dicho en las escrituras, “El Agua Sagrada es
la mejor medicina para todos los males y Dios es el mejor médico.”
Se
debería hacer el âcamana sentado. No se debería hablar o estar parado
durante el âcamana. camana debería ser hecho vertiendo una cucharada de
agua en la cavidad de la palma derecha y, sorbiendo el agua sagrada con
devoción, cantar el mantra Om Srî Kesavâya Svâhâ, meditando en el
significado del mantra como “Salutaciones al Señor Kesava”. Luego de
sorber el agua sagrada, se tiene que llevar la palma derecha sobre la
cabeza y volver a colocar la palma para sorber por segunda vez. Cantando
el mantra Om Srî Nârâyanâya Svâhâ, “Salutaciones al Señor Nârâyana”, se
debería sorber el agua con reverencia y llevar la palma derecha sobre
la cabeza como antes. Y otra vez se tiene que verter una cucharada de
agua en la cavidad de la palma derecha y cantar Om Srî Mâdhavâya Svâhâ,
“Salutaciones al señor Mâdhava”, y hacer como antes.
Este sorber el
agua tres veces es conocido como âcamana. Ahora deberías lavar tu palma
derecha vertiendo una cucharada de agua, cantando Om Govindâya Namah,
“Salutaciones al Señor Govinda”. Continúa cantando los restantes
Caturvimsati, o sea 24 de los mantra-s como sigue (sus significados son
dados más abajo):

Om Visnave Namah
Om Madhusûdanâya Namah
Om Trivikramâya Namah
Om Vâmanâya Namah
Om Srîdharâya Namah
Om Hrsîkesâya Namah
Om Padmanâbhâya Namah
Om Dâmodarâya Namah
Om Sankarsanâya Namah
Om Vâsudevâya Namah
Om Pradyumnâya Namah
Om Aniruddhâya Namah
Om Purusottamâya Namah
Om Adhoksjâya Namah
Om Narasimhâya Namah
Om Acyutâya Namah
Om Janârdanâya Namah
Om Upendrâya Namah
Om Haraye Namah
Om Srîkrsnâya Namah


CATURVIMSATI-MANTRA

Estos
24 grandes mantra-s son cantados desde el día de la ceremonia del
cordón sagrado justo antes de cantar el Gâyatrî-mantra. Usualmente son
cantados durante las horas tempranas de la mañana y en la tarde cuando
el día se convierte en noche. Esto es parte del Sandhyâ-vandanam o
salutación a Dios durante los períodos de día y noche. Todos los
veinticuatro nombres son sagrados. Tomados individualmente, cada uno es
un gran mantra, confiriendo poderes supremos de Dios. Estos veinticuatro
grandes nombres de Dios con el beneficio derivado de los mismos son
dados a continuación:

Om Srî Kesavâya Namah
Om Srî Nârâyanâya Namah
Om Srî Mâdhavâya Namah
Om Srî Govindâya Namah
Om Srî Visnave Namah
Om Srî Madhusûdanâya Namah
Om Srî Trivikramâya Namah
Om Srî Vâmanâya Namah
Om Srî Srîdharaya Namah
Om Srî Hrsîkesâya Namah
Om Srî Padmanâbhâya Namah
Om Srî Dâmodarâya Namah
Om Srî Pradyumnâya Namah
Om Srî Aniruddhâya Namah
Om Srî Purusottamâya Namah
Om Srî Adhoksajâya Namah
Om Srî Narasimhâya Namah
Om Srî Acyutâya Namah
Om Srî Janârdanâya Namah
Om Srî Upendrâya Namah
Om Srî Haraye Namah
Om Srî Krsnâya Namah


TRADUCCIÓN
BENEFICIO
Salutaciones al Señor Kesava
Sabiduría eterna
Salutaciones al Señor Nârâyana
Beatitud final
Salutaciones al Señor Mâdhava
Prosperidad
Salutaciones al Señor Govinda
Obstáculos quitados
Salutaciones al Señor Visnu
Consciencia Cósmica
Salutaciones al Señor Madhusûdhana
Erradicación del ego
Salutaciones al Señor Trivikrama
Conocimiento de todos los mundos
Salutaciones al Señor Vâmana
Humildad y virtudes
Salutaciones al Señor Srîdhara
Riqueza, tanto espiritual como material
Salutaciones al Señor Hrsîkesa
Control de los sentidos
Salutaciones al Señor Padmanâbha
Realización en el loto del ombligo
Salutaciones al Señor Dâmodara
Realización de la forma de Dios
Salutaciones al Señor Sankarsana
La más alta atracción
Salutaciones al Señor Vâsudeva
Realización de la todo permeación de Dios
Salutaciones al Señor Pradyumna
Volverse hijo de Dios
Salutaciones al Señor Aniruddha
Luz de Dios
Salutaciones al Señor Purusottama
Realización de la Persona Suprema
Salutaciones al Señor Narasimha
Destrucción de las tendencias malignas
Salutaciones al Señor Acyuta
Volverse invencible
Salutaciones al Señor Janârdana
Ver a Dios en todo
Salutaciones al Señor Upendra
Señorío
Salutaciones al Señor Hari
Bienaventuranza trascendental


PRNYMA

El
Prânâyâma o la respiración rítmica es uno de los más importantes
kriyâ-s de la meditación Gâyatrî. Prâna significa respiración. yâma
significa expansión. La disciplina a través de la cuál la respiración es
expandida es conocida como prânâyâma. Por ejercicio de la respiración,
el hombre obtiene longevidad, salud, y extraordinaria energía. Todos los
males vienen al hombre debido a la falta de suficiente provisión de
oxígeno a todos los nâdi-s en el cuerpo.
La mente, la respiración y
el semen están íntimamente ligados. Si uno de estos tres es controlado,
los otros dos son automáticamente controlados. Controlando la
respiración, la mente es puesta bajo control y el semen o energía es
conservado. Controlando la mente, el hombre alcanza la consciencia
perfecta y preservando el semen, longevidad, salud, y creatividad son
logradas y el hombre es capaz de ayudar a la humanidad realizando actos
nobles.
La respiración profunda provee suficiente oxígeno a los
pulmones y el sistema. Purifica la sangre y bendice con un cuerpo
saludable. Por lo tanto, el prâmâyâma no debería ser desdeñado o dejado
de lado. Todos deberían practicar prânâyâma regularmente, todos los
días, para mantener el cuerpo y la mente saludable para llevar a cabo
los deberes responsablemente. Las escrituras sagradas enseñan el método
de prânâyâma como sigue:
Cierra la fosa nasal derecha con el pulgar
derecho. Inhala la respiración profundamente a través de la fosa nasal
izquierda hasta que mentalmente cantas el Gâyatrî-mantra una vez.
Ahora
cierra ambas fosas nasales y mantén la respiración hasta que repitas
mentalmente el Gâyatrî-mantra una vez. Ahora exhala a través de la fosa
nasal derecha, cerrando la izquierda hasta que cantes el Gâyatrî-mantra
una vez.
Inhalar es conocido en Sánscrito como pûraka. Mantener la
respiración es conocido como kumbhaka, y exhalar es conocido como
recaka. Estos tres procesos en conjunto son conocidos como prânâyâma.
Mientras avanzas en la respiración rítmica, gradualmente puedes
incrementar los períodos de duración cantando tres Gâyatrî-mantras
mientras mantienes la respiración, cantando un Gâyatrî-mantra durante
cada inhalación y exhalación.

Om. Pranavasya Parabrahma rsih,
Paramâtmâ devatâ, Devî Gâyatrî chandah, Saptânâm vyâhrtînâm
Visvâmitra-Jhamadagni-Bharadvâja-Gautama-Atri-Vasistha-Kasyapâ sapta
rsayah, Agni-Vâyu-âditya-Brhaspati-Varuna-Indra-Visvedevâ devatâh.
Gâyatryâ Gâyatrî chandah, Visvâmitrah rsih, Paramâtmâ devatâ, Anustup
chandah. Prânâyâme viniyogah.

Parabrahma o el supremo Ser Trascendental Mismo es el Supremo Guru para el Pranava u Om, la Palabra.
Paramâtmâ,
el Espíritu todo-permeante de Dios, es Él Mismo la deidad presidiente
de este mantra; Gâyatrî es la métrica, Visvâmitra, Jamadagni,
Bharadvaja, Gautama, Atri, Vasistha, Kasyapa son los videntes de los
siete ritmos o vyâhrti-s. El dios del fuego, el dios del viento, el dios
del sol, Brhaspati, el maestro celestial, Varuna, el dios de las aguas,
Indra, el jefe de los celestiales, y Visvedevâ o el espíritu cósmico,
éstas son las deidades presidientes.
Para el Gâyatrî-mantra, el
Gâyatrî mismo es la métrica; Visvâmitra es aquel que escuchó y vio este
ritmo durante sus profundas meditaciones; la luz es Dios, métrica
anustup. Es prescrito para prânâyâma.
Lo siguiente es pronunciado y sobre ello se medita durante el prânayâma. El sentido de los mantra-s es:


LA DESCRIPCIÓN DEL GYATRÎ MANTRA

Om
La palabra que es Dios
Om Bhûh
Dios que es eterno
Om Bhuvah
Dios que es el creador
Om Svah
Dios que es independiente
Om Mahah
Dios que es adorado
Om Janah
Dios que no tiene principio
Om Tapah
Dios que es la luz de la sabiduría
Om Satyam
Dios que es la Verdad
Om Tat
Aquel Dios Eterno
Savitur
Aquel principio creativo de luz que se manifiesta a través del sol
Varenyam
Aquel Dios Supremo propiciado por los más altos dioses
Bhargo
La luz que confiere sabiduría, bienaventuranza, y vida eterna
Devasya
La luz de aquel Dios refulgente
Dhîmahi
Meditamos
Dhiyo
Intelecto
Yo
Quien
Nah
Nuestro
Pracodayât
Lleve hacia la iluminación
Om po
Om. (Uno que nos protege de) las aguas (del karma)
Jyotih
(uno que es) la Luz (de todas las luces)
Raso
(Uno que es) la quintaesencia (en todo)
Amrtam
(uno que nos bendice con) inmortalidad
Brahma
Aquel Dios Todopoderoso
Bhûr Bhuvah Svar
(que es permeante en) tierra, atmósfera, y cielo
Om
(Que nos bendiga con iluminación).


EL SIGNIFICADO INTERNO

Que
aquel Dios eterno, nuestro Creador, la Realidad independiente, el
adorado, él que no tiene principio, luz de sabiduría y Verdad;
Aquel
Señor que se manifiesta a través del sol, propiciado por los más altos
dioses, él que confiere sabiduría, bienaventuranza, y vida eterna;
meditamos en aquella Luz. Que nuestro intelecto sea iluminado por
aquella luz de Dios.
Él que nos protege de las aguas del karma, la
Luz de todas las luces, la esencia de todo, él que confiere inmortalidad
- Que aquel todo permeante, todopoderoso Dios nos bendiga con
iluminación.


SANKALPA-KRIY

Sankalpa-krîya significa
un compromiso total a hacer algo bueno. Cuando decides mentalmente que
harás algo en el nombre de Dios en un año dado, en un mes y día dado, en
un momento auspicioso dado, entonces tal compromiso devocional te hace
muy querido por Dios, quien acepta tu pensamiento, palabra y acción como
ofrenda.
Usualmente en Sankalpa-kriyâ, o el tomar una decisión noble
para la meditación, el devoto reflexiona sobre los ciclos, los períodos
de Manu-s o Progenitores de la humanidad, año y solsticio desde el
principio de la creación. Esto muestra la remota antigüedad de esta
creación y la eternidad del alma. En el proceso evolucionario, que es
una expansión de consciencia, se es ahora bendecido con un nacimiento
humano, un año y un tiempo dado en el cual se es privilegiado de servir
al Señor Todopoderoso para obtener la liberación - todo esto es
recordado a través del mantra. ¡Qué krîya tan sublime!
Un solo día
del Creador Brâhma, el hijo de Dios el Padre, es igual a 4,320,000,000
años humanos. La noche de Brahmâ es tan larga como su día. Su año está
compuesto de 365 días y noches. De acuerdo a los Purâna-s, desde esta
creación, Brahmâ ha completado cincuenta años de su vida y exactamente
el mediodía de su primer día de su quincuagésimo primer año transcurre
ahora. El período de un solo día suyo equivale a catorce períodos Manu.
El actual Manu presidiendo nuestra creación es el séptimo Manu, conocido
como Vaivasvata Manu. Ahora, siete es exactamente la mitad de catorce;
por lo tanto, el almanaque dice que es exactamente el mediodía de
Brâhma. Es dicho que cuando Brâhma complete sus cien años, se fundirá en
Parabrahma el Padre.
Ahora, un período de Manu es aproximadamente
setenta y un grandes edades. Cada gran edad es cuatro edades o yuga-s y
estas cuatro yuga-s son conocidas como Krta Yuga, la Edad Dorada, Tretâ
Yuga, la Edad de Plata; Dvâpara Yuga, la Edad de Cobre, y Kali Yuga, la
Edad de Hierro.
Es sabiso que en este período del Vaivasvata Manu,
veintisiete grandes edades ya han transcurrido y el 28º. Kali Yuga está
transcurriendo en este mismo momento, y este ciclo (Kalpa, un día de
Brahmâ), es conocido como Svetâ Varâha Kalpa o Ciclo del Chancho Divino.
En este Kaly yuga, que consiste de 4,32,000 años humanos, sólo 5000
años han pasado hasta ahora. Estas son todas las descripciones ocultas
que aparecen en los mantra-s de Sankalpa-kriyâ dados abajo:

Srimad-bhagavato
mahâpurusasya Visnor âjñaya pravartamâne adyâsmin brahmâhnde bhûloke
Jambûdvîpe Bhârata khande Bhârtavarse Meror daksinadigbhâge Brahmnao
‘sya dvitîye parârdhe Srî-Svetavarâhakalpe Vaivasvata-manvantare
astâvimsatitame yuga-catustaye atra Kaliyuge prathama-carane
Buddhâvatâre Sâlivâhanasake vartmâne... samvatsare
...avare...rtau...mâse...pakse...tithau...vâsare
evamgunavisesanavisistâyam subhatithau mamopâtta-duritaksayadvârâ
srî-Parmesvaraprîtyartham prâtassandhyaâm upâsisye.

Entre los
infinitos universos creados y regidos sólo por la mera voluntad del
Señor Visnu, en este universo, en el planeta tierra, en Jambû-dvîpa
(isla con forma de manzana de madera), en el continente del Rey Bharata,
conocido como Bhâratavarsa (nombre Sánscrito para la India), al Sur del
Monte Meru (considerado como el eje del universo), en al segunda mitad
de los cien años del Creador Brahmâ, en el ciclo del Chancho Blanco
Divino, cuando el séptimo Manu, Vaivasvata, está rigiendo, en el primer
pie del vigésimo octavo Kali Yuga, durante la encarnación de Buddha, en
al era de Sâlivâhana, en el año actual (.....), solsticio (....),
estación (....), mes (....), medio ciclo lunar (....), fecha (...), día
(....), en este auspicioso día caracterizado como anteriormente, para la
destrucción de todos mis pecados acumulados en mí, para complacer al
Supremo Señor, practicaré esta meditación matinal en Gâyatrî (o estoy
llevando a cabo este Sandhyâ-vandana).


MRJANA

Marjâna
significa limpieza. Es una disciplina purificatoria. Al bañarse, el
cuerpo es purificado, pero la disciplina de mârjana es para la
purificación interna, que es hecha a través de mantra-s. A través de la
disciplina de mârjana, el flujo de sangre se vuelve rítmico, y las
pasiones excitantes se reducen. La Mente se vuelve concentrada y
meditativa. Varuna, dios de las aguas, se vuelve complacido. La
meditación se vuelve muy calmante y gozosa. Las dimensiones inconsciente
y subconsciente también son purificadas por mârjana. La agonía del
pecado y de la ignorancia es limpiada. Las fuentes de la devoción se
manifiestan. EL mantra de mârjana-kriyâ versa:

pohisthetimantrasya Sindhudvîpa-Ambarîsa rsih, po devatâ, Gâyatrî chandah, mârjane viniyogah.

po hi sthâ mayobhuvah/
Tâ na ûrje dadhâtana/
Mahe ranâya caksase//

yo vah sivatamo rasah/
tasya bhâjayateha nah/
usatîr iva mâtarah//

tasmâ aram gamâma vah/
yasya ksayâya jinavatha/
âpo janayathâca nah//

En
esta plegaria, hay tres partes. Cada parte está compuesta por tres
versos, lo que significa que hay un total de nueve partes. Al llevar a
cabo este krîya, el devoto debería cantar todos los versos con el
prefijo de Om y luego de cantar cada verso, debería salpicar agua sobre
su propia cabeza hasta que canta el séptimo verso. Cantando el octavo
verso, debería ofrecer el agua a la tierra. Cantando el noveno verso,
debería una vez más salpicar agua sobre su propia cabeza (Vyâsa smrti).
Si
el mârjana-krîya es hecho en un río, se tiene que tener el pasto
sagrado en la mano para rociar el agua sobre la cabeza al cantar el
mantra.
El mârjana-mantra con sus nueve partes es como sigue. Salpica agua sobre tu cabeza después de cantar cada mantra:

1. Om. âpo hi sthâ myobhuvah.
Oh Dioses del Agua, ustedes (siempre) confieren felicidad (a aquellos que meditan en ustedes).

2. Om. tâ na ûrje dadhâtana.
Bendigan nos con fuerza (para ser capaces de hacer las acciones eternas, nobles).

3. Om. mahe ranâya caksase.
(Bendícenos) para obtener la más alta sabiduría.

4. Om. yo vah sivatamo rasah.
Aquella más auspiciosa esencia (de la bienaventuranza).

5. Om. tasya bhâjayateha nah.
Haznos partícipes de ella.

6. Om usatîr iva mâtarah.
Incluso como madres celosas (alimentan a sus hijos con leche de sus pechos).

7. Om. tasmâ aram gamâma vah.
A él han venido alegremente.
(Ahora ofrece agua a la tierra).

8. Om. yasya ksayâya jinvatha.
A cuya morada nos envías.

9. Om. âpo janayathâ ca nah.
Aguas, Bendigan nos con hijos (espirituales)(y nietos para continuar esta línea espiritual).
CUADRO DEL

Vyahrti o Ritmo
Tattvas o Principios
Tanmâtra-s o Propiedades Sutiles de los Elementos
Loka-s o Esferas
Devatâ-s o Seres
1. Om Bhûh
Prithvî (Tierra)
Gandha (Olor)
Tierra
Indra
2. Om Bhuvah
Jala (Agua)
Rasa (Gusto)
Atmósfera
Varuna
3. Om Svah
Agni (Fuego)
Rûpa (Forma)
Celestial
Agni
4. Om Mahah
Vâyu (Aire)
Sparsa (Tacto)
Esfera de los Santos
Vâyu
5. Om Janah
kâsa (Éter)
Sabda (Sonido)
Esfera de los Progenitores
Sarasvatî
6.Om Tapah
Mahat (Inteligencia)
Buddhi (Mente Cósmica)
Esfera de los Siete Sabios
Guru
7. Om Satyam
Purusa (Consciencia)
Prakriti (Energía Primordial)
Esfera de la Verdad
Siva

GYATRÎ

VehIculos
Ckra-s o Centros de Consciencia
Ubicación en el Cuerpo
Pétalos de Loto
Color
Airâvata elefante celestial (firmeza y fuerza)
Mûladhara
Base de la espina
Cuatro
Rojo Oscuro
Coocdrilo (conquistar a la muerte)
Svâdhistâna
Genital
Seis
Bermellón
Ram (poder del pensamiento rápìdo)
Manipûra
Ombligo
Diez
Azul
Antílope negra (poder de las decisiones rápidas)
Anâhata
Cardíaco
Doce
Rojo
Elefante blanco (realización del sonido y de la luz)
Vuisuddha
Cervical
Diesciséis
Púrpura ahumado

jna
Centro de las cejas
Dos
Blanco brillante

Sahasrâra
Cerebro
Mil
Oro

CUADRO DEL

Vyahrti o Ritmo
Tattvas o Principios
Tanmâtra-s o Propiedades Sutiles de los Elementos
Loka-s o Esferas
Devatâ-s o Seres
1. Om Bhûh
Prithvî (Tierra)
Gandha (Olor)
Tierra
Indra
2. Om Bhuvah
Jala (Agua)
Rasa (Gusto)
Atmósfera
Varuna
3. Om Svah
Agni (Fuego)
Rûpa (Forma)
Celestial
Agni
4. Om Mahah
Vâyu (Aire)
Sparsa (Tacto)
Esfera de los Santos
Vâyu
5. Om Janah
kâsa (Éter)
Sabda (Sonido)
Esfera de los Progenitores
Sarasvatî
6.Om Tapah
Mahat (Inteligencia)
Buddhi (Mente Cósmica)
Esfera de los Siete Sabios
Guru
7. Om Satyam
Purusa (Consciencia)
Prakrti (Energía Primordial)
Esfera de la Verdad
Siva

GYATRÎ

Vehículos
Cakra-s o Centros de Consciencia
Ubicación en el Cuerpo
Pétalos de Loto
Color
Airâvata elefante celestial (firmeza y fuerza)
Mûldhara
Base de la espina
Cuatro
Rojo Oscuro
Cocodrilo (conquistar a la muerte)
Svâdhistâna
Genital
Seis
Bermellón
Ram (poder del pensamiento rápido)
Manipûra
Ombligo
Diez
Azul
Antílope negra (poder de las decisiones rápidas)
Anâhata
Cardíaco
Doce
Rojo
Elefante blanco (realización del sonido y de la luz)
Visuddha
Cervical
Dieciséis
Púrpura ahumado

jn
Centro de las cejas
Dos
Blanco brillante

Sahasrâra
Cerebro
Mil
Oro

CUADRO DEL

Notas Musicales

Este/Oeste
Bîja Mantra-s
Avasthâ o Estado de Cosciencia
Sakti-s o Poderes
Prâna-s o Aires Vitales
1. Sa Do
Lam
Jâgrat o Despierto
Dâkinî, el poder que sostiene a la tierra
Vyâna (Excretatoria)
2. Ri Re
Vam
Svapna o Sueño
Râkinî, energía procreadora
Apâna (Evacuatoria)
3. Ga Mi
Raam
Susupti o sueño profundo
Lâkinî, la digestiva
Samâna (aquello que distribuye)
4. Ma Fa
Yam
Turîya-Jâgrat o despertar a la consciencia superior
Kâkinî, respiratoria
Prâna (Respiración)
5. Pa So
Ham
Turîya Svapna o visión mística
Sâkinî, habla
Udâna (Energía Transformadora)
6. Dha La
Om
Turîya-Susupti o Savikalpa Samâdhi (Percepción directa)
Hâkinî, pensamiento perfecto
Ego Cósmico
7. Ni Ti
Soham
Turîya-Turîya o Nirvikalpa
Sakti Kâtyâyani
Mente Cósmica

GYATRÎ

Saguna-Brahma o Manifestación de Dios
Nirguna Brahma o Dios como Consciencia
Kosa-s o Envolturas
Sthâna o Ubicación en el Cuerpo Denso
Indra
Todo-permeante
Annamaya o envoltura del Alimento
Coxis
Prajâpati
Consciencia creativa
Prânamaya o envoltura Vital
Sacro
Brahama el Creador
Consciencia de sabiduría
Manomaya o envoltura Mental
Ombligo
Visnu
Amor
Vijñânamya o Intelecto
Cardíaco
Rudra
Paz
nandamaya o envoltura de la Bienaventuranza
Garganta
Daksini Mûrti Dios como guru
Consciencia Cósmica
Alma
Ceja
Parasiva
Consciencia Infinita
Dios
Parte superior del cerebro

PA-PRSANA-KRIY O MANTRCAMANA-KRIY

Este
es un kriyâ purificatorio. A sabiendas o no, hacemos varios errores o
pecados cada día y noche. Esto hace impuros nuestros cuerpo, mente y
palabra. Lujuria, enojo, avaricia, apego, arrogancia, y celos son los
seis enemigos escondidos en nuestra psiquis. A través de pa-Prâsana o
Mantrâcamana-kriyâ, Dios, en el círculo solar, nos purifica.
Vierte una cucharada de agua en la cavidad de tu palma derecha, ten el agua y canta:

Sûryasceti mantrasya Hiranyagarbha rsih,
Sûrya-Manyu-Manyupati-Râtrayo devatâh,
Prakrtih chandah, mantrâcamane viniyogah.

Hiranyagarbha
(o Brahma Mismo) es el sabio para este mantra ‘Sûryasca’ etc. Las
cuatro deidades presidientes son Sûrya, Manyu, Manyupati, y Râtri.
Prakrti o la energía primordial es la métrica de este mantra. Es
precrito para Mantrâ-camana.

Ahora, el siguiente mantra es cantado para destruir todos los pecados de la noche. Canta:

Sûryasca mâ Manyusca Manyupatayasca
manyukrtebhyah pâpebhyo raksantâm//
yad râtryâ pâpam akârsam
manasâ vâcâ hastâbhyâm padbhyâm udarena sisnâ/
râtris tad avalum patu//
yat kiñca duritam mayi
idam aham mâm amrtayonau/
sûrye jyotisi juhomi svâhâ//

(Ahora sorbe agua)

Cualesquiera
pecados que haya cometido (por enojo), de aquellos que los dioses
Sûrya, Manyu, y Manyupati (el ángel del día), me protejan de esos
pecados (quemándolos). Cualesquiera pecados que haya cometido a través
de mi pensamiento, palabra, y manos, pies, estómago y genitales, anoche,
que la deidad presidiente sobre la noche (Râtridevatâ) destruya
(aquellos pecados y me proteja). Cualquiera sea el pecado que haya
quedado en mi, lo ofrezco como ofrenda en el fuego (místico) del
dios-sol (para que todos mis pecados sean reducidos a cenizas y yo
obtenga pureza).


DVITÎYA MRJANAM (Segundo rito purificatorio)

pohistheti
navarcasya sûktasya Ambarîsa-Sindhudvîpa rsih, po devatâ, Gâyatrî
chandah, pañcamî, vardhamânâ, saptamî pratisthâ, antye dve Anustubh,
mârjane viniyogah.

Para este himno de los nueve mantra-s Ambarîsa
Sindhudvîpa es el sabio. (El espíritu de Dios manifestado en) el agua
es la deidad. Gâyatrî es la métrica. Sin embargo, para el quinto mantra
la métrica es Vardhamâna; el séptimo mantra está en una métrica llamada
Pratistâ. Los últimos dos mantras son de la métrica Anustubh. Es
prescrito para la purificación.
En Mârjana-kriyâ, estos mantra-s son
usados para la purificación interna y bendiciones. Ahora el mantra que
fue leído antes es explicado aquí como sigue:

I
Om. po hi sthâ mayobhuvas tâ na ûrje
dadhâtana/
mahe ranâya caksase//

(Rocía sobre la cabeza)
Oh dioses del agua, bendigan nos con comida y felicidad. Hagan nos merecedores para la obtención de conocimiento divino.

II
Om. Yo vah sivatamo rasas tasya
bhâjayateha nah/
usatîr iva mâtarah//

(Otra vez rocía agua sobre la cabeza).
De
la misma manera en que las madres alimentan a sus hijos con la leche de
sus pechos para su crecimiento, similarmente, bendícenos con la esencia
de tu espíritu y haznos crecer en consciencia de Dios.

III
Om. Tasmâ aram gamâma vo yasya ksayâya
jinvatha/
âpo janayathâ ca nah//

(Rocía agua sobre la cabeza)
Les
somos obedientes, Oh dioses de las aguas. Limpien nuestros pecados e
inspiren nos para crecer en realización espiritual. También bendigan nos
con progenie noble para continuar la línea espiritual.

IV
Om. Sanno devîr abhistaye âpo bhavantu
pîtaye/
sam yor abhi sravantu nah//

(Rocía agua sobre la cabeza)
Oh
dioses del agua, han limpiado nuestros pecados y nos han hecho felices.
Sanen nuestro cuerpo de toda enfermedad y alejen toda enfermedad de
nosotros. Que usemos esta agua santificada para tomarla y para
propósitos sacrificiales. Derramen su gracia sobre nosotros a través de
estas aguas sagradas.

V
Om. Isânâ vâryânâm ksayantîs carsanînâm/
âpo yâcâmmi bhesajam//

(Rocía agua sobre la cabeza)
Tu eres el dador de riqueza material y vida. Rezamos por pureza y bienaventuranza.

VI
Om. Apsu me Somo abravîd antar visvâni
bhesajâ/
Agnim ca visvasambhuvam//

(Rocía agua sobre la cabeza)
La
deidad presidiente sobre la luna nos ha dicho que el agua sagrada tiene
todas las medicinas sanadoras y el fuego místico que confiere
felicidad.

VII
Om. pah prnîta bhesajam varûtham tanve
mama/
jyok ca sûryam drse//

(Otra vez rocía agua sobre la cabeza)
Oh
dioses, llenen en vuestras aguas dadoras de vida todas las corrientes
sanadoras para mantener a nuestro cuerpo inmune de enfermedades. Que
seamos bendecidos de tener el darsana (visión) del Señor en la región
del sol para siempre.

VIII
Om. Idam âpah para vahata yatkiñca duritam
mayi/
yad vâham abhidudroha yad vâ sepa
utânrtam//

(Rocía agua sobre la cabeza)
Oh
dioses de las aguas, libérenme de todos los pecados que pueda haber
cometido conscientemente o inconscientemente, ridiculizando a santos o
mintiendo. Bendigan me.

IX
Om. po adyânvacârisam rasena samagâsmahi/
payasvân agna âgahi tam mâ samsrja
varcasâ//

Oh
dioses de las aguas, con una valiente decisión de realizar el Ser
verdadero, hemos venido a bañarnos en sus aguas. Nos hemos bañado en su
esencia. Oh fuego místico en las aguas, bendícenos con tu radiancia.
Ahora canta:

Sasrusîrityasya po devatâ, Anustup chandah, mârjane viniyogah.

Para Sasrusir mantra, el espíritu del Agua es la deidad presidiente; Anustup es la métrica y esto es usado en el Mârjana-kriyâ.
Ahora canta:

Om. Sasrusîs tadapaso divâ naktam ca
sasrusîh/
varenyakratur aham devîr avase huve//

Invoco
al dios-agua, el cumplidor de los deseos de sus devotos, con corazón
puro. Que me bendiga con aguas puras para adorar al Dios supremo día y
noche ininterrumpidamente.

AGHAMARSANA

Aghamarsana
significa aquella kriyâ o disciplina a través de la cual el hombre se
vuelve libre de pecado. Conscientemente o inconscientemente casi todos
los días todas las personas acumulan pecados. Los sabios dicen que sin
importar cuán cuidadosamente actúas en el mundo, los karma-s pecaminosos
acumulados en una vida son suficientes para llevarnos al menos catorce
encarnaciones más. Acumulamos lo mismo incluso si somos muy cuidadosos.
Por lo tanto, este aghamarsana-kriyâ en Gâyatrî-mantra es uno de máxima
necesidad para destruir pecados acumulados conscientemente o
inconscientemente. Una mente sin pecado espontáneamente se concentra en
Dios. En aghamarsana-kriyâ, se tiene que mantener la respiración luego
de la inhalación y levantar la palma que contiene un poco de agua hasta
la nariz. Se tiene que mirar dentro del agua y se debería sentir que
todos los pecados están saliendo de la fosa nasal derecha mientras el
poder de esta agua entra a través de la fosa nasal izquierda. Luego, sin
volver a mirar el agua, se tiene que tirarlo hacia el costado
izquierdo de uno. El mantra para alejar todos los pecados del cuerpo en
este kriyâ es como sigue:

Toma una cucharada de agua en la mano y tenla cerca de la nariz y canta:

Rtam ceti trcasya Aghamarsana rsih,
Bhâvavrto devatâ, Anustup chandah,
pâpapurusavisarjane viniyogah/

Para
las (siguientes) tres plegarias ‘rtam ca’ etc., Aghamarsana es el sabio
(que escuchó estos mantra-s en su meditación); Dios, el personal, que
está complacido de la devoción de Sus adoradores, es la deidad
presidiente y, Anustup es la métrica. Está prescrito para alejar el
pecado personificado.

Estos mantras son cantados para arrojar a la persona pecaminosa (satanás) fuera de nuestro cuerpo.

Ahora canta:

I
Om. Rtam ca satyam câbhîddhât
tapaso ‘dhyajâyata/
tato râtryajâyata
tatah samudro arnavah//

II
Samudrâd arnavâd adhi
samvatsaro ‘jâyata/
ahorâtrâni vidadhad
visvasya misatso vasî//

III
sûryâcandramasau dhâtâ
yathâpûrvam akalpayat/
divam ca prthvîm cânta-
riksam atho svah//

Significado en general de todos los tres mantra-s:
(A
la mera voluntad de Dios) de la penitencia la ley de Dios (dharma) y la
Verdad se manifestaron. Luego día y noche, océanos, todas las plantas,
animales, y toda la creación se manifestaron. Todo esto está bajo el
control del Supremo Señor. En cada comienzo cíclico, Dios manifiesta el
mismo sol, luna, cielos, región atmosférica, tierra, regiones de la
sombra, etc.

IV
Om. Drupadâd iva mumucânah
svinnah snâtvâ malâd iva/
pûtam pavitrenevâjyam
âpas sundhantu mainasah//

Que
esta agua santificada por el mantra limpie mis pecados y me purifique,
de la misma manera en que un prisionero es liberado de la prisión, y un
hombre es despojado de su suciedad tras bañarse, y el ghee se vuelve una
ofrenda por virtud de su asociación con cucharón y fuego.

Luego
de cantar los mantra-s anteriores, deberías exhalar el aire desde la
fosa nasal derecha y deberías sentir que todos tus pecados han salido
del cuerpo en la forma de una persona. Ahora deberías arrojar el agua
que estbass teniendo, hacia tu lado izquierdo, en el suelo, sintiendo
que la persona pecaminosa que salió del cuerpo está destruida. Ahora
limpia tus manos y haz el âcamana o sorbe agua tres veces.


ARGHYA-PRADNA

Arghya-pradana,
o verter ofrendas de agua al dios-sol, es hecho para destruir al
demonio oscuro llamado “Sandeha”, que obstruye la senda del sol.
Esotéricamente, significa que el camino de la virtud es obstruido por el
demonio de la duda y de al ignorancia. Por lo tanto, el buscador de luz
debería ofrecer ofrendas al dios-sol, cantando el Gâyatrî-mantra que
destruye al demonio de la oscuridad.
El Arghya u ofrenda es dada al
dios-sol, sólo en postura erguida en la mañana o al mediodía. La ofrenda
vespertina es dada en una posición sentada. Se puede ofrecer la ofrenda
vespertina parado, si uno se está bañando en un río. Ambas palmas son
puestas en copa, y agua ya sea de un río o de una vasija es mantenida en
la cavidad de las palmas y esa agua es ofrecida al sol ofreciéndola en
el río o en otra vasija o sobre la tierra.
Aquel que ofrece tales ofrendas con mantra-s, tanto en la mañana como en la tarde al dios-sol obtiene pureza e iluminación.
La ofrenda matutina debería ser dada al estar parado, pero inclinándose un poco hacia el sol.
La ofrenda del mediodía debería ser dada parado derecho.
La ofrenda vespertina debería ser dada sentado, a menos que uno se esté bañando en el río.
El
agua que es usada para âcamana o sorber no debería ser usada para la
ofrenda. Agua separada debería ser usada para arghya u ofrenda, ya sea
de un río o de una vasija.
Tres ofrendas deberían ser vertidas,
cantando el Gâyatrî-mantra con cada ofrenda. Después de eso, una cuarta
ofrenda debería ser ofrecida como compensación por cualquier falta hecha
o cualquier retraso que fue causado o por cualquier error hecho durante
este krîya.


ARGHYA-SANKALPA

Arghya-sankalpa significa
un compromiso a ofrecer ofrendas de agua al dios-sol. Lleva a cabo un
prânâyâma y haz el Arghya-sankalpa.
Toma un poco de agua en la mano derecha y canta:
Mamopâtta-duritaksaya-dvârâ Srî-
Paramesvaraprîtyartham prâtassandhyârghya-
pradânam karisye.

(Ofrece el agua sobre el suelo)
Estoy
ofreciendo esta agua durante el Sandhyâ-vandana de la mañana para la
destrucción de todos los pecados acumulados en mí y para complacer a
Dios, mi Señor.

Ahora canta:

Gâyatrîmantrasya Visvâmitra rsih,
Savitâ devatâ, Gâyatrî chandah, arghya-
pradâne viniyogah.

Para
el Gâyatrî-mantra, Visvâmitra es el vidente, el Dios de la Luz es la
deidad presidiente, Gâyatrî es el ritmo, y esto es prescrito para
ofrecer ofrendas.

Para la destrucción de demonios que obstruyen
el camino hacia la Luz, tres ofrendas son dadas. La primera ofrenda debe
ser dada luego de cantar el siguiente mantra:
(Ten el agua en la cavidad de tu mano y canta:)

Brahmâstrena asura-sastrârtha-nâsârtham

Om. Bhûr bhuvah savh. Om Tatsavitur
varenyam bhargo devasya dhîmahi/
dhiyo yo nah pracodayât//

Om. Namo Nârâyanâya arunamandala-
madhvavartine/
Srî Sûryanârâyanâya idam arghyam
dattam na mama.

El sentido de estos mantra-s es:
Que
el misil de Brahmâ destruya todas las armas de los demonios y que la
Luz de todas las luces ilumine mi intelecto. A aquel Dios, brillando en
el círculo solar, ofrezco esta ofrenda.

Ahora vierte la primera
ofrenda. Al verter la ofrenda, enfrenta al sol y levanta las palmas
hasta el nivel de los ojos. Luego ofrece la ofrenda.

Otra vez ten agua en la cavidad de tu palma y canta:

Om. Brahmadandena asuravâhana-nâsârtham

Om. Bhûr bhuvah svah. Om Tatsavitur

varenyam bhargo devasya dhîmahi/
dhiyo yo nah pracodayât//

Om namo Nârâyanâya arunamandala-
madhyavartine
Srî Sûryanârâyanâya idam arghyam
datttam na mama//

El sentido de los mantra-s es:

Que
la vara de Brahmâ destruya todos los vehículos de los demonios, y que
la luz de todas las luces ilumine mi intelecto. A aquel Dios, brillando
en el círculo solar, ofrezco esta ofrenda.

(Ahora vierte la segunda ofrenda.)
Vuelve a sostener agua en la cavidad de tu palma y canta:

Brahmasîrsena asuranâsârtham
Om Bhûr bhuvah savah. Om Tatsavitur
varenyam bhargo devasya dhîmahi/
dhiyo yo nah pracodayât//

Om. namo Nârâyanâya arunamandala-
madhyavartine Srî-Sûryanârâyanâya idam
arghyam dattam na mama.

El sentido de los mantra-s es:

Que
el afilada arma de Brâhma destruya los demonios, y que aquella Luz de
todas las luces ilumine mi intelecto. A aquel Dios, brillando en el
círculo solar, ofrezco esta ofrenda.

(Ahora vierte la tercera ofrenda)
Vuelve a tener el agua en la cavidad de tu palma y canta:

Asuravadha-prâyascittârtham
Om Bhûr bhuvah svah. Om Tatsavitur
varenyam bhargo devasya dhîmahi
dhiyo yo nah pracodayât//

Om. namo Nârâyanâya arunamandala-
madhyavartine Srî-Sûryanârâyanâya idam
arghyam dattam na mama.

El sentido de estos mantra-s es:

Para
la compensación de los pecados cometidos por mí a través de la
destrucción de los demonios, rezo a aquella Luz de luces que me bendiga
iluminando mi intelecto. A aquel Dios, brillando en el círculo solar,
ofrezco esta ofrenda.

(Ahora vierte la cuarta ofrenda)

Después de la cuarta ofrenda, toca la Madre Tierra y canta:

Om. Utttistha devi gantavyam
punar âgamanâya ca/
prasîda devi tustyartam
pravisya hrdayam mama//

(Diciendo así, toca el pecho y canta:)

Mama hrdaye Gâyatrîm âvâhayami.

El significado de los mantra-s es:

Oh
Divina Madre Gâyatrî, despierta y levántate. Sal de mi corazón para
destruir a los poderes oscuros que obstruyen el camino de la luz. Luego
entra en mi corazón y bendíceme, Oh bendita Madre. Te invoco para que
entres en mi corazón.

(Luego de esto, canta lo siguiente)

Om Asâvâdityo Brahma/

El sol verdaderamente es Brahma.

Ahora
ten el agua en tus manos como antes y circula una vez y durante ese
moverte de izquierda a derecha, deberías rociar el agua alrededor. Luego
siéntate y toma dos cucharadas de agua. Eso completa el
Arghya-pradâna-kriyâ. La importancia de todo este krîya es quitar todos
los impedimentos para llegar a la Suprema Luz de la Verdad.

BHÛ-SUDDHIH ETC.

Bhû-suddhi
significa la purificación del lugar en el que uno se sienta para la
meditación. Estos krîya-s son hechos para alejar a los fantasmas y
espíritus malignos que obstruyen nuestra mente y meditación. Es por eso
que la mayoría de la gente no es exitosa en su meditación. Alejando
espíritus malignos, la meditación se vuelve profunda y pacífica.

Ahora canta como sigue:
Apasarpantu te bhûta
ye bhûtâ bhuvi samsthitâh/
ye bhûta vighnakartâras-
te gacchantu sivâjñayâ//

Aquellos
espíritus malignos y fantasmas que están en este lugar y que obstruyen
mi meditación, permite que se alejen por la orden inmediata del Supremo
Señor Siva.

Diciendo así, patea la tierra tres veces con la parte trasera de la pierna izquierda.


BHÛTA-SUDDHIH
Bhûta-suddhi
es hecho específicamente para que los fantasmas y los espíritus
malignos que son alejados no vuelvan nunca más a ese lugar a perturbar
la meditación.
Canta el siguiente mantra:

Apakrâmantu bhûtâni
pisâcâs sarvatodisam/
sarvesam avirodhena
brahmakarma samârabhe//
Om. Sahasrâra Hum Phat Svâhâ//

Mientras
cantas la última parte del mantra anterior, levanta tus manos sobre tu
cabeza y aplaude cuatro veces en la palabra Phat. Que todos los
fantasmas, y duendes, huyan de todas las direcciones y abandonen este
lugar sin retraso alguno. Quiero comenzar mi meditación de acuerdo a los
Veda-s.

Ahora reza a Ksetrapâla, el comandante del mundo de los fantasmas y acompañante de Siva.

Om. Tîksnadamstra mahâkâya
kalpântadahanopama/
Bhairavâya namas tubhyam
anujñam dâtum arhasi//

Oh
Ksetrapâla con cuerpo de montaña, de dientes feroces, como fuego
durante la disolución cósmica. Bhairava, salutaciones a ti. Por favor
dame permiso de comenzar (mi disciplina espiritual y meditación).


SANA-VIDHI

Luego
se tiene que hacer sana-vidhi o purificación del lugar en el cual uno
se sienta para la meditación. Esparciendo pasto sagrado sobre el suelo,
se debería colocar piel de ciervo o una mata sobre ello. Luego se
debería de rociar un poco de agua sagrada sobre ello y rezar a la madre
tierra a través del siguiente mantra:

Prthvîmerumantrasya Meruprstha rsih,
Kûrmo devatâ, Sutulam chandah, âsane
viniyogah.

Para
la Tierra el mantra, Meruprstha etc., Meruprstha es el sabio; Kûrma o
encarnación de tortuga de Dios es la deidad presidiente; Sutala es el
nombre de la métrica y está prescrito para tomar asiento.

Om. Prthvî tvaya dhrtâ lokâ
devi tvam Visnunâ dhrta/
tvam ca dhâraya mâm devi
pavitram kuru câsanam//

Om.
Oh, Madre Tierra, los mundos son mantenidos por ti, y tu eres mantenida
por Visnu. Oh Diosa, manténme a mí también, y purifica mi asiento.

Diciendo
así, se debería tocar y saludar a la Madre Tierra y al asiento y luego
sentarse en el asiento. Tal disciplina es conocida como sana-vidhi o
purificar el asiento de meditación. Cuando te sientas sobre el asiento
santificado, la energía divina, Sâkti, no es más atraída por la fuerza
gravitatoria de la tierra y toma el camino ascendente a través de la
columna espinal durante la meditación.
Mientras te sientas en ese
asiento santificado, deberías sentarte ya sea en Padmâsana o la postura
del Loto, Siddhâsana o la postura Perfecta, o Svastika âsana o postura
Svastika. Puedes sentarte con las piernas cruzadas, manteniendo tu
tronco, cuello, y cabeza derecha y firme. Una vez que te sientas para la
meditación, no deberías mover los miembros. Sólo entonces puedes
permitir que la energía divina se mueva a través de la columna vertebral
hacia arriba, trayéndote experiencia espiritual. Mientras haces la
respiración rítmica y cantas los poderosos mantra-s, las células
decadentes de tu cuerpo son divinizadas y esto mismo sería perturbado
por el movimiento de los miembros durante la meditación. Por lo tanto,
en un suelo parejo, preparando un asiento firme que no es ni demasiado
alto ni demasiado bajo, y purificando el asiento como mencionado
anteriormente, se debería sentarse firmemente en una postura.


GYATRÎ-HRDAYA
Gâyatrî-hrdaya, o el corazón de Gâyatrî.

Om ityekâksaram Brahma, Agnir devatâ
Brahma ityârsam, Gâyatram chandah,
Paramâtmâ svarûpam, sâyujye viniyogah.

La
palabra mística monosilábica Om es Dios. Dios manifestándose como fuego
es la deidad presidiente. Brahma (glorificado en el Vedânta) es el
sabio; Gâyatrî es la métrica. Es de la semejanza de Dios. Es prescrito
para la más alta liberación, conocida como Sâyujya.

Ahora, invoca y da la bienvenida a la Madre Gâyatrî con el siguiente mantra:

yâtu varadâ devî
aksaram Brahmasammitam/
Gâyatrî chandasâm mâtâ
idam Brahma jusasva me//

Que
la Madre Gâyatrî, la cumplidora de deseos, venga a revelarnos el
principio de la Suprema Deidad como consciencia pura. Que la Madre de
los Veda-s y ritmos nos instruya en el Brahman, el más alto principio
divino.

Yad ahnât kurute pâpam
tadahnât pratimucyate/
yad râtryâ kurute pâpam
tad râtryâ pratimucyate//

(Oh
Universal Madre Gâyatrî, meditando en Ti) se es liberado de la carga de
pecados que se ha hecho durante el día; y (uno que medita en Ti de
nuevo) de noche, los pecados de esa noche son destruidos por Ti.

Sarvarne mahâdevi
sandhyâvidye Sarasvati/
ajare amare devi
sarvadevi namo ’stu te//

Oh
Diosa Sarasvatî, (compuesta de) todas las letras, Gran Diosa, adoración
esotérica de las medias luces, nunca envejeciente, eterna, Diosa de
diosas, salutaciones a ti.

Ojo ’si, saho ’si, balam asi, bhrâjo ’si,
devânâm dhâma-nâmâsi, visvam asi visvâyuh,
sarvam asi sarvâyur abhi bhûr Om.

Oh
Divina madre, Tú eres la energía de la vida. Tú eres el coraje y la
proeza (con los cuales conquistamos a nuestros enemigos (como ego,
deseo, arrogancia, etc.) Tú eres la fuerza (con la cual los hombres
llevan a cabo todos los deberes de este y el otro mundo). Tú eres el
principio brillante. Tú eres la Luz (que hace brillar al sol, luna,
fuego y todos los cuerpos celestiales). Todas las formas en este
universo son Tus formas. Tú eres toda la vida. Tú eres todo. Tú eres el
largo de vida de todos (los objetos animados e inanimados). Tú eres Om.

Gâyatrîm âvâhayâmi, Sâvitrîm âvâhayâmi,
Sarasvatîm âvâhayâmi, chandarsim avâhayâmi,
Sriyam âvâhayâmi, balam âvâhayâmi.

El significado de los mantra-s es:
Oh
Madre Gâyatrî, Te invoco. Tú eres la fuente de toda la creación. Te
invito a mi corazón. Tú eres la encarnación de toda sabiduría. Te doy la
bienvenida, a mi corazón. Invoco a todas las métricas y sabios que Te
han visto, a mi corazón. Tú eres la riqueza del universo. Té adoro. Tú
eres la energía en todos los seres vivos. Te invito a mi corazón y que
mi mente medite en Ti, Oh Madre Cósmica.

(Diciendo así, a través del gesto de invocación, vahana-mûdrâ, siente que Gâyatrî ha entrado en tu cuerpo.)

Gâyatryâ Gâyatrî chandah, Visvâmitra
rsih, Savitâ devatâ, Agnir mukham, Brahmâ
sirah, Visnur hrdayam, Rudrah sikhâ, Prthvî
yonih, Prânâpânavyânodâna-samâna-saprânâ
svetavarnâ, sânkhyâyana-sagotrâ Gâyatrî
caturvimsatyaksarâ, tripadâ, satkuksih,
pañcasîrsopanayane viniyogah.

El sentido pretendido es:
La
deidad presidiente sobre el Gâyatrî-mantra tiene fuego como Su cara. El
creador Brahmâ es Su cabeza. El Señor Visnu es Su corazón. El Señor
Siva es Sus cabellos. El planeta tierra es Su vientre. Se manifiesta
como energía vital, de la cuál los aspectos dinámicos son los cinco
aires vitales, conocidos como prâna, apâna, vyâna, udâna, samâna.
También, los cinco sub-prânas, conocidos como nâga, kûrma, krkara,
devadatta, y dhanañjaya. Es a través de Su poder que los cinco órganos
de la percepción y cinco órganos de la acción están funcionando. Es de
color blanco. El inmortal Sabio Sankhyâyana ha realizado que tiene a su
fuente en Ti. Oh Madre, Tú consistes de veinticuatro letras
indestructibles, y Tú tienes los Rk, Yajus, y Sâma Veda-s como Tus pies.
Este, Oeste, Sur, Norte, arriba y abajo, todas estas direcciones son Tu
estómago. Los cinco miembros importantes de los Veda-s, conocidos como
Siksâ, Vyâkarana, Kalpa, Nirukta, y Jyotisa, estas son Tus cinco
cabezas. Así es la meditación en Tu Forma Cósmica enseñada durante la
ceremonia del cordón sagrado cuando el Gâyatrî-mantra es impartido.


GYATRÎ-NYASA

Nyâsa
significa ubicación. El devoto, al meditar, hace el Karanyâsa que
significa tocar diferentes partes de la palma y de los dedos para
meditar en diferentes planetas y ángeles. Luego hay otra nyâsa conocida
como Anganyâsa o ubicación de consciencia en diferentes partes del
cuerpo.
Nyâsa es hecho para sentir a la Madre Divina y a Dios en las
diferentes partes del cuerpo y hacer que la mente se concentre en
diferentes cakra-s. También es hecho para que el devoto experimente su
cuerpo espiritual o el cuerpo brillante dentro del cuerpo denso.
Nyâsa
también significa renunciación. Por lo tanto, el acto de renunciación
es llamado Sannyâsa. Renunciación del ego o consciencia corporal es el
objetivo en hacer el kriyâ conocido como nyâsa.
Es muy interesante
saber que nuestra palma es el mapa de nuestras vidas pasadas, presente y
futuras. Los cinco dedos de la mano simbolizan a los cinco elementos
cósmicos conocidos como éter, aire, fuego, agua, y tierra.
Espiritualmente hablando, el pulgar siempre representa a Brahma. El
índice representa al ego, porque muestra el mundo de diferencias
señalando esto y aquello, Yo y tú. El dedo del medio representa a
sattva-guna o la tranquilidad. El dedo anular representa a rajas o
actividad y el dedo pequeño a tamas o inactividad.
Astrológicamente
hablando, en la base del pulgar está el monte de Venus. En la base del
índice está el monte de Júpiter. En la base del dedo del medio está el
monte de Saturno. Y en la base del dedo anular está el monte de Apolo.
En la base del dedo meñique está el monte de Mercurio. Similarmente,
cada lado de la palma tiene a Marte cerca del pulgar, sobre la línea de
la vida, y a la luna bajo el dedo meñique, bajo la línea del corazón.
Por lo tanto la mano es la ubicación de todos los planetas.
Es bien
sabido que el cerebro afecta las líneas de la palma, las líneas afectan
al cerebro, y las líneas de la palma representan el karma pasado. La
vibración del mantra y la meditación se mueve a través de las puntas de
los dedos. Por lo tanto, la meditación a través de karanyâsa o nyâsa de
la mano es hecha como bendición a toda la humanidad, porque siempre
fluyen bendiciones desde la mano del guru.
Similarmente, anganyâsa es
hecho para que todo el cuerpo del meditador se vuelva cargado con poder
divino. Por lo tanto, donde sea que alguien así camine o se mueva, ese
lugar se vuelve santificado. Con este trasfondo científico debería ser
hecho el nyâsa-kriyâ.

Ahora canta:

Mâm ca pûtam kuru dhare nato ’smi tvâm suresvari
âsane somamamdale kûrmaskandhe upavisto ’smi.

Oh
Madre Tierra, purifícame. Oh Gran Diosa, salutaciones a ti. Estoy
sentado en el asiento de tortuga (o sea, madera con forma de tortuga),
circular como la luna.
Ahora canta:

Om. Bhûr bhuvah svar Om Anantâsanâya namah.

Om. Bhûr bhuvah svah. Om. Salutaciones al gran asiento.
Diciendo así, haz tres prânâyâma-s.

Haz
tres prânâyâmas más y luego, tocando el agua con el pulgar, canta el
siguiente mantra. Este kriyâ es hecho por cada una de las dos manos:

Om. tat savitur, Angusthâbhyâm namah.

Om tat savituh. Salutaciones a aquella Realidad suprema representada a través de los dos pulgares.

Toca
el índice con el pulgar y mueve el pulgar en un círculo sobre el índice
como si Dios, el pulgar, estuviese humillando al ego, el índice. Al
hacer eso, canta:

Varenyam. Visnvâtmane tarjanîbhyâm namah.

Varenyam. Salutaciones al Señor Visnu quien es el Supremo Señor a quien invoco en mis dos dedos índices.

Ahora toca el dedo del medio con el pulgar y mueve el pulgar en un círculo sobre el dedo del medio cantando:

Bhargo devasya. Rudrâtmane madhyamâbhyam namah.

Bhargo devasya. Salutaciones a Rudra (Siva) que es aquel Señor brillante a quién invoco en los dos dedos del medio.

Ahora toca el dedo anular con el pulgar y mueve el pulgar en un círculo sobre el dedo anular mientras cantas:

Dhîmahi. Tattvâtmane anâmikâbhyâm namah.

Dhîmahi. Salutaciones al Principio Trascendental en quien yo medito en los dos dedos anulares.

Ahora toca el dedo meñique con el pulgar y mueve el pulgar en un círculo sobre el dedo meñique mientras cantas:

Dhiyo yo nah. Jñânâtmane kanisthikâbhyâm namah.

Dhiyo yo nah. Salutaciones a aquel Señor de la sabiduría a quien invoco en mis dos dedos meñiques (y reza).

Ahora
toca la palma izquierda con la palma derecha y la palma izquierda con
la parte trasera de la palma derecha mientras cantas:

Pracodayât. Sarvâtmane karatalakaraprsthâbhyâm namah.

Pracodayât. Salutaciones al todo-permeante Señor a quien yo invoco en ambas caras de mis dos manos.


ANGA-NYSA

Finalmente llegamos al anga-nyâsa o el tocar de ciertas ubicaciones de la consciencia.

1. Toca el centro del corazón y canta:

Om. Tatsavitur. Brahmâtmane hrdayâya namah.

Om. Tatsavituh. (Medito en aquel eterno Creador) Brahmâ en mi corazón. Salutaciones.

2. Toca la frente y canta:

Varenyam. Visnvâtmane sirase svâhâ.

Varenyam. (Medito en) el Señor Visnu en mi frente. Salutaciones.

3. Toca la parte superior de la cabeza y canta:

Bhargo Devasya. Rudrâtmane sikhâyai vasat.

Bhargo devasya. (Medito en) el Señor Rudra, aspecto de Siva, en la parte superior de la cabeza. Salutaciones.

4. Toca el hombro derecho con la mano izquierda y el hombro izquierdo con la mano derecha.

Dhîmahi. Tattvâtmane kavacâya hum.

Dhîmahi. (Medito en) el principio de la iluminación que me protege como una armadura. Salutaciones.

5. Toca el ojo derecho.

Dhiyo yo nah

Dhiyo yo nah. (Medito y rezo a) el principio iluminante para que proteja mi ojo derecho.

6. Toca el ojo izquierdo.

Jñânâtmane

(Medito y rezo a) el brillo de (el espíritu para que proteja) mi ojo izquierdo.

7. Toca el centro de las cejas.

Netrattrayâya vausat

(Medito y rezo a Dios) para que abra mi tercer ojo.

8.
Coloca ambas, manos sobre la cabeza y junta las palmas. En la
palabra “Phat”, aplaude cuatro veces sin hacer mucho ruido, para alejar
vibraciones malignas.

Pracodayât. Sarvâtmane astrâya phat.

Pracodayât. (Medito en) el espíritu todo-permeante para que me ilumine y aleje todo mal.


GYATRÎ-DHYNA

El
Gâyatrî-dhyâna es la gran meditación en Gâyatrî. La práctica de la
meditación Gâyatrî destruye todos los karma-s y pecados. Purificando el
corazón y la mente, abre el tercer ojo de la iluminación. El hombre vive
por mucho tiempo con un cuerpo saludable, brillando como luz, y ayuda a
la humanidad en acelerar su evolución. (Para detalles, referirse a la
página 49.)

La Práctica de la Meditación Gâyatrî

1.
Los mejores momentos para la meditación son en la mañana justo antes de
la salida del sol, y en la tarde justo antes de la puesta del sol.
2. Un lugar limpio y recluido debería ser seleccionado para la meditación.
3.
Se debería sentarse para la meditación mirando hacia el Este en
la mañana, el Norte al mediodía, y el Oeste en la tarde.
4. Una
vez que te sientas en una postura no deberías moverte. Mientras la
energía espiritual permea en sistema entero al cantar el mantra,
deberías sentarte firmemente. Mantén el tronco, la cabeza, y el cuello
erguidos.
5. Aquellos que meditan en Gâyatrî como la Madre
Universal pueden tener una imagen de la Divina Madre y adorar a la Madre
antes y después de la meditación.
6. Aquellos que meditan en Gâyatrî como la Luz de Dios pueden meditar en el dios del sol como un símbolo de la luz.
7.
Aquellos que meditan en el Dios sin forma pueden meditar en la
Luz de la Verdad en el centro de las cejas como una llama de luz.
8. Mientras repites el mantra, medita en el significado del mantra y reza por la visión de la Madre Gâyatrî-devî.
9.
El Gâyatrî es un ritmo cómico consistente de veinticuatro sílabas
estructuradas como una tríada de ocho sílabas cada uno.
10. El Rg Vedic Gâyatrî-mantra es una oración por luz, por iluminación.

La descripción del Gâyatrî-mantra

Om
La palabra que es Dios
Bhûh
Dios que es eterno
Om Bhuvah
Dios que es el creador
Om Svah
Dios que es independiente
Om Mahah
Dios que es digno de adoración
Om Janah
Dios que no tiene principio
Om Tapah
Dios que es la luz de la sabiduría
Om Satyam
Dios que es la Verdad
Om Tat
Aquel Dios Eterno
Savitur
De aquel principio creativo de luz que se manifiesta a través del sol.
Varenyam
Aquel Dios Supremo adorado por los más altos dioses
Bhargo
La luz que confiere sabiduría, bienaventuranza, y vida eterna
Devasya
La luz de aquel Dios refulgente
Dhîmahi
Meditamos
Dhiyo
Nuestro intelecto
Yo
Quien
Nah
Nuestro
Pracodayât
Nos guíe hacia la iluminación
Om po
Om (Aquel que nos protege de) las aguas (del karma)
Jyotî
(Aquel que es) la Luz (de todas las luces)
Raso
(Aquel que es) la quintaesencia (en todo)
Om rtam
(Aquel que nos bendice con) inmortalidad
Braham
Aquel Dios Todopoderoso
Bhûr Bhuvah Svar
(Quien es permeante en) la tierra, la atmósfera, y el cielo
Om
(Que nos bendiga con iluminación)


EL SIGNIFICADO INTERNO

Que
ese Dios eterno, nuestro Creador, Realidad independiente, el digno de
adoración, aquel que no tiene principio, luz de la sabiduría, y Verdad.
Aquel
Señor que se manifiesta a través del sol, adorado por los más altos
dioses, aquel que confiere sabiduría, bienaventuranza, y vida eterna –
meditamos en aquella Luz. Que nuestro intelecto sea iluminado por
aquella Luz de Dios.
Aquel que nos protege de las aguas del karma, la
Luz de todas las luces, la esencia de todo, aquel que confiere
inmortalidad – Que aquel Dios todo-permeante todopoderoso nos bendiga
con iluminación.


KRIY-S (Acciones)

El Gâyatrî mantra

Om Bhûh:
(Toca la base del dedo anular con el pulgar)
Om Bhuvah:
(Toca la base del dedo meñique con el pulgar)
Om Svah.
(Toca el medio del dedo meñique con el pulgar.)
Om Mahah:
(Toca la punta del dedo meñique con el pulgar)
Om Janah:
(Toca la punta del dedo del medio con el pulgar)
Om Satyam:
(Toca el pulgar con la punta del dedo índice)
Om Tatsavitur Varenyam:
(Toca el medio del dedo índice con el pulgar.)
Bhargo Devasya Dhîmahi:
(Toca la base del dedo índice con el pulgar.)
Dhiyo Yo nah Paracodayât:
(Toca la base del dedo del medio con el pulgar.)
Om po Jyotih:
(Toca el ojo derecho con tres dedos de la mano derecha.)
Raso’mrtam:
(Toca el ojo izquierdo con tres dedos de la mano derecha.)
Brahma Bhûr Bhuvah Svar Om:
(Toca el tercer ojo con tres dedos de la mano derecha.)


PRÁCTICA

Canta
este mantra con los kriyâ-s tres veces. Canta el mantra siete veces más
sin el kriyâ. Aquellos que practican meditación intensa podrían
ascender a 108 a 1008 Gâyatrî-s.
(Dibujo)

Om
Mahah
4

Om
Janah
5
Om
Tapah
6
Om
Satyam
7
Om
Svah
3


Om
Tat Savitur
Varenyam
8

Om
Bhuvah
2
Om
Bhûh
1
Dhiyo
Yo nah
Pracodayât
10
Bhargo
Devasya
Dhîmahi
9

Toca-
el ojo derecho:
Om po Jyoti

el ojo izquierdo: (usa la mano derecha-
Rasomrtam dedos índice, medio y anular)

el tercer ojo:
Brahma Bhûr Bhuvah Svarom

GYATRÎ-JAPA-SANKALPA

Gâyatrî-japa-sankalpa significa decidir que cantarás el Gâyatrî-mantra 108 veces, 1, 008 veces, 28 veces o al menos 10 veces.
Empieza cantando el siguiente mantra:

Mamopâtta-duritaksayadvârâ Srî-
Paramesvaraprîyartham yathâsakti Gâyatrî-
japam karisye.

Para
la erradicación de todos los karma-s pecaminosos que se han acumulado
en mí, repito el Gâyatrî-mantra de acuerdo a mi capacidad, para
complacer a mi Señor.

Canta la versión corta del Gâyatrî-mantra:

Om. Bhûr bhuvah svah.
Om. Tat savitur varenyam
Bhargo devasya dhîmahi/
Dhiyo yo nah pracodayât//

El significado es:

Oh
luz refulgente que ha dado a luz a todos los loka-s o esferas de
consciencia, Oh Dios que aparece a través del brillante sol, ilumina mi
intelecto.

Este es el significado superficial de l texto. En esta
versión corta del Gâyatrî-mantra, Om simboliza a Dios, Bhûh representa a
la tierra, Bhuvah representa a las regiones atmosféricas, cubriendo
todas las subdivisiones de semidioses y demidioses hasta el sol. Svah
representa la tercera dimensión o región celestial, conocida como
Savarga-loka y todas las loka-s luminosas superiores.
Finaliza tu meditación cantando el siguiente mantra:
Yathâsakti Gâyatrî-japârâdhanena
sarvâtmakah Srî-Paramesvarah prîyatam/
Prîto varado bhavatu//

Por
el japa que hice de acuerdo a mi capacidad (al todo-permeante Señor del
universo). Que el Señor esté complacido. Y, así complacido, que me
bendiga.


MANTRA Y SILENCIO

Otra vez canta el
Gâyatrî-mantra como anteriormente (sin kriyâ-s) y entra en silencio
profundo. Esta es la gran plegaria para la apertura del tercer ojo, para
la iluminación, para la consciencia de Cristo.
Después del silencio,
antes de levantarte, repite esto: Om Sântih, Sântih, Sântih para la paz
arriba, la paz adentro y la paz para todos los seres.
Que la Sagrada
Gâyatrî y todos los profetas y sabios te protejan, te guíen, y
conduzcan suavemente para alcanzar la más alta iluminación.

TARPANA

Tarpana-kriyâ es ofrecimiento de agua a la deidad elegida o ancestros. En el comienzo haz la aserción:

Prâtassandhyâ-tarpanam karisye/

Haré el ofrecimiento de agua de la mañana.
Vierte
agua en la cavidad de la palma derecha plegada y ofrece el agua sagrada
por debajo de la punta de los dedos para propiciar a los cuatro
aspectos de la luz de Gâyatrî mientras cantas:

1. Sandhyâm tarpayâmi
Adoro al poder del amanecer y del atardecer.

2. Gâyatrîm tarpayâmi
Adoro a Gâyatrî, la Luz de la Verdad.

3. Brâhmîm tarpayâmi
Adoro a Brâhmî, el poder de Brahmâ.

4. Nirmjîm tarpayâmi
Adoro el Poder de Dios que bendice con la inmortalidad.


UPASTHNA

Upasthâna-kriyâ forma las plegarias ofrecidas al dios del sol, dios del fuego, y otras deidades de luz.
Junta las palmas y canta la plegaria como sigue:

Mitrasyeti catasrnâm Visvâmitra rsih, Mitro devatâ,
Gâyatrî chandah, Sûryopâsane viniyogah/

El
Sabio Visvâmitra es el vidente de este mantra de cuatro versos
empezando con (la palabra) Mitrasya; Mitra es la deidad presidiente;
Gâyatrî es la métrica. Tal es la afirmación en este Upasthâna-kriyâ del
sol.

I
Om. Mitrasya carsanûidhrtah
Sravo devasya sânasim/
Dyumnam citrasravastamam//

Es por la luz y las bendiciones del dios-sol que somos bendecidos con comida, riqueza, y vida. (Salutaciones)

II
Om. Abhi yo mahinâ divam
Mitro babhûva saprathâh/
Abih sravobhih prthvim//

Om. La todo permeante Luz del Señor manifestándose a través del sol nos bendice con lluvia a tiempo y comida para todos.

III
Om. Mitrâya pañca yemire
Janâ abhistisavase/
Sa devân visvân bibhrati//

Om. Todos los sabios ofrecen sus ofrendas a aquella Luz del dios-sol que tiene la proeza de aniquilar a los poderes oscuros.

IV
Om. Mitro devesvâyusu
Janâya vrkta barhise/
Isa istavratâ skah//

Om. ditya, el dios-sol, cumple los deseos y bendice con abundancia a aquel devoto que le ofrece ofrendas.

Om. Jâtavedase tyasya mantrasya Kasyapa rsih, Tristup chandah, Jâtadevâ Agnir devatâ, Agnyupasthâne viniyogah/

El
Sabio Kasyapa es el vidente para este mantra que comienza con (la
palabra) Jâtavedase; Tristup es la métrica; el fuego Místico es la
deidad presidiente. Tal es la afirmación de este upasthâna-kriyâ del
Fuego.

Om. Jâtavedase sunavâma soma-
marâtîyato ni dahâti vedah/
sa nah parsadati durgâni visvâ
nâveva sindhum duritâtyagnih//

Om.
Que el fuego místico destruya a los poderes malignos. De la misma
manera en que un barquero nos lleva del otro lado en su bote,
similarmente, que el fuego místico nos lleve a través del océano de pena
y pecados. Que obtengamos la paz.

Om. Tryambakam ityasaya Vasistha rsih, Anustup chandah, Tryambaka-Rudro devatâ, upasthâne viniyogah/

Om.
El Sabio Vasistha es el vidente de este mantra que comienza con (la
palabra) Tryambakam. Anustup es la métrica. Siva de tres ojos es la
deidad presidiente. Esta es la afirmación de upasthâna-kriyâ.

Om. Tryambakam yajâmahe
sugandhim pustivardhanam/
urvârukam iva bandhanât
mrtyor muksyeta nânrtât//

Om.
Que el Señor de tres ojos de eterna fragancia de fama nos bendiga con
prosperidad, longevidad, y salud. Que nos separe de las garras de la
muerte, de la misma manera que el pepino de su planta. (Que no nos
separe) de la inmortalidad.

Om. Tacchayor ityasya mantrasya Samyu rsih, Sakvarî chandah, Visvedevâ devatâh, sântyahthe jape viniyogah/

Para
esta métrica, empezando con la palabra Tacchamyah, el Sabio Samyu es el
vidente. Sakvarî es la métrica. Visvadevâ o espíritus cósmicos son las
deidades presidientes; para la paz eterna es esta afirmación.

Om. Tacchamyor â vrnîmahe
gâtum yajñâya gâtum yajñapataye/
daivî svastir astu nah/
svastir mânusebhyah/
ûrdhvam jigâtu bhesajam//
Sanno astu dvipade sam catuspade//
Om Sântih Sântih Sântih

Om.
Oh Dios, rezamos por paz trascendental desprovista de amargura. Rezamos
por salud y felicidad para cantar el Veda en los sacrificios y al Señor
de los sacrificios. Que todas las bendiciones divinas vengan sobre
nosotros. Que todos los hombres obtengan felicidad por la gracia del
Señor. Que disfrutemos de sanación (y salud). Que todos los animales
sean felices. Om Paz, Paz, Paz.

Om. namo Brahmane namo
astvagnaye, namah Prthivyai, nama osadhîbhyah, namo Vâce, namo
Vâcaspataye, namo Visnave, mahate karomi Brahma, Bhûr bhuvah svar
Om Sântih, Sântih, Sântih

Salutaciones
a Brahmâ. Salutaciones a Agni, el dios-fuego. Salutaciones a la Madre
Tierra. Salutaciones al reino de las plantas. Salutaciones a la Diosa
Sarasvatî. Salutaciones al Creador Brahmâ. Salutaciones al Señor Visnu.
Salutaciones una y otra vez a Gâyatrî. Om, Paz, Paz, Paz.

Om. Indrâya namah
Salutación a Indra, el Señor del primer cielo.
Om. Agnaye namah
Salutación a Agni, el Dios-fuego.
Om. Yamâya namah
Salutación a Yama, el dios de la Muerte.
Om. Nirrtaye namah
Salutación a Nirrti, la brillante.
Om. Varunâya namah
Salutación a Varuna, el dios de las aguas.
Om. Vâyaye namah
Salutación a Vâyu, el Dios del viento.
Om. Kuberâya namah
Salutación a Kubera, el dios de la riqueza.
Om. Isânâya namah
Salutación a Isâna, el Señor Siva.

Ahora deberías pronunciar el nombre de tu gotra o linaje. Luego canta:

Yâm sadâ sarvabhûtâni
sthâvarâni carâni ca/
sâyam prâtar namasyanti
sâ mâ Sandhyâbhiraksatu// Om namah.

El sentido es:

Salutación
a la Madre Universal, Sandhyâ Devî, quien es adorada por todos los
ángeles, objetos animados e inanimados, y sabios y santos al amanecer y
al atardecer.


GYATRÎ-PRASTHPANA

Ahora, junta tus manos y reza:

Om. Uttame sikhare jâte
bhûmyâm parvatamûrdhani/
brâhmanebhyo ’bhyanujñata
gaccha devi yathâsukham//

El sentido es:

Oh
Madre Eterna, Gâyatrî-devî, aquellos que meditan en Ti rezan
reverencialmente a Ti que retornes a Tu morada divina en el pico central
de la Montaña Meru.

Stutâ mayâ varadâ devamâtâ
pracodayantâm pâvamânî dvijânâm/
âyuh prânam prâjam pasum
kîrtim dravinam brahmavarcasam/
mahyam datvâ vrajata brahmalokam//

Esto significa:

Oh
Madre de los Veda-s, Gâyatrî devî, aquella que inspira a todos los
seres, permaneciendo como espíritu morador en cada corazón, Tu eres el
poder de Parabrahman y Te manifiestas en el círculo solar. Bendícenos
con salud y longevidad, riqueza, y brillo espiritual. Retorna a Tu
morada, de donde has venido a darnos darsana. Salutaciones.

Ahora haz el âcamana o sorber el agua tres veces; haz el prânâyâma y canta:

Mamopâtta-duritaksayadvârâ Srî-Paramesvaraprîtaye prâ-tahkâla-sandhyâ-vandanena bhagavân sarvâtmakah Srî-Paramesvarah prîyatâm/

El sentido es:

Que esta meditación matinal destruya todos mis pecados y que el Señor esté complacido.

Ahora canta:

Mantrahînam kriyâhînam bhktihînam ramâpate/
yatkrtam tu mayâ deva paripûrnam tad astu te//

Anena prâtassandhyâvandanena bhagavân Savitr-nâmakah Srî-Mahâvisnuh prîyatâm. Prîto bhavatu. Srî-Krsnârpanam astu/

Esta plegaria dice:

Mi
Señor, puede que haya muchos errores en mi entonación del mantra. No
conozco nigún kriyâ y carezco de devoción verdadera. Oh Señor Perfecto,
haz perfecta mi meditación imperfecta. Así, he llevado a cabo mi
Sandhyâ-vandana matinal adorando a Dios a través del círculo del sol.
Que el Señor Celestial Mahâvisnu esté complacido con mi devoción.
Ofrezco esta plegaria y meditación al Señor Srî Krsna.

Hari Om Tat Sat
Om Sântih Sântih Sântih

SANDHY-VANDANA DEL MEDIODÍA


PARA
LA SANDHY-VANDANA DEL MEDIODÍA, y de la tarde, la mayoría de los
mantra-s y kriyâ-s son iguales que para la Sandhyâ-vandana matinal. Sólo
difieren unos pocos mantra-s en Sankalpa-kriyâ (decisión de meditar),
Ap-prâsana (sorber elagua), Arghya-pradâna (verter ofrendas), Upasthâna
(plegaria especial), y Tarpana (ofrecimiento de agua). Para los mantra-s
sólo se da el sentido general.
Para la meditación del mediodía, durante Sankalpa, deberías cantar:

Mâdhyâhnikam sandhyopâstim karisye/

Estoy con esto conduciendo mi meditación del mediodía sobre la Luz.

Durante el Ap-prâsana-kriyâ, el siguiente mantra es de ser cantado:

pah punantvityasya Nârâyana rsih, asti chandah, po devatâ, antahsuddhyartam ap-prâsane viniyogah/

Para
este mantra, el Señor Nârâyana es el sabio. Asti es el nombre de la
métrica. Las Aguas sagradas son las deidades. Esto es hecho para la
purificación interna. Tal es la afirmación.

Ahora canta:

Om.. pah punantu prthivîm
prthvivî pûtâ punâtu mâm/
punantu Brahmasnaspatir
Braham putâ punâtu mâm/
yad ucchistam abhojyam
yad vâ duscaritam mama/
sarvam punantu mâm âpo
asatâm ca pratigraham // svâhâ

Que
las aguas purifiquen a la Madre Tierra. Que la Tierra purificada me
purifique a mí. Que las aguas purifiquen al maestro de los Veda-s. Que
la sabiduría del maestro me purifique a mí. Que las Aguas me purifiquen
de los pecados que pueda haber cometido por comer cosas que están
prohibidas en las escrituras, por acciones malignas cometidas, o por
recibir regalos adquiridos por métodos pecaminosos. Si, que las aguas me
purifiquen.

Para la Sandhyâ-vandana del mediodía, el siguiente
mantra debería ser cantado en Arghya-pradâna-kriyâ, ofrecer ofrendas al
dios-sol.

Om. Namo Nârâyanâya. Madhyâhne Bhâskara-mandala-madhyavartine Srî-Sûryaya idam arghyam/

Ofrezco esta ofrenda del mediodía al Supremo Señor que se manifiesta en el medio del círculo solar.

Cómo en la ofrenda matinal, tú cantas el Gâyatrî-mantra y viertes ofrendas al sol.
Ahora ofrece esta plegaria especial al dios-sol:

Udutyam ityasaya Praskanva rsih, Sûryo devatâ, Gâyatrî chandah, upasthâne viniyogah.

Para
este mantra, el Sabio Praskanva es el vidente, el sol es la deidad,
Anustup es la métrica; para curar todas las enfermedades esta oración es
cantada y tal es la afirmación.

Om.Udu tyam jâtavedasam
devam vahanti ketavah/
drse visvâya sûryam//

Oh dios-sol, para derramar tus bendiciones sobre la tierra, tus siete caballos celestiales llevan tu carroza arriba en el cielo.

Udyannadyeti trcasya Pskanva rsih, Sûryo devatâ, Anustup chandah, saklaroga-sântyarthe viniyogah/

Para
los tres mantras siguientes el Sabio Praskanva es el vidente, el sol es
la deidad, Anustup es la métrica. Para la cura de todas las
enfermedades, estos mantra-s son cantados; tal es la afirmación.


I
Om. Udyannadya Mitrmaha
ârohann uttarâm divam/
hrdrogam mama Sûrya
harimânam ca nâsaya//

Oh
amigo del universo, Oh brillante Señor del círculo solar, amablemente
alíviame de enfermedad física y preocupaciones mentales. Bendíceme con
paz.


II
Om. Sukesu me harimânam
ropanâkâsu dadhmasi/
atho hâridravesu me
harimânam nidadhmasi//

Oh
dios-sol, mantén el color de mi cuerpo saludable. Que ningún color que
destruye la salud venga a mí. Permite que ese color permanezca con
aquellos objetos en donde brille.


III
Om. Udagâd ayam âdityoo
visvena sahasâ saha/
dvisantam mahyam randhayan
mo aham dvisate radham//

Oh dios-sol, tu te haz elevado con gran gloria tras destruir toda mi enfermedad. ¡Reverencias!

Ahora sobre el Tarpana-mantra para la meditación del mediodía. Ofrendas son vertidas para cuatro deidades como sigue:

1. Om. Sandhyâm tarpayâmi
A la deidad de amanecer y atardecer vierto ofrendas.

2. Om. Sâvitrîm tarpayâmi
A la Luz de Dios vierto ofrendas.

3. Om. Vaisnavîm tarpayâmi
Al poder de Visnu vierto ofrendas.

4. Om. Nirmrjîm tarpayâmi
Al poder dador de vida vierto ofrendas.

Todo el resto de los kriyâ-s son iguales que en la mañana.

SANDHY-VANDANA DE LA TARDE

En
la tarde, los mantra-s de Sandhyâ-vandana difieren sólo en los
Ap-prâsana, Arghya-pradâna, Tarpana y Upasthâna-kriyâs. Todo el resto de
los kriyâ-s y mantra-s son iguales a los de la Sandhyâ-Vandana matinal.
Cuando llevas acabo el Sandhyâ-vandana vespertino, durante el Sankalpa-kriyâ canta:

Sâyamsandhyâvandanam aham karisye/

Tomo la decisión de llevar a cabo el Sandhyâ-vandana de la tarde.

Para el Ap-prâsana-kriyâ, canta el siguiente mantra:

Agniscetasya
mantrasya Yajñavalkyopanisada rsih, Agni-Manyu-Manyupatayo devatâh,
Prakrtis chandah, antah-suddhyartham ap-prâsane viniyogah/

Para este mantra. el Sabio Yâjñavalkya es el vidente. Dios-fuego, Manyu, y Manyupati son las deidades. Prakrti es la métrica.

Estos mantra-s son cantados para la purificación interna y esta es la afirmación.

Om.
Agnis ca mâ Manyus ca Manyupatayas ca manyu-krtebhyah pâpebhyo
raksantâm/ yad ahnâ pâpam akârsam mansâ vâcâ hastâbhyâm padbhyâm udarena
sisna ahas tad avalumpatu. Yatkiñca duritam mayi idam aham satye
jyotisi juhomi svâhâ/

Que el dios-fuego destruya mis pecados
hechos debido al enojo. Que la deidad presidiente sobre la noche
destruya cualesquiera pecados que haya cometido a través de pensamiento,
palabra, o acción; o a través de comida, sexo, o cualquier razón.
Ofrezco todos mis malos karma-s en el fuego místico de Brahmâ. Que sea
purificado.

Durante el Tarpana-kriyâ de la tarde, vierte ofrendas a las cuatro deidades como sigue:

1. Om Sandhyâm tarpayâmi
Ofrezco ofrendas a la deidad del amanecer y atardecer.

2. Om. Sarasvatîm tarpayâmi
Ofrezco ofrendas a la Diosa Sarasvatî.

3. Om. Raudrîm tarpayâmi
Ofrezco ofrendas a la Diosa Raudrî, la esposa de Rudra o siva.

4. Om Nirmrjim tarpayâmi
Ofrezco ofrendas al poder dador de vida de Dios.

Ahora, en el Upasthâna-kriyâ para la tarde, los siguientes mantra-s han de ser cantados:

Yacchiddhi ta ti pañcarcasya Sunahssepa rssih, Varuno devatâ, Gâyatrî chandah, upasthâne viniyogah/

Para
estos mantras, el Sabio Sunahsepa es el vidente; Varuna es la deidad
presidiente; Gâyatrî es la métrica; y esto es usado en el
Upasthâna-kriya.
La siguiente plegaria es la plegaria a Varuna, el dios de las Aguas, en el Upasthâna-kriyâ:

I
Om. Yacchiddhi te viso yathâ
para deva Varuna vratam/
minîmasi dyavi dyavi//

Oh
Varuna, debido a nuestra negligencia, no te hemos ofrecido nuestra
adoración, Por favor perdónanos y danos las bendiciones para
propiciarte.


II
Om. Mâ no vadhâya hatnave
jihilanasa rîradhah/
mâ hrnânasya manyave//

(Oh Varuna), no nos castigues por nuestra negligencia. No estés enojado con nosotros. Bendícenos para propiciarte.

III
Om Vi Mrlîkaya te mano
rathîr asvam na sanditam/
gîrbhir Varuna sîmahi//

Oh
Varuna, complácete con nuestras plegarias a ti, de la misma manera en
que caballos cansados se complacen por la comida ofrecida por el
conductor.

IV
Om. Parâ me vimanyah
patanti vasya istaye/
vayo na vasatir upa//

Oh
Varuna, mi mente que estaba extrovertida se vuelve hacia dentro de mi
corazón para la meditación, igual que los pájaros vuelven a sus nidos.

V
Om Kadâ ksatrsiyam naranâ
Varunam karâmahe/
Mrlîkayor ucaksam//

Oh Varuna, tú eres el Señor omnisciente y omnipotente. Te propiciamos. Ven a nosotros. Oh Señor, bendícenos con paz y felicidad.

Om Sântih, Sântih, Sântih

Que el universo entero esté lleno de paz.
Aquí termina el Sandhyâ-Vandana de la tarde. Que Gâyatrî-devî bendiga a todos con iluminación.

MEDITACIÓN EN KUNDALINÎ A TRAVÉS DEL GYATRÎ MANTRA

HAY
siete vyâhrti-s o ritmos, en le Gâyatrî-mantra. Son: OmBhûh, Om Bhuvah,
Om Savah, Om Mahah, Om Janah, Om Tapah y Om Satyam. El aspirante
debería practicar la disciplina de la siguiente manera para despertar la
Sakti.
Siéntate en Padmâsana (postura del loto) o Siddhâsana (postura del adepto), mirando hacia el Este o hacia el Norte.

1.
Cierra tus ojos y medita en el mûlâdhâra-cakra en la base de la
espina dorsal e inhala. Visualiza el loto de cuatro pétalos allí
mientras retienes la respiración. Mientras exhalas, canta “Om Bhuvah”.
2.
Siente que la sakti está despierta y alcanza el
svâdhisthâna-cakra, el centro genital. Inhala, y mientras mantienes la
respiración, medita en el loto de seis pétalos. Mientras exhalas, canta
“Om Bhuvah”.
3. Ahora siente que la sakti ha entrado en el
manipûra-cakra, el centro del ombligo. Mientras inhalas, y mantienes la
respiración, medita en el loto de diez pétalos. Mientras exhalas, canta
“Om Vah”.
4. Ahora la Divina Sakti penetra el cuarto cakra,
conocido como el anâhata-cakra, el centro cardíaco. Inhala profundamente
y medita en el loto de doce pétalos mientras mantienes la respiración, y
canta “Om Mahah” mientras exhalas.
5. Cuando la Divina Sakti
entra en el visuddha-cakra de dieciséis pétalos en el centro de la
garganta, inhala y medita en ese cakra mientras mantienes la
respiración, y canta “Om Janah” mientras exhalas.
6. Ahora tu
meditación debería estar en el centro de las cejas conocido como
ajña-cakra, un loto con dos pétalos. Es el centro del tercer ojo. Medita
en la Divina Sakti en el cakra mientras inhalas y retienes la
respiración. Mientras exhalas, canta “Om Tapah”.
7. Inhala y
retén la respiración; medita como anteriormente y mientras exhalas,
canta “Dhiyo yo nah pracodayât” (ilumina nuestro intelecto).

Siéntate
en la postura de la meditación silenciosa por algún tiempo. Luego
siente que estás trayendo a la Divina Sakti de nuevo a Su morada en la
base de la columna. Canta “Om” y siente que Ella está retornando al
centro de las cejas desde el loto de mil pétalos. Ahora canta “Ham” y
siente que Ella ha venido a tu centro de la garganta. “Yam” es el mantra
que deberías cantar mientras Ella retorna al centro cardíaco. Con el
mantra “Ram” deberías propiciarla en el centro del ombligo. La Diosa
Sakti rocía su divino néctar a través de todo el cuerpo mientras Ella
retorna a Su asiento original. Canta “Vam” cuando Ella llega al centro
genital. Finalmente, canta “Llam” cuando Ella retorna al mûlâdhâra
cakra.
Nuevamente quédate sentado en meditación silenciosa por unos
pocos minutos. Respira profunda mente, reza por la paz universal y,
mientras exhalas, canta “Om Sântih”. Obtendrás la paz que sobrepasa toda
comprensión.