Debido a la falta de amor a Dios, no hay temor al pecado en la humanidad. Cuando tenemos estos tipos de hombres y mujeres, ¿cómo podemos lograr la paz y la armonía en el mundo? En este mundo hay tres cosas: el amor a Dios, temor al pecado y moralidad en la sociedad.
Todo el mundo trata de mejorar las normas morales en la sociedad, llevando a cabo la moralidad en la sociedad, pero no mucha gente sabe cómo se puede lograr esto.
Para mejorar la moralidad en la sociedad, la base es el temor al pecado en los individuos. El miedo al pecado es el sentimiento y la convicción que dice, que si haces las cosas equivocadas obtendrá resultados erróneos.
Por lo tanto, no hay que hacer cosas malas. La moral no debe ser causa de castigo en los tribunales, que nos puedan castigar. Cualquier persona que hace cosas buenas nunca conseguirá malos resultados. Del mismo modo, alguien que hace cosas malas nunca obtendrá buenos resultados. Sólo cuando sepamos que todas las acciones que realizamos nos traerán resultados, podemos desarrollar el temor al pecado.
¿Cuál es realmente la base del temor al pecado?
Es el amor a Dios. Porque amamos a Dios, sabemos que Dios está en todo el mundo, debemos darnos cuenta de que a todo lo que hacemos daño, estamos dañando a Dios. Dios no es más que la reflexión, la reacción, y la resonancia.
Para aquellos que hacen cosas buenas, Dios le concederá sólo cosas buenas. Si queremos desarrollar y cultivar la moralidad en la sociedad en realidad, es necesario que se desarrolle en los niños el temor al pecado y no el temor a Dios. Sólo Dios nos puede dar resultados para lo que hacemos, nada más y nada menos; pero si tenemos una verdadera devoción y sinceridad, tal vez Dios pueda darnos más de su gracia. Tenemos que enseñar a los niños, que no podemos esconder nada de Dios. Por lo tanto, sólo cuando cultivamos el amor a Dios, podemos desarrollar la moral y el temor al pecado en la sociedad.
La única manera de revivir la gloria de este gran país del sacrificio, el yoga y la divinidad, es construir cada vez más instituciones educativas. Podemos hacerlo sólo cuando se obtengan el tipo correcto de maestros. Todos ustedes deben saber que ustedes está haciendo un trabajo muy sagrado. Su trabajo en sí es culto. No es necesario hacer ningún otro sadhana . Cuando ustedes hacen su trabajo con una sensación sagrada y devoción, se convierte en una práctica espiritual .
No piensen que ustedes son pequeños maestros.
No sólo son el padre y la madre, tratados como dioses, incluso el Maestro debe ser tratado como Dios.
Ustedes deben saber que su trabajo es absolutamente divino.
Hoy en día se está sembrando semillas que con el tiempo se convertirán en grandes árboles que darán sombra y frutos a miles de personas. Si continuamos o no, nuestro trabajo se mantendrá de forma permanente. El tipo de trabajo que hacemos bien, no nos conducirá a la inmortalidad.
Junto con los bhajans diarios, Ashwath decide ahora cantar
con regularidad
canciones Alaap bhajans (bhajans que tienen un lento, solo vocal, como introducción). Había dos Alaap bhajans en particular que Swami ordenaría a Ashwath cantar en varias ocasiones, de la nada. Uno era un bhajan que Swami denomina Shlokam . Fue un bhajan a Rama que tenía un AlaAP, "Sri Raghavam Dasharatha Atmajam". El otro era un bhajan Sarva-Dharma, el cual comienza con la Alaap:
"Allah Hu Akbar, Allahu Akbar
Awwal Allah Noor Upaya Qudrat Keh Sub Banday
Aik Noor Keh Sub Jag Upajiya Kaun Bhale Ko Mandhe
"
Mirando hacia atrás, Ashwath siente que hay una razón especial porque Swami le hizo cantar ese Alaap repetidamente. El sentido de este Alaap es tan hermoso. Si uno es bendecido con la conciencia, la convicción y la experiencia de ese significado, uno habra descubierto la panacea para todos los problemas. El significado es el siguiente:
"Dios es grande. Dios creó la luz de los cuales nacieron todos los seres, Y a partir de esta luz, el universo; Entonces, ¿quién es bueno y quién es malo?"
La familiaridad engendra a menudo abandono si no desprecio. Se requiere un amplio Sadhana y esfuerzos intensivos para valorar algo, incluso cuando está disponible en abundancia. Esto vale para todo - la comida, el agua, la salud, las relaciones y aun la proximidad y la gracia de Swami. Hubo un episodio que hizo que Ashwath tomara la determinación de que nunca tomaría Swami por sentado.
Probablemente uno de los más grandes honores era que Ashwath estaba recibiendo la oportunidad de ponerle música y cantar una canción cuya letra fue escrita por Swami mismo para explicar al Sri Sathya Sai Avatar.
Si ha llegado a esta parte directamente, se recomienda que lea las dos primeras partes antes de este final. Esto hará que la lectura sea más agradable y llena de suspenso.
Swami parecía descontento con los cantantes que lo acompañaron a Chennai para el Ati Rudra Maha Yagnam en enero de 2007, Ashwath incluido. La infelicidad parecía continuar incluso después de su regreso a Puttaparthi. Uno de esos días, Swami entro en la sala de bhajanS y habló a los cantantes del grupo de bhajans. Al parecer, algunos devotos habían hecho comentarios sobre la calidad del canto y Swami no se sentía bien por ello. Les dijo a los chicos. Ashwath vio como Swami se preocupaba mucho por la reputación de sus cantantes. Swami estaba enfatizando tanto - ser bueno y parecer bueno . Oraron,
"Swami, si su gracia está allí, no vamos a entrar en este tipo de situaciones."
"No es Gracia. Hay gracia en abundancia. De todas las personas sentadas aquí, pocos están en la sala de bhajan. De ellos, sólo unos pocos se seleccionan. Ustedes no entienden el valor de la gracia ... Todos ustedes están en condiciones de sólo comen la hierba ... "
Había dolor en la voz de Swami y el dolor tocó lo más íntimo del corazón de Ashwath. Él entiende la verdad de la gracia de Swami, como una lluvia torrencial, que derrama sin límite. Pero el tamaño de la embarcación determina la cantidad de agua que puede contener. La cantidad de gracia que se recibe, depende de la cantidad de el corazón que uno ofrece a Swami!
Esto sólo reforzó la determinación de Ashwath de perfeccionarse a sí mismo, por su Swami. Esto significaba mayores horas de práctica para que pudiera estar en un constante estado de preparación para ser utilizado como su instrumento. A partir de ahora, Ashwath había decidido, la familiaridad con Swami, generaria regularidad en la práctica.
Reproductor de mp3 de Bhagavan
Ashwath Narayan fue mejorando como cantante, y más importante aún, como un devoto del Señor. El objetivo último es Swami. El aprovechamiento y la mejora de nuestras habilidades, talentos y habilidades son meros subproductos. Cuando ayudan a llevarnos más cerca de Dios, Dios le ayudará en la mejora de ellos!
Ashwath se convirtió en un "regular" no sólo para las sesiones de bhajans en la presencia divina, sino también en el entorno divino, cuando Swami visitaba diferentes lugares. Así, en la década siguiente, fue bendecido para acompañar a Swami a Kodaikanal, Hadshi, Mumbai, Delhi y Simla. Será más allá del alcance de esta serie el ahondar en los muchos incidentes y experiencias que sucedieron en estos lugares. {Seriales completos sobre la visita Hadshi-Mumbai y la visita Delhi-Simla están disponibles como artículos-múltiples.}
"Usted dos se ven como hermanos". Eso es lo que los otros miembros del entorno dijeron y nos hizo tomar una foto
juntos en la cabina antes de el vuelo a Delhi con Bhagavan. (Muchas veces, la gente se acercaba y lo felicitaba por
el excelente canto y les decía suavemente "No, soy Ashwath, soy su hermano." :)
La única razón por la que una persona es elegida para acompañar a Swami durante cualquier visita, se debe a que la oportunidad es esencial para la evolución espiritual de esa alma. Sin embargo, siempre hay una "razón mundana '. Para cada visita, Ashwath fue elegido como un cantante que podría conducir bhajans y presentar programas musicales en caso de ser necesario. (Como se dijo anteriormente, es en realidad, es necesario para el beneficio espiritual de esa alma. Si no, había docenas de otros cantantes y músicos que podrían llenar el lugar de Ashwath, docenas).
Incluso durante estas visitas, Ashwath no se olvidaba - de que le había dado todas estas oportunidades - la práctica. Así que haría su cuota diaria de la práctica sincera y rigurosamente. De hecho, al verlo, otros cantantes también se inspiraban a hacer la práctica regular con él! Tal era su práctica que sería uno de los pocos raros, que podían cantar varias canciones, sin tener que mirar la hoja de las letras ni una sola vez!
En el verano de 2007 mientras estaba sentado en la sala de Bhajan en Prashanti Nilayam, Swami le preguntó a Ashwath si tenía nuevas canciones para cantar.
"Swami, yo había preparado varias canciones para el Ati Rudra Maha Yajnam en Chennai, aunque no se canto allí. Si lo desea, cantaré algunas de ellas ... "
"Está bien ... ... Canta"
Ashwath comenzó a cantar la canción Tamil compuesta por el sabio Agasthya, Sree Chakra Raja Simhasaneshwari. No había micrófono, pero su potente voz se oía a lo largo del pasillo del salon de Bhajan.
"¿Puedes cantar una en Telugu ?", Preguntó Swami cuando Ashwath respondió.
"Sí, Swami ..."
Inmediatamente comenzó la canción O Rama Nama Nee Yentho Ruchi Ra . Cinco minutos más tarde, la canción llegó a su fin y Swami parecía muy agradecido.
"¿Quién compuso esta canción?"
"Swami, Bhadrachala Ramadas ..."
"¿Lo has visto?"
"No Swami ..."
"Está bien ... ahora canta una canción kannada ..."
Ashwath se aclaró la garganta y comenzó Baro Krishnayya , una canción que invita el Señor Krishna a la casa de uno. Otros mágicos cinco minutos transcurridos. Todo el mundo en la sala de Bhajan parecía estar disfrutando de esta sesión.
"¿Quien canto esta canción?"
"Swami, Kanakadasa cantó esta canción ..."
"Hmmm. ¿Me está llamando a su casa ... ¿Qué me vas a dar cuando vuelva a casa? "
Ashwath sonrió en respuesta. Y siguió mirando a Swami.
" Helappa (Dime compañero - en kannada)", Swami lo presiono.
"Swami, yo le doy la devoción ..."
"No. Dame cualquier cosa que tengas en ti. Y Estoy satisfecho."
Esa fue una revelación dulce e importante. Dios nunca exige cualquier cosa. Lo que se ofrece con amor, Él está feliz para recibirlo.
"Ahora, canta una canción en malayalam", dijo Swami.
Sin hacer una pausa por un momento, Ashwath cantó la canción en malayalam, Kari Mugil Vernande. Era simplemente increíble. Había cantado sin problemas en todos los idiomas del sur de la India, sin leer las letras.
"¿Quién ha compuesto esta canción?", Preguntó Swami.
"No sé Swami. Esta es una canción tradicional que describe al Señor Krishna. Mientras iluminan con lámparas de aceite en la noche, señoras de edad avanzada cantan esta canción ".
Swami parecía feliz con su canto y sus respuestas. Él lo bendijo con padnamaskar y le dijo que volviera a su lugar.
Fue después de este día en el que varios miembros del grupo de bhajans comenzaron a referirse a Ashwath como reproductor de mp3 en directo de Swami, ya que podía cantar en más de siete idiomas. (Ashwath también canta marathi, hindi, bengalí y canciones en inglés.)
Incluso después de la partida física de su Swami, Ashwath sigue cantando para él. Su oración es que toda su vida es su oportunidad para cantarle a su Swami ... en su presencia ... Esta es una canción clásica indostánica
El director y su drama.
Ashwath tuvo la oportunidad de actuar el papel del santo Ramadas durante el drama en la Convocatoria en 2007. Actuar en una Convocatoria para
drama
, es una ocasión especial porque Swami interactúa mucho con los estudiantes durante el curso de los varios ensayos. El guión estaba siendo escrito para la obra de teatro y las escenas se estaban practicando. Swami estaba en el meollo de la acción. Si bien la escena de Ramadas estaba en construccion, se llegó a ese punto, en el que Ramadas
critica al
Señor Rama.
Ramadas es un fiel devoto de Rama y también el administrador de varias aldeas del reino. El usa el dinero de los impuestos en la construcción de un templo para el Señor. El gobernante musulmán lo arresta por malversación de fondos del gobierno. En lo que se considera como Ninda Stuti(himno) (elogio a través de la crítica), Ramadas clama al Señor Rama en una hermosa poesía.
Da cuenta de todos los gastos hechos - "un collar de oro para la madre Sita, un cinturón de joya tachonadas para Lakshmana, carros de oro para Rama" - y luego dice: "A pesar de que con su padre no pasaba esto. Pero por haberlo hecho, estoy preso en la actualidad. Ven en mi ayuda. "
Cuando Ashwath comenzó a cantar la canción, Swami se volvió hacia él y le preguntó: " Ay! Nuvvu Nannu Thittathava ? "(Por lo tanto, va a regañarme ahora?) El corazón de Ashwath se derritio! El dijo: "No Swami! Nunca lo criticará! " A pesar de que significo la pérdida de una canción maravillosa que podía cantar, Ashwath aseguró que la canción debía ser eliminada de la secuencia del drama. Cantar, para él, era siempre para complacer a Swami en lugar de hacer una demostración de sus capacidades y habilidades.
Swami también tomó interés activo en las otras canciones que Su 'Ramadas' estaba cantando. Había una canción - Yentho Ruchi Ra - cuyo significado es el siguiente:
"Oh Rama! Qué dulce y sabroso es su nombre! Deja que resida siempre en mi lengua ".
Swami dijo Ashwath que reemplazara la palabra" phalam " (fruta), en la canción, con la palabra " Kalakandam " (caramelo de azúcar). El significado de la línea cambia, de comparar el nombre de Rama a la dulzura de la fruta, que comparándolo con el dulzor del azúcar en sí!
Bhadrachala Ramadas (Ashwath Narayan) canta la gloria de su (Sai) Rama mientras el guardia de la prisión
baila de alegría y Rama mira con satisfacción.
Aunque el papel de Ashwath en el drama estaba restringido a una sola escena, era el destinatario de una gran cantidad de atención y de la gracia de Swami. Por Swami, era como si Ramadas mismo había cobrado vida. Y esto se hizo evidente después.
Alrededor de la misma época que los hermanos Malladi tuvieron la oportunidad de cantar en la presencia de Baba. Como parte de su presentación, cantaron la misma composición - Yentho Ruchi Ra . A medida que se completó la canción, Swami llamó Ashwath y preguntó con toda seriedad, "¿Ellos (los hermanos Malladi) canta su composición correctamente?" Ashwath estaba perplejo! Swami estaba hablando con él y lo trataba como si él mismo fuera Ramadas. Cuando Ashwath confesó más adelante,
"Yo estaba tan inspirado, haciendo la vida del santo. Si sólo actuar como él, me hizo querer a Swami tanto, imaginen cómo sería, si lo hacía como él en realidad! "
Kalpana swaras
Hay un concepto en la música clásica carnática llamada Kalpana SWARA . SWARA significa una nota musical. Un Raga es un conjunto de swaras con reglas para la construcción de una melodía. Kalpana SWARA significa "notas imaginadas". Mientras canta, los maestros son capaces de construir nuevas frases de forma espontánea dentro del Raaga . Este tipo de improvisación requiere práctica dedicada. De hecho, después de años de práctica, un cantante es capaz de realizar Kalpana SWARA en una determinada Raaga . Para hacer lo mismo en múltiples Raagas uno necesita años de práctica dedicada.
Swami quería queAshwath y su compañero de canto, P Sreenivas (un maestro en el College of Music
Sri Sathya Sai de Mirpuri
), que agregaran Kalpana swaras en las canciones, como aficionados! Ashwath no había imaginado el nivel de expectativas que Swami tenía de él. Pero Swami sabía claramente el nivel de práctica que Ashwath era capaz! Es un homenaje a la gracia de Swami y los esfuerzos de Ashwath, que el dúo comenzó a añadir regularmente Kalpana swaras a las canciones, como aficionados.
"Nunca podría haber pensado siquiera intentar Kalpana swaras. Pero cuando Swami espera algo de ti, él también te bendice con la capacidad de hacerlo. Es debido a su gracia que hemos sido capaces de intentar esto ", dice Ashwath con toda humildad. Mientras que la humildad es una virtud, podría eclipsar algunos datos, para aquellos que no son conscientes.
Swami comenzó a utilizar a Ashwath como un ejemplo de una perfecto cantante - un cantante que es perfecto no debido a su capacidad o habilidad, sino a causa de su único deseo de agradar al Señor. En muchas ocasiones, cuando algunos cantantes 'famosos' y reconocidos parecían hacer alarde de sus habilidades,
una suave
señal de Swami para Ashwath, después de su actuación, sentado en medio de los estudiantes, y Ashwath comenzaría a cantar improvisadamente.
En diez minutos, obtenía un aplauso más fuerte que el artista de la jornada. Lo más importante es que iba a ganar el corazón de Swami. Mientras que unos pocos desafortunados artistas terminaban en una rabieta, considerando esto como un insulto a ellos, la mayoría de los otros, se daban cuenta que la verdadera finalidad del canto era para complacer al Señor que está en el corazón.
El canto debe ser sólo para esa causa y no por aplausos.
Graduación en el Día de la Convocatoria
Durante las celebraciones del 85 cumpleaños del Sri Sathya Sai Avatar, nadie supuso que esta sería la última vez en la presencia física de Swami. Acertadamente, Swami había dejado de lado todos los demás programas y había pedido sólo el programa de música de los estudiantes para el cumpleaños. La increíble historia del programa de esa noche, Prema Pravaham , es una historia aparte en sí misma. Pero esto se puede decir, que todo el grupo de música, Ashwath incluido, fue penosamente muy duro ese programa.
Ashwath Narayan y su compañero de canto, P Sreenivas, fueron convocados por Swami a las 7:30 pm el 22 de noviembre,
la víspera del cumpleaños número 85 de Bhagavan Baba.
El 22 de noviembre de 2010 (como en todos los demás años) era el día de la convocatoria. El invitado principal de ese día fue el primer ministro de la India, Dr. Manmohan Singh. La noche había sido dejado libre, por lo que Swami se tomaría el resto, porque al día siguiente era el 'día grande' para el que todos se habían reunido. Pero Swami tiene sus propios planes y su plan es el plan director, que anula todos los otros planes!
Fue a las 7 pm que Swami vino para las rondas de darshan. El Salón Sai Kulwant estaba lleno hasta su límite. Dio una vuelta completa y luego se trasladó al Hall Bhajan. Llamó a todos los estudiantes que participarán en el concierto llamado "Prema Pravaham" en la noche de cumpleaños. Swami entregó a cada uno de ellos una vestimenta que se debían poner al día siguiente. Cada uno de estos vestidos habían sido "hechos a medida" para los estudiantes después de tomar las medidas cuidadosas! Fue un regalo muy especial en la víspera del cumpleaños.
Swami estaba leyendo las cartas en el estrado y los bhajans estaban encendidos. También bendijo el prasadam para su distribución. Fue entonces que el capítulo dos de su plan maestro se desarrolló. Llamando a Ashwath y Sreenivas, Swami les pidió que se pongan la ropa nueva que Él les había dado. También hizo un llamado al músico de mridangam y le dijo que buscará su instrumento. El muchacho iba corriendo hacia el Instituto, donde yacía su instrumento. Ashwath y Sreenivas se dieron cuenta de que Swami quería que cantaran. El músico de armonio también fue llamado a el escenario. Después de unos 10 minutos, cuando todos estaban listos y montados en el escenario, Swami ordenó a los cantantes que comenzaran.
Aunque no había un programa programado, parecía como si Swami quería empezar la celebración del cumpleaños
escuchando a sus hijos cantar ...
Aunque los muchachos tenían tan sólo 10 minutos para prepararse, los años de práctica con fuerza y la gracia de Swami pasó a primer plano. Resultó ser una serenata tan perfecta, que nadie en la audiencia era capaz de creer que se trataba de una actuación improvisada! Cantaban los krithis de santo Tyagaraja y otras canciones de devoción popular. La forma en que ellos se entregaban, habría abierto la boca de cualquier experto con temor y respeto. Los años de práctica y constante oración a Swami, fue visto fácilmente como el mejor concierto de la temporada de cumpleaños hasta ahora desplegado antes todos. Swami continuó leyendo las cartas, pero pronto, las mantuvo a un lado y se perdió en el dominio y la devoción que estos estudiantes exudaban.
Fueron 45 minutos de pura devoción y éxtasis musical! En más de una ocasión, Swami casi lloraba y era evidente que todo el mundo estaba disfrutando de esta actuación. Al final del concierto, Swami materializó una cadena de oro con un colgante de oro de Ganesha a Sreenivas. Para Ashwath, Swami parecía derramar lágrimas de felicidad y orgullo.
Cualquiera que hubiera seguido la historia divina de la dedicación de Ashwath a Swami y de la gracia de Swami para con él, se sentaba de nuevo, limpiaba una lágrima de los ojos y decia,
"¡Sí! Este es el Día de la Convocatoria y Ashwath se graduó en la noche ... "
En diciembre, Ashwath fue uno de los músicos que recibieron un escudo de Swami. Los pocos conciertos finales que Swami
escuchó antes del Mahasamadhi eran en su mayoría los que realizo Ashwath.
La devoción y la actitud de saranagati o entrega, que es su fruto final, les dará gran valor para
afrontar cualquier emergencia; ese valor es lo que se llama vairagya o desprendimiento.
La
historia de Mohajit es un buen ejemplo de esta elevada clase de vairagya.
Mohajit, el prín
cipe, fue a ver a un sabio en la selva para buscar consejo en el sendero espiritual.
El sabio le
preguntó si había conquistado el moha o apego a cosas materiales, como indicaba su
nombre.
El príncipe respondió que no solamente él sino todos en su reino lo habían hecho.
Así, el sabio empezó a poner a prueba la verdad de tal afirmación.
Tomó las ropas del príncipe, las mojó en sangre y corrió a la puerta del palacio con la horrenda historia del asesinato del príncipe a manos de bandidos de la selva.
La doncella a quien se encontró primero rehusó correr con la noticia a los apartamientos reales porque, dijo, "El nació, él murió; ¿cuál es la urgencia especial de esta noticia que deba interrumpir mi rutina y correr hacia el rey y la reina?"
Cuando por fin logró una audiencia y pudo comunicar la triste noticia al padre, éste se quedó sentado inmutable, murmurando para sus adentros:
"El pájaro voló del árbol donde se había posado para descansar".
La rani también permaneció imperturbable.
Le dijo al sabio que esta tierra es una posada a donde los hombres llegan y se quedan durante la noche y al despuntar la aurora, uno por uno van siguiendo su propio camino.
Parientes y
amigos son las palabras que usamos para el apego a los viajeros que tratamos en la posada
durante el corto periodo en que los conocemos. La esposa del príncipe "muerto" también quedó impávida; dijo: "El esposo y la esposa son como dos pedazos de madera que van a la deriva por un río desbordado; flotan cerca el uno del otro durante un tiempo y cuando se atraviesa alguna corriente entre ellos, se separan; cada quien debe seguir adelante hacia el mar a su propia velocidad y a su propio tiempo".
El sabio se sintió feliz al ver este desprendimiento firme y sincero tanto de los gobernantes como de los súbditos.
Regresó a la selva y le dijo al príncipe que mientras estaba fuera, un ejército hostil había invadido su reino, matando a toda la familia real y capturado al reino y esclavizado a sus súbditos.
El príncipe recibió la noticia con calma y dijo: “Todo esto es apenas una burbuja en el agua; frágil, pasajero.
Guíame para que alcance lo Infinito, lo Imperecedero”.
...BABA.
"Oka Chinna Katha". Cuando Bhagavan interrumpe su discurso con estas tres palabras en telugu, que significan "una pequeña historia", todos escuchan con atención y aguardan con curiosidad, porque la historia que relata a continuación es un destello que ilumina, una lluvia que refresca, un chiste que hace reír, un remedio que alivia, una mirada al esplendor de las epopeyas o a la ridiculez ostentosa; un paréntesis poético, una punzada estimulante, una canción que esclarece la mente y el espíritu, una azucarada píldora de profundidad, una respuesta apaciguadora y una andanada de burlas a la jerigonza religiosa. Puede ser un relato del pasado o un ejemplo de la comedia contemporánea; puede ser una arremetida contra la disputa teológica o una crítica a alguna autoridad ególatra. Si reflexionamos acerca de su importancia, el Chinna Katha es un instrumento efectivo en el proceso educativo que ha emprendido Bhagavan. Al exponer su discurso, estas parábolas e historias, siempre al vuelo, revolotean en bandadas en el firmamento de su amor; él deja que vuelen hacia nuestros corazones y que aniden allí, hasta que las acariciemos y cuidemos para luego adoptarlas en nuestro pensamiento y en nuestra conducta. He aquí un ramillete encantador y fragante de estas multicolores kathas para disfrutarlas, meditar en ellas y obtener de su lectura inspiración. N. Kasturi
"El pasado de la India es tan antiguo y ha ejercido tal influencia en los orígenes de la civilización y la religión -al menos sobre prácticamente todo el Viejo Mundo-, que la gran mayoría de la gente podría afirmar que se trata, en efecto, de la etapa más temprana de nuestra propia odisea. [...] Las enseñanzas de la tradición védica -la primera de las enseñanzas espirituales del mundo y madre de la religión- contienen la más sublime e incluyente de las filosofías".
-On India's Ancient Past (1999)
Robert C. Priddy
Profesor de Hª de la Filosofía en la Universidad de Oslo
