MEDITACION - SATHYA SAI BABA.

                                MEDITACION

                       21 de Noviembre de 1979


PARA LLEGAR A LA esencia misma de Dios, primero debemos alcanzar la esencia de nosotros mismos, pues nadie puede conocer a Dios a menos que se conozca a sí mismo.

Después de sentarse en una postura firme y cómoda y luego de calmar la respiración, se procede a la práctica de retirar los sentidos de percepción de los objetos correspondientes y de purificar todos los órganos del cuerpo. La luz es el elemento más apropiado, pues purifica y desvanece la oscuridad. La luz o llama ha de recorrer todo el cuerpo para purificar nuestros miembros y sentidos; enseguida se coloca en el loto del corazón. Aquí se instala, además, en medio de la llama, la forma del ideal divino con el propósito de practicar la concentración. Ésta nos conducirá a la meditación y finalmente al samadhi (el estado de fusión con Dios, el Supremo Ser).

No se desanimen si desde el principio no son capaces de concentrarse por mucho tiempo. Cuando se aprende a conducir una bicicleta no se tiene la habilidad de conservar el equilibrio de inmediato. Se busca un lugar abierto y después de algunos intentos y algunas caídas, tambaleándose hacia uno y otro lado, se adquiere destreza, una vez aprendido esto nunca más se vuelven a preocupar por guardar el equilibrio; pueden ir en bicicleta por caminos estrechos o calles muy concurridas. Así también, la práctica de la meditación los dotará de la habilidad de concentrarse. Ella los sostendrá en su vida diaria y en los momentos más difíciles.

Existen tantas formas de meditar como maestros e instructores. A continuación les voy a enseñar el método más universal y efectivo que existe. Éste es el primer paso de la disciplina espiritual. Dispongan unos cuantos minutos cada día para este ejercicio y vayan prolongándolo conforme experimenten la dicha que les proporciona su práctica. Háganlo antes del amanecer, cuando el cuerpo está fresco después del descanso del sueño y las agitaciones del día aún no los han poseído. Tengan una vela o una lámpara con una llama firme y recta. Siéntense en postura de loto o en alguna otra que sea cómoda para ustedes enfrente de la vela. Concentren la mirada en la llama sin parpadear durante determinado tiempo, cierren los ojos y traten de sentir la llama en el entrecejo; háganla descender hasta el loto del corazón iluminando todo a su paso. Cuando entre en el corazón imaginen que los pétalos de loto se abren y que la luz baña cada pensamiento, sentimiento y emoción alejando la oscuridad.

Ante la luz no hay lugar donde la oscuridad pueda reinar. La luz de la llama se vuelve cada vez más brillante. Dejen que penetre en las extremidades; ahora esas extremidades ya no pueden ocuparse en actividades oscuras y perversas; se han convertido en instrumentos de luz y amor. Permitan que la luz llegue a la lengua y desvanezca la falsedad que reina en ella. La llama llega a los ojos y oídos y ahí destruye los bajos deseos que los infestan con escenas malsanas y conversaciones pueriles. Ahora permitan que la cabeza se llene de esa luz y ahuyente de ella los malos pensamientos.

Sientan que la luz dentro de ustedes, conforme realizan su ejercicio, va aumentando en intensidad, y se extiende a su alrededor en círculos cada vez más amplios, abarcando a sus seres queridos, parientes, amigos, hombres y mujeres, conocidos y extraños, y envuelve hasta sus rivales y enemigos, dondequiera que se encuentren; todos los seres vivientes, el mundo entero.

Debido a que cada día la luz ilumina todos sus sentidos, tan profunda y sistemáticamente, pronto vendrá el día en que ya no podrán complacerse con espectáculos pecaminosos o anhelar escuchar historias oscuras y falsas o ansiar alimentos y bebidas intoxicantes o acudir a lugares dañinos o idear planes malévolos en perjuicio de los demás. Quédense ahí, con esa sensación, y sean testigos de la luz omnipresente. Si acostumbran adorar a Dios en alguna de sus formas, traten de visualizarlo en esa luz todopermeante. La luz es Dios y Dios es la luz.

Practiquen esta meditación tal y como se las he recomendado con regularidad y a diario. En diferentes horas del día repitan el Nombre de Dios teniendo siempre conciencia de su poder, misericordia y magnificencia.


Meditación en el Soham para avanzados

En este día de Shivaratri tomen la determinación de visualizar a Shiva, quien es el Poder Interno de todos. En cada respiración ustedes repiten "Soham~ "Yo soy Él", y no sólo ustedes, sino todo ser vivo en la creación. Esto es un hecho que siempre han ignorado. Acéptenlo ahora. Cuando observen su respiración y mediten en esa gran verdad, Yo soy Él, lentamente ambos se fundirán, y para siempre desaparecerá la dualidad. Soham se habrá transformado en Om, el sonido primigenio; el Pranava que los Vedas proclaman como el símbolo del Absoluto Universal, subyacente en todo, sin forma. Ese Om es la propia forma, la realidad detrás de toda esta "irrealidad relativa". Ésta es la práctica más genuina, el trecho final en el progreso del buscador. Pero antes de ésta, hay muchas etapas preliminares, cada una de las cuales requiere mucho esfuerzo y perseverancia. Para empezar, yo les aconsejaría ser fieles a un solo nombre de Dios, una personificación de uno de los innumerables atributos de su gloria; además de la expansión de su amor, la eliminación del odio y la envidia de sus mentes, viendo al Dios que adoran en cada persona con tanta claridad como lo ven en ustedes. Así se convertirán en encarnaciones de amor, paz y felicidad.


All India Bala Vikaas Gurus Conference, 21-11-1979

Antes de empezar a meditar, para serenar los pensamientos dispersos, repitan en voz baja o mentalmente algunas oraciones que alaben la gloria de Dios. Después hagan japa (repetición del Nombre Divino de su preferencia), una o dos vueltas del Japamala`; mientras lo hacen, lleven a su mente la forma del nombre que están repitiendo. Si sus mentes se alejan de la recitación del nombre, visualicen la forma, y cuando se aleje de ésta, fíjenla en el nombre. Concéntrense en la dulzura de una o del otro. De esta manera, la mente se domina con facilidad. La Forma Divina visualizada, que en un principio sentimos fría e insensible, llega a transmutarse en una imagen clara a nuestro corazón, la cual nos hace vibrar emocionalmente, grabándose en nuestra memoria; gradualmente logra llenarse del Señor y éste llega a asumir la forma elegida con el fin de safisfacer nuestro anhelo. Este tipo de práctica es la mejor para los principiantes. Se le denomina japa sahiti dhyana. Después de unos días de práctica constante sentirán el gozo de la concentración. Al principio practiquen lo anterior por espacio de 10 ó 15 minutos, luego prolónguenlo a su gusto. Enseguida pueden reflexionar sobre la paz y felicidad que experimentaron durante la meditación, es decir, traigan a la memoria la dicha que sintieron. Esto fortalece su fe e incrementa su práctica. Al terminar no se levanten de forma brusca; relajen sus extremidades lenta y gradualmente y luego inicien su rutina diaria.


FUENTE: http://www.saibabadice.org/14/41.htm

LA DEVOCION EN ACCION - SATHYA SAI BABA.

LA DEVOCION EN ACCION La devoción en acción 8 de Febrero de 1990 Aun cuando se dice que en la Era de Kali incluso la mera recitación del nombre del Señor es suficiente para realizar a Dios, sin el servicio activo, el divino Namasmarana por sí solo no es suficiente. Todos deberían combinar Namasmarana con el servicio dedicado a lo Divino en una forma u otra. Hanuman es el ejemplo supremo de la devoción basada en el servicio. Lo Supremo, que es la encarnación de Ashtaisvarya (las ocho formas de Divina riqueza), satura el cosmos a través de ocho potencias. Este vasto universo de objetos animados e inanimados es llamado Viswam. Viswam es el epíteto aplicado a lo Divino, que satura cada parte del cosmos. “Viswam Vishnu Swarupam” (El cosmos es la manifestación de Vishnu). Vishnu significa Aquel que lo satura todo. Vishnu es la Causa, Viswam (el cosmos) es el efecto. El universo es la manifestación del Creador y la creación. Debido a que el Señor se manifiesta en la relación Creador-Creación, ustedes pueden reconocer lo Divino. Diferentes formas de las manifestaciones de lo Divino En el cosmos, la primera manifestación de lo Divino es el agua. El hombre no puede vivir sin agua. El agua está presente en todas partes, aunque en algunos lugares estará visible en la superficie y en otros, bajo el suelo. La Divinidad está protegiendo a todos los seres vivientes en la forma de agua. El agua es conocida por otro nombre: Jivanam (Vida). Dios está manifestando su presencIa en el mundo en la forma de agua. La segunda manifestación es Agni (el fuego). Gracias al fuego, todo es iluminado y puede ser percibido. El mismo fuego está presente en el hombre como jataragni (el fuego digestivo). Este fuego es el que permite la conversión del alimento que uno consume en sangre, carne, huesos y otras cosas (siete componentes básicos) y sostiene el cuerpo. Sin estos siete componentes primarios, la vida no podría existir ni por un instante. Dios en la forma de fuego es la base de todos ellos. La tercera manifestación es la tierra. Todos los seres vivientes medran en la tierra. El nacimiento y la muerte tienen lugar en la tierra. El fenómeno del nacimiento, el crecimiento y la muerte prueban la manifestación de Dios en forma de tierra. El hombre obtiene de la tierra todas las cosas que necesita para vivir. Por lo tanto, ella debe ser considerada como una manifestación de Dios. Como Dios no puede ser experimentado en ninguna forma específica, Él debe ser reconocido en manifestaciones como la tierra. La cuarta manifestación es el aire. A cada instante respiramos aire. El oxígeno en el aire nos sustenta. El hombre inhala y exhala aire 21.600 veces por día en 24 horas. Al inhalar se produce el sonido “So”. Al exhalar, se produce el sonido “Ham”. Juntos, forman el término “So-ham”, que significa “Él es yo”, proclamando la divinidad inherente del hombre. Dios ha de ser reconocido en el proceso de la inhalación y la exhalación. Siendo esto así, ¿qué necesidad hay de ir a otra parte en busca de Dios? Aunque la Divinidad está dentro del hombre, presente en la forma de los panchabhutas (cinco elementos básicos), él se esfuerza por buscar a Dios en cualquier otra parte. El cosmos está lleno de vibraciones sonoras Si el Señor está presente dondequiera, dentro y fuera de ustedes, ¿por qué ir a otra parte en Su búsqueda? En este contexto, surge la pregunta: ¿Es cierto que los devotos van en busca de Dios o es Dios que está buscando a los devotos? En Mi opinión, es Dios el que está buscando a los devotos. Akasa (el espacio) es la quinta manifestación. La cualidad distintiva de Akasa es sabda (el sonido). El cosmos está lleno de vibraciones sonoras. El sonido es el medio para conocer la mayor parte de las cosas en el mundo. El cosmos entero está saturado por ondas sonoras. La creación misma se ha originado del sonido. Cuando el hombre inhala aire, este sonido es el que emana de él en la forma de So-Ham, Ham-So. ¿Dónde está este Akasa? Las personas imaginan que se halla en algún lugar elevado. Sólo las nubes están arriba. Dondequiera que hay vibraciones sonoras, hay Akasa (espacio). Cuando Yo hablo, es Akasa. Cuando dan un golpe a esta mesa, pueden experimentar a Akasa. Akasa está presente en el aplauso de las manos durante los bhajans. Akasa está presente en el proceso de la respiración. Gracias a Akasa, la vida es posible. El Sol, la Tierra y la Luna La sexta manifestación es el Sol. Todos los seres vivientes pueden sobrevivir gracias al Sol. Las aves, las bestias, los árboles y los cultivos, todos se benefician de la energía obtenida del Sol. El mundo dejaría de existir sin el Sol. La inteligencia humana es un reflejo de la refulgencia del Sol. La naturaleza indagante del intelecto deriva del Sol. Sin el poder de discernimiento, el hombre sería un retardado mental. La Luna viene en séptimo lugar. El principio lunar confiere tranquilidad al hombre. La mente es un reflejo de la luna. El objetivo primario del hombre es asegurarse paz mental. La tierra vino del Sol y la luna, de la tierra. El Sol, la tierra y la luna son formas de la misma sustancia. Los tres hallan su expresión en el hombre en la forma de mente, intelecto y Vijnana (conciencia). El octavo elemento es la autoridad del Veda (Veda-pramanam). Los Vedas proclaman la Verdad eterna. Tenemos el dicho: No hay Dharma más grande que la Verdad. Dios, que es la encarnación de la Verdad, aunque eterno y sin forma, se manifiesta a Sí mismo con estas ocho formas en el cosmos. Cuando la Divinidad sea reconocida en estas formas, el hombre realizará su verdadera naturaleza. Es ingenuo tratar de buscar a Dios en algún lugar en particular. El hombre mismo es la causa de todas sus penas y dificultades porque, al olvidar su divinidad inherente, considera al cuerpo como real y va tras los placeres mundanos y físicos. El hombre olvida que el Espíritu es el que activa todos sus sentidos. Cuando un ventilador gira o un foco de luz ilumina, es la corriente la que los hace funcionar. Cuando se conduce un auto, el motor gira y la bocina funciona debido a la corriente de la batería. Del mismo modo, para el auto del cuerpo humano, los ojos son las luces, el habla es la bocina y todos los órganos sensoriales funcionan gracias a la corriente del Atma (el Espíritu). El Atma es la forma unificada de tres componentes: la Mente, el Intelecto y Samskara (las acciones sagradas). Si se le pregunta a alguien “¿Qué es la mente?”, la respuesta será: “No importa”. Si se le pregunta “¿Qué es la materia?”, la respuesta es “No importa”. (N. de la T.: Bhagavan hace un juego de palabras con los términos “mind” (que en inglés significa “mente” y también “importa”) y “matter” (que en inglés significa “materia” y también “importar”). Si a las personas no les importa saber qué es la mente y qué es la materia, ¿qué es lo que les importa en este mundo? Sin comprender la mente y la materia, ¿cómo se puede indagar acerca de algo? La mente es la causa de la esclavitud En la vida del hombre, la mente, que está continuamente dedicada a pensar, es de suma importancia. Todas las penas surgen debido a que no se logra comprender el modo en que funciona la mente. La mente está constantemente dedicada a pensar. Esta función importante de la mente debe ser comprendida correctamente. La mente no es una mera entidad física. No es el cuerpo sino una expresión de la cualidad indagadora del Atma (el Espíritu). Por eso, la mente es considerada como la causa de la esclavitud o la liberación para el hombre. Si la mente es dirigida hacia Dios, se vuelve el medio de liberación. Cuando es dirigida hacia las cosas del mundo, se vuelve el medio de esclavitud. La mente dirigida hacia Dios da por resultado el desapego. La mente dirigida hacia el mundo conduce al apego. Por eso, dirigir la mente hacia Dios debe ser el objetivo principal del hombre. Los poderes de la mente son indescriptibles. La velocidad del pensamiento es mayor que la de cualquier otra cosa en el mundo, más rápida que la luz o el viento. Estando dotado de este inmenso poder, es una pena que el hombre se considere un ser débil. No hay conexión entre la mente y el corazón. El corazón es sin duda un órgano físico vital en el cuerpo. El que proporciona sangre a cada parte del cuerpo. Sin embargo, la mente manifiesta el Atmasakti (el poder del Espíritu). La diferencia entre Medha Sakti y Budhi El segundo componente es Budhi (el intelecto). El Budhi es generalmente considerado como Medha-sakti (el poder de la inteligencia). Esto no es correcto. En realidad, es el poder de discernimiento del Atma. Hay una diferencia vital entre Medha sakti (la inteligencia) y Budhi (el poder de discernimiento). La inteligencia existe como una entidad física en el hombre. Es el centro del sistema nervioso, una especie de sala de control para el hombre. Sin embargo, el Budhi representa un poder superior derivado del Espíritu. No está relacionado con el cuerpo físico o con el mundo físico y fenoménico. Por su relación con el Atma, posee atributos divinos. El tercer componente es Samskara. Este término es usualmente definido como una “forma de vida”. Sin embargo, es mucho más que eso. Representa la conducta virtuosa, basada en la razón y la tradición, encarnando las costumbres establecidas en la sociedad. Sin conducta recta, la vida del hombre carece completamente de valor. La conducta recta debe basarse en una indagación acerca de lo que es transitorio y lo que es de valor perdurable en la existencia humana. La mente y el Budhi tienen que ser utilizados para determinar qué es espiritual y qué no lo es. Sólo cuando el conocimiento de las verdades eternas se obtiene gracias a tal indagación, la propia conducta puede reflejarse en Samskara (el comportamiento virtuoso), que es la divinización de la vida. Hoy somos testigos de muchos intentos de reformar a la sociedad: políticos, económicos, sociales, etc. Pero todos ellos son inútiles, porque están pasando por alto el factor esencial de la transformación de la mente del hombre. Muchas personas se quejan de que sus dificultades no han terminado y que Dios no ha mostrado compasión hacia ellas. Harían bien en aprender una lección de un episodio del Ramayana. Después de que Vibhishana hubo entablado amistad con Hanuman, le preguntó en una ocasión a este último: “¡Hanuman! Aunque eres un mono, has recibido la gracia del Señor. Aunque yo me he dedicado incesantemente a la contemplación de Rama, ¿cómo es que no he podido obtener Su gracia?”. Hanuman respondió: “¡Vibhishana! Es verdad que cantas incesantemente el nombre de Rama, ¿pero hasta qué punto te dedicas al servicio de Rama? Mediante la mera contemplación del nombre de Rama no puedes obtener Su gracia. Cuando tu hermano Ravana se llevó a Sitadevi, ¿qué ayuda le prestaste a ella? ¿Hiciste algo para aliviar al menos parcialmente la aflicción de Rama?” La práctica debería seguir a los preceptos Los devotos deberían comprender que no pueden obtener la gracia del Señor meramente pronunciando “¡Rama! ¡Rama!”. ¿Hasta qué punto están cumpliendo los mandatos de Rama, Krishna o Baba? ¿Hasta dónde practican las enseñanzas del Bhagavad Gita? Si no practican los preceptos, ni la repetición incesante del nombre del Señor les servirá de algo. Eso es lo mismo que tocar un disco fonográfico. El nombre del Señor debe quedar implantado en sus corazones. Hoy, a causa de la prerrogativa especial de la Era de Kali, las personas piensan que la mera recitación del nombre del Señor basta para alcanzar el objetivo de la vida. Pero esto es un error. ¿Pueden tener corriente únicamente con el cable por el que pasa la corriente negativa? La corriente fluirá sólo al combinar las líneas negativa y positiva. La devoción debe expresarse en la forma de servicio dedicado al Señor. Canten el nombre de Dios y realicen actos sagrados ¡Encarnaciones del Amor! Cuando reciten con amor el nombre del Señor, cuando lleven a cabo con sus miembros los mandatos del Señor y consideren el mundo como una manifestación de la Divinidad, sin duda recibirán Su gracia. Tengan esta firme convicción. No se engañen pensando que la mera repetición del nombre de Dios es lo necesario y adecuado. Además, deben tomar parte en actividades sagradas. No tienen que importarles los obstáculos que puedan encontrar. Ésta es la lección que Hanuman transmitió al superar todos los obstáculos que encontró cuando salió en busca de Sita. Hanuman se destaca como el ejemplo supremo del servicio a la Divinidad, dedicado y resuelto. Todos los días dediquen al menos cinco minutos a recitar el nombre del Señor y algunos minutos a prestar algún tipo de servicio a los necesitados y desamparados. Incluyan en sus plegarias diarias, una por el bienestar de todas las personas del mundo. No estén absortos en su propio bienestar y salvación. Traten de llevar una vida libre de mala voluntad y daño a otros. Consideren esto como una clase de disciplina espiritual y rediman sus vidas. Discurso en Abbotsbury, Madrás, el 8 de febrero de 1990. FUENTE: http://www.saibabadice.org/23/2.htm

Ramadán.

OM SRI SAI RAM “El Islam subraya el Uno en los muchos, el anhelo de Dios que se manifiesta en diversos grados en diversas mentes.” Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, 12-7-83 ORIGEN Y SIGNIFICADO DEL NOMBRE* Ramzan o Ramadán - noveno mes del calendario islámico lunar-,  deriva de la palabra de raíz árabe ’Ramida’ o ’arramad’ que significa “intenso calor y sequedad ardiente”. Hay diversas interpretaciones acerca de este nombre. Unos dicen que se llama así por el calor en el estómago como resultado de la sed. Otros dicen que se llama así porque Ramadán quema los pecados como se quema la tierra ardiente. Algunos dijeron que se llama así porque los corazones y las almas son más receptivos al recuerdo de Allah durante el Ramadán, como la arena y las piedras son receptivas al calor del sol. Ramadán comienza después del mes de Shaban, cuando se avista la luna nueva, y es el mes en que el Corán fue revelado. *recopilación de distintas fuentes Un devoto musulmán comparte sus reflexiones Bismillah! (en el nombre de Dios!) Allah Malik! El Ramadán es el mes de ayuno dentro del calendario islámico. El ayuno es uno de los cinco pilares dentro de esta fe.  Pero en rigor, es una práctica totalmente universal. El espíritu del Ramadán tiene el ánimo de controlar nuestros egos, no matarlos, ya que el ayuno es solamente un ayuno seco desde la salida hasta la puesta del sol. Esta práctica nos recuerda lo que todos los Profetas y maestros han enseñado, al elevar nuestra condición y desidentificarnos de nuestra animalidad. El Ramadán es un mes que nos deja todo el año con el honor y el recuerdo de que nuestro corazón no pertenece a este mundo sino a los cielos. Cualquiera puede hacerlo y comprobar por si mismo, el secreto que llevó a tantos profetas y maestros a usar la divina herramienta del ayuno. “Unidad y pureza, el mensaje de Ramzan”* “Todos los fundadores de religiones han escuchado esta voz impersonal de Dios reveladora del Atma que activa a toda la creación. Así como los Vedas fueron escuchados y se los propagó como “escuchados” (sruti), también el Corán fue igualmente “escuchado” por Mahoma. El Corán tiene Salat y Zakat como los dos ojos. Salat significa oración; Zakat significa caridad. Aquellos que consideran la caridad como un deber supremo y elevan su conciencia mediante las oraciones y la meditación continua en Dios son musulmanes. Islam es una palabra que no denota una religión en particular sino un estado de la mente, el estado de entrega total a la voluntad de Dios. Islam significa dedicación, entrega, paz y tranquilidad. Islam denota a la comunidad social cuyos miembros han alcanzado la paz suprema mediante la entrega al Dios todo misericordioso y omnipotente y que han jurado vivir en paz con sus semejantes. Más tarde fue aplicado a todas las comunidades que se consideraban a sí mismas separadas, diferentes y, en consecuencia, hostiles a las demás. El Islam enseñó algo más elevado: dirigió la atención al Uno en los muchos, la unidad en la diversidad, condujo a las personas a la Realidad llamada Dios. Al Atma no se le puede herir ni ofender Mahoma anunció a los ciudadanos de La Meca el mensaje de Dios que había escuchado. En aquella época las personas no prestaban atención a las declaraciones divinas, por lo que lo forzaron a abandonar el lugar, pero él sabía que la verdad gana siempre y que Dios acabará por prevalecer. Sabía que el insulto y las injurias eran sólo para el cuerpo, al Atma (Espíritu) nunca lo pueden herir. El mes de Ramzan tiene la singularidad de que se dedica a la tarea sagrada de traer a la memoria y practicar las enseñanzas que Mahoma comunicó y de alcanzar el estado de unidad y pureza genuinamente divino. El Islam da importancia a la luna que regula los meses. Los hindúes la consideran como la deidad que preside a la mente. El ayuno de Ramzan comienza cuando aparece la luna nueva y termina cuando se le ve nuevamente; comienza al amanecer y se lo rompe una vez que se ha puesto el sol. Su observancia es rigurosa. Durante Ramzan se evita la rivalidad El ayuno no consiste simplemente en dejar de comer y beber; el individuo se despierta a las tres o cuatro de la mañana, en el Brahma Muhurta, y empieza a orar; durante todo el día se procura experimentar la presencia constante de Dios. Éste es el significado de upavasa (ayuno). Además, durante el mes de Ramzan se evita la rivalidad y se suspende el odio. Marido y mujer viven aparte, aunque en la misma casa; la madre y el hijo siguen el mismo régimen espiritual y se mantiene una atmósfera de hermandad. Se somete al cuerpo, los sentidos y la mente a una rigurosa disciplina. En todas las religiones se prescriben períodos de ayuno que abarcan un mes. Los hindúes observan los meses de Magha y Shravana. Los zoroastrianos y los cristianos igualmente reserva meses para el mismo propósito. El Corán establece que todos los hombres deben cultivar el sentido de unidad, de interdependencia, de amor desinteresado y de la inmanencia de la Divinidad. Por lo general, todos los individuos ingieren algún tipo de alimento para el cuerpo cinco veces al día: una taza de café a primera hora, el desayuno dos horas después, un almuerzo o comida a mediodía, té a las cuatro de la tarde y una cena a las nueve. El Islam prescribe el alimento para la naturaleza espiritual del hombre como forma de oración y ordena que se ingiera cinco veces al día. Establece la oración hasta cinco veces al día, desde que se tiene uso de razón hasta el momento de la muerte, para el surgimiento de la conciencia átmica, para la obtención de la dicha espiritual y para propiciar la manifestación de la iluminación átmica. La unidad, enseñanza básica de todas las religiones La oración es además, en el Islam, una actividad colectiva. La plegaria en grupo produce vibraciones benéficas. El Islam promete un flujo acrecentado de éxtasis cuando a Dios lo adora una enorme confluencia de corazones anhelantes. Todos ellos se postran a la vista del masjid. Se sientan en filas con las rodillas flexionadas y se inclinan hasta que sus palmas y frentes tocan el suelo en señal de humilde sumisión a la voluntad divina. Los malentendidos, el conflicto y la enemistad no perturban la serenidad de esta ocasión. El Islam subraya el Uno en los muchos, el anhelo de Dios que se manifiesta en diversos grados en diversas mentes. La unidad es la enseñanza básica de todas las religiones. La fe en la unidad es cardinal, sin ella ningún sistema de creencias o de conducta puede constituir una religión. Dios es uno y sus enseñanzas en todos los credos que lo exaltan son amor, compasión, tolerancia y comprensión. Es una tragedia que ni los musulmanes ni los hindúes ni los seguidores de otras religiones practiquen estas cualidades en la vida diaria. El Islam enseña que la gracia de Dios puede ganarse mediante la justicia y la vida recta; en cambio, ni la riqueza ni la erudición ni el poder pueden obtenerla. Sólo el amor sagrado complace al Señor. Éste es el mensaje de toda religión; pero la humanidad ha ignorado este punto crucial. Ramzan une con los lazos del amor a parientes y amigos, al que está cerca con el que está lejos, al amigo y al adversario. Descuidar esto es un género de negligencia que está sucediendo en todas las religiones. Los fieles adoptan las reglas que quieren y transgreden aquellas que encuentran exigentes. De tal manera se vuelven estrechos de mente y deshonestos; excusan sus defectos y justifican sus errores. Esta práctica de autoengaño se ha vuelto un hábito para ellos. Muestren amor y tolerancia en las actividades cotidianas Puesto que Islam significa entrega a Dios, todos los que viven en paz y armonía en la sociedad, con espíritu de entrega y dedicación, pertenecen a él. El Islam insiste en la plena armonía entre pensamiento, palabra y acción. Los santos y sabios musulmanes han subrayado la manera en que debemos inquirir acerca de la validez del yo que se identifica con la mente y llegan a la conclusión de que el yo real es el ser que anhela al Ser omnisciente, a Dios. En el mes de Ramzan, el ayuno y las oraciones tienen el propósito de despertar y manifestar esta comprensión. Cualquiera que sea la religión, el énfasis recae en la unidad, la armonía y la ecuanimidad. En consecuencia, cultiven amor, tolerancia y compasión y demuestren la verdad en todas las actividades del día. Éste es el mensaje que les doy junto con mis bendiciones.” Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Fragmento del Divino Discurso de Ramzan Prashanti Nilayam, 12-7-83 OM  SHRI SAI SARVESHAYA NAMAHA Me inclino ante el Señor Sai, Personificación de todos los Dioses A los Divinos Pies de Loto de nuestro amado Señor Equipo de Devoción, OSSSBA                                      Equipo de Difusión OSSSBA-Consejo Central Visite: www.sathyasai.org.ar Visite: h2hlatino.org Si quiere dejar de recibir este correo, haga clic Aquí

Lecciones para la la vida de los Upanishads - Dr. N Siva Kumar ...

CHARLAS DE CURSOS DE VERANO.


Desde el año 2012, el Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior ha venido realizando un curso de verano de 2-3 días en la Cultura y Espiritualidad India para los estudiantes de la Universidad. Este curso de verano, aunque de menor duración en comparación con los quince largos días de curso de verano organizados por Bhagavan, se ha diseñado y estructurado a lo largo de forma similar. Bhagavan acostumbro organizar el Curso de Verano en la Cultura y Espiritualidad de la India por primera vez en la década de 1970, fue abierto a todos los jóvenes de todo el país (incluyendo a veces algunos participantes extranjeros también) y más tarde en la década de 1990, era exclusivamente para los estudiantes de la Universidad. El objetivo principal del curso fue dar a los estudiantes una sólida base espiritual, que se logra en parte a través de conferencias dictadas por los sabios eruditos, devotos mayores y hombres y mujeres de estima. El punto culminante fue el discurso diario de Swami, entregado normalmente por la noche.


El Curso de Verano para el año académico 2012-13 se llevó a cabo el 8 y 9 junio de 2012 en Prashanti Nilayam. Como parte de este curso de verano de algunos de los jóvenes miembros de la facultad y de investigación académicos dieron charlas inspiradoras y eruditas sobre epopeyas como el Ramayana y el Mahabharata, escrituras como los Vedas y los Upanishads, y unos pocos conceptos esotéricos que forman las piedras angulares de la gran cultura Bharatiya. Anteriormente habíamos publicado dos charlas, 'Ley del Karma - Un principio de la de la Filosofía India y Ramayana - La clave para ser cercano a Dios.' Ahora les traemos otra charla entregada durante ese curso de verano, incluso mientras está en marcha el curso de verano de este año. El Equipo de Radio Sai agradece el ISSSES por permitirnos compartir con nuestros lectores estas transcripciones.




Lecciones para la Vida de los Upanishads
Dr. N Siva Kumar



El Dr. Sivakumar se unió por su programa de la PUC al Sri Sathya Sai de Artes y Ciencias de la universidad antigua, de Brindavan, allá por el año 1982. A continuación, pasó a completar su B.Com del Campus de Brindavan del ISSSES. Más tarde formó parte de la segunda serie del programa de MBA de la Universidad, un grado que completó con una Medalla de Oro a la excelencia académica. También recibió la prestigiosa medalla de oro All Rounder de Bhagavan durante el curso de su educación. Luego prosiguió su investigación doctoral que completó en el año 1995, pasa a ser el primer doctorado que se concederá en la Facultad de Administración de la Universidad. Él todavía es un investigador activo y colabora habitualmente en revistas internacionales en el campo de la ética y los valores en los negocios y administración. Actualmente sirve a Bhagavan como Profesor Asociado en el Departamento de Comercio, en el Campus de Brindavan. Además de sus credenciales académicas, el Dr. Sivakumar es un gran estudioso de los Vedas y él incorpora la sabiduría de los Vedas y los Upanishads en temas de hoy en día en materias que enseña a los estudiantes universitarios.

Esta charla sobre los Upanishads se entregó en el Auditorio Chandra Poorna el 8 de Junio de 2012.






Escuchen la Charla del Dr. N. Sivakumar



Shivashakte namastubhyam varade Sairoopini

Bhasyarambham karishyami siddhir bhavatume sada
Los Upanishads son la última sección de los Vedas considerado y conocido como el Vedanta.
There are many Upanishads, but ten of them are the principle ones, and commentaries have been written on them by the great Adi Sankara.
Hay muchos Upanishads, pero diez de ellos son los principales, y los comentarios sobre ellos se han escrito por el gran Adi Sankara.
Isha kena katha prashna munda mandukya taitiree, aitareyan cha chandogyam bridharanyakam dasha.

Estos son las diez principales Upanishads, el Brihadaranyaka Upanishad siendo el más largo de ellos y la Mandukya Upanishad siendo el más corto. El Padre de nuestra nación, Mahatma Gandhi a menudo solía citar la primera línea de la Ishavasyopanishad. Dice así:

Om Isavasyam idam sarvam yat kim ca jagatyam jagat
tena tyaktena bhunjitha, ma gridhah kasyasvid dhanam




El Dr. N Sivakumar entregando una charla en el Salón Sai Kulwant, Septiembre 2013 la e



Este fue cantado por Mahatma Gandhi para desarrollar el principio de tutela, es decir, aceptar todo lo que se confirió a nosotros por Dios y viviendo sin codicia.


Nuestro logo del instituto contiene las palabras Satyam vada chara dharmam, (Habla la Verdad, Actúa Correctamente), que son parte del Taittiriya Upanishad.

Los Upanishads contienen las más altas verdades espirituales y morales, que todos podemos practicar en la vida diaria. Me gustaría elaborar más detalles sobre algunas de esas lecciones, no mediante la concentrándose en ningún Upanishad específico, sino meditando sobre el significado de la palabra Upanishad en sí.



Upanishad se deriva de la combinación de tres palabras - Upa-Ni-Shad. Upa significa cerca Ni significa hacia abajo y Shad significa sentarse. Esto significa sentado cerca del gurú o Dios. Trataré de explicar el significado de estas tres palabras y derivar lecciones de ella como alimento para llevarse de esta presentación.


Upa significa cerca o vivir cerca del gurú o vivir con Dios para todos nosotros. Swami a menudo solía decir que la vida con Dios es la verdadera educación. Como dice el Taittiriya Upanishad



Bhrugur vai varunehi
varunam pitarmupasasara
adhihi bhagavo brahmeti
tasma etat provacha
Annam pranam chakushusrotram manovacham iti
tagum hovacha
yatho va emani bhutani jayante
Yena jatani jeevante
yatprayantyabhi samvishante
tad vi jignyansasva
tad brahmeti
sa tapo tapyata
sa tapas taptwa



Los UPANISHADS

contienen las más altas verdades espirituales y morales, que todos podemos practicar en la vida diaria.

Upa significa cerca Ni significa hacia abajo y Shad significa sentarse.
Swami a menudo solía decir que la vida con Dios es verdadera educación.




Estar cerca del Guru


Bhrigu aprendió la verdad más elevada por estar cerca de su gurú y su padre Varuna. Los mayores secretos de la vida se aprenden por estar cerca de Dios o cerca de un gran maestro. Cercanía podría ser física o espiritual. Tuvimos la gran oportunidad de estar físicamente muy cerca de Bhagavan.


Una vez fuimos muy cerca de Bhagavan durante un viaje a Kodaikanal, ya que en estos viajes vivimos con Bhagavan durante toda la estancia. Aprendí algunas lecciones muy interesantes en este viaje. Pasamos todas las sesiones de los alimentos con Bhagavan y una vez cuando estábamos sentados para el almuerzo, habían servido la comida y Swami quiso que recitáramos el Brahmarpanam. Cuando terminé de cantar el rezo y abrí los ojos, vi a Swami que me miraba fijamente. Yo estaba encantado y al mismo tiempo sorprendido como Swami quería transmitir algo serio para mí. Él dijo: "¿No te puedes mantener estable y permanecer completamente concentrado en esos pocos momentos de canto del Brahmarpanam?" Quedé atónito, ya que yo no sabía lo que había hecho. En esos pocos momentos accidentalmente sin siquiera saberlo, yo había rascado mi nariz y mi espalda, Swami muy claramente lo noto. Él comentó: "Sé firme cuando estás cantando el Brahmarpanam porque ese es el momento en el que ofrecen sus alimentos al Señor." Fue una lección muy importante que aprendí, al estar físicamente cerca de Bhagavan.


Durante el mismo viaje a Kodaikanal me di cuenta de la cantidad de preocupación que Bhagavan tiene hacia todos nosotros. Todos nos sentamos a desayunar y Swami preguntó acerca de un niño, descubriendo que él no está presente. Otros estudiantes informaron a Swami que este niño en particular no se sentía bien y estaba durmiendo en la habitación. Como estábamos desayunando, Swami en silencio fue a la cocina y tomo una taza de café. Algunos de nosotros que habíamos terminado el desayuno seguimos despacio a Swami, cuando él subio por las escaleras a la habitación donde ese chico estaba durmiendo. Fuimos delante de Swami y empujó al estudiante y él se levantó. Él vio a Swami viniendo y cuando estaba a punto de levantarse, Swami dijo: "¡No! ¡No! Sólo sigue acostado y toma este café, que he traído para ti." El muchacho estaba tan feliz de ver a Swami viniendo físicamente y cuidando de él. Trató de levantarse para mantener la taza de café. Pero Swami, el océano de misericordia, dijo: "No te levantes, apenas levanta la cabeza." Vimos cómo el Señor sirve a Sus devotos. Swami mantuvo la taza de café cerca de los labios del niño, la sostuvo en Su mano y pidió al muchacho que sólo tome el café de la taza. Así es como Swami nos enseña a servir a los demás y nosotros lo aprendimos de la cercanía física con el Señor.







En otra ocasión en el Trayee de Brindavan, un gran erudito Sri GV Subba Rao estaba hablando acerca del Purusha Suktam. Él estaba explicando las siguientes líneas:



Deva yad yagnam tanvanaha abadhnan purusham pashum Tam yagnam barihi shi proukshan purusham jata magrataha


El significado original de esto es que en el proceso de la creación, el Purusha Mismo estaba atado al poste sacrificial. Cuando terminaba, Swami dijo, "puede ser abadham purusham pashum pero se puede cantar como appadham purusham pashum.” Ninguno de nosotros, incluyendo el gran erudito entendio el significado de 'appadham'. Swami expuso que en el más simple de los medios y dijo: "appadham Purusham pashum significa (en Telugu) que el que habla mentiras es un pashu o un animal." Esto es lo que todos aprendimos de la cercanía física con el Señor.


Cercanía Espiritual es verdadera Cercanía
Todos sabemos ahora que tenemos que reemplazar la cercanía física con cercanía espiritual. El Corán afirma que la cercanía espiritual confiere a una persona con grandes realidades del mundo, que no pueden ser conocidos por los métodos ordinarios de aprendizaje. Aquí me gustaría citar un ejemplo de cercanía espiritual. Esta es una historia de una persona que nunca estudió en las instituciones educativas Sai, y sin embargo estaba espiritualmente cerca de Swami como lo entendemos. Desde muy joven se sintió atraído por Swami y fue parte de Balvikas, y más tarde, fue un miembro muy activo de la organización de servicio. En su estado, él era una parte de cada actividad de servicio único que la organización llevó a cabo. Todo el mundo sabía que esta persona era un miembro activo y que en una etapa posterior pudiera motivar a varias personas a la senda del servicio. Sin embargo, una tragedia golpeó y sufrió de una enfermedad incurable, y en poco tiempo esta persona falleció. Todo el mundo se sorprendió y se preguntó "por qué Swami no bendijo a esta persona?" Su cuerpo era llevado para la cremación y había una gran multitud siguiendo de la procesión. Uno de los devotos, al ver el gran número de seguidores, el pensamiento de la toma de fotografías, pensando que va a motivar a otros a seguir su ejemplo. Uno de los devotos, al ver el gran número de seguidores, pensó tomar fotografías, pensando que eso va a motivar a otros a seguir su ejemplo. Él tomó fotografías de la procesión final. Cuando estas fotos, se mostraron a los demás, todo el mundo fue capaz de ver en cada foto individual de la procesión, a Swami parado físicamente. Todos estaban muy felices de saber que esta persona tenía cercanía espiritual con Swami.



¿Cómo podemos conseguir la cercanía espiritual? Podemos obtener esta cercanía espiritual, participando activamente en el programa de la Universidad y asegurarnos que cumplimos con nuestro deber sinceramente. La primera comida para llevar de este aspecto, Upa, es que vamos a esforzarnos cada día para cultivar esta cercanía espiritual a Swami. Esto, en un periodo sin duda nos protegerá.



El Segundo Prerrequisito para el Aprendizaje


El segundo aspecto de esta palabra Upanishad es Ni, lo que significa hacia abajo. ¿Por qué esta palabra "abajo" se destacó tanto? Sabemos por la física que las cosas se caen, el agua fluye hacia abajo, ya que es un proceso natural. El significado simbólico de 'Ni' es la humildad. Si somos humildes, el conocimiento y la sabiduría fluirán automáticamente a nosotros, al igual que el agua fluye de forma automática desde un plano superior a un plano inferior. El conocimiento fluirá sin esfuerzo de Él a nosotros si somos humildes.


Para ilustrar esto, Swami elogió al discípulo de Adi Sankara con el nombre de Thotaka. Este estudiante en particular no fue inicialmente considerado como un gran estudioso.

De hecho, fue considerado por el resto de los estudiantes como un zopenco. Sin embargo, él solía hacer todos los trabajos sencillos que le asigne el gurú y Thotaka estaría dispuesto a servir al guru siempre en la humildad total. Swami dijo que esta característica particular de humildad hizo de Thotaka un gran acharya. Un particular día como lavaba la ropa del gurú, Adi Sankara le hizo señas desde lejos. Thotaka se acercó a Adi Sankara, se inclinó ante él y de inmediato comenzó a cantar grandes versos en sánscrito, que se conocen popularmente hoy como el Thotaka astakam. Nadie esperaba que compusiera versos y sin embargo, el conocimiento se muestra en el Thotaka astakam asombró a todos. La gente entonces entendió que su humildad le dio la sabiduría que se merecía.


La técnica de examen científico moderno de la RM (resonancia magnética), explica la importancia de la humildad. Cuando una persona es libre de estrés y humilde, las imágenes de resonancia magnética del cerebro muestran una expansión natural y el cerebro absorbe fácilmente más conocimiento y sabiduría. Por el contrario, cuando está stresada la mente, los contactos del cerebro no absorben el conocimiento adicional. De ahí que el segundo hace hincapié en llevar a la virtud de la humildad. Cuando los estudiantes entran en una clase deben comenzar con un sentimiento de humildad y con una actitud de aprender una nueva lección en clase. Cuando empezamos con esta actitud, siempre vamos a aprender algo nuevo cuando entramos en la clase y esto, en un período de tiempo, devengarán en conocimiento y sabiduría. Sin embargo, si partimos de la idea de que ya lo sé todo, nada adicional o gradual se devengará a nosotros. Este es el segundo aspecto de humildad que se destacó mucho en la palabra Upanishad.




La Virtud de la Paciencia


La conclusión final a partir de esta palabra Upanishad es "Shad", que significa sentarse. ¿Por qué se le pide al estudiante sentarse? ¿Es sólo el acto físico de estar o es algo más? El verdadero significado de la palabra "Shad" es que representa la estabilidad. Hay esta famosa historia del Kathopanishad donde Nachiketa ve a su padre regalando vacas famélicas en caridad. Más bien sorprendido, le pregunta a su padre: «¡Padre! Usted está regalando vacas famélicas, no le darán ningún resultado. ¿A quién vas a darme en caridad? "Su padre piensa que es una broma y luego se enoja y le dice:" Te doy en caridad al Señor Yama (Dios de la Muerte). "Nachiketa toma esto literalmente y se va a Yamapuri. Allí le dicen que el Señor Yama a salido y volverá después de tres días. Nachiketa, según explica el Kathopanishad, se aguanta durante tres días con la máxima firmeza la entrada de Yamapuri sin ningún movimiento ni vacilación. El Señor Yama está encantada de ver a este muchacho y le otorga tres bendiciones. Así es como toda la historia del Kathopanishad se despliega y se nos da el secreto de la inmortalidad.


Swami da una técnica muy simple para obtener más y más firmeza e inculca equilibrio. El Patanjali Yoga Sutras habla de Dharana, Dhyana y Samadhi.Swami dijo que la intensa concentración sin ninguna vacilación por un período de once segundos es un evento de Dharana. Once de estos eventos de Dharana se convierten en Dhyana y once de estos Dhyanas le conducirá al Samadhi. Dijo que en realidad es una cuestión de veinte minutos cuando usted puede lograr el estado de Samadhi. Swami dijo que para que esto suceda, el requisito más fundamental es la paciencia y ecuanimidad. Con esta ecuanimidad, podemos enfrentar todos los acontecimientos de la vida de una manera muy feliz.



Permítanme narrar una historia muy interesante de un estudiante de Brindavan que contrajo ictericia y los médicos le dijeron que tomara el descanso y estrictas restricciones dietéticas prescritas. Swami estaba en ese momento alojado en Brindavan. Este muchacho tomó un permiso especial del director de sentarse en la primera fila pensando que Swami le bendeciría y le daría Vibhuti prasadam por su enfermedad. Este estudiante esperó a que Swami viniera y tan pronto como Swami se acercó, le dijo a Swami que tenía ictericia. Para el asombro de este muchacho, Swami dijo: "Sé Feliz" y se fue. Se sorprendió porque quería prasadam y todo lo que Swami dijo fue: Sé feliz. Posteriormente analizó la declaración de Swami de pedirle que sea feliz. Pensó en dos posibilidades diferentes. La primera era donde iba a ser infeliz porque, de todos los niños en el albergue, él consiguió esta enfermedad; y la segunda posibilidad donde iba a aceptar esto como bendición de Swami pensando incluso que con esta enfermedad Swami quiere que él sea feliz. Pensó para sí: "Permiteme seguir siendo feliz, permiteme tomar las medicinas y alimentos adecuados; de todos modos la ictericia se puede curar en un mes. "Con cualquiera de las actitudes, la ictericia podría curarse, pero el estado mental sería diferente. En el primer caso, el estudiante siempre sería infeliz y en el segundo caso siempre estaría feliz. Swami quería que este niño comprendiera esta idea de estar siempre feliz. Swami también quería que nosotros aprendiéramos cómo debemos ser firmes en nuestra búsqueda del conocimiento.


Hay esta historia en el Mahabharata cuando Arjuna acepta cualquier cosa que Krishna dice con respecto al pájaro sentado en el árbol. Krishna le dice a Arjuna: "¿No tienes tu propia discriminación? Usted dice que es una paloma, y ​​luego cambia a un cuervo cuando lo digo. "Arjuna dice:" ¡Oh! Krishna, tengo más fe en sus palabras que en mi propia sabiduría. "Swami promulgo una historia similar en frente de nosotros en la sala de bhajan. Swami vino dentro de la sala de bhajans y creó un anillo, y pregunto a los estudiantes de qué color era la piedra del anillo. Todos gritamos que es de color verde. Swami lo mantuvo en sus manos, sopló en ella y nos la mostró a todos nosotros y preguntó: "¿Cuál es el color de la piedra ahora. Nos sorprendimos al ver que había cambiado al color blanco y gritamos al unísono: "¡Swami! Blanco. "Una vez más, Swami mantuvo el anillo en sus manos y sopló en él y nos preguntó:" Ahora díganme cuál es el color? "Swami quería que aprendiéramos que su palabra es más importante que el color del anillo. Todos gritamos al unísono: "¡Swami! Cualquier color que usted diga. "Esto es lo que Swami quiere que aprendamos y esta es la tercera lección de comida para llevar que todos podemos cultivar. Vamos a esforzarnos por tener esos pocos momentos de equilibrio y ecuanimidad para que, durante un período de tiempo, tengamos esa ecuanimidad siempre.


Estos son los tres aspectos principales de la palabra Upanishad sobre lo que fueron explicados. Upa significa cercanía espiritual a Swami todos los días, el significado de Ni es humildad; vayamos a la clase con el sentimiento de humildad que vamos a aprender algo nuevo, y el significado de Shad firmeza; cultivemos firmeza por unos momentos para que crezca en el futuro.







Estas son algunas de las lecciones importantes de la vida que los Upanishads nos enseñan. También nos enseñan varias otras verdades espirituales, pero si empezamos con estas lecciones simples, que nos convertirán en mejores personas. Quiero terminar mi conversación con esta gran cita del Brihadaranyaka Upanishad que cantamos todos los días:



asato ma sad gamaya
tamaso ma jyotir gamaya
mrutyor ma amritam gamaya


De la ignorancia condúceme a la verdad
De la oscuridad condúceme a la luz
De la muerte condúceme a la inmortalidad


I pray to Bhagawan that He blesses all of us with the strength and character to live up to His expectations so that we will be able to do our simple work in His grand mission.
Ruego a Bhagavan que Él nos bendiga a todos nosotros con la fuerza y ​​el carácter a la altura de sus expectativas, para que seamos capaces de hacer de nuestro trabajo simple en Su gran misión.


- Equipo de Radio Sai
fuente:
http://media.radiosai.org/journals/vol_12/01JUN14/Lessons-for-Life-from-the-Upanishads-Dr-N-Siva-Kumar.htm




Pranams a Sus Divinos Pies de Loto _/\_


con amor,
Rocío

Entrevista al Prof. Anil Kumar (Tailandia 2012).

OM SAI RAM

Entrevista al Prof. Anil Kumar

"AMEN A TODOS, SIRVAN A TODOS"

EL MENSAJE DE SAI BABA SIGUE VIVO
COMO INSPIRACIÓN PARA MILLONES

Texto de una maravillosa entrevista en "La Nación" un periódico de Tailandia,
al Prof. Anil Kumar, durante su visita de cuatro días al país a comienzos de enero 2012.

Para millones de devotos de Sathya Sai Baba, el 2011 fue el catastrófico año en el cual el Guru espiritual residente en la India falleció inesperadamente, a la edad de 85 años.

¿Cómo explica la gran cantidad de efectivo y de joyas encontrada en la habitación de Sai Baba, que fuera descubierta después de Su muerte, especialmente porque la Organización Sathya Sai no parece tener un historial de solicitar contribuciones de fondos?
Sabe, los devotos intentan darle algo personalmente. Mas Él nunca lo acepta. Quieren darle algo y Él lo rechaza abiertamente, se los echa en cara. Mas esta gente no se daba por vencida. Hacía envíos por correo. Y lo que se recibía por esta vía, simplemente se dejaba allí. Mas Él nunca lo miraba. Nunca utilizó ese dinero. Nunca tocó esos paquetes. Había muchos cheques por elevadísimas sumas que no habían sido cobrados, hasta algunos fechados en 1993. Si Le hubiera interesado el dinero los habría hecho cobrar. Muchos (paquetes) ni siquiera se habían abierto. Porque a Él no le importaba en absoluto. Todo el dinero y las joyas encontradas en Su habitación, nada tienen que ver con Él.

¿Por qué no fue retirado todo el dinero? ¿Por qué se dejó allí en la habitación?
Porque nadie tenía acceso a esa habitación. Ningún funcionario (del Fideicomiso) podía entrar a esa habitación. Tenían que esperar por Él en la planta baja. Él descendía y les hablaba. Nadie sabía lo que había en la habitación. Fue una novedad hasta para los funcionarios. Yo, habiéndole sido muy cercano por cuatro décadas, puedo decir categóricamente que nunca habló sobre dinero. El dinero nunca constituyó para Él un criterio para nada. El dinero nunca fue una consideración para que alguien se pudiera acercar a Él. No le asignaba valor alguno. Si toman mi ejemplo, yo era un catedrático común con una existencia precaria. . . ¿cómo entonces podría haber llegado a serle tan cercano? Nunca le dí nada.

Entre las joyas encontradas en Su habitación había gemas que aparentemente Le habían sido regaladas por un rey de Arabia Saudita. ¿Puede aclarar algo?
No tengo idea acerca de la variedad de joyas acumuladas allí ni acerca de su proveniencia. ¿Hubo alguna reunión con el rey saudita o con sus representantes? Pregunto esto, porque Arabia Saudita es un estado islámico puritano. Acá puedo decir una cosa. Sai Baba era muy sencillo y también lo era Su hogar, Prasanthi Nilayam [en el pueblo de Puttaparthi al sur de la India]. Dicho lugar no cambia sólo porque lo visiten personajes importantes o dignatarios. Llegan primeros ministros, presidentes u otros dignatarios, mas no hay arreglos especiales. Es probable que él (el rey Saudita) o sus respresentantes puedan haber venido. Puede que Baba no sea aceptado como una encarnación divina o como divino por todos, mas Sus enseñanzas son universales. Su sistema educacional es universal. Su sistema educacional apunta al total desarrollo de la personalidad, al crecimiento integral. Se trata de una educación basada en valores, de modo que sin que importe la religión, todos la pueden seguir.

A lo largo de los años mucho se ha dicho y escrito acerca de los 'milagros' que realizaba – produciendo ceniza, fruslerías, cadenillas de oro, anillos, relojes etc. A Sus devotos les encantaba, los críticos lo detestaban, los escépticos no se mostraban convencidos. Científicos y parapsicólogos llevaron a cabo estudios sobre ellos. Algunos los descartaron como juego de manos, otros fueron incapaces de explicarlos. Como alguien que los viera de cerca, ¿cuál es su punto de vista?
Le citaré a Él. Él los llamaba Su "tarjeta de visita". Una vez que uno le entrega su tarjeta de visita a alguien, no necesita presentarse de nuevo. Él entra a la vida de uno como un visitante enviándole una tarjeta de visita por medio de un milagro en su vida. Aquello que piensan que es imposible se vuelve posible a través de un milagro y les hace creer en algo trascendental, extrasensorial. El milagro es como una carnada para atraer a una persona más cerca de Dios. Él da un ejemplo : Para hacer que un niño vaya a la escuela , qué es lo que hacen a veces? Le dan un chocolate. Mas lo importante es la enseñanza, no el chocolate. De manera similar, un milagro sucede en su vida, para que vuelvan su mente hacia lo divino o la vida espiritual.

Hay magos, empero, que dicen que son capaces de llevar a cabo algunos de estos 'milagros' y que no se requiere de ningún poder divino.
Los magos lo hacen como profesión. Mas en el caso de Sai Baba, los milagros no se llevan a cabo, simplemente suceden, se dan. El que suceda un milagro difiere del hacerlo. Uno es espiritual y el otro, físico.

¿Puede explayarse sobre eso?
Un mago puede actuar bajo ciertas condiciones. En tanto que Sai Baba, en cualquier momento, en cualquier lugar, podía materializar algo para ustedes. Un mago no será capaz de hacerlo ya que requiere de condiciones especiales para actuar. Baba, en tanto, por Su Voluntad podía hacer que las cosas sucedieran. Los milagros de Sai Baba tienen un propósito superior; un mago sólo apunta a llamar la atención con un fin comercial.
Un eminente científico indio, S. Bhagavantham, quien fuera vice-canciller de una universidad y hasta el director de la Organización de Investigación de la Defensa de la India, se quedó con Él y estudió los milagros, y quedó plenamente convencido que se daban milagros en presencia de Sai Baba a Su voluntad. Un médico italiano que asistía a una reunión internacional de cirujanos de tórax en Puttaparthi, declaró que, aunque arriesgara su reputación, afirmaba que únicamente Sai Baba podía hacer funcionar un tan sofisticado hospital de super-especialidades de manera totalmente gratuita.

Un documental de la BBC sobre Sai Baba, titulado "El Swami Secreto", manchó Su reputación con acusaciones de abuso sexual. Si estas acusaciones eran falsas, ¿por qué ni Su organización ni Él se defendió, y tampoco se entablaron demandas?
Yo, personalmente, hubiera querido manejar el asunto de manera diferente. Pero lo que sucede es que Sai Baba nunca animó a nadie para enfrentar las acusaciones, en especial en Su beneficio. Sostuvo que la verdad siempre triunfa y es inmaculada. No necesita el apoyo de nadie.
Fue más allá y les dijo a Sus devotos, "ustedes son felices alabándome, ellos son felices atacándome. Quiero que ambos sean felices." Relató una historia de la vida de Buda. Cuando Buda llegara a una aldea, todos los jóvenes se burlaron de Él y Le ridiculizaron por haber abandonado a su mujer e hijo y viajar con la cabeza rapada, vistiendo túnicas ocre. El Buda escuchó pacientemente y dijo, "¿Ya terminaron? ¿Están exhaustos? Mis discípulos están en camino. Si escucharan las cosas que dijeran, puede que les golpeen. No quiero violencia. Así es que, por favor, terminen de decir todo lo que quieran antes que ellos lleguen." Esa es la compasión del Señor. Sai Baba nos dijo que si nos dolía el escuchar todas las críticas, teníamos piernas para retirarnos. Él quería que todos desarrolláramos un estado mental que no se regocijara con la alabanza ni se deprimiera con la crítica o la censura.

Mucho se ha dicho y escrito acerca de Su supuesta clarividencia. Al parecer en 1998 le dijo a Su círculo más cercano que el mundo estaba por sufrir muchos desastres naturales y que incluso el eje de la tierra podría variar. Sabemos que durante el sismo/tsunami en Japón el eje sí cambió. ¿Sabe de alguna de Sus predicciones que se haya cumplido?
Hace mucho tiempo dijo que las naciones musulmanas sufrirían de terrorismo y disturbios. Hemos visto esto, entre otros, en Afganistán e Iraq. Predijo también la reunificación de Alemania, y mucho antes anunció el colapso de la Unión Soviética. Y además, predijo un derrumbe de la economía de los Estados Unidos, y un quiebre o fracaso del 'puntocom'.

Hablando de clarividencia, dijo más de una vez que viviría hasta los 96 años, mas en realidad falleció a los 85. ¿Cómo explica eso?
Algunos eruditos hindúes creen que, de acuerdo al calendario lunar, vivió de hecho hasta los 96 años. Según este calendario, el año tiene 324 días. Sai Baba nunca aseveró que viviría 96 años según el calendario solar.
Hace dos años, apuntó hacia un lugar y me dijo; "Este va a ser Mi Samadhi [lugar de reposo]."
Cuando Le dije, "por favor, no digas eso", replicó, "¿por qué tienes miedo? Es algo inevitable para todos. La muerte es el ropaje de la vida."


El arquitecto británico Keith Critchlow, muy cercano al Príncipe Carlos, y quien diseñara el Hospital de Super-especialidades en Puttaparthi, supuestamente le aconsejó al Príncipe Carlos que visitara a Sai Baba. Y se dijo que Carlos estaba entusiasmado por hacer el viaje. Existen dos versiones para esta historia : una dice que la agencia de espionaje británica MI5 disuadió a Carlos de esta visita, debido a la alusión de abuso sexual; otra dice que sostuvieron una reunión privada. ¿Puede aclararlo?
Es cierto que Critchlow le escribió al Príncipe Carlos [aconsejándole] reunirse con Sai Baba. La versión auténtica que he escuchado es que el aeropuerto de Puttaparthi es pequeño y que no estaba en condiciones de acomodar la clase de avión en que viajaría Carlos. Más tarde supe que Carlos lamentó no haber podido conocer a Sai Baba, e hizo llegar sus respetos por medio de un emisario.

Puesto que Sai animaba a todos a practicar su propia religión, ¿qué tipo de rol concebía para Sí Mismo?
Se veía a Sí Mismo más como un catalizador, un factor de unificación; anhelaba la síntesis, no la antítesis. Ha dejado un enorme legado de escuelas, instituciones educacionales, hospitales, organizaciones sociales, todo gratuito.

Obviamente Su presencia ayudó a recaudar fondos todos estos años. Pero ahora, ¿seguirán siendo financieramente sustentables estas instituciones?.
Ahora mismo, estamos en estado de shock. Mas Él nos ha dejado principios que seguir y dinero suficiente. Los intereses devengados por el capital principal serán suficientes para mantener a la Organización. No habrá escasez de fondos.

Si tuviera que resumir Su mensaje en pocas palabras, ¿cuáles serían?
Amen a todos, sirvan a todos; las manos que sirven son más santas que los labios que oran.

NUESTRA VIDA ES SU MENSAJE

Sai Ram