CHARLAS DE CURSOS DE VERANO.
Desde el año 2012, el Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior ha venido realizando un curso de verano de 2-3 días en la Cultura y Espiritualidad India para los estudiantes de la Universidad. Este curso de verano, aunque de menor duración en comparación con los quince largos días de curso de verano organizados por Bhagavan, se ha diseñado y estructurado a lo largo de forma similar. Bhagavan acostumbro organizar el Curso de Verano en la Cultura y Espiritualidad de la India por primera vez en la década de 1970, fue abierto a todos los jóvenes de todo el país (incluyendo a veces algunos participantes extranjeros también) y más tarde en la década de 1990, era exclusivamente para los estudiantes de la Universidad. El objetivo principal del curso fue dar a los estudiantes una sólida base espiritual, que se logra en parte a través de conferencias dictadas por los sabios eruditos, devotos mayores y hombres y mujeres de estima. El punto culminante fue el discurso diario de Swami, entregado normalmente por la noche.
El Curso de Verano para el año académico 2012-13 se llevó a cabo el 8 y 9 junio de 2012 en Prashanti Nilayam. Como parte de este curso de verano de algunos de los jóvenes miembros de la facultad y de investigación académicos dieron charlas inspiradoras y eruditas sobre epopeyas como el Ramayana y el Mahabharata, escrituras como los Vedas y los Upanishads, y unos pocos conceptos esotéricos que forman las piedras angulares de la gran cultura Bharatiya. Anteriormente habíamos publicado dos charlas, 'Ley del Karma - Un principio de la de la Filosofía India y Ramayana - La clave para ser cercano a Dios.' Ahora les traemos otra charla entregada durante ese curso de verano, incluso mientras está en marcha el curso de verano de este año. El Equipo de Radio Sai agradece el ISSSES por permitirnos compartir con nuestros lectores estas transcripciones.
Lecciones para la Vida de los Upanishads
Dr. N Siva Kumar
El Dr. Sivakumar se unió por su programa de la PUC al Sri Sathya Sai de Artes y Ciencias de la universidad antigua, de Brindavan, allá por el año 1982. A continuación, pasó a completar su B.Com del Campus de Brindavan del ISSSES. Más tarde formó parte de la segunda serie del programa de MBA de la Universidad, un grado que completó con una Medalla de Oro a la excelencia académica. También recibió la prestigiosa medalla de oro All Rounder de Bhagavan durante el curso de su educación. Luego prosiguió su investigación doctoral que completó en el año 1995, pasa a ser el primer doctorado que se concederá en la Facultad de Administración de la Universidad. Él todavía es un investigador activo y colabora habitualmente en revistas internacionales en el campo de la ética y los valores en los negocios y administración. Actualmente sirve a Bhagavan como Profesor Asociado en el Departamento de Comercio, en el Campus de Brindavan. Además de sus credenciales académicas, el Dr. Sivakumar es un gran estudioso de los Vedas y él incorpora la sabiduría de los Vedas y los Upanishads en temas de hoy en día en materias que enseña a los estudiantes universitarios.
Esta charla sobre los Upanishads se entregó en el Auditorio Chandra Poorna el 8 de Junio de 2012.
Escuchen la Charla del Dr. N. Sivakumar
Shivashakte namastubhyam varade Sairoopini
Bhasyarambham karishyami siddhir bhavatume sada
Los Upanishads son la última sección de los Vedas considerado y conocido como el Vedanta.
There are many Upanishads, but ten of them are the principle ones, and commentaries have been written on them by the great Adi Sankara.
Hay muchos Upanishads, pero diez de ellos son los principales, y los comentarios sobre ellos se han escrito por el gran Adi Sankara.
Isha kena katha prashna munda mandukya taitiree, aitareyan cha chandogyam bridharanyakam dasha.
Estos son las diez principales Upanishads, el Brihadaranyaka Upanishad siendo el más largo de ellos y la Mandukya Upanishad siendo el más corto. El Padre de nuestra nación, Mahatma Gandhi a menudo solía citar la primera línea de la Ishavasyopanishad. Dice así:
Om Isavasyam idam sarvam yat kim ca jagatyam jagat
tena tyaktena bhunjitha, ma gridhah kasyasvid dhanam
El Dr. N Sivakumar entregando una charla en el Salón Sai Kulwant, Septiembre 2013 la e
Este fue cantado por Mahatma Gandhi para desarrollar el principio de tutela, es decir, aceptar todo lo que se confirió a nosotros por Dios y viviendo sin codicia.
Nuestro logo del instituto contiene las palabras Satyam vada chara dharmam, (Habla la Verdad, Actúa Correctamente), que son parte del Taittiriya Upanishad.
Los Upanishads contienen las más altas verdades espirituales y morales, que todos podemos practicar en la vida diaria. Me gustaría elaborar más detalles sobre algunas de esas lecciones, no mediante la concentrándose en ningún Upanishad específico, sino meditando sobre el significado de la palabra Upanishad en sí.
Upanishad se deriva de la combinación de tres palabras - Upa-Ni-Shad. Upa significa cerca Ni significa hacia abajo y Shad significa sentarse. Esto significa sentado cerca del gurú o Dios. Trataré de explicar el significado de estas tres palabras y derivar lecciones de ella como alimento para llevarse de esta presentación.
Upa significa cerca o vivir cerca del gurú o vivir con Dios para todos nosotros. Swami a menudo solía decir que la vida con Dios es la verdadera educación. Como dice el Taittiriya Upanishad
Bhrugur vai varunehi
varunam pitarmupasasara
adhihi bhagavo brahmeti
tasma etat provacha
Annam pranam chakushusrotram manovacham iti
tagum hovacha
yatho va emani bhutani jayante
Yena jatani jeevante
yatprayantyabhi samvishante
tad vi jignyansasva
tad brahmeti
sa tapo tapyata
sa tapas taptwa
Los UPANISHADS
contienen las más altas verdades espirituales y morales, que todos podemos practicar en la vida diaria.
Upa significa cerca Ni significa hacia abajo y Shad significa sentarse.
Swami a menudo solía decir que la vida con Dios es verdadera educación.
Estar cerca del Guru
Bhrigu aprendió la verdad más elevada por estar cerca de su gurú y su padre Varuna. Los mayores secretos de la vida se aprenden por estar cerca de Dios o cerca de un gran maestro. Cercanía podría ser física o espiritual. Tuvimos la gran oportunidad de estar físicamente muy cerca de Bhagavan.
Una vez fuimos muy cerca de Bhagavan durante un viaje a Kodaikanal, ya que en estos viajes vivimos con Bhagavan durante toda la estancia. Aprendí algunas lecciones muy interesantes en este viaje. Pasamos todas las sesiones de los alimentos con Bhagavan y una vez cuando estábamos sentados para el almuerzo, habían servido la comida y Swami quiso que recitáramos el Brahmarpanam. Cuando terminé de cantar el rezo y abrí los ojos, vi a Swami que me miraba fijamente. Yo estaba encantado y al mismo tiempo sorprendido como Swami quería transmitir algo serio para mí. Él dijo: "¿No te puedes mantener estable y permanecer completamente concentrado en esos pocos momentos de canto del Brahmarpanam?" Quedé atónito, ya que yo no sabía lo que había hecho. En esos pocos momentos accidentalmente sin siquiera saberlo, yo había rascado mi nariz y mi espalda, Swami muy claramente lo noto. Él comentó: "Sé firme cuando estás cantando el Brahmarpanam porque ese es el momento en el que ofrecen sus alimentos al Señor." Fue una lección muy importante que aprendí, al estar físicamente cerca de Bhagavan.
Durante el mismo viaje a Kodaikanal me di cuenta de la cantidad de preocupación que Bhagavan tiene hacia todos nosotros. Todos nos sentamos a desayunar y Swami preguntó acerca de un niño, descubriendo que él no está presente. Otros estudiantes informaron a Swami que este niño en particular no se sentía bien y estaba durmiendo en la habitación. Como estábamos desayunando, Swami en silencio fue a la cocina y tomo una taza de café. Algunos de nosotros que habíamos terminado el desayuno seguimos despacio a Swami, cuando él subio por las escaleras a la habitación donde ese chico estaba durmiendo. Fuimos delante de Swami y empujó al estudiante y él se levantó. Él vio a Swami viniendo y cuando estaba a punto de levantarse, Swami dijo: "¡No! ¡No! Sólo sigue acostado y toma este café, que he traído para ti." El muchacho estaba tan feliz de ver a Swami viniendo físicamente y cuidando de él. Trató de levantarse para mantener la taza de café. Pero Swami, el océano de misericordia, dijo: "No te levantes, apenas levanta la cabeza." Vimos cómo el Señor sirve a Sus devotos. Swami mantuvo la taza de café cerca de los labios del niño, la sostuvo en Su mano y pidió al muchacho que sólo tome el café de la taza. Así es como Swami nos enseña a servir a los demás y nosotros lo aprendimos de la cercanía física con el Señor.
En otra ocasión en el Trayee de Brindavan, un gran erudito Sri GV Subba Rao estaba hablando acerca del Purusha Suktam. Él estaba explicando las siguientes líneas:
Deva yad yagnam tanvanaha abadhnan purusham pashum Tam yagnam barihi shi proukshan purusham jata magrataha
El significado original de esto es que en el proceso de la creación, el Purusha Mismo estaba atado al poste sacrificial. Cuando terminaba, Swami dijo, "puede ser abadham purusham pashum pero se puede cantar como appadham purusham pashum.” Ninguno de nosotros, incluyendo el gran erudito entendio el significado de 'appadham'. Swami expuso que en el más simple de los medios y dijo: "appadham Purusham pashum significa (en Telugu) que el que habla mentiras es un pashu o un animal." Esto es lo que todos aprendimos de la cercanía física con el Señor.
Cercanía Espiritual es verdadera Cercanía
Todos sabemos ahora que tenemos que reemplazar la cercanía física con cercanía espiritual. El Corán afirma que la cercanía espiritual confiere a una persona con grandes realidades del mundo, que no pueden ser conocidos por los métodos ordinarios de aprendizaje. Aquí me gustaría citar un ejemplo de cercanía espiritual. Esta es una historia de una persona que nunca estudió en las instituciones educativas Sai, y sin embargo estaba espiritualmente cerca de Swami como lo entendemos. Desde muy joven se sintió atraído por Swami y fue parte de Balvikas, y más tarde, fue un miembro muy activo de la organización de servicio. En su estado, él era una parte de cada actividad de servicio único que la organización llevó a cabo. Todo el mundo sabía que esta persona era un miembro activo y que en una etapa posterior pudiera motivar a varias personas a la senda del servicio. Sin embargo, una tragedia golpeó y sufrió de una enfermedad incurable, y en poco tiempo esta persona falleció. Todo el mundo se sorprendió y se preguntó "por qué Swami no bendijo a esta persona?" Su cuerpo era llevado para la cremación y había una gran multitud siguiendo de la procesión. Uno de los devotos, al ver el gran número de seguidores, el pensamiento de la toma de fotografías, pensando que va a motivar a otros a seguir su ejemplo. Uno de los devotos, al ver el gran número de seguidores, pensó tomar fotografías, pensando que eso va a motivar a otros a seguir su ejemplo. Él tomó fotografías de la procesión final. Cuando estas fotos, se mostraron a los demás, todo el mundo fue capaz de ver en cada foto individual de la procesión, a Swami parado físicamente. Todos estaban muy felices de saber que esta persona tenía cercanía espiritual con Swami.
¿Cómo podemos conseguir la cercanía espiritual? Podemos obtener esta cercanía espiritual, participando activamente en el programa de la Universidad y asegurarnos que cumplimos con nuestro deber sinceramente. La primera comida para llevar de este aspecto, Upa, es que vamos a esforzarnos cada día para cultivar esta cercanía espiritual a Swami. Esto, en un periodo sin duda nos protegerá.
El Segundo Prerrequisito para el Aprendizaje
El segundo aspecto de esta palabra Upanishad es Ni, lo que significa hacia abajo. ¿Por qué esta palabra "abajo" se destacó tanto? Sabemos por la física que las cosas se caen, el agua fluye hacia abajo, ya que es un proceso natural. El significado simbólico de 'Ni' es la humildad. Si somos humildes, el conocimiento y la sabiduría fluirán automáticamente a nosotros, al igual que el agua fluye de forma automática desde un plano superior a un plano inferior. El conocimiento fluirá sin esfuerzo de Él a nosotros si somos humildes.
Para ilustrar esto, Swami elogió al discípulo de Adi Sankara con el nombre de Thotaka. Este estudiante en particular no fue inicialmente considerado como un gran estudioso.
De hecho, fue considerado por el resto de los estudiantes como un zopenco. Sin embargo, él solía hacer todos los trabajos sencillos que le asigne el gurú y Thotaka estaría dispuesto a servir al guru siempre en la humildad total. Swami dijo que esta característica particular de humildad hizo de Thotaka un gran acharya. Un particular día como lavaba la ropa del gurú, Adi Sankara le hizo señas desde lejos. Thotaka se acercó a Adi Sankara, se inclinó ante él y de inmediato comenzó a cantar grandes versos en sánscrito, que se conocen popularmente hoy como el Thotaka astakam. Nadie esperaba que compusiera versos y sin embargo, el conocimiento se muestra en el Thotaka astakam asombró a todos. La gente entonces entendió que su humildad le dio la sabiduría que se merecía.
La técnica de examen científico moderno de la RM (resonancia magnética), explica la importancia de la humildad. Cuando una persona es libre de estrés y humilde, las imágenes de resonancia magnética del cerebro muestran una expansión natural y el cerebro absorbe fácilmente más conocimiento y sabiduría. Por el contrario, cuando está stresada la mente, los contactos del cerebro no absorben el conocimiento adicional. De ahí que el segundo hace hincapié en llevar a la virtud de la humildad. Cuando los estudiantes entran en una clase deben comenzar con un sentimiento de humildad y con una actitud de aprender una nueva lección en clase. Cuando empezamos con esta actitud, siempre vamos a aprender algo nuevo cuando entramos en la clase y esto, en un período de tiempo, devengarán en conocimiento y sabiduría. Sin embargo, si partimos de la idea de que ya lo sé todo, nada adicional o gradual se devengará a nosotros. Este es el segundo aspecto de humildad que se destacó mucho en la palabra Upanishad.
La Virtud de la Paciencia
La conclusión final a partir de esta palabra Upanishad es "Shad", que significa sentarse. ¿Por qué se le pide al estudiante sentarse? ¿Es sólo el acto físico de estar o es algo más? El verdadero significado de la palabra "Shad" es que representa la estabilidad. Hay esta famosa historia del Kathopanishad donde Nachiketa ve a su padre regalando vacas famélicas en caridad. Más bien sorprendido, le pregunta a su padre: «¡Padre! Usted está regalando vacas famélicas, no le darán ningún resultado. ¿A quién vas a darme en caridad? "Su padre piensa que es una broma y luego se enoja y le dice:" Te doy en caridad al Señor Yama (Dios de la Muerte). "Nachiketa toma esto literalmente y se va a Yamapuri. Allí le dicen que el Señor Yama a salido y volverá después de tres días. Nachiketa, según explica el Kathopanishad, se aguanta durante tres días con la máxima firmeza la entrada de Yamapuri sin ningún movimiento ni vacilación. El Señor Yama está encantada de ver a este muchacho y le otorga tres bendiciones. Así es como toda la historia del Kathopanishad se despliega y se nos da el secreto de la inmortalidad.
Swami da una técnica muy simple para obtener más y más firmeza e inculca equilibrio. El Patanjali Yoga Sutras habla de Dharana, Dhyana y Samadhi.Swami dijo que la intensa concentración sin ninguna vacilación por un período de once segundos es un evento de Dharana. Once de estos eventos de Dharana se convierten en Dhyana y once de estos Dhyanas le conducirá al Samadhi. Dijo que en realidad es una cuestión de veinte minutos cuando usted puede lograr el estado de Samadhi. Swami dijo que para que esto suceda, el requisito más fundamental es la paciencia y ecuanimidad. Con esta ecuanimidad, podemos enfrentar todos los acontecimientos de la vida de una manera muy feliz.
Permítanme narrar una historia muy interesante de un estudiante de Brindavan que contrajo ictericia y los médicos le dijeron que tomara el descanso y estrictas restricciones dietéticas prescritas. Swami estaba en ese momento alojado en Brindavan. Este muchacho tomó un permiso especial del director de sentarse en la primera fila pensando que Swami le bendeciría y le daría Vibhuti prasadam por su enfermedad. Este estudiante esperó a que Swami viniera y tan pronto como Swami se acercó, le dijo a Swami que tenía ictericia. Para el asombro de este muchacho, Swami dijo: "Sé Feliz" y se fue. Se sorprendió porque quería prasadam y todo lo que Swami dijo fue: Sé feliz. Posteriormente analizó la declaración de Swami de pedirle que sea feliz. Pensó en dos posibilidades diferentes. La primera era donde iba a ser infeliz porque, de todos los niños en el albergue, él consiguió esta enfermedad; y la segunda posibilidad donde iba a aceptar esto como bendición de Swami pensando incluso que con esta enfermedad Swami quiere que él sea feliz. Pensó para sí: "Permiteme seguir siendo feliz, permiteme tomar las medicinas y alimentos adecuados; de todos modos la ictericia se puede curar en un mes. "Con cualquiera de las actitudes, la ictericia podría curarse, pero el estado mental sería diferente. En el primer caso, el estudiante siempre sería infeliz y en el segundo caso siempre estaría feliz. Swami quería que este niño comprendiera esta idea de estar siempre feliz. Swami también quería que nosotros aprendiéramos cómo debemos ser firmes en nuestra búsqueda del conocimiento.
Hay esta historia en el Mahabharata cuando Arjuna acepta cualquier cosa que Krishna dice con respecto al pájaro sentado en el árbol. Krishna le dice a Arjuna: "¿No tienes tu propia discriminación? Usted dice que es una paloma, y luego cambia a un cuervo cuando lo digo. "Arjuna dice:" ¡Oh! Krishna, tengo más fe en sus palabras que en mi propia sabiduría. "Swami promulgo una historia similar en frente de nosotros en la sala de bhajan. Swami vino dentro de la sala de bhajans y creó un anillo, y pregunto a los estudiantes de qué color era la piedra del anillo. Todos gritamos que es de color verde. Swami lo mantuvo en sus manos, sopló en ella y nos la mostró a todos nosotros y preguntó: "¿Cuál es el color de la piedra ahora. Nos sorprendimos al ver que había cambiado al color blanco y gritamos al unísono: "¡Swami! Blanco. "Una vez más, Swami mantuvo el anillo en sus manos y sopló en él y nos preguntó:" Ahora díganme cuál es el color? "Swami quería que aprendiéramos que su palabra es más importante que el color del anillo. Todos gritamos al unísono: "¡Swami! Cualquier color que usted diga. "Esto es lo que Swami quiere que aprendamos y esta es la tercera lección de comida para llevar que todos podemos cultivar. Vamos a esforzarnos por tener esos pocos momentos de equilibrio y ecuanimidad para que, durante un período de tiempo, tengamos esa ecuanimidad siempre.
Estos son los tres aspectos principales de la palabra Upanishad sobre lo que fueron explicados. Upa significa cercanía espiritual a Swami todos los días, el significado de Ni es humildad; vayamos a la clase con el sentimiento de humildad que vamos a aprender algo nuevo, y el significado de Shad firmeza; cultivemos firmeza por unos momentos para que crezca en el futuro.
Estas son algunas de las lecciones importantes de la vida que los Upanishads nos enseñan. También nos enseñan varias otras verdades espirituales, pero si empezamos con estas lecciones simples, que nos convertirán en mejores personas. Quiero terminar mi conversación con esta gran cita del Brihadaranyaka Upanishad que cantamos todos los días:
asato ma sad gamaya
tamaso ma jyotir gamaya
mrutyor ma amritam gamaya
De la ignorancia condúceme a la verdad
De la oscuridad condúceme a la luz
De la muerte condúceme a la inmortalidad
I pray to Bhagawan that He blesses all of us with the strength and character to live up to His expectations so that we will be able to do our simple work in His grand mission.
Ruego a Bhagavan que Él nos bendiga a todos nosotros con la fuerza y el carácter a la altura de sus expectativas, para que seamos capaces de hacer de nuestro trabajo simple en Su gran misión.
- Equipo de Radio Sai
fuente:
http://media.radiosai.org/journals/vol_12/01JUN14/Lessons-for-Life-from-the-Upanishads-Dr-N-Siva-Kumar.htm
Pranams a Sus Divinos Pies de Loto _/\_
con amor,
Rocío
Desde el año 2012, el Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior ha venido realizando un curso de verano de 2-3 días en la Cultura y Espiritualidad India para los estudiantes de la Universidad. Este curso de verano, aunque de menor duración en comparación con los quince largos días de curso de verano organizados por Bhagavan, se ha diseñado y estructurado a lo largo de forma similar. Bhagavan acostumbro organizar el Curso de Verano en la Cultura y Espiritualidad de la India por primera vez en la década de 1970, fue abierto a todos los jóvenes de todo el país (incluyendo a veces algunos participantes extranjeros también) y más tarde en la década de 1990, era exclusivamente para los estudiantes de la Universidad. El objetivo principal del curso fue dar a los estudiantes una sólida base espiritual, que se logra en parte a través de conferencias dictadas por los sabios eruditos, devotos mayores y hombres y mujeres de estima. El punto culminante fue el discurso diario de Swami, entregado normalmente por la noche.
El Curso de Verano para el año académico 2012-13 se llevó a cabo el 8 y 9 junio de 2012 en Prashanti Nilayam. Como parte de este curso de verano de algunos de los jóvenes miembros de la facultad y de investigación académicos dieron charlas inspiradoras y eruditas sobre epopeyas como el Ramayana y el Mahabharata, escrituras como los Vedas y los Upanishads, y unos pocos conceptos esotéricos que forman las piedras angulares de la gran cultura Bharatiya. Anteriormente habíamos publicado dos charlas, 'Ley del Karma - Un principio de la de la Filosofía India y Ramayana - La clave para ser cercano a Dios.' Ahora les traemos otra charla entregada durante ese curso de verano, incluso mientras está en marcha el curso de verano de este año. El Equipo de Radio Sai agradece el ISSSES por permitirnos compartir con nuestros lectores estas transcripciones.
Lecciones para la Vida de los Upanishads
Dr. N Siva Kumar
El Dr. Sivakumar se unió por su programa de la PUC al Sri Sathya Sai de Artes y Ciencias de la universidad antigua, de Brindavan, allá por el año 1982. A continuación, pasó a completar su B.Com del Campus de Brindavan del ISSSES. Más tarde formó parte de la segunda serie del programa de MBA de la Universidad, un grado que completó con una Medalla de Oro a la excelencia académica. También recibió la prestigiosa medalla de oro All Rounder de Bhagavan durante el curso de su educación. Luego prosiguió su investigación doctoral que completó en el año 1995, pasa a ser el primer doctorado que se concederá en la Facultad de Administración de la Universidad. Él todavía es un investigador activo y colabora habitualmente en revistas internacionales en el campo de la ética y los valores en los negocios y administración. Actualmente sirve a Bhagavan como Profesor Asociado en el Departamento de Comercio, en el Campus de Brindavan. Además de sus credenciales académicas, el Dr. Sivakumar es un gran estudioso de los Vedas y él incorpora la sabiduría de los Vedas y los Upanishads en temas de hoy en día en materias que enseña a los estudiantes universitarios.
Esta charla sobre los Upanishads se entregó en el Auditorio Chandra Poorna el 8 de Junio de 2012.
Escuchen la Charla del Dr. N. Sivakumar
Shivashakte namastubhyam varade Sairoopini
Bhasyarambham karishyami siddhir bhavatume sada
Los Upanishads son la última sección de los Vedas considerado y conocido como el Vedanta.
There are many Upanishads, but ten of them are the principle ones, and commentaries have been written on them by the great Adi Sankara.
Hay muchos Upanishads, pero diez de ellos son los principales, y los comentarios sobre ellos se han escrito por el gran Adi Sankara.
Isha kena katha prashna munda mandukya taitiree, aitareyan cha chandogyam bridharanyakam dasha.
Estos son las diez principales Upanishads, el Brihadaranyaka Upanishad siendo el más largo de ellos y la Mandukya Upanishad siendo el más corto. El Padre de nuestra nación, Mahatma Gandhi a menudo solía citar la primera línea de la Ishavasyopanishad. Dice así:
Om Isavasyam idam sarvam yat kim ca jagatyam jagat
tena tyaktena bhunjitha, ma gridhah kasyasvid dhanam
El Dr. N Sivakumar entregando una charla en el Salón Sai Kulwant, Septiembre 2013 la e
Este fue cantado por Mahatma Gandhi para desarrollar el principio de tutela, es decir, aceptar todo lo que se confirió a nosotros por Dios y viviendo sin codicia.
Nuestro logo del instituto contiene las palabras Satyam vada chara dharmam, (Habla la Verdad, Actúa Correctamente), que son parte del Taittiriya Upanishad.
Los Upanishads contienen las más altas verdades espirituales y morales, que todos podemos practicar en la vida diaria. Me gustaría elaborar más detalles sobre algunas de esas lecciones, no mediante la concentrándose en ningún Upanishad específico, sino meditando sobre el significado de la palabra Upanishad en sí.
Upanishad se deriva de la combinación de tres palabras - Upa-Ni-Shad. Upa significa cerca Ni significa hacia abajo y Shad significa sentarse. Esto significa sentado cerca del gurú o Dios. Trataré de explicar el significado de estas tres palabras y derivar lecciones de ella como alimento para llevarse de esta presentación.
Upa significa cerca o vivir cerca del gurú o vivir con Dios para todos nosotros. Swami a menudo solía decir que la vida con Dios es la verdadera educación. Como dice el Taittiriya Upanishad
Bhrugur vai varunehi
varunam pitarmupasasara
adhihi bhagavo brahmeti
tasma etat provacha
Annam pranam chakushusrotram manovacham iti
tagum hovacha
yatho va emani bhutani jayante
Yena jatani jeevante
yatprayantyabhi samvishante
tad vi jignyansasva
tad brahmeti
sa tapo tapyata
sa tapas taptwa
Los UPANISHADS
contienen las más altas verdades espirituales y morales, que todos podemos practicar en la vida diaria.
Upa significa cerca Ni significa hacia abajo y Shad significa sentarse.
Swami a menudo solía decir que la vida con Dios es verdadera educación.
Estar cerca del Guru
Bhrigu aprendió la verdad más elevada por estar cerca de su gurú y su padre Varuna. Los mayores secretos de la vida se aprenden por estar cerca de Dios o cerca de un gran maestro. Cercanía podría ser física o espiritual. Tuvimos la gran oportunidad de estar físicamente muy cerca de Bhagavan.
Una vez fuimos muy cerca de Bhagavan durante un viaje a Kodaikanal, ya que en estos viajes vivimos con Bhagavan durante toda la estancia. Aprendí algunas lecciones muy interesantes en este viaje. Pasamos todas las sesiones de los alimentos con Bhagavan y una vez cuando estábamos sentados para el almuerzo, habían servido la comida y Swami quiso que recitáramos el Brahmarpanam. Cuando terminé de cantar el rezo y abrí los ojos, vi a Swami que me miraba fijamente. Yo estaba encantado y al mismo tiempo sorprendido como Swami quería transmitir algo serio para mí. Él dijo: "¿No te puedes mantener estable y permanecer completamente concentrado en esos pocos momentos de canto del Brahmarpanam?" Quedé atónito, ya que yo no sabía lo que había hecho. En esos pocos momentos accidentalmente sin siquiera saberlo, yo había rascado mi nariz y mi espalda, Swami muy claramente lo noto. Él comentó: "Sé firme cuando estás cantando el Brahmarpanam porque ese es el momento en el que ofrecen sus alimentos al Señor." Fue una lección muy importante que aprendí, al estar físicamente cerca de Bhagavan.
Durante el mismo viaje a Kodaikanal me di cuenta de la cantidad de preocupación que Bhagavan tiene hacia todos nosotros. Todos nos sentamos a desayunar y Swami preguntó acerca de un niño, descubriendo que él no está presente. Otros estudiantes informaron a Swami que este niño en particular no se sentía bien y estaba durmiendo en la habitación. Como estábamos desayunando, Swami en silencio fue a la cocina y tomo una taza de café. Algunos de nosotros que habíamos terminado el desayuno seguimos despacio a Swami, cuando él subio por las escaleras a la habitación donde ese chico estaba durmiendo. Fuimos delante de Swami y empujó al estudiante y él se levantó. Él vio a Swami viniendo y cuando estaba a punto de levantarse, Swami dijo: "¡No! ¡No! Sólo sigue acostado y toma este café, que he traído para ti." El muchacho estaba tan feliz de ver a Swami viniendo físicamente y cuidando de él. Trató de levantarse para mantener la taza de café. Pero Swami, el océano de misericordia, dijo: "No te levantes, apenas levanta la cabeza." Vimos cómo el Señor sirve a Sus devotos. Swami mantuvo la taza de café cerca de los labios del niño, la sostuvo en Su mano y pidió al muchacho que sólo tome el café de la taza. Así es como Swami nos enseña a servir a los demás y nosotros lo aprendimos de la cercanía física con el Señor.
En otra ocasión en el Trayee de Brindavan, un gran erudito Sri GV Subba Rao estaba hablando acerca del Purusha Suktam. Él estaba explicando las siguientes líneas:
Deva yad yagnam tanvanaha abadhnan purusham pashum Tam yagnam barihi shi proukshan purusham jata magrataha
El significado original de esto es que en el proceso de la creación, el Purusha Mismo estaba atado al poste sacrificial. Cuando terminaba, Swami dijo, "puede ser abadham purusham pashum pero se puede cantar como appadham purusham pashum.” Ninguno de nosotros, incluyendo el gran erudito entendio el significado de 'appadham'. Swami expuso que en el más simple de los medios y dijo: "appadham Purusham pashum significa (en Telugu) que el que habla mentiras es un pashu o un animal." Esto es lo que todos aprendimos de la cercanía física con el Señor.
Cercanía Espiritual es verdadera Cercanía
Todos sabemos ahora que tenemos que reemplazar la cercanía física con cercanía espiritual. El Corán afirma que la cercanía espiritual confiere a una persona con grandes realidades del mundo, que no pueden ser conocidos por los métodos ordinarios de aprendizaje. Aquí me gustaría citar un ejemplo de cercanía espiritual. Esta es una historia de una persona que nunca estudió en las instituciones educativas Sai, y sin embargo estaba espiritualmente cerca de Swami como lo entendemos. Desde muy joven se sintió atraído por Swami y fue parte de Balvikas, y más tarde, fue un miembro muy activo de la organización de servicio. En su estado, él era una parte de cada actividad de servicio único que la organización llevó a cabo. Todo el mundo sabía que esta persona era un miembro activo y que en una etapa posterior pudiera motivar a varias personas a la senda del servicio. Sin embargo, una tragedia golpeó y sufrió de una enfermedad incurable, y en poco tiempo esta persona falleció. Todo el mundo se sorprendió y se preguntó "por qué Swami no bendijo a esta persona?" Su cuerpo era llevado para la cremación y había una gran multitud siguiendo de la procesión. Uno de los devotos, al ver el gran número de seguidores, el pensamiento de la toma de fotografías, pensando que va a motivar a otros a seguir su ejemplo. Uno de los devotos, al ver el gran número de seguidores, pensó tomar fotografías, pensando que eso va a motivar a otros a seguir su ejemplo. Él tomó fotografías de la procesión final. Cuando estas fotos, se mostraron a los demás, todo el mundo fue capaz de ver en cada foto individual de la procesión, a Swami parado físicamente. Todos estaban muy felices de saber que esta persona tenía cercanía espiritual con Swami.
¿Cómo podemos conseguir la cercanía espiritual? Podemos obtener esta cercanía espiritual, participando activamente en el programa de la Universidad y asegurarnos que cumplimos con nuestro deber sinceramente. La primera comida para llevar de este aspecto, Upa, es que vamos a esforzarnos cada día para cultivar esta cercanía espiritual a Swami. Esto, en un periodo sin duda nos protegerá.
El Segundo Prerrequisito para el Aprendizaje
El segundo aspecto de esta palabra Upanishad es Ni, lo que significa hacia abajo. ¿Por qué esta palabra "abajo" se destacó tanto? Sabemos por la física que las cosas se caen, el agua fluye hacia abajo, ya que es un proceso natural. El significado simbólico de 'Ni' es la humildad. Si somos humildes, el conocimiento y la sabiduría fluirán automáticamente a nosotros, al igual que el agua fluye de forma automática desde un plano superior a un plano inferior. El conocimiento fluirá sin esfuerzo de Él a nosotros si somos humildes.
Para ilustrar esto, Swami elogió al discípulo de Adi Sankara con el nombre de Thotaka. Este estudiante en particular no fue inicialmente considerado como un gran estudioso.
De hecho, fue considerado por el resto de los estudiantes como un zopenco. Sin embargo, él solía hacer todos los trabajos sencillos que le asigne el gurú y Thotaka estaría dispuesto a servir al guru siempre en la humildad total. Swami dijo que esta característica particular de humildad hizo de Thotaka un gran acharya. Un particular día como lavaba la ropa del gurú, Adi Sankara le hizo señas desde lejos. Thotaka se acercó a Adi Sankara, se inclinó ante él y de inmediato comenzó a cantar grandes versos en sánscrito, que se conocen popularmente hoy como el Thotaka astakam. Nadie esperaba que compusiera versos y sin embargo, el conocimiento se muestra en el Thotaka astakam asombró a todos. La gente entonces entendió que su humildad le dio la sabiduría que se merecía.
La técnica de examen científico moderno de la RM (resonancia magnética), explica la importancia de la humildad. Cuando una persona es libre de estrés y humilde, las imágenes de resonancia magnética del cerebro muestran una expansión natural y el cerebro absorbe fácilmente más conocimiento y sabiduría. Por el contrario, cuando está stresada la mente, los contactos del cerebro no absorben el conocimiento adicional. De ahí que el segundo hace hincapié en llevar a la virtud de la humildad. Cuando los estudiantes entran en una clase deben comenzar con un sentimiento de humildad y con una actitud de aprender una nueva lección en clase. Cuando empezamos con esta actitud, siempre vamos a aprender algo nuevo cuando entramos en la clase y esto, en un período de tiempo, devengarán en conocimiento y sabiduría. Sin embargo, si partimos de la idea de que ya lo sé todo, nada adicional o gradual se devengará a nosotros. Este es el segundo aspecto de humildad que se destacó mucho en la palabra Upanishad.
La Virtud de la Paciencia
La conclusión final a partir de esta palabra Upanishad es "Shad", que significa sentarse. ¿Por qué se le pide al estudiante sentarse? ¿Es sólo el acto físico de estar o es algo más? El verdadero significado de la palabra "Shad" es que representa la estabilidad. Hay esta famosa historia del Kathopanishad donde Nachiketa ve a su padre regalando vacas famélicas en caridad. Más bien sorprendido, le pregunta a su padre: «¡Padre! Usted está regalando vacas famélicas, no le darán ningún resultado. ¿A quién vas a darme en caridad? "Su padre piensa que es una broma y luego se enoja y le dice:" Te doy en caridad al Señor Yama (Dios de la Muerte). "Nachiketa toma esto literalmente y se va a Yamapuri. Allí le dicen que el Señor Yama a salido y volverá después de tres días. Nachiketa, según explica el Kathopanishad, se aguanta durante tres días con la máxima firmeza la entrada de Yamapuri sin ningún movimiento ni vacilación. El Señor Yama está encantada de ver a este muchacho y le otorga tres bendiciones. Así es como toda la historia del Kathopanishad se despliega y se nos da el secreto de la inmortalidad.
Swami da una técnica muy simple para obtener más y más firmeza e inculca equilibrio. El Patanjali Yoga Sutras habla de Dharana, Dhyana y Samadhi.Swami dijo que la intensa concentración sin ninguna vacilación por un período de once segundos es un evento de Dharana. Once de estos eventos de Dharana se convierten en Dhyana y once de estos Dhyanas le conducirá al Samadhi. Dijo que en realidad es una cuestión de veinte minutos cuando usted puede lograr el estado de Samadhi. Swami dijo que para que esto suceda, el requisito más fundamental es la paciencia y ecuanimidad. Con esta ecuanimidad, podemos enfrentar todos los acontecimientos de la vida de una manera muy feliz.
Permítanme narrar una historia muy interesante de un estudiante de Brindavan que contrajo ictericia y los médicos le dijeron que tomara el descanso y estrictas restricciones dietéticas prescritas. Swami estaba en ese momento alojado en Brindavan. Este muchacho tomó un permiso especial del director de sentarse en la primera fila pensando que Swami le bendeciría y le daría Vibhuti prasadam por su enfermedad. Este estudiante esperó a que Swami viniera y tan pronto como Swami se acercó, le dijo a Swami que tenía ictericia. Para el asombro de este muchacho, Swami dijo: "Sé Feliz" y se fue. Se sorprendió porque quería prasadam y todo lo que Swami dijo fue: Sé feliz. Posteriormente analizó la declaración de Swami de pedirle que sea feliz. Pensó en dos posibilidades diferentes. La primera era donde iba a ser infeliz porque, de todos los niños en el albergue, él consiguió esta enfermedad; y la segunda posibilidad donde iba a aceptar esto como bendición de Swami pensando incluso que con esta enfermedad Swami quiere que él sea feliz. Pensó para sí: "Permiteme seguir siendo feliz, permiteme tomar las medicinas y alimentos adecuados; de todos modos la ictericia se puede curar en un mes. "Con cualquiera de las actitudes, la ictericia podría curarse, pero el estado mental sería diferente. En el primer caso, el estudiante siempre sería infeliz y en el segundo caso siempre estaría feliz. Swami quería que este niño comprendiera esta idea de estar siempre feliz. Swami también quería que nosotros aprendiéramos cómo debemos ser firmes en nuestra búsqueda del conocimiento.
Hay esta historia en el Mahabharata cuando Arjuna acepta cualquier cosa que Krishna dice con respecto al pájaro sentado en el árbol. Krishna le dice a Arjuna: "¿No tienes tu propia discriminación? Usted dice que es una paloma, y luego cambia a un cuervo cuando lo digo. "Arjuna dice:" ¡Oh! Krishna, tengo más fe en sus palabras que en mi propia sabiduría. "Swami promulgo una historia similar en frente de nosotros en la sala de bhajan. Swami vino dentro de la sala de bhajans y creó un anillo, y pregunto a los estudiantes de qué color era la piedra del anillo. Todos gritamos que es de color verde. Swami lo mantuvo en sus manos, sopló en ella y nos la mostró a todos nosotros y preguntó: "¿Cuál es el color de la piedra ahora. Nos sorprendimos al ver que había cambiado al color blanco y gritamos al unísono: "¡Swami! Blanco. "Una vez más, Swami mantuvo el anillo en sus manos y sopló en él y nos preguntó:" Ahora díganme cuál es el color? "Swami quería que aprendiéramos que su palabra es más importante que el color del anillo. Todos gritamos al unísono: "¡Swami! Cualquier color que usted diga. "Esto es lo que Swami quiere que aprendamos y esta es la tercera lección de comida para llevar que todos podemos cultivar. Vamos a esforzarnos por tener esos pocos momentos de equilibrio y ecuanimidad para que, durante un período de tiempo, tengamos esa ecuanimidad siempre.
Estos son los tres aspectos principales de la palabra Upanishad sobre lo que fueron explicados. Upa significa cercanía espiritual a Swami todos los días, el significado de Ni es humildad; vayamos a la clase con el sentimiento de humildad que vamos a aprender algo nuevo, y el significado de Shad firmeza; cultivemos firmeza por unos momentos para que crezca en el futuro.
Estas son algunas de las lecciones importantes de la vida que los Upanishads nos enseñan. También nos enseñan varias otras verdades espirituales, pero si empezamos con estas lecciones simples, que nos convertirán en mejores personas. Quiero terminar mi conversación con esta gran cita del Brihadaranyaka Upanishad que cantamos todos los días:
asato ma sad gamaya
tamaso ma jyotir gamaya
mrutyor ma amritam gamaya
De la ignorancia condúceme a la verdad
De la oscuridad condúceme a la luz
De la muerte condúceme a la inmortalidad
I pray to Bhagawan that He blesses all of us with the strength and character to live up to His expectations so that we will be able to do our simple work in His grand mission.
Ruego a Bhagavan que Él nos bendiga a todos nosotros con la fuerza y el carácter a la altura de sus expectativas, para que seamos capaces de hacer de nuestro trabajo simple en Su gran misión.
- Equipo de Radio Sai
fuente:
http://media.radiosai.org/journals/vol_12/01JUN14/Lessons-for-Life-from-the-Upanishads-Dr-N-Siva-Kumar.htm
Pranams a Sus Divinos Pies de Loto _/\_
con amor,
Rocío
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