SWAMI DICE_Cuando se vive junto a una familia, las acciones de cada persona los afectan entre sí.

Cuando se vive con la familia, las acciones de cada uno, los afectan entre sí.

sairam, 

En un satsang que tuvo lugar en la presencia divina en Singapur, el 3 de febrero de 2017, un devoto preguntó sobre el ofrecimiento de Pitru tarpanam y la reencarnación. 

Y esto es lo que dijo Swami:

Pregunta: Swami, tengo dos preguntas. En primer lugar, estoy confundido con rituales como tarpanam (que ofrece agua bendita sobre la cabellera). Lo hacemos para nuestros pitrus (antepasados), pero ¿quiénes son los pitrus? ¿Es posible que yo fuera mi abuela o bisabuela en un nacimiento pasado? Si es así, cuando haga tarpanam por sus almas, no estoy haciéndolo por mí mismo? Mi segunda pregunta es, ¿podemos reencarnar? Por favor. Swami, despeja mis dudas.

Swami: La filosofía de la espiritualidad en india , se basa en dos leyes principales: la Ley de la Reencarnación y la Ley de Acción y Reacción. La Ley de la Reencarnación significa que la misma alma regresa, una y otra vez, en diferentes cuerpos, familias diferentes y diferentes circunstancias para continuar su camino hacia Dios. La Ley del Karma es muy simple, al igual que la Ley de Física, que dice que cada acción tiene una reacción; Por lo tanto, si realizas buenas acciones, obtendrás buenas reacciones; Si realizas acciones que no son buenas, tendrás reacciones que no son buenas. Con estas dos leyes, una a la izquierda y otra a la derecha, el alma debe viajar por el camino de la vida. Si uno hace el bien, él o ella experimentan cosas buenas como resultado; Si uno hace mal, él o ella tienen que sufrir algún daño. No es que hagas algo bueno y luego hagas algo malo, entonces los ponen juntos y se cancelan a sí mismos - no funciona así. "Más y menos hacen cero," - no funciona de esa manera. Más seguirá siendo un más, mientras que menos seguirá siendo un menos; usted tiene que experimentar ambos. 

¿Qué pasa cuando una persona sale de su cuerpo? Ellos realmente no llevan nada con ellos - ninguna de sus riquezas, ninguna de sus relaciones, ninguna de sus propiedades, ninguna de las cosas materiales que han logrado - pero, son portadores de una cosa. Llevan una bolsa invisible con todos sus karmas y las consecuencias de los karmas que eventualmente tienen que hacer frente. Así es como el concepto de tarpanam tiene que ser entendido. Cuando se vive junto a una familia, las acciones de cada persona los afectan entre sí. Las acciones a través de los cuales se han ganado su madre y su padre, que los cuidaron y criaron, también tienen un efecto sobre usted; usted no son independientes de esto. 

Del mismo modo, cualquier cosa que hagas afecta a las personas para las que lo haces, que se están beneficiando o perjudicando a partir de ella, o asociando de alguna manera con usted. Todos ustedes están unidos con la acción y reacción y no son independientes, a menos que haya renunciado al samsara, como un renunciante y no tengan ataduras con nada - entonces es totalmente diferente. Para una familia normal que viven con padres, hijos, parientes, amigos y conocidos, donde hay tanta interacción ocurre de forma regular, estos karmas, obviamente, afectan a cada uno. 

Si alguien ha sido bueno contigo, ¿no es cortesía común darle las 'gracias' a ellos? Cuando alguien les ha ayudado, ¿no es de modales básicos transmitirles su gratitud? De la misma manera, cuando alguien deja una familia, una gran cantidad de beneficios, se han alcanzado debido a esa persona. Tarpanam es una manera de ofrecer agradecimiento a ellos, recordándoles que usted no los ha olvidado, a pesar de que no están delante de sus ojos. Te acuerdas de ellos por todo el bien que han hecho por ti, con o sin su conocimiento. 

Cada estudiante admitido a una clase debe someterse a la inscripción en su escuela a través de un proceso de admisión. De la misma manera, cuando terminan su educación y dejan la escuela, deben obtener un certificado de graduación de la escuela. Los rituales son así. Cuando un alma entra en un cuerpo, en una familia, hay ciertos rituales realizados para dar la bienvenida al alma y para darle su identidad dentro de la familia. Del mismo modo, cuando el alma abandona esta escuela de la vida, donde ha estudiado con todos sus amigos y parientes, un certificado de graduación también ha de ser concedido, por lo que tal vez el alma pueda pasar a la siguiente clase. Esta es la forma en que tales rituales definen y recuerdan al individuo jeeva (alma), que la educación en esta escuela ha terminado, y ahora es el momento de pasar a la siguiente clase en otra escuela. En cualquier caso, hay que transmitir su agradecimiento a sus ancestros por ser de ayuda para usted, por hacer lo que han hecho por ti. 

En cuanto a su segunda pregunta acerca de la reencarnación, si usted tiene un bagaje de Karma, tendrá que reencarnar, ya que todos los karmas tienen que ser experimentados en este mundo. Ellos no pueden ser anuladas a menos que por la intervención especial de Dios, la forma en que el Presidente de la India tiene ciertos poderes para cancelar castigos por ciertos delitos. De lo contrario, uno tiene que obedecer la ley y afrontar las consecuencias de lo que uno ha hecho - bueno o malo. 

Si todavía no ha terminado las lecciones en su clase, que va a pasar? Se producirá un error y continuarán en la misma clase. Debe unirse de nuevo en la misma escuela, pero tal vez con un conjunto diferente de personas, debido a que otros se han graduado y avanzado. Si tiene que volver a su propia familia en un punto diferente en el tiempo, es porque usted no ha terminado todo lo que tenía que aprender, unos de otros; usted no ha completado todos sus lazos y vínculos entre sí; usted no ha aprendido sus lecciones y no se graduó todavía. Vuelve, atraído por esa familia, para completar sus lecciones. Por ahora, todo esto no importa. Lo único que importa es lo que eres hoy y lo que está haciendo con lo que está recibiendo en la actualidad. El pasado es pasado y no se puede controlar - esta terminado. Hoy en día, usted ha traído un poco de ese pasado, porque todo lo que ha aprendido en clase, sobre suma y multiplicación, es lo que le está ayudando ahora a resolver sus ecuaciones. Por lo tanto, usted ha traído el conocimiento, la comprensión, aquí. Ahora, todo lo que hacemos aquí definirá lo que le pasara en el futuro. Por lo tanto, realmente no importa; que sera para entonces, esto es ahora. En una escena, donde jugó un papel; en la escena siguiente, usted estará actuando otro papel. Puede ser la misma persona, pero la etapa, el guión y la escena ha cambiado, por lo que importa es lo que hará a continuación. 

Usted ya sabe ciertas cosas, que aplicará en este nacimiento. Por eso Dios le envía de vuelta para que la educación continúe en familias determinadas, circunstancias, situaciones y países, para que trabaje todas sus acciones y reacciones, completando el ciclo, completando las lecciones y ser libre para volver a su fuente original. No ignore estos rituales, ya que son importantes. 

...BABA.

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When you live together with a family, each person’s actions affect one another.

Sairam,

In a satsang held in the divine presence at Singapore, on 3 February, 2017, a devotee asked about offering pitru tarpanam and reincarnation.

And here is what Swami said:

Question: Swami, I have two questions. First, I am confused with rituals like tarpanam (offering holy water to the manes). We do it to our pitrus (forefathers), but who are the pitrus? Is it not possible that I was my grandmother or great-grandmother in a past birth? If so, when I do tarpanam for their souls, am I not doing it for myself? My second question is, can we reincarnate? Please. Swami, clear my doubts.

Swami: The Indian philosophy of spirituality is based on two major laws: the Law of Reincarnation and the Law of Action and Reaction. The Law of Reincarnation means that the same soul comes back, again and again, in different bodies, different families and different circumstances to continue its journey towards God. The Law of Karma is very simple, just like the Law of Physics, which says that every action has a reaction; therefore, if you perform good actions, you will obtain good reactions; if you perform actions that are not good, you will have reactions that are not good. With these two laws, one on the left and one on the right, the soul must travel on the road of life. If one does good, he or she experiences good things as a result; if one does wrong, he or she has to undergo some harm. It is not as if you do some good and then you do some bad, then put it together and it cancels itself out – it does not work like that. “Plus and minus make zero,” – it does not work that way. Plus will remain a plus, while minus will remain a minus; you have to experience both.

What happens when a person leaves their body? They truly carry nothing with them – none of their wealth, none of their relationships, none of their properties, none of the material things that they have achieved – but, they do carry one thing. They carry an invisible bag of all their karmas and the consequences of the karmas that they eventually have to face. This is how the concept of tarpanam has to be understood. When you live together with a family, each person’s actions affect one another. The actions through which your mother and father have earned, looked after you and raised you also have an effect on you; you are not independent of that.

Similarly, whatever you do affects the people for whom you do it, who are benefiting or hurting from it, or associated in some way with you. You are all bound together with action and reaction and are not independent, unless you have given up samsara, like a sanyasi and have no bondage with anything – then it is different altogether. For a regular householder living in a family with parents, children, relations, friends and acquaintances, where there is so much interaction happening on a regular basis, these karmas obviously affect each one.

If somebody has been good to you, is it not common courtesy to say ‘Thank you’ to them? When someone has helped you, is it not basic manners to convey one’s gratitude? The same way, when somebody leaves a family, there is a lot of good, a lot of benefit that you have attained because of that person. Tarpanam is a way of offering gratitude to them and reminding them that you have not forgotten them, even though they are not in front of your eyes. You remember them for all the good that they have done for you, with or without your knowledge.

Every student admitted to a class must undergo registration at their school through an admission process. The same way, when they finish their education and leave that school, they must get a school graduation certificate. Rituals are like that. When a soul enters into a body in a family, there are certain rituals performed to welcome the soul and to give it its identity within the family. Likewise, when the soul leaves this school of life, where it has studied with all its friends and relations, a graduation certificate also has to be granted, so that perhaps the soul may proceed to the next class. This is the way such rituals define and remind the individual jeeva (soul), that education in this school is over, and now it is time to move on to the next class in another school. In any case, convey your gratitude to your ancestors for being of help to you, for doing whatever they have done for you.

As to your second question about reincarnation, if you have a baggage of karma left behind, you will have to reincarnate, because all karmas have to be experienced in this world. They cannot be nullified unless by special intervention from God, the way the President of India has certain powers to cancel punishment for certain offences. Otherwise, one has to obey the law and face the consequences of whatever one has done – good or bad.

If you still have not finished the lessons in your class, what will happen? You will fail and continue to be in the same class. You must join back again in the same school, but maybe with a different set of people, because the others have graduated and moved ahead. If you have to come back to your own family at a different point in time, it is because you have not finished all that you had to learn from each other; you have not completed all your ties and bonds with each other; you have not learnt your lessons and graduated yet. You come back, attracted to that family, to complete your lessons. For now, all this does not matter. The only thing that matters is what you are today and what you are doing with whatever you are getting today. The past is past and you cannot control it – it is over. Today, you have brought in a little bit of that past, because whatever you learnt in class for addition and multiplication is what is helping you now to solve your equations. So, you have brought that knowledge, that understanding, here. Now, whatever you do here will define what happens to you in the future. Therefore, it really does not matter; that was for then, this is for now. In one scene, you played one role; in the next scene, you are acting another role. You may be the same person, but the stage, the script and the scene has changed, so it does not matter what you did then.

You already know certain things, which you will apply in this birth. That is why God sends you back for continuous schooling into certain families, circumstances, situations and countries, so that you work out all your actions and reactions, complete the cycle, complete the lessons and become free to go back to your original source. Do not undermine these rituals, as they are important.

...BABA.

VISITA DIVINA_Costa Mesa - 24 de junio de 2017.

Visita Divina - Costa Mesa - 24 de junio de 2017.

Divine Visit – Costa Mesa – June 24, 2017.

Una ráfaga de actividades dio la bienvenida a la fría mañana, ya que los preparativos estaban en marcha para el Satsang público en la noche. 

Después del desayuno, los jóvenes procedieron a ayudar con los arreglos de última hora. El lugar fue el magnífico Renee y Henry Segerstrom Concert Hall, que se dice que es una de  las mejores salas de conciertos. 

Swami llegó con su séquito alrededor de las 5:30 p.m. Primero dio la vuelta y bendijo a todos los devotos. Después de Bhajans conmovedores por el Hermano Sumeet Tappoo, el Sr. David Cornsweet dio la bienvenida a la reunión y habló brevemente sobre las diversas iniciativas de Swami incluyendo "Sai Ashraya" y "Centro para el Desarrollo Humano". El Satsang fue transmitido en VIVO, y la gente de muchos países tuvo la oportunidad de ver lo mismo. 

Un breve ofrecimiento musical de canciones del Hermano Sumeet y una actuación en solitario en piano de Dimitris Lambrianos cautivó a la audiencia. Verdaderamente, estos dos músicos derivan sus habilidades de música divina, del Todopoderoso!

Issac Tigrett, el primer orador de la tarde, dijo que un ser humano nace para alcanzar la auto-realización. ¿Qué es la auto-realización? Es darse cuenta de su verdadera identidad, que todos son seres Divinos. Dijo, "Tenemos dos enemigos, que nos impiden la auto realización. Uno es el ego. El ego muere con la mente, con el cuerpo. La conciencia, lo que eres, no. Pero el ego no quiere que usted se involucre en la espiritualidad, no quiere que usted piense que hay algo más que está sucediendo o algo más está tomando el control. Todo lo que haces o tengas, ¡pensamiento, palabra y acción, afecta a toda la conciencia colectiva! "

Sri C Sreenivas habló de los tiempos tumultuosos de hoy, y cómo la bondad es la plataforma que lleva al verdadero propósito de la vida de uno, y una vida piadosa. Él dijo: "El futuro de la humanidad será escrito, no en plataformas de software o computadoras, sino en plataformas de bondad humana y Divina. El valor que un ser humano aporta a la vida, a la existencia, a su misión en este planeta se definirá por lo bueno que es, definido por la bondad que puede difundir ".

Sri BN Narasimha Murthy habló luego acerca de la maravillosa misión de educación que continúa. Narró cómo se estableció el Campus Gulbarga y habló de la voluntad divina de Swami. 

Swami en su discurso divino recordó a todos que el esfuerzo humano es esencial. Si bien se dice que el Divino Sankalpa o la voluntad Divina puede lograr cualquier cosa, sí, puede lograr cualquier cosa, siempre que haya instrumentos Divinos para lograrlo, reiteró el Señor. "Lo Divino buscará el instrumento que está dispuesto a entregarse a sí mismo, y trabajar de acuerdo con la voluntad Divina. El Bhagavad Gita dice 'Nimmita Matram Bhava Savya Sachi'. Sé un instrumento, eso es todo. Descansa, lo haré. ¡Pero tienes que ser un instrumento en la mano divina!

Sólo un pensamiento desinteresado, por sí solo no va a lograr mucho, pero cuando este pensamiento se traduce en acción desinteresada, entonces todo es posible. Hoy, lo que estamos presenciando son los ejemplos del pensamiento desinteresado que se traduce en acciones desinteresadas y que ha llevado al cumplimiento de esta oración: "Que todos los seres sean felices, que todos estén libres de enfermedades, que todo el pueblo vea la auspiciosidad, que nadie tenga dolor alguno: "Sólo cuando las oraciones se convierten en servicio, se puede lograr este gran ideal".

El Mangala Arati fue ofrecido a Bhagavan y luego bendijo a todos los que se reunieron, profusamente, el Señor junto con Su séquito regresaron al Hotel para cenar.

SU MISIÓN CONTINÚA ...

VISITA DIVINA_Condado de Orange - 23 de junio de 2017.

Visita Divina - Condado de Orange - 23 de junio de 2017.

Divine Visit – Orange County – June 23, 2017.

El Condado de Orange era mucho más fresco que Saratoga y Santa Rosa. Era de hecho una mañana hermosa y agradable. Después del desayuno, Swami y su séquito se dirigieron a Irvine, a 20 minutos en coche de la residencia de Sri V Mahadevan y su esposa devoto Smt Sarojini. Su familia junto con pocos otros devotos ardientes se habían reunido para dar la bienvenida a Swami. Cuando Swami llegó a su residencia, fue recibido con Purna Kumbham. Después de unos cuantos bhajans, los nietos corearon el Sai Rudram. El año pasado, Swami les había aconsejado que aprendieran el significado también, y ellos habían obedecido la orden de Swami y lo aprendieron esta vez. Y cuando Swami les preguntó si sabían el significado, ellos sonrieron con alegría.

Swami estaba extremadamente complacido con los niños que cantaban el Sai Rudram, y preguntó quién les enseñó. Los niños respondieron que fueron sus padres. Swami se apresuró a responder, que la moral, es cuando los padres hacen y los niños los seguirán. 

Swami narró la historia de Albert Einstein y los gatos. A pesar de que había un agujero en la puerta para que la madre gato pueda entrar y salir de la habitación, Einstein quiso hacer más agujeros cuando dio a luz a los gatitos. Aunque era un gran científico, fue su esposa quien le aconsejó que los gatitos seguirían a su madre, y por lo tanto, no se requerían más agujeros. 

Swami enfatizó que los niños deben tener fundamento y fe firme en Dios, y tres cosas son importantes para eso - Daivapreeti- amor por Dios; Papabheeti-miedo al pecado; Sanghaneeti - Moralidad, valores morales en la sociedad. 

Swami dijo: "Si se siguen estas tres cosas, todas serán reemplazadas. Debes desarrollar amor por Dios. Si desarrollas amor por Dios automáticamente desarrollarás miedo por el pecado, porque no quieres disgustar a Dios. No quiero hacerle daño. Así que no harás nada que Dios no quiera. Cuando hagas eso automáticamente habrá moralidad en la sociedad. Todo el mundo se comportará de una buena manera todo el mundo será amable; Todo el mundo estará atento al servicio; Nadie será egoísta porque eso significa que estarás lastimando a Dios, y usted le desagradará a Dios. Si quieres agradar a Dios, entonces todo lo demás seguirá. Pero lo importante es la práctica. Sin práctica, no va a funcionar. Los padres, maestros y ancianos en la sociedad también deben seguir. Entonces en el futuro, la sociedad, los niños también seguirán, como los gatitos que caminan detrás del gato ".

A partir de entonces, el almuerzo Prasadam fue servido a todos, y después del Mangala Arati Swami procedió de nuevo al hotel hasta la noche.

Por la noche, unos 40 devotos de Colorado habían llegado a experimentar al Señor. En una reunión íntima, el Satsang se llevó a cabo en las instalaciones del Hotel. Swami entró durante los Bhajans , y después eligió a una de las damas del grupo para  que hablara. Ella le ofreció su amor y gratitud a sus Pies de Loto, y profusamente agradeció a Swami por reunirlos. Swami entonces llamó a la señora Connie Shaw, una ferviente devota por muchas décadas, para dirigirse a la reunión. Comenzó diciendo que no había mayor gracia para nadie que tener a Dios como guía, protector, guru, padre, madre y amigo más querido. Narró sobre su primer viaje a la India en 1982 y su segundo viaje posterior en 1985, cuando se sometió a la voluntad divina de Swami.

Posteriormente, Sri C Sreenivas habló a la reunión acerca de cómo su tarea es aprender a ser Swami. Él dijo: "El amor parece ser el único camino hacia adelante para todos nosotros, individual y colectivamente como una sociedad de la humanidad. Y es más impactante cuando lo haces y cuando vives vidas de amor en instituciones de servicio. El primer pensamiento que incesantemente mantengo dentro de mí y el trabajo, es ser ese instrumento de amor que Swami es, sigue siendo y quiere que seamos ".

Sri B N Narasimha Murthy en su discurso fue superado con gratitud por poder sentarse en los pies de loto de Bhagavan de esta manera. Él dijo: "¿Cómo podemos realmente cumplir con esta obligación de sentarnos en Sus Pies de Loto, de vivir con Él, de conocerlo, simplemente conocerlo? Estamos obligados a conocerlo. Porque, una vez Kahlil Gibran dijo, hablando de la vida de Jesucristo, escribió una hermosa biografía, "El Hijo del Hombre", en la cual él dijo: "Pasamos con los ríos pasajeros y permaneceremos sin nombre. Pero aquellos que lo cruzaron, en medio de la corriente, serán recordados por haberlo cruzado en medio de la corriente. "Cuando cruzamos a alguien como Jesús, cuando cruzamos a alguien como Swami, en medio de la vida, seremos recordados por eso. Sri Narasimha Murthy dijo que en la raíz de la compasión de Swami está Su sentimiento de unidad con todos, cada uno de nosotros Criatura en el Universo, todo el tiempo. Él instó a todos a aprender por este ejemplo, y sentir que el amor oceánico para todos los seres en todo momento.

Swami en su discurso recordó a todos que no son diferentes de Dios. "Lo que piensas, eso es en lo que te conviertes. Siembra un pensamiento, cosecha una acción. Siembra una acción, cosecha un hábito; Siembra un hábito, cosechar un carácter; Siembrar un carácter y cosecha un destino. 

Como es tu pensamiento en eso te convietes. Si piensan en lo que Swami dice, 'Yo soy Divino', aunque puedas encontrar muchas faltas, aunque puedas encontrar cosas dentro, que tal vez no encajen en esta definición de Swami, sin embargo, si crees que verdaderamente Son divinos, entonces definitivamente no hay ningún cuerpo que pueda impedir que te des cuenta! Sólo usted puede detenerse, nadie más! Cuando un escultor toma un pedazo de piedra, ya ha visto el ídolo dentro de la piedra. Esta estatua no va a venir de otra parte y entrara en la piedra, ya está allí dentro. ¿Qué hace el escultor? Él toma un cincel y un martillo y quita todo lo que no es la estatua, que no es el ídolo. Todo lo que no se quiere, lo arroja. Y lo que queda finalmente es el verdadero ídolo. Del mismo modo todos son como pedazos de piedras. No tienes forma, pero Dios es el escultor. Él toma este cincel del amor y martillo del servicio y uno a uno descarta, descarta todo lo que no es el ídolo, eso que no es Divino y lo que finalmente permanece es el Divino. Uno tiene que entregarse uno mismo a los golpes del cincel y del martillo! Si no renuncian a sus mentes, incluso si Dios quiere ayudarlos, El no podrá ayudar, porque no se están entregando a sí mismo ". 

Swami bendijo a todos profusamente, y después el Arati fue ofrecido a Bhagavan antes de que se retirara por la noche.

SU MISIÓN CONTINÚA ...

Honrando a Swami (último mensaje).

OM SRI SAI RAM

Honrando a Swami…

Amados hermanos y hermanas:

Con este mensaje glorioso, culmina esta humilde ofrenda a nuestro adorado Swami, quien nos guía, inspira, enseña… a vivir en Dios!

A Sus Divinos Pies de Loto

Área de Devoción

Equipo de Difusión

OSSSBA

SWAMI DICE_La mente es como un niño; no puede simplemente hacer que guarde silencio y no haga nada.

La mente es como un niño; no puede simplemente hacer que guarde silencio y no haga nada.

sairam,

En un satsang que tuvo lugar en la presencia divina en el Reino Unido, el 15 de abril de 2017, un devoto preguntó cómo destruir la mente.

Y esto es lo que dijo Swami:

Pregunta: Isaac siempre dice que hay que matar la mente. ¿Cómo se puede destruir la mente?

Swami: No se puede destruir la mente. No se puede decir que la mente desaparecerá cuando no lo desea; eso no sucederá. Usted tiene que enfocar la mente en otra cosa. La mente es una herramienta, no tiene nada correcto o incorrecto. Es como un cuchillo, que es necesario para cortar los alimentos, pero, con el cual, puede dañar a alguien, también. Por lo tanto, debe recurrir a Dios: “Ayúdame a poner mi mente en el camino correcto, quita todo lo que es egoísta, y pone lo que es desinteresado.” La mente es como un niño; no se puede simplemente hacer que guarde silencio y no haga nada. Siempre será hasta algo si se le da libertad, por lo que tiene que poner la mente en algo bueno. ¿Por qué os cuento todo esto? Así que cuando su mente se distrae de este camino, el uso correcto de la mente le pondrá de nuevo en marcha.

Un coche es un vehículo; por sí mismo, no tiene nada que perjudique a nadie, no sirve a nadie, es sólo una máquina, sólo una herramienta. La mente es una herramienta; todo depende de cómo se utilize. Así que hay que tratar de ponerla en actividad.

A su edad, la mente es muy activa, ya que está hecha para estar activa a su edad, por lo que puede lograr mucho en el mundo. Sin embargo, lo que lograra y cómo se utilizara la mente, depende de usted. Se dice en las escrituras que la mente es como las rienda, al caballo de los sentidos, el buddhi (intelecto) es el conductor, el cuerpo no es más que el carro y el pasajero es el Divino. Usted tiene que utilizar las riendas correctamente, controlar a los caballos y llevarlos por el camino correcto a través del intelecto, a través del discernimiento. '¿Es esto lo que me va a llevar cerca de Dios? O me llevará lejos de Dios?'

El uso continuo del discernimiento ayudará a su mente a elegir las cosas correctas. Cuando se elige lo correcto, usted estará en el camino correcto; los sentidos estarán bajo control y su mente seguirá los dictados del corazón y le llevará por el camino correcto. Por lo tanto, no se puede decir que no quiere las riendas - que necesita las riendas para que sepa cómo controlar los caballos y en qué dirección ir. 
El poder de su intelecto de discernimiento le ayudará a distinguir entre lo que está bien y lo que está mal, lo que es bueno y lo que es malo, lo que le llevará más cerca de Dios y lo que le llevará más lejos. Entonces deja que la mente siga esa guía, así es como la mente puede ser usada.

No se puede acabar con la mente. A su edad, la mente es una necesidad, de lo contrario no se puede lograr nada. Ni siquiera se podría poner comida en la boca, si su mente no esta presente; usted la puede poner aquí, allí y por todas partes. ¿No lo ves? Las personas sin mente no pueden ni siquiera alimentarse. No puedes acabar con la mente. Usa la mente de la manera correcta, con la guía de tu buddhi, o poder de discernimiento. Distingue entre lo que es correcto y lo que está mal y luego decide en consecuencia.

...BABA.

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The mind is like a child; you cannot just make it keep quiet and not do anything.

Sairam,

In a satsang held in the divine presence at the UK, on 15 April, 2017, a devotee asked how to destroy the mind.

And here is what Swami said:

Question: Isaac always says to kill the mind. How does one destroy the mind?

Swami: You cannot destroy the mind. You cannot tell the mind to disappear when you do not want it; it will not happen. You have to focus the mind on something else. The mind is a tool, it has nothing right or wrong about it. It is like a knife, which you need to cut food but, with which, you can harm someone, too. Therefore, ask of God: “Help me to put my mind on the right path, take it away from all that is selfish, put it on that which is selfless.” The mind is like a child; you cannot just make it keep quiet and not do anything. It will always be up to something if it is given freedom, so you have to put the mind onto something good. Why do I tell you all this? So that when your mind distracts you from this path, the right use of the mind will put you back on track.

A car is a vehicle; by itself, it has nothing to do – it does not injure anybody, it does not serve anybody, it is just a machine, just a tool. The mind is also a tool; it depends how you use it. So try and put more and more into activity.

At your age, the mind is extremely active, because it is made to be active at your age, so that you can achieve a lot in the world. However, what you achieve and how you use the mind, depends on you. It is said in the scriptures that the mind is like the reins for the horse of the senses, buddhi (intellect) is the charioteer, the body is merely the chariot and the passenger is the Divine. You have to use the reins correctly, rein in the horses and take them on the right path through the intellect, through discernment. ‘Is this what will take me close to God? Or will it take me away from God?’

Continuous use of discernment will help your mind choose the right things. When you choose the right thing, you will be on the right path; the senses will be under control and your mind will follow the dictates of the heart and take you along the right path. Therefore, you cannot say you do not want the reins – you need the reins for you to know how to control the horses and which direction to go. Your intellect’s power of discernment will help you distinguish between what is right and what is wrong, what is good and what is bad, what will take you closer to God and what will take you further away. Then let the mind follow that guidance –that is how the mind can be used.

You cannot do away with the mind. At your age, the mind is a must, otherwise you cannot achieve anything. You could not even put food in your mouth, if your mind was not present; you would put it here, there and everywhere. Do you not see? People with no mind cannot even feed themselves. You cannot do away with the mind. Use the mind in the right way, with the guidance of your buddhi, or powers of discernment. Distinguish between what is right and what is wrong and then decide accordingly.

...BABA.

SWAMI DICE_Sobre el carácter que debemos desarrollar.

Sobre el carácter que debemos desarrollar.

"No utilicen su fuerza y poder indiscriminadamente. Vemos a los niños modernos disfrutar de libertad ilimitada. La libertad es, sin duda, buena y permisible, pero debería estar dentro de ciertos límites. Sólo entonces adquiere valor. El tratar de amasar riqueza y ser más listos sólo los llevará al peligro.

Han visto en los periódicos cómo en América desperdiciaron de manera colosal su dinero y recursos librando batallas contra Irán, Irak y otras naciones. ¿Qué podía ganar América de esto? Hoy la economía americana se ha debilitado y hay una recesión en el país. Todo se debe a su uso inapropiado de sus recursos.

Tomen por ejemplo, el Señor Îshvara, Él es poderoso y omnipotente. Sin embargo, Él usa Su poder todopenetrante solamente en la medida necesaria. Él no lo usa indiscriminadamente. Deben emular Su ejemplo y hacer un uso apropiado de su propia fuerza y recursos solamente en la medida necesaria.

No desperdicien sus pensamientos, pues esto vuelve su mente inestable y vacilante. (Mostrando Su pañuelo) ¿Qué es esto? Es una tela. No, no es una tela sino un fajo de hilos. Ni siquiera hilos, es sólo algodón. Sin algodón, no puede haber hilos y sin hilos, no puede haber tela. De igual forma, la mente no es sino un fajo de pensamientos. Por lo tanto, pongan un límite a sus pensamientos. Aun la riqueza que ustedes adquieren y la comida que comen deben estar dentro de cierto límite. “La comida es Dios, no la desperdicien.” 

Ayuden a otros, no les hagan nunca daño. “Ayuden siempre, nunca hagan daño.” Estos son algunos de los lineamientos que deben seguir para una vida con propósito. Bendito es aquel que se conduce de tal manera, que él no le hace daño a nadie ni le hacen daño a él. Deben aprender estas destrezas que no son disponibles en los libros de textos. Vigilen sus pensamientos y velen por que no se descarrilen. Cada vez que surge un pensamiento en su mente, deben analizarlo para ver si es bueno o malo. Si sienten que es malo, no le permitan persistir. Déjenlo pasar. Si es un pensamiento bueno, pónganlo en práctica para que ustedes y otros puedan también beneficiarse de ello.

En la conferencia que se sostuvo ayer y hoy, se discutieron ciertos lineamientos para el eficiente funcionamiento de los bancos en el país. Cualesquiera que sean las acciones que realicen deben estar en un espíritu de su mejoramiento propio. No estén bajo la impresión de que están sirviendo a la organización; más bien, se están sirviendo a sí mismos con sus sinceros esfuerzos. No le den lugar al ego y al orgullo.

Depositando sus ahorros en el banco, no es el banco sino ustedes que se beneficiarán, pues se los devolverán sólo a ustedes. De la misma manera, se beneficiarán por el bien que les hagan a otros. Lo están haciendo para su propia buena vida.

Si desean ganarse un buen nombre en la sociedad, cultiven tres principios: el Amor por Dios (Daiva prîti), el temor al pecado (papa bhîti), y la moralidad en la sociedad (sangha nîti). Si promueven la moralidad en la sociedad, la gente se reunirá a su alrededor tratándoles de buenas personas. Primero y principal, desarrollen amor por Dios. Después. El temor al pecado. Es solamente cuando cultivan esta cualidad que se volverán personas de carácter. Si tienen un noble carácter, la sociedad entera los amara. Nadie los odiara.Mantengan su buen carácter y amen a todos. El amor está en todas partes y Dios está en todas partes. Por lo tanto, amen a todos. Cuanto más amen a los otros, tanto más va elevarse su reputación en la sociedad.

Si cometen un error o hacen una mala acción, otros tratarán de imitarlos. Por ende, sean buenos, hagan el bien y vean lo bueno. Este es el camino hacia Dios. Sólo si se conducen de tal manera es que se ganarán un buen nombre en la sociedad.

No pueden aprender estas cosas de un libro de texto. No es información textual. Se relaciona con la pureza de corazón. Deben desarrollar tal santidad. Desafortunadamente, sólo hay secretos y no hay santidad en todas partes. Esto no es bueno.

Si fuman un cigarro, su amigo también se acercará a usted y dirá, “Hola, tú eres un buen muchacho. Dame también un cigarro.”

Así como es su compañía, así será su comportamiento. Díganme con quien andan y les diré quienes son. Si su compañía es mala, se vuelven malas personas. Si es buena, otros seguirán su ejemplo y se volverán buenos.

Hoy en día, resulta que algunas compañías han cerrado sus operaciones. ¿Cuál podrá ser la razón de esto? Si una compañía está siguiendo métodos fraudulentos, otras compañías también harán lo mismo. Es una cosa común que los malos hábitos se difunden rápidamente y fácilmente. Por lo tanto, deben ser cuidadosos y esforzarse por que lo que suceda sea buenas cosas. No se apresuren en imitar las cosas malas." 

Sathya Sai Baba