EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 58

Episodio 58

Hay dos maneras de lograr un cambio o una transformación. Una es renovarlo desde su estado actual, la otra es demolerlo y reconstruirlo por completo. Generalmente, la renovación parece un camino fácil, pero en realidad, a veces es más complicado. Pero a veces, el único camino correcto es demolerlo todo y reconstruirlo. Así que, cuando uno camina por el camino espiritual, como solía decir Bhagwan, "tengo que romperte para construirte". Él tiene que derribar todas las falsedades, todas las imaginaciones y construcciones mentales sobre qué es la espiritualidad, qué es la religión, cómo se alcanza este conocimiento, cómo se alcanza la sabiduría. Tenemos nuestras propias construcciones sociales y mentales: haz esto y obtendrás a Dios, haz aquello y obtendrás sabiduría. Y basándonos en las escrituras, los métodos prescritos por los gurús, maestros e instructores, tendemos a seguirlos. Y, en última instancia, nos sentimos abrumados o incluso nos apegamos más al método que al objetivo.

Eso genera confusión en la mente de los ignorantes. Si bien estos medios y métodos son importantes para comenzar el viaje, como se suele decir, debe haber un método en la locura. Estos sirven como guías en este camino, pero al final, debes abandonar todo método y medio para ser tú mismo. Y eso es lo que Ashtavakra no deja de decir. Así que cuando recorras el camino espiritual, si nunca lo has hecho antes, te darás cuenta de que todas esas impresiones y tendencias pasadas, esas emociones y recuerdos reprimidos, esos instintos y deseos que se han mantenido ocultos o, como siempre digo, como barridos o escondidos bajo la alfombra durante mucho tiempo, comenzarán a emerger ahora porque él ha comenzado a limpiar el ático. Durante todo este tiempo, nunca visitaste el ático donde habías almacenado todos tus recuerdos, emociones, secretos ocultos e impresiones pasadas. Parece que vives en una casa limpia en la planta baja, pero un buen día, el gurú llega y te dice: "No, tenemos que limpiar la casa por completo. No basta con que la planta baja esté limpia. Sube, limpia el ático, tira todo lo que no sea necesario". Y una vez que empiezas ese proceso, como limpiar la casa, el polvo se levanta y muchas de esas cosas que habías escondido y olvidado convenientemente, vuelven a salir a la luz. Y ese proceso es muy doloroso e incómodo. Por eso la mayoría de la gente abandona el aprendizaje o el camino espiritual desde el principio, porque tienes que enfrentarte a tus demonios, tienes que enfrentarte a tus miedos.

No se trata de esconderlas en un armario, barrerlas bajo la alfombra y huir de la realidad. La espiritualidad exige que cada rincón de tu ser se limpie, y eso no es fácil porque esas maneras convenientes de ocultar las cosas y pensar que no existen, eso ya no aplica. El gurú insiste en que debes deshacerte de una vez por todas de todo aquello que es innecesario. Incluso si fue doloroso, tienes que volver, enfrentarlo. Cuando Swami Vivekananda era un joven monje, estaba de gira por la India. Así que creo que fue hacia Banaras. Mientras hacía sus oraciones en el río Ganges y caminaba, de repente un grupo de monos comenzó a perseguirlo, y él se asustó, así que comenzó a correr. Cuanto más corría, más lo perseguían los monos. Al ver a los otros monjes que observaban esta escena, todos se reían porque era una escena común. Los monos sabían quién les tenía miedo. Y estos viejos monjes que eran experimentados y tenían experiencia en cómo lidiar con estos monos, nunca se preocuparon por los monos, incluso si los monos estaban sentados en los ghats intentando molestarlos. Sabían que así eran los monos. Pero Vivekananda era un novato, nuevo en ese lugar, y los monos sabían que podían divertirse a su costa. Así que persiguieron a Vivekananda, y al ver su apuro, uno de los monjes que estaban allí le dijo: "¡Vaya, no sigas corriendo! Cuanto más corras, más te perseguirán. Date la vuelta y enfréntalos, y huirán". Entonces Swami Vivekananda reunió valor, se armó de coraje y se dio la vuelta para encarar a los monos que lo perseguían. Y en el momento en que se dio la vuelta, los monos se detuvieron y huyeron. Así que en nuestra vida, la espiritualidad consiste en enfrentar nuestros miedos. No se trata de huir de ellos y refugiarse en algún ashram o a los pies de algún gurú, ni de cambiar de dirección o número de teléfono para que nadie pueda rastrearte.

Estas son formas escapistas de vivir la vida. No son formas reales. Si haces esto, nunca crecerás. Imaginarás que estás creciendo y evolucionando, pero no es así, porque algún día estas cosas resurgirán. Porque al final de todo, el saldo tiene que ser cero, las cuentas tienen que saldarse. No puedes llevarte nada de esto a lo siguiente. Y eso requiere mucho coraje. Coraje no solo para enfrentar el mundo exterior, las duras realidades de la vida, sino también el coraje para enfrentar el mundo interior: tus propias vulnerabilidades, tus defectos, tus debilidades, tus errores, tus miedos, como se suele decir, tus demonios. Tienes que lidiar con ellos. No hay escapatoria. Y por eso la espiritualidad no es para todos, porque todos quieren olvidar convenientemente todo lo malo, todo lo negativo y vivir en una euforia pensando que de ahora en adelante todo es positivo y agradable. Pero eso no funciona realmente. Si quieres ser un hombre verdaderamente sabio, tienes que lidiar con todo. Es como limpiar toda la casa y deshacerte de todo lo innecesario. Y sí, traerán recuerdos dolorosos del pasado, pero también hay que eliminarlos de una vez por todas. Así que es un proceso de limpieza enorme, y por eso resulta incómodo. Cuando éramos niños, al menos cada Diwali, nos decían que limpiáramos la casa.

En India, la mayoría de la gente hace una limpieza profunda de toda la casa durante Diwali porque creen que la Madre Lakshmi, la diosa de la riqueza, viene, y si ve que la casa no está limpia, puede que simplemente se vaya y nos empobrezcamos. Así que al menos hay algo de motivación. Los mayores son muy astutos. Nos dan algunos incentivos como este: limpia bien la casa porque la Madre Lakshmi va a venir. Ella es la diosa de la riqueza, y si le gusta la casa, entrará y te dará muchos regalos y riquezas. Así que todos están como fregando, limpiando, y todo Diwali se dedica a limpiar todo eso. Pero cuando limpias, aparecen muchas cosas. "Oh, esto faltaba. Estuve buscando este bolígrafo durante tanto tiempo. Ahí estaba". Entonces, la madre dice: "Este anillo lo había perdido, pensé, pero estaba en la maceta del jardín. Me di cuenta hoy". El padre dice: "Oh, esto, mis viejas gafas estaban debajo del sofá. Nunca lo supe". Así también descubrimos muchas cosas buenas y malas cuando empezamos a limpiar. Igual es el camino espiritual. Y mira, el trabajo del gurú es limpiarlo todo a fondo. No hay lugar para esconderse, acumular cosas y vivir en esa negación. Ya no está permitido. Y por eso la gente huye de la espiritualidad. Mientras sea el método arti de espiritualidad, vas a rogarle a Dios por gracia, riqueza, posición, ascenso, hijos, familia y todo esto, y Dios te lo da, te sientes muy espiritual. Pero no lo eres. Tus problemas se resuelven, tu salud se restaura, suceden todas las cosas buenas. Eso es no es espiritualidad. La verdadera espiritualidad comienza cuando empiezas a enfrentar tus miedos internos y aprendes a superarlos. Ahí es donde comienza la espiritualidad. Entonces, ¿por qué todas esas cosas iniciales de que vas a Dios y Dios te bendice con cosas? Así es como Dios te atrae hacia sí mismo. Después de eso, comienza a enseñarte las verdaderas lecciones, y entonces a la gente ya no le gusta porque ahora tienes que lidiar con cosas difíciles. Pero en el proceso, esto es parte del proceso. Inicialmente, te dará todo lo que deseas para atraerte al camino espiritual, pero no será así para siempre. La luna de miel terminará tarde o temprano, y la vida real comienza después. Así que la espiritualidad es la vida real después de la luna de miel. Así que no te dejes llevar por la idea errónea de la espiritualidad como un camino muy fácil, cómodo y feliz, y de alguna manera Dios perdonará todo mi pasado y mis errores, no tengo que lidiar con ellos de nuevo, todo se ha borrado y desaparecido. Puedes desearlo así, como un avestruz que entierra la cabeza en la arena y cree que nadie lo observa. Así no funciona la espiritualidad. Pondrá a prueba tu determinación, tu fe, tu resistencia y tu resiliencia. Y solo cuando seas merecedor se te concederá el mayor regalo de tu propia realización, esa libertad suprema que toda alma anhela. Eso es lo que viene en los próximos shlokas. Así que en la página 209, en el shloka 18.34, dice: Ya sea esforzándose o no, el necio, el necio nunca alcanza esa libertad, alcanza ese desapego, alcanza ese desapego. Sigue esforzándose por huir de las cosas o correr hacia ellas, rechazarlas, aceptarlas, hacer esto o no hacer aquello según las reglas. Pero a pesar de todos estos esfuerzos, no se realiza a sí mismo, no se vuelve desapasionado. Mientras que, mientras que el pragya, el sabio, se vuelve libre. ¿Cómo? Con solo creer que él es el ser, es divino. Con solo creerlo, lo alcanza. No tiene que hacer ningún esfuerzo. Y el Panchadashi de Vidyaranya Swami, que es un texto advaita muy básico para empezar, dice: "¿Cuánto tiempo tarda una esposa en convertirse en mujer?" En absoluto, nada de tiempo. La esposa ya es una mujer. Ahora mismo, se comporta como una esposa porque el marido está presente. O, "¿Cuánto tiempo tarda una madre en convertirse en mujer?" Nada de tiempo, porque ya es una mujer.

Ahora mismo, se comporta como una madre por los niños. "¿Cuánto tiempo te lleva convertirte en ti mismo?", pregunta el sabio. Él responde: "Ningún esfuerzo". El esfuerzo consiste en dejar de lado las imaginaciones y las superposiciones. Ya eres eso. Masu is Tat tvam asi es el Chāndogya donde el maestro dice: "Ya eres eso". ¿Cuánto tiempo tarda una pulsera en convertirse en oro? Ninguno. Ya es oro. Ahora mismo, tiene la forma de una pulsera. De igual modo, ¿cuánto tiempo se tarda en realizar el ser, o qué esfuerzos necesitamos hacer para realizar el ser? Ashtavakra dice: "Ningún esfuerzo". Es algo sin esfuerzo porque es tan simple como ser tú mismo. Ser maestro es un esfuerzo, ser padre es un esfuerzo, ser esposo es un esfuerzo, ser hijo es un esfuerzo, porque tienes que comportarte. Pero ser tú mismo no requiere ningún esfuerzo. Así pues, nuestra idea del yo es esa conciencia pura que siempre eres, que ahora ha sido modificada o superpuesta con diversas ideas de que eres un hombre bueno o malo, guapo o feo, amable o grosero, rico o pobre. Todas estas ideas se han superpuesto a esa idea. Entonces, ¿cuánto tiempo te lleva convertirte en ti mismo? Nada de tiempo. Entonces, ¿cuál es el camino de estos sabios?

Simplemente no se meten en esos libros de reglas y, ya sabes, en hacer esto y no hacer aquello. Simplemente retiran su conciencia a su idea de que "yo soy ese mismo ser que soy".

En el momento en que lo creen de manera convincente, no teóricamente... Teóricamente, todos creemos. ¿Quién no cree? Todos creemos que somos divinos porque nos han dicho muchas veces que eres divino, eres divino, eres divino. Y teóricamente lo hemos creído. Pero ¿se traduce en una vida real, en un comportamiento real? No. Entonces nos enojamos, luego nos molestamos, luego nos frustramos, luego juzgamos, luego analizamos esto, ridiculizamos aquello. Así que nos desviamos de nuestro verdadero ser original de esa conciencia divina pura. Y es por eso que Ashtavakra dice que no se trata de cuántos libros lees o a dónde vas de peregrinación o cuántos rituales realizas. Se trata simplemente de creer que eres divino. El Sr. Tiger solía decir: "A pesar de todas mis deficiencias, sé que soy divino porque mi maestro dice que soy divino". Tan simple como eso. ¿Para qué discutir después de eso?

Mi maestro siempre tiene razón. Como las esposas siempre tienen razón, mejor escúchalas. Hay dos reglas: las esposas siempre tienen razón, y la segunda regla es, cuando no crees que las esposas tienen razón, vuelve a la primera regla. Así que el maestro siempre tiene razón. Si no crees que el maestro tiene razón, vuelve a la primera regla: el maestro siempre tiene razón. Entonces la idea es que simplemente creas. En el momento en que crees, empiezas a comportarte en consecuencia. Te sucederá de forma natural. Como el cachorro de león que se perdió en el rebaño de ovejas creyó que era una oveja y se comportó como tal. Incluso comió hierba, aunque su intestino no está hecho para digerirla, pero se comportó como tal y vivió, no sé cuánto tiempo, hasta que se encontró con un león de verdad que le recordó, o mejor dicho, que le habló de su verdadero ser. Y al principio, el pequeño cachorro negó con la cabeza con incredulidad, diciendo: "No, te equivocas". Pero entonces el gran león lo llevó a un estanque y le mostró el reflejo en él, y se dio cuenta: "Sí, me parezco a ti, el gran león. No me parezco a esas ovejas". Dijo: "Sí, eres un león. Por eso te pareces a mí". Y con algo de esfuerzo, pudo superar sus sentimientos de oveja y convertirse en un león, un verdadero león, se dio cuenta el león. Entonces, ¿no era un león? ¿Cuánto tiempo debería tomarle al cachorro convertirse en un león? No. Ya era un león, pero siempre pensó que era una oveja, por lo que vivía con miedo y se comportaba mal. De igual manera, nos comportamos mal porque creemos que no somos divinos. En el momento en que creemos que somos divinos, nuestro comportamiento cambiará inmediatamente, como tu comportamiento cambia según las circunstancias. Cuando estás con tu esposo, eres una esposa. Cuando estás con los hijos, eres una madre. O cuando estás en tu oficina, eres una profesional. Cuando estás con tus padres, eres una hija. Todos estos comportamientos son diferentes. Pero cuando estás solo, eres eso, eres tú mismo. Baba solía decir: "Cuando estoy con niños, soy un niño. Cuando estoy con mujeres, soy una mujer. Cuando estoy con hombres, soy un hombre. Solo, soy Dios". Esa era su definición. Así que esto esa es la idea. Sí, mientras vas a la oficina, eres médico, o al hospital, eres médico, vas a la escuela, eres maestro, vienes aquí, eres devoto, vuelves a casa, eres esposo, esposa, o lo que sea. Pero si te dejas a ti mismo, sin todas estas superposiciones, eres divino. Entonces, ¿qué pasa? Estos tontos intentan deshacerse de: "No quiero ser esposa, quiero ser mujer. ¿Cómo, cómo me convierto en eso?". Van a los maestros y preguntan: "¿Cómo me convierto en mujer?". "Pues, ya eres, ya eres una mujer". "No, soy esposa". Pero una esposa no puede ser sin una mujer, solo puede ser esposa. Así que ya lo eres. "No, no, no lo siento así. Yo, soy esposa, pero no soy mujer". Eso no funciona. Así que es como discutir así sobre quién eres, y tu crisis de identidad proviene de esta falsa comprensión. En el momento en que al darnos cuenta de que somos el yo, olvidamos todas estas cosas. Entonces dice que no hay esfuerzo. Estos necios son los que dirán: "Oh, si recito 10.000 veces más o extiendo mi sadhana dos horas más, ¿tendré mejores posibilidades de comprender la verdad?". Puede que sí, puede que no.

No se trata de la cantidad de horas que le dediques, sino de la convicción en esa verdad con la que vives. No se trata de eso. Entonces, ¿por qué se han creado todos estos rituales? ¿Por qué todas estas peregrinaciones, tantos textos y tantas instrucciones? Para guiarte primero por este camino, para que sepas de qué se trata, paso a paso. Él dice: despacio, despacio, debes...

¿Acaso alguien quiere correr una maratón el primer día? Si se levanta y empieza a correr, se desplomará en poco tiempo. No tiene la resistencia ni la fuerza para hacerlo. Así que paso a paso, haz muchos ejercicios, desarrolla algunos músculos, resistencia, lentamente corres una media maratón, y luego lentamente llegas a la grande. La idea es que te esfuerces porque así es como llegas a una etapa donde no tienes que esforzarte. Pero esfuérzate con convicción. Sin convicción, no debes esforzarte. Mira, toda religión se ha convertido en cero y uno. Esto es el cielo, aquello es el infierno. Esto es positivo, aquello es negativo.

Así serás amado, así serás odiado. Así serás recompensado, así serás castigado. Ashtavakra destruye todas estas cosas, las diezma diciendo: "Todo esto después. Primero, cree que eres divino, luego nos ocuparemos del resto. No empieces a ocuparte de estas cosas, o nos quedaremos estancados porque la mente se comportará de manera diferente cada día". Dado que crees que lo eres, eres una oveja y no un león, entonces ¿cómo puede cambiar tu comportamiento? Continuarás cometiendo errores como una oveja. Puedes seguir viviendo con miedo como una oveja porque no crees que eres un león en primer lugar, aunque hayas nacido león. Entonces Ashtavakra dice: "Cree que lo eres, y entonces tu comportamiento cambiará". Una vez que el comportamiento cambie, este papa puna, todo esto desaparecerá. El comportamiento mismo ha cambiado debido a la convicción. Entonces nuestro problema es que estamos tratando de abordar el problema de otra manera: empezar a comportarnos y luego queremos creer. No, dice Ashtavakra, «Empieza a creer y te comportarás de forma natural». Entonces, lo correcto y lo incorrecto desaparecerán de tu vida. Todo lo que hagas estará divinamente inspirado. Y como está divinamente inspirado, no hay nada bueno ni malo en ello, aunque la sociedad lo vea de otra manera.

Pero no tienes otra manera. Entonces dice todo lo que haces, dice, dice, "Ve a tantos templos, lee tantos libros, adora a tantos dioses, realiza tantos rituales como quieras. Hasta que no creas y te des cuenta de este ser, la verdad de que eres divino, no alcanzarás la libertad de este dolor de cabeza de hacer bien y no hacer mal y esta preocupación y miedo de vivir cada día cuidadosamente". Todo esto no desaparecerá ni siquiera en 100 años de Brahma. Un año de Brahma mismo, dicen que hay cuatro yuga mahāyugas, y una noche de Brahma, otros cuatro. Entonces dice que incluso 100 años de Brahma, no vas a lograr nada. Simplemente estás corriendo en círculos. No llegarás a ninguna parte. ¿Por qué? Porque lo estás haciendo todo mal. No crees que eres divino, y simplemente, no sabes a dónde vas. Entonces, ¿cómo, cómo, qué esfuerzos puedes hacer? Si conoces tu destino, tomarás la carretera, el autobús, el coche o cualquier otro camino. Ni siquiera sabes cuál es el destino, yendo en círculos. Entonces, la idea es que deshacerse de papa puna, lo correcto y lo incorrecto, el pecado y el mérito, es muy difícil a menos que creas totalmente que eres divino y te comportes en consecuencia. Entonces, una vez que creas, tu comportamiento cambiará naturalmente. ¿Es tan fácil?

¿De repente creer? No, porque durante tantos años hemos estado practicando que no somos divinos. De repente te dicen que eres divino y que todo lo que pensaste, creíste y hiciste, todo eso estaba mal, todo era falso. Te espera una gran sorpresa, en realidad. "¿De verdad? ¿Todo esto es falso? ¿Todo lo que hice, logré, acumulé y disfruté, nada de esto importa al final?" No, nada de esto importa. Así será, una verdadera sorpresa para el ignorante. Pero esta es una sorpresa agradable porque te dice que eres mejor que eso, no peor que eso. Así que hay esperanza, hay positividad en esta escritura. Dice que eres mejor que eso. No necesitas todas estas cosas para ser tú mismo. Eres completo en ti mismo. No necesitas a nadie para completarte. No necesitas nada para ser feliz. Eres feliz. Tu naturaleza, la naturaleza es felicidad. Así que esta creencia tiene que llegar. Y solo quien cree puede vivir esta vida. De lo contrario, estarás corriendo, "Practica esto, no practiques esto. Probaremos esto, pero esto no funciona. Vayamos al kriya yoga. El kriya yoga no funciona, vayamos al hatha yoga. El hatha yoga no funciona, vayamos al karma yoga. El karma yoga no funciona, vayamos al bhakti yoga". Seguirán yendo de un lugar a otro, pero no se darán cuenta de nada al final a menos que creas en ello. ¿Y en qué crees? El siguiente shloka, el 35, en la página número 212 dice que esta es tu naturaleza. ¿Por qué la gente sigue practicando una cosa u otra? ¿Por qué la gente sigue practicando esto y aquello? Porque no saben cuál es su verdadero ser. Como el cachorro de león que no sabe que es un cachorro de león, piensa que es una oveja, así que se comporta por eso. Está pasando por todas las emociones de la vida. Pero él dice que, como no saben quiénes son, su verdadero ser, por eso se comportan así. Mientras que tu verdadera naturaleza es śuddham, pura. «Pero he cometido tantos pecados, he hecho tantas cosas malas, he lastimado a tanta gente». Sí, a pesar de todo eso, eres puro. Eso es lo que dicen las escrituras. Eres puro. Todas esas son modificaciones, pero en verdad, eres puro. Śuddham, buddham, eres consciente, tu consciencia. Nunca eres ignorante. Toda la consciencia es tuya porque eres la encarnación misma de esa consciencia.

Buddham, priyam, eres muy adorable, eres muy encantador, muy admirable. "No, no, a nadie le caigo bien, nadie se hace amigo mío porque soy una persona terrible.

Nadie quiere estar conmigo. No, a pesar de eso, en realidad, tu verdadera naturaleza es que eres muy adorable, eres admirable, eres adorable, eres priyam. Eres completa. No necesitas a nadie más para completarte. Todos sentimos: "No, necesito a alguien que me complete, un esposo o una esposa o un amigo o lo que sea, un amigo, un hermano, una hermana". No, nada.

Eres autosuficiente en el sentido de que estás completo desde el punto de vista de que no te falta nada. No necesitas nada ni a nadie para ser lo que eres. Ya lo eres.

Esta idea de que alguien o algo es necesario para hacerme más feliz o mejor de lo que soy es una idea falsa. Eres autosuficiente. No necesitas nada para completarte, para hacerte completo. Ya lo eres. Dice pūr a ni prapañca , no te afectan las vicisitudes del mundo. Suceden cosas buenas, suceden cosas malas, vienen días buenos, vienen días malos, buenas personas se unen a ti, malas personas te molestan. Nada de esto realmente te molesta. Esa es tu verdadera naturaleza. Simplemente lo ves pasar, eso es todo. No te involucras. Entonces este prapañca o todo este mundo no existe para ti desde el punto de vista de que no te afecta. No existe porque no te afecta. Luego nirāmayam, tu amaya significa algún déficit, alguna enfermedad o dolencia. Generalmente, withaya significa algún una especie de dificultad. Nirāmayam significa que no hay ninguna dificultad, ningún déficit. No estás enfermo, siempre estás sano, estás completo, estás lleno de energía, eres brillante, eres refulgente. Todo esto eres tú de verdad. Es como el gran león diciéndole al pequeño cachorro: "¿Sabes qué? Tú eres śuddham, tú eres buddham, tú eres priyam, tú eres pūr a , ni prapañca nirāmayam." Y el cachorro dice: "No, no creo esto porque tengo miedo todo el tiempo. Necesito una esposa para completarme a mí mismo, a mi familia, a mis hijos, a mis amigos y a mis parientes. Necesito un montón de gente para hacerme sentir completo y pleno. Entonces, ¿qué más necesito?" A veces estoy feliz, a veces estoy triste. Este mundo me preocupa, a veces lo disfruto.

Así es como vivo en este mundo, oscilando entre los momentos felices y los tristes. ¿Y qué hago, qué más hago? He cometido tantos errores. Estoy lleno de realidades, fallas, vulnerabilidades y debilidades. ¿Y qué más hago? Creo que no soy lo suficientemente fuerte. Siempre soy débil. Mi mente no es suficiente, no es suficiente para lidiar con el mundo y cosas así. Por eso me siento mal a veces, estoy deprimido, estoy ansioso. Todo esto soy", dice. Mientras que el gran león dice: "No, cállate. Deja de despotricar. Nada de esto eres tú. No sé cómo terminaste creyendo que todo esto eres tú. Porque andas por ahí con esos tontos, esas ovejas, que no creen eso... No, no pueden creer porque son ovejas. Pero mencionando eso, como andas por ahí con gente ignorante, tú también eres ignorante." "Dime con quién andas y te diré lo que eres", solía decir Bhagawan.

Los pájaros de la misma especie vuelan juntos. Así que la ignorancia, la gente ignorante, solo busca la compañía de la ignorancia. Por lo tanto, nunca crecerás. Si te haces amigo de personas que son tan buenas como tú, ¿cómo vas a crecer y mejorar? Debes hacerte amigo de alguien mejor que tú.

Así es como crecerás. Así que debes buscar la compañía de los sabios. Como el cachorro de león que nunca buscó la compañía del león grande. Siempre andaba con las ovejas, creyendo que era una oveja. Así que nunca mejoró de donde venía. En cambio, una vez que se unió a la compañía del león grande, comprendió: "Sí, soy esa conciencia pura que es tan hermosa, adorable, completa en sí misma, no afectada por el mundo y sin carencias. Eso es lo que soy". El león grande está hablando. Ahora cree. Una vez que cree, comienza a comportarse correctamente porque ya está ahí. Como un imán se convierte en la razón por la que un trozo de hierro se magnetiza. ¿Acaso ese trozo de hierro no era capaz de magnetizarse? Lo era, pero estaba oculto, latente, no se expresaba. Otro imán para magnetizarlo y mostrar que es un imán. Entonces, ¿por qué la gente se siente bien cuando viene al ashram y está en compañía de buenas personas y en mi compañía? Se sienten muy energizados, muy felices, muy ligeros y dichosos porque esa es su verdadera naturaleza. En mi compañía, esa verdadera naturaleza sale a la luz y la falsa se suprime. Pero en el momento en que cruzas las puertas del ashram, ¿qué sucede? Justo lo contrario. Toda la falsedad vuelve y se posa sobre ti de nuevo porque somos criaturas de hábitos. Nos hemos estado comportando de esa manera durante siglos. Así que un día de asociación con una persona sabia no te cambiará. Si un trozo de hierro permanece con un imán durante el tiempo suficiente bajo cierta temperatura o cualquier condición, entonces se convierte en un imán, magnetizado permanentemente. De lo contrario, el magnetismo temporal que cualquiera puede mostrar. Cuando llegan al ashram, todos se comportan bien. Salen del ashram y vuelven a sus viejas costumbres. Por lo tanto, el magnetismo permanente requiere una asociación permanente con los sabios. Satsang, satsanga, buena compañía, es el primer paso en el camino espiritual en compañía de aquellos que creen en estas verdades completa y convincentemente, y se comportan en consecuencia. Quédate con la compañía de la gente equivocada, te arrastrarán hacia abajo. Así que quédate con la gente correcta. Eso es lo primero. Pero esto es muy difícil de creer para la gente porque, como dije, somos criaturas de hábitos. Nos hemos estado comportando de esta manera durante tanto tiempo que alguien viene y te dice que no eres nada de esto, no quieres soltarlo. Estaba viendo una actividad de servicio de una organización porque la gente sigue escribiéndome pidiendo apoyo. Me enviaron un video. Estaba viendo lo que hacen es recoger a estas personas abandonadas, desamparadas, enfermas mentales que son abandonadas en las calles por sus familias, y no saben lo que están haciendo. Están desnudos o han recogido muchos trapos y todo tipo de cosas de la calle, y se aferran a ellas como si fueran de gran valor y su posesión. Y viven en todas estas ruinas y lugares así. Entonces, esta organización los recoge, les da un buen baño, les corta el pelo, los limpia, les da ropa, comida y refugio. Ese es su trabajo. Lo que me pareció muy interesante fue que cuando intentaban recoger a estas personas abandonadas, sufriendo y tiradas en algún rincón de la calle, la primera reacción de estas personas era que no confiaban en la gente de esta organización porque solo habían experimentado trauma, miedo, violencia y abuso. Así que si alguien más se les acercaba con buenas intenciones, la primera reacción era: "No, no, no quiero ir".

Déjenme en paz." Lloran, agitan las manos y las piernas, se resisten y no sueltan esos harapos a los que se aferran porque sienten: "Esto es todo lo que soy. Esta es mi identidad.

Soy esta persona abandonada, desamparada, desamparada, maltratada, violada, en la calle. Esta es mi identidad, y estos harapos la completan. Entonces llega una buena organización y dice: "No, nada de esto es tu identidad. Esto fue una desviación, esto fue un error. Ven, te mostraremos quién eres realmente. Te acogeremos, te asearemos, te daremos refugio, comida, ropa, medicinas, amor, cuidados, afecto". "No, no les creo. No quiero ir con ustedes". Así que todos siguen resistiéndose. Pero de alguna manera estas personas tienen que convencerlos en silencio, poco a poco, y luego recogerlos y llevarlos al refugio y tratarlos bien.

Después de muchos, muchos, muchos esfuerzos de tanto amor, preocupación y cuidado, finalmente comienzan a sanar. Superan sus miedos y ansiedades, y las sospechas y dudas, y lentamente comienzan a comportarse como debían. Estas organizaciones requieren mucho esfuerzo para lidiar con ellos. De igual manera, nos aferramos a los harapos del mundo. A los ojos del gurú, a los ojos de la persona sabia, tus riquezas son solo harapos porque no te son útiles en tu búsqueda espiritual. Sí, te llenan el estómago, te dan un techo, te dan algo de respeto, pero eso no te completa, eso no te hace ser quien eres. Pero nos aferramos a estas identidades. Creemos que esta es nuestra identidad: mi posición, mi nombre, mi riqueza, mi gente. Esta es mi verdadera identidad. Así que incluso si un gurú viene y dice: "No, nada de esto eres tú", porque has puesto tanto esfuerzo en recoger esos harapos del camino durante años, no quieres soltarlos, aunque no tengan ningún valor. Pero tiene valor sentimental, tiene valor de identidad, porque te estás identificando erróneamente con eso. Entonces, cuando un maestro, un maestro espiritual, mira el mundo y mira esta loca carrera y búsqueda para obtener más riqueza, nombre, posición, poder, disfrute y placeres continuamente, los mira como a estos mendigos mentalmente perturbados que recogen todo lo que se tira en los caminos y se aferran a lo que más aprecian, cerca de su pecho, porque sienten que eso los completa, que les da una identidad, que eso es quienes son. Pero no es cierto. Así es como enseña el sabio, como enseña el Ashtavakra. "No eres ninguna de esas tonterías de las que siempre hablas". "¿Soy el rey? ¿Soy el padre de fulano?"

"Sí, Janaka, eres todo eso, pero nada de esto es tu verdadero ser. Tu verdadera naturaleza es conciencia pura, llena de amor, dicha y felicidad, sin modificaciones ni desviaciones, sin carencias ni carencias. Eres completo en ti mismo. No necesitas nada ni a nadie para completarte, para ser quien eres. Todo lo demás es solo una falsa identificación. Así que déjalo ahora. Déjalo y deshazte de él. Este no eres tú." Eso es lo que Ashtavakra le dice a Janaka. Qué pensamiento tan hermoso. Siempre me siento muy inspirado cuando leo nuestras escrituras porque, a pesar de los errores que hayamos cometido, los pecados que hayamos perpetrado, las malas acciones que hayamos realizado, nunca se nos dice que no merezcamos la verdad. Dicen que tú eres la verdad. Merecer es serlo, ¿acaso no tienes que alcanzar algo fuera de ti? Entonces tú decides. Ya eres eso. Simplemente abandona todas estas falsas identidades, quítate las máscaras, y verás tu rostro. En Grecia, en el anfiteatro, que es el antiguo teatro.

En Grecia, en el teatro, se usan máscaras, ¿sabes? Son de madera o algo así. El actor interpreta varios papeles y elige una máscara. Ahora es un rey, así que se comporta como tal. Y una vez que termina de recitar el diálogo, se pone otra. Se pone la máscara del mendigo y habla como tal. Por eso se llaman personas. Por eso se llama personalidad, que viene de esa palabra griega: quién eres. No somos más que máscaras. Soy madre, soy padre, soy rica, soy pobre, soy culta, soy ignorante, soy noble y bondadosa, no lo soy, soy pecadora. Todas estas son identidades que hemos adoptado como parte de nuestro drama cotidiano. Pero él dice: «Deja todo esto ahora. Sabes quién eres. Este eres tú». Una vez que te deshaces de todo el maquillaje, de toda la máscara, de todo el disfraz, sabes quién eres. Pero dime, ¿cuánto esfuerzo se necesita para convertirte en quien eres, para despojarte de la máscara, el disfraz y el maquillaje? Ningún esfuerzo. ¿Cómo? ¿Qué debes hacer para alcanzar tu verdadero ser? Simplemente abandona esta identidad, esta identidad equivocada. Ese es todo el método. Nuestras escrituras son muy claras. No hay nada que ganar ni lograr, solo hay que soltar. Soltar es el proceso espiritual, mientras que el mundo se trata de atrapar cosas, agarrar cosas, retener cosas.

Por eso es la antítesis de todo lo mundano que hemos aprendido. En nuestras escuelas, nos enseñan a superar a los demás, a estudiar, a correr más rápido, a hacer esto, a hacer aquello, a lograr esto, a lograr aquello.

Entonces tienes una identidad, respeto, posición en la sociedad. La gente entonces te escuchará. Así que nos enseñan el método inverso, donde un espiritualista dice: "Deja, deja, deja, deja, deja todo. Sé tú mismo.

Así eres. Ese es quien eres". ¿Y qué pasa con mi dinero, mi vida, mi educación y todo eso? Sucederá. Todo eso sucederá como parte del proceso. Esa no es la razón principal por la que viniste aquí. Tu razón principal es ser tú mismo, y todo lo demás sucederá. Como para un actor, si es un buen actor, conseguirá papeles. Actuará, tal vez un día el papel de un mendigo, otro día el de un rey, un tercer día el de un hombre rico, un cuarto día el de un hombre pobre. Cualquiera que sea el papel que llegue, se pondrá la máscara y actuará. Pero una vez que termina el espectáculo, se quita la máscara y vuelve a ser él mismo. Entonces el Ashtavakra Gita dice: "¿Cuánto tiempo debería tomarte convertirte en ti mismo?" No hay tiempo. ¿Qué esfuerzo deberías hacer para convertirte en ti mismo? Ninguno. Ya lo eres, aunque te identifiques erróneamente con otra cosa.

Así que abandona esa identidad, esa identidad equivocada.

Eso es todo el esfuerzo. Pero nosotros, como esos mendigos que mencioné, sabemos que no aprenden a soltar esos harapos porque piensan que eso es lo que son. Este es su duro trabajo de los últimos 10 años, han estado recolectando todo esto, y no lo soltarán por un nuevo trozo de tela o comida fresca porque están cómodos en sus zonas de confort, y ahora se han identificado con eso. Página número 218, el siguiente shloka es 18.36, que dice en el mismo tono, "El tonto..." ¿Qué, cuál es la naturaleza del tonto? Entonces, en todos los shlokas, la primera línea es sobre el tonto, la segunda línea es sobre el sabio. La primera línea dice, "Mok a ..." Este tonto, vimū ha, nunca alcanza el mok a ola libertad por medio de las acciones. Sigue realizando una acción tras otra. «Déjame ir a este templo, déjame leer ese libro, déjame hacer esta obra de caridad, déjame ir a esa peregrinación». Sigue y sigue y sigue, pero con todas las acciones del mundo, no alcanza la libertad, ese mok a. ¿Por qué? Porque siempre está tratando de practicar ese ser, abhyāsena. Piensa que solo practicando todas estas cosas alcanzaré el ser. Como dije, si quieres convertirte en ti mismo, ¿qué práctica debes tener?

No hay práctica. Simplemente sé. Esa es la práctica. Simplemente sé. Abandona toda otra identidad falsa y simplemente sé. Eso es todo lo que es la práctica. No estás intentando alcanzar algo que está fuera de ti. Supongamos que quieres ir al Monte Everest, escalarlo. Eso requiere esfuerzo porque el Monte Everest existe fuera de ti. Tienes que escalar, tienes que hacer mucho ejercicio y entrenarte. Eso requiere esfuerzo. Pero para alcanzar tu libertad, no necesitas ningún esfuerzo. Ya eres libre tal como eres. Como el burro del lavandero, ¿te acuerdas? Él actúa como si estuviera atando al burro porque ese día olvidó la cuerda, y el burro cree que está atado y se queda allí todo el día sin moverse mientras el lavandero lava y seca la ropa. Pero al final del día, cuando le dice al burro: "Muévete", el burro no se mueve porque todavía cree que está atado. Así que, a menos que el lavandero vuelva a actuar como si estuviera desatando al burro, este no cree que sea libre. ¿Acaso el burro no era libre? Siempre fue libre. Podría haberse escapado esa misma mañana. No había ninguna cuerda atada a él. Pero el acto del lavandero de atar una cuerda hizo que el burro pensara: "Estoy atado". Un burro no usa su cerebro. Por eso llamamos burros a las personas que no usan su cerebro. No analizó: "Si estuviera atado, debería sentir el nudo alrededor de mi cuello. Debería sentir la cuerda". No piensa: "Estoy atado". Así, los tontos no piensan en absoluto. Ellos: "Hagamos esto, hagamos aquello". Mucha gente se aprovecha de estos tontos. Tienen algunos problemas en la vida, lo cual es natural. Irán a algún gurú, el gurú les dirá: "¿Sabes qué? Haz esta puja. Eso te costará mucho. Ven tal día, lo haré por ti, y entonces serás libre de este problema". Van a ese gurú, le ofrecen todo el dāna, el dinero, todo se mueve. Él dice: "Este es el primer paso. Así, tenemos que hacerlo siete veces". Siete veces lo hacen, no pasa nada. «Ah, este gurú no sirve para nada», y cosas como «Vayamos con otro». Van de ashram en ashram, de gurú en gurú y de ritual en ritual. Nunca encuentran la paz.

Nunca encontrarán la paz porque no había paz fuera de ellos que encontrar, ¿verdad? Solo tienes que mirar dentro. Eso nunca sucedió. Ningún gurú les enseñó. Entonces, la idea de estas personas es que siguen esforzándose mucho, esfuerzos innecesarios, y no alcanzan el mok a. Entonces, ¿por qué nos pides que dirijamos hospitales, vayamos a escuelas y sirvamos? Porque estoy tratando de desatar al burro que eres. Eso es todo lo que estoy haciendo. Debes creer que, "Sí, ahora estoy desatado. Soy libre". Eso es todo lo que estoy tratando de hacer. Ve al hospital, ve a la escuela, ve a esto, haz caridad, haz aquello. "¿Qué obtendré a cambio?" Te librarás de ese ego que es la soga alrededor de tu cuello, esa soga imaginaria que desaparecerá de tu mente, y te sentirás libre. Así que, por eso, haz algo. Sí, el karma dice: "Trabaja para purificar tu corazón, no para obtener nada a cambio". Uno debe actuar en el mundo desinteresadamente.

Hay que actuar, pero desinteresadamente. Si actúas egoístamente, te atan una y otra vez a la soga, a esa trampa o lo que sea, a la cuerda alrededor del cuello. Esa es la idea. Así que haz el bien. Eso te ayudará al menos a creer que eres libre. Y esa libertad es todo lo que intentamos conseguir. ¿Qué hace entonces el jñānī? ¿Qué hace la persona verdaderamente sabia, dhanya significa el realizado, el que ha encontrado la plenitud, vijñāna? Analiza, comprende y luego se da cuenta de que esta es la verdad. Como el pequeño cachorro de león analizó: «Sí, mi cara en el agua no se parece a la de esas ovejas. Me parezco a esta cosa grande que acaba de llegar. ¿A quién debo creer ahora? Sí, he vivido con ellos durante años, pero este es un ser nuevo que llegó hoy. Ni siquiera lo conozco bien. Cuando me dice que soy uno de los nuestros, no de ellos, y me muestra mi reflejo, y si es mi reflejo, me parezco a él, entonces debo ser de esa especie. No puedo ser de ellos».

Análisis. El análisis le ayuda a darse cuenta. Vijñāna. Jñāna significa conocimiento. Vijñāna significa vicāra ā que viene con cierto análisis. Así que sí, el primer paso para alcanzar la sabiduría es analizar porque vivimos en identidades falsas. Tenemos que preguntarnos: "¿Soy realmente esto?

¿Soy realmente este cuerpo, mente, inteligencia, o estoy más allá de eso? Ese análisis, vicāra o vijñāna, es necesario. ¿Y cuándo empezarás a hacer vicāra? Cuando te quedas con un hombre sabio, él te dice: "Tú también eres yo, tú también eres divino". Entonces empiezas a pensar: "Pero tengo tantas deficiencias, tantas fallas". Él dice: "Nada de esto es tu verdadero ser. Son superposiciones". Entonces empiezas a analizar, empiezas a creer, entonces empiezas a comportarte. Así que vijñāna es su camino. Simplemente hacen análisis. "Sí, si soy divino, si soy cuerpo y mente, entonces ¿qué es esta conciencia que siento? ¿Qué es esta alegría que siento que es incondicional? Cuando hago algo incondicional, siento esa alegría y dicha puras. ¿De dónde viene eso? No veo la misma calidad de alegría cuando hago cosas egoístas en el mundo. Los placeres del cuerpo y la mente no me dan la misma paz y esa dicha que proviene de no hacer nada egoísta." Así que tienes que empezar a pensar. Ese análisis es lo que hace este jñānī, y solo con eso se redime. Como el burro debe analizar: "Si la cuerda estuviera alrededor de mi cuello, ¿por qué no la siento? Cuando sacudo la cabeza, no la siento. Todos los días lo siento, pero hoy no lo siento." No piensan. Están tan perdidos en hacer. Dicen en hindi, puristas de las reglas. Simplemente no pueden pensar por sí mismos. Simplemente irán como ovejas. Has visto cómo estas ovejas... Un día vi un buen chiste. Estas ovejas estaban allí. No hay límite en el sentido de que no hay cerca, pero todas estas ovejas se han acurrucado allí. Hay una puerta pero no hay cerca. Imagina que significa que no hay sala pero hay una puerta. Y la primera oveja es obligada a salir por la puerta, y todas las ovejas se alinean detrás. Podrían haber salido por cualquier lado porque no hay cerca en absoluto. Pero solo miraron a la primera oveja salir por esa puerta, y todas las ovejas se acurrucan para salir más rápido. Todas, hay un gran atasco de tráfico en la puerta de una cerca que no existe. Las ovejas no piensan. Solo siguen, siguen ciegamente. Así, estos tontos siguen ciegamente, siguen porque están tan asustados todo el tiempo.

¿Perderé mi trabajo? ¿Mi esposa se enfadará? ¿Moriré yo, mis padres? ¿Sufriré pérdidas en mi negocio?

¿Sucede? Están tan asustados todo el tiempo. Van de un lugar a otro pidiendo formas de protegerse y preservarse como esos tontos, como ovejas. Las ovejas hacen eso todo el tiempo porque no entienden nada. No piensan. No tienen vijñāna. Entonces, jñānī analiza rápidamente y se da cuenta de que no es alguien atado por el cuerpo y la mente porque su conciencia es omnipresente, es expansiva. Y la alegría que experimenta a veces sin siquiera hacer nada, ¿de dónde viene? ¿Cuál es su fuente? ¿Cuáles son sus orígenes? Analiza, y luego lee, escucha los consejos de la gente buena, de la gente sabia, y comienza a pensar en ello, a contemplarlo, y lentamente se libra de esta identidad errónea y es capaz de superar esa esclavitud que nunca existió.

Era solo una ilusión, una fantasía. Como los niños que se asustan en la oscuridad. Creen que hay un fantasma, pero no lo hay. Pero vivirán con miedo toda la noche. Muchos de nuestros alumnos, los pequeños, aguantan las ganas, tienen la vejiga llena, pero no tienen el valor de cruzar el pasillo e ir al baño. "Hay un fantasma en el baño". No hay ningún fantasma. Enciendes la luz y ves que no hay ningún fantasma. Así que el gurú hace eso. No ahuyenta al fantasma que nunca existió. Simplemente enciende la luz y demuestra que no hay ningún fantasma. "Ahora vete". ¿Acaso el gurú ahuyentó al fantasma que existía allí? No, nunca hubo un fantasma, así que no era necesario ahuyentarlo. Solo se necesitaba demostrar que no había ningún fantasma. De igual manera, los necios piensan, temen y se preocupan: "Oh, todo esto saldrá mal, pasará esto, pasará aquello". Viven constantemente con ese miedo. Pero los sabios no tienen miedo porque saben que todas estas son ideas falsas. El cuerpo mismo, en el que no creen, es su identidad. Nuestro mayor miedo es perder nuestros cuerpos. "¿Y si morimos, qué pasa entonces?" Pero no creen: "Yo soy el cuerpo. Yo soy la conciencia que está más allá del cuerpo. Los cuerpos van y vienen, la conciencia permanece". Ese sentimiento es tan fuerte en ellos que no le temen a nadie ni a nada. ¿Qué pueden perder? ¿Qué pueden perder que nunca existió? ¿Qué perdiste tú que nunca existió? Esa es la idea con la que viven. Por eso hacen un poco de análisis y se convencen, y no se preocupan por todas estas cosas. En el verso número 222, 18.37, dice de nuevo, la primera línea es sobre los necios. ¿Cómo lo hacen? Los necios nunca alcanzan ese ser, la verdad, la conciencia, esa experiencia de la conciencia. De nuevo, si digo que nunca alcanzan, entonces dirás que no se supone que alcancen nada, lo cual es cierto. Pero no se dan cuenta de que son cachorros de león. Todavía piensan que son ovejas. Entonces, ¿por qué no alcanzan esa libertad personal?

Porque piensan que tiene que ser alcanzado. Mira la paradoja. Nunca lo alcanzan porque piensan que tiene que ser alcanzado. Es algo ajeno a ellos que necesita ser adquirido o alcanzado mediante esfuerzos. Por eso nunca lo alcanzan. Qué ironía. ¿A quién intentan alcanzar? A sí mismos. Por eso nunca lo alcanzan. Si alguien viene a mí y me dice: "Sabes, me estoy buscando a mí mismo. No me he encontrado desde la mañana". Entiendo que busques a tu vecino, que no lo hayas encontrado. Entiendo que busques a tu amigo. Pero vuelves y dices, digamos que te llamas Ravi, dices: "¿Has visto a Ravi en alguna parte?" O si yo vine y dijera: "¿Has visto a Madhu Sai en alguna parte desde la mañana?" ¿Qué dirías? "Creo que algo anda mal contigo porque eres Madhu Sai". "¿Ah, sí? ¿Lo soy?" Si te hago estas preguntas, ¿qué pensarás de mí? Mudha es un tonto, un ignorante. ¿Cómo puedes buscarte a ti mismo? Así que esta idea de que estoy buscando la verdad misma es un impedimento para que te des cuenta de la verdad. Es como decir: "Me estoy buscando a mí mismo". ¿Cómo puedes encontrarte a ti mismo? Dime tú, ¿verdad? Si alguno de ustedes viene a mí y me dice: "¿Me has visto en algún lugar? Llevo buscándome desde entonces". "¿Qué buscas?" "A mí mismo". "Pero tú eres eso. ¿Dónde te encontrarás a ti mismo? ¿Solo en ti mismo, no?" Has imaginado que tienes que encontrarte a ti mismo en tal o cual aula o tal o cual lugar. Entonces nunca te encontrarás a ti mismo porque no existes más allá de ti mismo. De igual manera, los necios no alcanzan la divinidad porque piensan que la divinidad existe como algo distinto a ellos. Así que tienen que ir a un templo para encontrar a Dios, o tienen que subir a una montaña y meditar para encontrar a Dios, o tienen que hacer tal cantidad de caridad y austeridades para encontrar a Dios. Todas estas ideas son construcciones falsas. Por eso nunca encontrarán a Dios, porque lo buscan en otra parte.

Es como las gafas de Kuchu. Cuando éramos pequeños, había una historia sobre un tal Kuchu. Se ponía las gafas en la cabeza y las buscaba hasta que alguien le decía: "Están justo en tu cabeza". Así es. Y está bien. Al menos las gafas son diferentes a ti. Si Kuchu dice: "Estoy buscando a Kuchu", ¿qué le diría al Sr. Kuchu? "Nunca encontrarás al Sr. Kuchu", le diría, "porque estás buscando en el lugar equivocado. Tú eres eso". Bhagwan solía contar una historia. Había una señora que perdió su aguja mientras cosía, y luego la buscaba por la calle. Entonces un hombre sabio que pasaba le dijo: "¿Qué buscas, oh madre?". Ella dijo: "He perdido mi aguja, así que la estoy buscando". "Oh, déjame ayudarte". Por compasión, él también empezó a buscar. Después de un rato, otra persona, un transeúnte, se acercó y preguntó: "¿Qué están haciendo ustedes dos?". "Estás buscando la aguja que perdió esta anciana." "Oh, déjame ayudar." Él también comienza a buscar. Después de un rato, pasa otra señora. Dice: "¿Qué están haciendo ustedes tres?" "Oh, esta abuela ha perdido su aguja.

Todos estamos buscando. —Oh, déjenme unirme. —Finalmente, llega una quinta persona, un hombre sabio. Pregunta: —¿Qué están haciendo? —Llevamos media hora buscando la aguja y no la hemos encontrado. — ¿Dónde la perdieron? —La abuela responde: —La perdí dentro de la casa. —¿Entonces por qué la buscan en la calle? —Porque hay una farola. Aquí hay luz, y en la casa no había luz, así que la busco a la luz del sol. ¿Qué lógica tiene eso? ¿Encontrará alguna vez la aguja?

Nunca. Aunque busque toda su vida y todo el mundo junto con sus búsquedas de la aguja, no encontrará la aguja porque nunca se perdió en el camino. Se perdió dentro.

la casa. ¿Solo porque hay luz afuera, vas a buscar la aguja allí? ¡Qué tontería! Mejor enciende una lámpara dentro de la casa y búscala, la encontrarás. Así que sin, estos tontos no preguntan. La primera pregunta que deberías haberle hecho a esa señora fue: "¿Dónde perdiste la aguja?" Entonces ella habría dicho: "La perdí en la casa". "Entonces, ¿por qué la buscas aquí? Entremos y busquemos". Pero todos los tontos comenzaron a seguirlos. ¿Cómo alcanzas a Dios? Tienes que subir esa montaña 30 veces de arriba a abajo. Si vas de rodillas, entonces encontrarás a Dios. Así que la gente sube todo tipo de montañas, y nadie pregunta: "¿Por qué buscamos a Dios en la montaña? ¿Acaso Dios no debería estar dentro de nosotros?" Nadie hará esa pregunta. ¿Por qué no preguntar? El sacerdote principal lo ha dicho.

Así que la ortodoxia, la superstición, el fanatismo, el extremismo, todo esto nace de tales ideas. Entonces nadie diría que estoy equivocado. Así que esa falsedad se convertirá en la nueva verdad porque nadie dirá: "¿Sabes qué? En realidad, estaba equivocado". ¿Cómo podrías decir eso? Ahora no puedes decirlo.

 Eso. Miles creen en ti ahora que este es el método. Entonces, ¿ahora haces de Dios un misterio? Dios nunca se deja encontrar por nadie así como así. A menos que seas tal y cual, no puedes encontrar a Dios. Entonces todos maldicen: "No soy tal y cual. Todavía no he alcanzado la sabiduría. No he evolucionado. Soy un pecador. Por lo tanto, no puedo encontrar a Dios". Pero el método en sí era erróneo. Que la primera persona que creó ese método no lo está diciendo. Está haciendo en silencio lo que quiere hacer porque ahora no puede retractarse de sus palabras y declarar que estaba equivocado. Ahí es donde empiezan a aparecer todos estos dogmatismos, ortodoxias y supersticiones, porque no aceptan su error, estas personas que iniciaron la tendencia en primer lugar, porque no tienen honestidad, no son sinceros, no tienen el valor de declarar que estaban equivocados. Ahora estas cosas falsas se convierten en la nueva norma, y la gente sigue ciegamente sin cuestionar ninguna de estas ideas. Ahí es donde ocurren todos los problemas del mundo. Por qué soy en particular, Ashtavakra destruye todas estas construcciones. Dice: "Ya basta. ¿Cuánto tiempo más buscarás tu identidad en otra parte?

"Estás donde estás." No lo eres, por lo tanto, Dios no es otro que tú es nuestra verdad bíblica. Si todos estamos hechos de Dios, entonces somos eso, ¿verdad? Si, por ejemplo, si una pulsera está hecha de oro, es oro. No es otra cosa que oro. Parece otra cosa. Una barra de oro o una moneda se ve de una manera, una pulsera se ve de otra. Pero luego, si analizas un poco, el vicāra, haces vijñāna, sabrás que esto es solo oro. Esto está hecho de oro. Érase una vez, se veía así, ahora se ve así porque una vez un orfebre trabajó en ella y la convirtió en una pulsera. Si la fundes, volverá a su forma original. Ese es el vicāra que hacen los jñānīs. No se dejan engañar por todos estos rituales externos. Entonces dice que no puedes encontrar, los tontos nunca se encuentran a sí mismos porque se buscan a sí mismos. Así que nunca se encuentran a sí mismos. ¿Por qué? Piensan que tiene que ser alcanzado por alguien más que ellos. Mientras que, mientras que el Una persona sabia, incluso sin desearlo, porque no anhela alcanzarse a sí misma, sabe que es el ser. Así, disfruta inmediatamente del estado de ser parabrahma, de ser super, de la conciencia suprema. Disfruta todo el tiempo porque siempre es consciente de que es el cachorro de león y no la oveja que creía ser. Esa comprensión es asombrosa. ¿Qué sucede entonces cuando Ashtavakra se pone de moda? Digamos que empieza a ponerse de moda ahora. Ashtavakra dice: "No te preocupes por hacer rituales, no vayas a templos, no tienes que seguir ninguna instrucción. Simplemente cree que eres divino, y te volverás divino". Esto causaría un gran revuelo en la sociedad actual.

Todos estos sacerdotes y demás, los ritualistas, los responsables de los templos y todas estas instituciones religiosas, quedarán desolados. Dirán: "¿De dónde vendrán ahora nuestras donaciones? ¿Quién nos va a venerar y escuchar? ¿Cómo vamos a influir en la política, en la gente y en el lugar?". Así que lo descartarán de inmediato, lo ignorarán y lo tildarán de blasfemia. ¿Por qué? Porque todo está en riesgo para ellos. Por eso el Vedanta no es aceptado por tanta gente en todo el mundo, porque se sienten inseguros. Sienten que todo lo que han construido hasta ahora se ha perdido.

Así que, aunque la gente a su alrededor sabe que lo que dicen no es verdad, no tienen el valor de decírselo a la cara. Así que todos viven en una mentira. ¿Recuerdan la historia de la túnica del rey, la túnica invisible del rey que se vuelve neutral por el bien de los niños? Había un rey que quería una de las mejores túnicas para cuando fuera coronado rey. Así que llamó a todos y les dijo al mejor sastre y a todos los que... Se les pidió a los diseñadores que crearan una túnica muy hermosa para él para la ceremonia de coronación. Y todos le dieron muchísimas ideas, muchísimos diseños, pero él no estaba satisfecho. Decía: "Oh, esto también lo vi en otro rey. Es un diseño antiguo". Es decir, seguía negándose. Y ya se acercaba el día en que debía ser coronado rey, y nadie sabía cómo crear una túnica para él. Entonces, un hombre sabio que decía: "Este rey nunca se conforma", tuvo una idea. Nunca había hecho ninguna túnica, pero llegó y fingió llevar una hermosa túnica en la mano. No había nada en su mano. Y dijo: "Esta es una túnica especial. Nadie puede verla, pero es una túnica tan hermosa. Es, se llama túnica invisible". Entonces todos dijeron: "Oh, esta es la primera vez que se diseña y confecciona una túnica así. Ningún rey la ha usado jamás para su ceremonia de coronación. Así que usted es el primero en tenerla". El rey se sintió muy, muy, ya sabes, ¿cómo decirlo?, honrado al saber que sería el primero en usar esa túnica. Y entonces el diseñador siguió describiendo: "Mira esa belleza, esa flor de allá, ese diseño de aquí". El rey no podía ver nada, pero pensó: "Si digo que no puedo ver, pareceré un tonto". Así que dijo: "Sí, sí, sí veo la flor, ese patrón de allá, esas gemas de allá, ese bordado de aquí". Y cuando el rey dijo que sí, los ministros también comenzaron a decir: "Sí, sí, es muy hermosa". Toda la corte comenzó a decir: "Por supuesto, en efecto, es una de las túnicas más únicas que jamás hayamos visto". Así que ahora todos estaban convencidos de que había una túnica porque este diseñador había sido muy ingenioso. Ahora todos creían que había una túnica porque, pero nadie tenía el valor de decirle al rey que en realidad no había ninguna cuerda. "¿Qué estás haciendo?" Y el rey no tiene el valor de decir que, "No entiendo este nuevo diseño", porque, "Se supone que soy la persona más sabia". Así que todos creen que hay una túnica. Ahora, el día de ponerse la corona, el rey sale de sus aposentos vistiendo la túnica invisible y desfila por la ciudad. Y todos los ciudadanos se sorprenden al ver a su rey caminando desnudo. Y pero nadie tiene el valor porque se ha extendido la historia de que el rey lleva una túnica invisible muy, muy única que está muy bellamente bordada, y nunca en la historia ningún rey ha usado una túnica así. "Nuestro es el rey más único". Así que todos callan. Nadie tiene el valor de decir que está mal. E imaginen a este rey caminando con orgullo, desnudo por las calles. Justo entonces un niño al que no le importa, que no entiende cómo, qué decir y qué no decir, es sincero.

¿Recuerdan que hablamos de los niños? Él dice: "El rey está desnudo". Entonces el rey se da cuenta: "Debo estar desnudo porque el niño lo dice", mientras que todos sus súbditos, ministros, el pueblo, nadie se atrevió a decir que estaba desnudo. Eso le ha pasado a la religión hoy en día. Ven la falsedad en la religión, ven las construcciones erróneas, ven esta idea de controlar y reprimir a la gente usando la religión como herramienta. Ven cómo se divide a la gente en nombre de la religión, cómo se les hace pelear, y ya saben, ocurren guerras y se asesina gente, y hay más personas que han muerto en guerras religiosas que de cualquier otra manera en la historia de la humanidad. Pero nadie se atrevió a gritar y decir que está mal. Alguien lo hizo.

Allí estaba Jesucristo, quien se levantó y dijo: «Esto es un disparate». ¿Y qué le sucedió? Todo el mundo lo sabe. Una vez que le pasó a él, todos los demás se callaron. «Mejor no hablar de ello». Lo mismo ocurrió en la religión hindú. Se abusó del sistema de castas y se trató muy mal a la gente. A las personas de castas inferiores se las trató peor que a los animales.

Nadie alzó la voz. ¿Por qué? Porque los poderosos y poderosos no lo permitirían. Ellos lo harán.

Matar, acabar con ellos, cualquiera que hable. Y así es como la religión se ha convertido en una maldición más que en una ayuda hoy. Y los jóvenes están huyendo. Ayer también estaba hablando, alguien dice que ahora la generación más joven no cree en Dios y la religión y todo esto porque no entienden por qué es así, por qué es discriminatorio, por qué es para algunos y no para todos, por qué no todos son tratados por igual. Y esa se ha convertido en la nueva tendencia. Y a esta clase de generación joven que cuestiona, no les importa porque no quieren nada de ti. No quieren tus votos, no quieren tu popularidad, no quieren ninguna influencia. Así que están huyendo de Dios y la religión. Eso tiene que cambiar, eso es lo que dije. Por eso he cambiado toda la idea al servicio. Que el servicio sea la rueda delantera y la espiritualidad la rueda trasera. Que el ciclo funcione así. Y que los jóvenes disfrutan porque ven bondad, sienten alegría en ella, y entonces empiezan a hacer las preguntas correctas, y entonces les das las respuestas correctas, y son muy felices. Por eso hay un hermoso shloka en el 224. Es de, no de aquí, pero es una referencia muy hermosa. Dice yoga, la gente tiene miedo incluso de los llamados yoguis: karma yogi, bhakti yogi, jñāna yogi, kriya yogi, hatha yogi, todo tipo de yoguis que creen que si haces estos rituales, alcanzarás a Dios. Esa es su identidad. Todo su sistema se basa en esta narrativa. Y el Ashtavakra rechaza todo esto. El Vedanta mismo rechaza todo esto. Así que Māūkya Kārikā es un hermoso tratado de Gau apāda, el maestro de Ādi Śa karācārya, y allí viene un shloka que dice: "¿Qué es este yoga? ¿Es kriya yoga, bi yoga, jñāna yoga? ¿Qué clase de yoga es este?" Asparśa yoga, dice. Yoga de no tocar, yoga de algo que nunca puede ser tocado. Entonces no se trata de girar las cuentas del rosario, no. ¿No se trata de meditar sentado en padmāsana? No. ¿No se trata de contener la respiración y controlar los sentidos?

Nada de esto. "¿Y qué es este yoga?" Es el yoga de la invisibilidad, lo que significa que no existe. Entonces, ¿cómo se le enfrenta? Ese es el problema, porque no hay nada que hacer para lograrlo. Así que todos esos yoguis que tienen grandes escuelas de yoga y dirigen negocios en nombre del yoga, le tienen un miedo terrible porque destruye todas sus falsas narrativas.

Así que todos los yoguis le temen a este yoga, que es el yoga de lo que no se puede tocar, ver, saborear, oler ni experimentar. Así que, yogui, todos estos yoguis le temen a este nuevo método de yoga. ¿Por qué? Porque le temen a lo que no deberían. ¿Por qué le temen? Porque eso hará que todas sus prácticas e ideas anteriores se vuelvan falsas, y esa es su identidad. Se aferrarán a esa falsa identidad. Nunca dirán que no hay ninguna cuerda allí y que el rey camina desnudo. Nunca lo dirán. Engañarán a más gente y difundirán esta narrativa falsa, haciendo que la gente se sienta incapaz de alcanzar a Dios.

Los harán depender de sí mismos porque así es como funcionan sus tiendas. Así que nunca dirán la verdad de que no me necesitan. En realidad, pueden darse cuenta de Dios por sí mismos. No necesitan venir a mis templos, iglesias, gurdwaras y mezquitas. Encontrarán a Dios si se vuelven puros dentro de sí mismos. Pero eso destruirá los negocios que giran en torno a toda esta historia. Así que esa es la idea. Esa es la idea de Ashtavakra. Por eso toda esta gente le tiene miedo a Ashtavakra. ¿Por qué? Una vez nuestro narimi lo llamó, "Es un terrorista espiritual", porque aterroriza a todos los llamados espiritualistas. Él dice: "No los necesitamos.

Muchas gracias. Ya no los necesitamos. Podemos encontrar a Dios por nosotros mismos. No necesitamos su ayuda para encontrar a Dios. No necesitamos sus iglesias, mezquitas, templos y gurús para encontrar a Dios. No necesitamos todos sus métodos y medios para encontrar a Dios. No necesitamos hacerles donaciones para encontrar a Dios. Podemos encontrar a Dios por nuestra cuenta", dice Ashtavakra. Y eso es algo que no será bien recibido. Así que crean miedo. "No, no, no, esa es una narrativa errónea. ¿Cómo pueden hacer esto?" Dicen mentiras. Por eso Ashtavakra no es para todos, siguen diciendo. El siguiente shloka es 18.38 en la página número 225, que dice, lo que significa lo que no tiene fundamento. El tonto está tan ansioso por atraparlo. Como los niños intentan atrapar sombras, que no existen. Pero cuando la sombra se mueve en la pared, intentan atraparla.

Creen que existe en la pared. Asimismo, este niradhara, que no tiene fundamento, no tiene fundamento... Este mundo no existe según el Vedanta. No existir significa que no existe permanentemente. No es un mundo relativo. No es permanente. Por eso buscamos la felicidad permanente en un mundo impermanente. Eso no va a suceder. La gente busca la felicidad fuera de este mundo impermanente. Mira, te sientes feliz porque te casaste, pero mañana discutes y tu felicidad desaparece. Te sientes feliz porque compraste una casa nueva, pero tu vecino compró una casa más grande, y ahora tu felicidad desaparece. Te sientes feliz porque obtuviste un ascenso, un aumento, pero tu vecino o colega obtuvo un ascenso o aumento mejor, y tu felicidad desaparece. Estas son cosas relativas. Así que la felicidad relativa no es la verdad, como declara nuestro Vedanta. Solo lo permanente es la verdad.

La idea es que lo que cambia no puede ser verdad. Estas personas persiguen sombras, y su vyagra, están tan ansiosos por alcanzarla. Se ve la cantidad de pasión y esfuerzo que hay en el mundo. ¿Para qué trabaja la gente 18 horas al día? Para ganar un poco más de dinero, para progresar en la vida, para, ya sabes, tener éxito. Le dedican muchísimo esfuerzo.

Son tan vyagra, tan ansiosos, tan inquietos, tan agitados. ¿Por qué? Quieren atrapar esas sombras, así lo expresa. Samsara... Por lo tanto, este samsara o esta idea del bien y del mal, de la felicidad y del dolor, existe para ellos. ¿Puedes alguna vez atrapar una sombra y retenerla contigo? Nunca podrás. Si atrapas el objeto, por supuesto, la sombra viene con él. Pero nuestras escrituras declaran que el objeto es Dios, el mundo es sombra. Intenta atrapar el mundo, no obtendrás nada. Atrapa a Dios, y obtendrás también el mundo. Bhagavan solía dar el ejemplo de un cocotero. Si quieres un coco de verdad, tienes que trepar al árbol y conseguirlo. Si lo consigues, ve a la sombra del cocotero y atrapa los cocos de la sombra, ¿obtendrás algo de ello? No, porque no hay fundamento para esa sombra. El fundamento de la sombra es la verdad del cocotero real. Entonces, ¿qué tienes que hacer? Trepar al cocotero. Recibirás cocos auténticos y también cocos falsos. Entonces dijo: «Ve tras Dios, el mundo vendrá a ti. No corras tras el mundo, porque Dios podría no venir».

Como cuando atrapas una sombra, no atrapas el objeto. Ese es todo el concepto de Ashtavakra. Él dice niradhara, no tiene fundamento. El tonto está tan ansioso por atraparlo, como los niños intentan atrapar sombras. Intentan golpear y jugar, lo cual no es cierto. Entonces sa sāra pu āti. Entonces están tristes o felices. Cuando golpean la sombra, están felices. Cuando no golpean la sombra,
están tristes. Esto es lo que hacemos. Tenemos éxito en el mundo, estamos felices. Fracasamos en el mundo, estamos tristes. ¿Qué les pasa a los sabios? ¿Qué analizan? "¿Esto es real o es una sombra?" Entonces, lo que es, van a la raíz de este problema.

No se quedan en la superficie. No se limitan a escuchar a cualquiera y creer ciegamente. No, hacen su propio análisis. Van a la raíz del problema. "¿Por qué mi mente siempre es tan voluble?"

¿Por qué salta de la felicidad a la tristeza a esto a aquello? ¿Por qué no soy estable? ¿Cuál es la razón de ello?" Bajan y bajan y bajan, analizan, cavan, cavan, cavan y van a la raíz de la causa. ¿Y cuál es la raíz de la causa? La ignorancia. "Es una sombra, no es un árbol real." Esa es la ignorancia. "Pensé que era un árbol real, así que estaba tratando de sacar el coco de él." Entonces bajan a la raíz de la causa, analizan y dicen: "Esto no es real. El árbol real está detrás de mí. Frente a mí está la sombra del árbol." Luego se dan la vuelta, miran el árbol real y luego trepan al árbol. Esa es la idea. ¿Qué hacen entonces? Van a la raíz del problema y lo arrancan de raíz de una vez por todas. Arrancan la ignorancia de raíz de una vez por todas. Una vez que la arrancan, ¿qué sucede? Se convierten en buddhiman, se llenan de sabiduría porque analizan y van a la causa raíz y la eliminan de raíz, no solo la recortan de la superficie, como hacemos nosotros. Por eso dije que una vez que comienzas en el camino espiritual, no puedes barrerlo todo debajo de la alfombra y sentirte bien porque la casa está limpia y todo está ordenado. No, no puede suceder. Tienes que quitar el polvo de la alfombra, eliminar todo lo que has acumulado, limpiarlo todo. Ve a la raíz de tu problema. ¿Por qué esta tristeza en mi vida? ¿Por qué esta inquietud en mi vida? ¿Por qué la agitación? ¿Por qué la depresión o la excitación, sea cual sea el caso? ¿Por qué oscilo entre las dos? Ve a lo profundo, muy profundo, muy profundo y date cuenta de que porque creo que soy el cuerpo y la mente y la inteligencia, y creo que este mundo es real, y creo que todas estas personas son la razón por la que puedo ser feliz o triste, dependo de todas ellas. Por eso sufro. En el momento en que me vuelva independiente, ¿dónde estará el sufrimiento?

Después de eso no hay sufrimiento. No necesitas a nadie para completarte. No necesitas a nadie para hacerte más feliz de lo que ya eres. No hay dependencias porque no hay deseos en ti. Esa es la raíz del problema. El deseo es la raíz de todos mis problemas. Deseos falsos, deseos equivocados. Deseo equivocado de atrapar los cocos en la sombra. Ese es un deseo equivocado. Ve y trabaja donde está el verdadero problema, no dentro, como buscar.

la aguja donde se ha perdido. El hecho de que sea conveniente buscar en la calle no significa que no se pueda encontrar. No te ayudará a encontrar la aguja. Esa es la idea. La espiritualidad es incómoda, es molesta.

Como dije, pone a prueba tus convicciones, tu resistencia, tu fe, tu resiliencia. Queremos permanecer en nuestra zona de confort. Vamos a la iglesia el domingo, oramos un rato y volvemos. Creemos haber encontrado suficiente paz en Dios. Estamos acostumbrados a seis días de inquietud y uno de paz. Nos conformamos con eso. Si te conformas con ideas tan limitadas, entonces nunca alcanzarás la verdad última.

Nunca encontrarás a Dios. ¿Por qué? Porque lo buscas en el lugar equivocado. Tu metodología es errónea. La metodología consiste en bajar hasta la raíz y arrancar el árbol de raíz de una vez por todas. Mira, hoy tenemos PowerPoint y todo eso. Antes, se usaba un proyector de transparencias. Tenía una luz debajo, y luego se colocaban láminas de plástico en blanco sobre las que se escribía algo, y se proyectaba en la pared. Así hacíamos las presentaciones entonces. Un día, alguien estaba presentando, su diapositiva estaba en la superficie de la máquina, y luego se proyectaba en la pared. Había un error en esa diapositiva. Mientras presentaba, uno de mis compañeros vio el error en la pared y empezó a borrarlo. Le dije: "Eso no se puede borrar porque es solo una proyección. El verdadero problema está aquí". De igual manera, nuestra mente, como el mundo nos parece real, vemos la proyección a nuestro alrededor. Intentamos captarla como los niños intentan captar imágenes o sombras en la pared. Así es como juegan. Pero no es cierto. 

Como mi abuela estaba allí, solía hacerlo, me engañó durante mucho tiempo diciéndome que toda la gente dentro de la televisión podía verme. Y yo vivía con tal trauma y miedo de que, "Oh, esa presentadora de noticias en la televisión ahora me conoce, y si hago alguna travesura, se enterará". Simplemente lo creí porque mi abuela lo decía. Verás, tenía que mantener a tres niños rebeldes bajo su control todo el día. ¿Qué más podía hacer sino contarnos mentiras como esta? Así que cuando llegó la televisión, estábamos muy emocionados. Ella decía: "Mira, toda esa gente te está mirando. Será mejor que te calles". Entonces todos nos sentábamos como estatuas frente a la televisión. Por un tiempo, ella tenía paz en la casa. Así es como vivíamos hasta que un día pensé: "Si esta persona realmente vive dentro de la televisión, ¿de dónde saca saris nuevos para usar todos los días? ¿Cómo come? ¿Cómo duerme? ¿Dónde está su habitación?" Algo que comenzó a vicāra. Yo estaba creciendo, así que analicé. Entonces les dije a mi hermano y a mi hermana: "Hay algo raro en las historias de esta abuela. Ya no me las creo". "Porque mira, si esta señora vive ahí, ayer llevaba una cosa, hoy lleva otra. ¿Dónde está la ropa?

Y vive en un televisor tan pequeño, ¿dónde está su habitación? ¿Cómo va al baño? ¿Qué come?

Nunca los he visto hacer nada dentro." Así que un día decidimos abrir el televisor, de hecho. Lo abrimos también para buscar al presentador de noticias y a toda la gente que viene. ¿Pero qué encontramos en su lugar? Solo un gran tubo de imagen, nada más. Era una caja vacía. No había nadie dentro. Todo era mentira. Y habíamos estado viviendo una mentira todo este tiempo. Pero esa es la idea. Mi abuela estaba muy molesta. "¿Por qué abrieron este televisor? Se lo diré a tu madre cuando regrese." Porque nos tenía bajo su control. Esa era la única manera en que podía controlarnos. Así, todas esas narrativas falsas de, "Vengan a mí, los haré conocer a Dios. Vengan a mí y resolveré sus problemas. Vengan a mí y los ayudaré a darse cuenta." Todo esto es una tontería.

Ashtavakra dice tonterías. "¿Entonces deberíamos ir al ashram o no?", preguntarás después. Irás si quieres ir, no porque yo vaya a ayudarte a encontrar algo. Lo encontrarás tú mismo. Solo te voy a indicar dónde buscar. No busques en el lugar equivocado. Eso es todo lo que puedo decirte. La

búsqueda es tu problema. Yo no voy a buscar por ti. Te buscas a ti mismo. Pones tus esfuerzos. Pero yo solo lo señalaré, diciendo: "Aquí es donde estás cometiendo un error. Esto es lo que debes corregir." Eso es todo lo que puedo hacer. Como maestro, se supone que debo guiar. No se supone que debo hacer tu tarea. Solo puedo ayudarte, guiarte. Eso es más o menos lo que haré. Pero alguien dice: "Gracias a mí, encontrarás a Dios", y se equivocan. Alguien dice: "Porque si no vienes a este templo, iglesia, esto, aquello, nunca estarás en paz, nunca encontrarás a Dios", y se equivocan. Eso está mal. Por eso todos estos grandes, ya sabes, como Francisco de Asís, que también fue castigado porque abrió la iglesia a los campesinos, agricultores y pobres que no podían hacer donaciones. Así que la gran iglesia se sintió muy nerviosa. "¡Dios mío, nuestro control sobre la gente se está relajando!" Como sus templos: "Esta gente entrará, aquella gente no entrará". Tanta tontería en el mundo en nombre de la religión. ¿Por qué todo esto está mal? Son todos esos tontos que intentan con avidez aferrarse a la Sombras, proyecciones y sufrimiento todo el día. Mientras que el sabio analiza lo que hay dentro del televisor. "Busquemos un destornillador, abrámoslo y veamos qué hay dentro". Y entonces descubres que no hay nada. Todo era falso. Mi abuela nos estuvo engañando todo este tiempo. Y nos volvemos sabios. Ahora no vamos a ser. Ya no estamos bajo su control. Somos libres. Somos libres. ¿Acaso no éramos libres antes? Sí lo éramos. creíamos que no éramos libres porque nos habían vigilado. Ahora somos libres porque...

Sepan que eso es falso. No hay nadie viviendo dentro del televisor. Entonces, con esta comprensión, vayan a la raíz del problema y analicen por qué sufren, por qué se emocionan, por qué se deprimen, por qué las cosas cambian todo el tiempo, por qué no están siempre en un estado estable de felicidad. ¿Cuáles son las razones? Encontrarán que sus deseos son las razones. Una vez que se deshagan de los deseos y vivan una vida desinteresada inspirada por lo divino, no tendrán tales fluctuaciones. Siempre estarán estables y felices. El siguiente shloka es la página número 230, 18.39, que dice: "Quiero paz, quiero paz, quiero paz", pero nunca encuentra la paz. Bhagavan solía decir: "Quiero paz.

Elimina el "yo", elimina el "deseo", y solo tendrás paz. El "yo" representa el ego, el "deseo". Elimina ambos, y lo que queda es paz. Nuestra razón para no tener paz es que tenemos un ego que nunca se calma y deseos que nunca terminan. Por eso nunca encontramos la paz.

Siempre hay algo que nos molesta. El necio, en cambio, sigue buscando la paz. Anhela la paz. Quiere deshacerse de todo el ruido, el desorden y las perturbaciones para poder estar en paz. Pero dicen que nunca la encuentra, porque externamente puede sentirse en paz si ahuyenta a todos o huye a un lugar solitario. Encontrará algo de paz. Pero mentalmente, ¿está en paz? No. Por dentro, no hay paz, porque todo está en constante movimiento: pensamientos, deseos e ideas. Por eso nunca alcanza la paz. En cambio, el sabio cree ser la encarnación misma de la paz. Nunca hay un momento en que no esté en paz. Cree en ella porque está satisfecho. ¿Qué es la paz, en realidad? La satisfacción es paz. Cuando uno está muy satisfecho, está muy en paz. No tiene ningún deseo, no tiene nada que perseguir. Está en paz consigo mismo. Cuando tienes algún deseo, idea, ambición o apego, pierdes la paz. Esta persona, al no tener deseos, vive siempre en paz.

Y él visita, y cree que su propia naturaleza es la paz. Nadie puede robarle su paz porque él es la paz. No quiere la paz, él es la paz misma que busca. ¿Por qué? No tiene deseos de ningún tipo. Así que tiene una vida muy pacífica. Ningún problema en absoluto. ¿De dónde quieren huir los demás? Un tal Swami Vivekananda se quejaba a Ramakrishna Paramahamsa: "Cada vez que intento meditar, hay una fábrica cuyas sirenas suenan, la sirena suena y hace ruido, y perturba mi paz". Entonces Ramakrishna Paramahamsa dijo: "Empieza a meditar en la sirena. ¿Por qué no deberías?". Y de hecho, intenté estas cosas. Cuando estás irritado y algo te molesta, algo es ruidoso, especialmente, ves nuestra construcción, esta construcción es interminable. Llegué aquí hace 12 años, hace 13 años. Desde entonces, esta construcción no se ha detenido. Así que continuamente están martillando algo, cortando, haciendo, todo el tiempo hay ruido. Entonces una vez pensé en empezar, estaban martillando algo cerca de la estatua de Shiva, así que empecé a pensar, "Tong, tong, tong, tong", está sucediendo. Así que estaba meditando en esto, 1, 2, 3, 4, así. Entonces diré, "O­sh", luego diré, "ra", así. Sabes, simplemente disfrutas ese sonido en sí. ¿Qué opción tienes? No puedes callarlos, no puedes desear que desaparezcan. Tienes que lidiar con ello. Tienes que vivir en este mundo. Tienes que estar rodeado de todo tipo de personajes. Entonces, ¿cómo encuentras la paz pura? La paz pura no proviene de buscarla afuera, sino de hacer las paces contigo mismo dentro. Y eso es algo que requiere. Debes liberarte de tus actitudes, deseos y exigencias en la vida. "Me adaptaré a lo que venga". Encontrarás la paz. Así es como dice que los sabios creen que la paz reside en ellos mismos. No necesitan la paz del exterior. Pueden encontrarla en su interior. Por lo tanto, siempre están satisfechos y serenos. Mantienen una actitud pacífica en cualquier situación. No necesitan cambiar su exterior para estar en paz. Ya han cambiado su interior y ven la paz en todas partes. Esta es la belleza de estas personas.

Una vez, hay una historia que dice que un gurú estaba allí cuando unos discípulos se acercaron a él y le dijeron: "En mi casa hay mucho ruido, muchos problemas. Mi esposa no para de hablar, mis hijos lloran, saltan y gritan. No encuentro paz para meditar. ¿Qué hago?". Entonces el gurú preguntó: "¿Tienen vacas?". Él respondió: "Sí, tenemos vacas". El gurú les dijo: "Hagan una cosa. Traigan todas las vacas y átenlas dentro de la casa. Encontrarán la paz". Él dijo: "¿Qué es ese método? Empeorará las cosas". El gurú insistió: "No, solo haz eso". Entonces el gurú dijo: "Oh, las vacas son sagradas y mi maestro es divino, así que estoy seguro de que tiene alguna solución".

Entonces él trae todas las vacas y las ata todas dentro de la casa. Ahora dentro de la casa, hay cuatro vacas, una esposa, cuatro hijos. Él, la vida es miserable. Regresa al gurú después de algunos días. Dice, "No entiendo. Me hiciste hacer esto y no funcionó. Lo empeoró." Dijo, "¿Es así? Lo siento mucho. Ahora toma todas las vacas y átalas afuera de nuevo donde pertenecían." Entonces él va a casa, toma todas las vacas y las ata afuera. Dice, "Mi casa es tan pacífica ahora." Es la misma casa, la misma esposa, los mismos hijos, nosotros menos las vacas. Así que a veces Dios nos hace esto. Vamos y molestamos a Dios, "Estoy teniendo tantos problemas". Él crea un poco más de problemas, y cuando ese pequeño problema más se resuelve, entonces sientes, "En realidad soy bastante feliz. No tengo ningún problema." Alguien el otro día se estaba quejando. Les conté que cuando la gente se quejaba a Dios en un pueblo, "Tengo tantos problemas", Dios dijo: "Vengan mañana al centro del pueblo. Traigan todos sus problemas y pónganlos en el suelo". Entonces todos trajeron sus problemas en manojos, grandes y pequeños, y los arrojaron todos al suelo. Y entonces Dios dijo: "Bien, ahora solo tienen uno, tienen una opción. Pueden cambiar su problema por el de cualquier otra persona, el que quieran". Y de repente la gente se dio cuenta de que su problema era el menor de todos. A veces no nos damos cuenta de que ya tenemos paz hasta que atravesamos situaciones difíciles en la vida, y entonces descubrimos que esto es mejor, que esto mismo es paz. Así que la paz no es algo externo. No viene de fuera. Primero, deben entender eso. Si creen que no tienen paz por culpa de sus hijos, de su esposo, del trabajo, de... no, están buscando en el lugar equivocado. Si tienen paz interior, pueden lidiar con todo lo demás con esa paz y ecuanimidad porque no tienen paz interior. Así que ves inquietud por todas partes. Yathā di tathā si, dicen, "Como tu visión, así es el mundo".

Así pues, una buena persona tendrá paz interior y siempre tratará a todos con paz, serenidad, shantaas manasah. En cambio, una persona inquieta, aunque todo esté en paz, creará el caos porque no está en paz interiormente, por lo que perturbará la paz de todos. Los sabios han comprendido que la paz está dentro, no hay nada que buscar fuera, mientras que los necios intentan arreglar todo lo externo para poder alcanzar la paz. Este es el camino de ambos. El siguiente verso, 18.40, dice de nuevo, la primera línea trata sobre el necio. ¿Cómo se comporta? Intenta ver las cosas como son en el sentido que él quiere. Tener un poco de dependencia. Él depende de las cosas externas para creer en algo. Necesita creer en algo solo si lo ve. Ahora, ¿puedes ver a Dios? No puedes ver a Dios. "Entonces no creo en Dios". Esa es la forma de los ateos. "¿Dónde está Dios?

Muéstrame. No puedo ver, no creo." Punto. No hay discusión después de eso. Mientras que los sabios, ¿qué hacen? Ven lo que no se ve en todo. Ven el atman donde existe el mundo. Por ejemplo, el joyero, como siempre decimos, vas al joyero con la joya, y cuando le entregas la joya, al joyero no le interesa el diseño ni todo eso. Le interesa el peso del oro y la pureza del oro. Eso es lo que tiene valor para él. Para la mujer, podría ser alguna reliquia familiar, la joya de mi madre, y cosas así. Pero para el joyero, es solo un trozo de oro. Sin piedad, lo fundirá en un trozo de oro, lo pesará y te dará el precio. Eso es todo. Mientras que la señora se emocionaría mucho al respecto. Entonces la idea es que estos necios, solo creen cuando ven algo. Así que dependen de la experiencia física para creer en algo.

Mientras que el sabio puede ver más allá porque ve el yo en todo lo que existe a su alrededor.

Ellos, como el joyero ve oro en todos los adornos. Mientras que los tontos se quedarán estancados en el adorno. "Mi brazalete es mejor que el tuyo. Mi cadena es mejor que la tuya. Mi diseño de joyería es mejor que el tuyo." Se quedan estancados ahí y discutirán eternamente. Un joyero solo verá el oro. "No, tu oro es menos, el oro de él es más." Voy hacia adentro. Esa es la idea. No ven las externalidades. Nuestros tontos, siempre dependen de lo externo. Solo si ven, creen. Y por eso nunca podrán encontrar a Dios porque Dios no se ve. Dios solo se experimenta. Si alguien dice: "Dame un kilogramo de Dios. Quiero comprar un..." No puedes conseguirlo en las tiendas. Dios es una experiencia. El yo es una experiencia. No puedes comprarlo en ningún lado.

Esa es la idea. Por lo tanto, esta dependencia de factores externos no existe para estas personas que ven algo más allá de eso. Ven más allá de las diferencias y perciben la unidad en ellas.

Por eso siempre he dicho que si tuviera visión microscópica, solo vería moléculas y elementos moviéndose en cada uno de ustedes. No vería la piel ni su belleza, ¿verdad? Si lo analizamos todo más allá de la belleza y el cuerpo, ¿qué queda? Bueno, huesos y carne. Después de eso, ¿qué hay? Algo de médula ósea y algunas células. En las células, ¿qué hay? Bien, hay un núcleo, hay esto, aquello. Después de eso, descompóngalo, descompóngalo. Hay átomos. Después de eso, partículas subatómicas. Después de eso, espacio. Todo es espacio. Los electrones ni siquiera son partículas ahora. Ni siquiera sabemos cómo señalarlos. Pero aun así parecemos estar hechos de algo sólido. La madera es sólida, la mano es sólida porque todos estamos unidos por eso. Todo el espacio se mantiene unido gracias a una energía y una fuerza tremendas, lo que ahora llamamos la teoría del campo unificado. Esa energía nos mantiene unidos, por lo que parecemos sólidos. Pero en realidad, todos somos espacios. No existimos. Si lo analizamos científicamente, no existimos en las formas que creemos tener, porque solo somos espacios. Pero parecemos existir de esta manera. Entonces, un necio piensa: "Oh, esta es la apariencia, esto es real". Un científico mirará a través de todo esto, verá a través de todo esto, y verá: "Oh, todo esto son solo átomos y espacios, nada más que eso". Por lo tanto, si es científico, no puede apegarse a las formas y los nombres. ¿Por qué? Porque no puede ver formas ni nombres. Solo puede ver los espacios y las energías. Así es como el jñānī no ve este jagat, el mundo, y se apega a él. Ve a través de todos estos jagat hasta ese atman, ese Brahman que ha hecho este mundo, y por lo tanto es capaz de percibir lo que es imperceptible a través de la facultad física. Esa es la idea del Vedānta, no es para todos porque no creemos a menos que lo probemos y podamos medirlo empíricamente, probar, oler, oír, ver o tocar. No creemos en las cosas. Pero el Vedānta, por su propia definición, exige que aprendas a 

  creer en cosas que no ves, pruebas, hueles, tocas ni oyes. Dios está más allá de los sentidos. Así que eso es el Vedānta natatra sūryo bhāti es un hermoso shloka en la página siguiente que dice ¿cómo se define esa divinidad en nuestras escrituras? El sol no brilla, al parecer. La luna no brilla, no hay relámpagos, ni siquiera fuego. Como brilla, todo brilla.

En su resplandor, todo resplandece. Esa es la definición de Dios en nuestro Vedānta. ¿Cómo conocemos a Dios? Conocemos a Dios solo a través de Dios. Dios mismo tiene que capacitarnos para conocerlo. No podemos conocerlo a través de nuestra mente o sentidos. ¿Cómo vemos? Si ves un objeto en esta habitación, te preguntaré: "¿Cómo ves este objeto?" Lo verás porque es,

"Estoy viendo a la luz de las bombillas". "¿Cómo ves la luz de la bombilla?" es mi pregunta. Ves la mesa a la luz que proviene de las bombillas. Ahora quiero ver la luz que impregna toda esta habitación. ¿Podemos ver esa luz? No vemos la luz. Vemos el reflejo de las cosas en esa luz. Si quito todas las cosas de aquí, nada que se refleje, ¿puedo ver la luz de la bombilla? No. Simplemente pasará a través del universo. Si hay vacío, no hay nada aquí, la luz simplemente

desaparecerá en el universo. Nunca la veré. Todo lo que veo en este mundo es un reflejo de las cosas, pero la luz en sí misma es invisible. Los objetos se ven, pero la luz en sí misma es invisible. Esa es la idea. Porque si no hay ningún objeto reflejado, la luz simplemente pasará. Nunca veremos nada. Así que esa es la idea. ¿Cómo es Dios? Dios es lo invisible mediante lo cual todo se ve. Dios es lo inaudible mediante lo cual todo se oye. Dios que, Dios es lo intocable mediante lo cual todo se toca. Entonces Dios es esa energía o poder o como quieras llamarlo, debido a la cual experimentamos el mundo. Entonces, ¿cómo sabes que Dios existe? Si experimentas el mundo, es porque Dios existe. Esa es la definición de Vedānta. ¿Cómo sabes que Dios existe?

Porque el mundo existe para ti. Eres capaz de ver todo, de percibir todo debido a ese poder de Dios que está dentro de ti. De lo contrario, no lo verás. Así es la idea. Otro hermoso shloka, solo por razones académicas, el 234, es del Kena Upani ad, otro gran upanisha, que dice lo que yace detrás de nuestros ojos, lo

que yace detrás de nuestros oídos, lo que está oculto detrás de nuestra mente. Y explica tan bellamente, dice que es el oído del oído. Este es un oído, tímpano y todo eso, pero detrás de eso hay un oído, dicen. Ese es Dios. El cual, quien nos hace oír cosas, ese poder es Dios. Luego la mente de la mente, dice. La mente no es la parte del cerebro. Esa, esa capacidad de analizar, percibir y experimentar cosas es la mente. Ese es Dios. Luego aquello que es el habla del habla.

Entonces la lengua no es el habla, no. La capacidad de hablar es Dios. Luego prā asya prā a, la vida de la vida. Entonces estamos respirando, entonces la sangre está circulando, el cuerpo está digiriendo la comida. ¿No es eso vida? No. Ese poder que hace que todo esto suceda es la vida. Ese es Dios. Entonces cak u aś cak u , ojo del ojo. Entonces, todo lo que vemos a

través de nuestras pupilas y ojos, ¿no es todo? No. Detrás de eso, hay un poder que permite a nuestros ojos percibir las cosas. Ese es Dios. Entonces, de esa manera, continúa explicando, y dice que una vez que una persona se desapega de este mundo, alcanza la inmortalidad solo si conoce el ojo del ojo, el oído del oído, la mente de la mente, el habla del habla, lo que sea, lo que yace detrás de todo lo que es aparente y visible. Ese poder invisible, inaudible, intocable, inolvido, insípido es pero eso hace que todo suceda. Entonces, ¿cómo sabes que eres Dios? ¿Puedes oír, saborear, oler, tocar, aquí? Sí, entonces eres Dios porque a menos que Dios esté ahí, todo esto no es posible para nadie. Entonces, ¿qué pasa con esas personas que están en coma? No pueden ver, oír, oler, tocar, y todo lo demás, sin embargo, su fuerza vital está ahí. El cuerpo sigue funcionando. La divinidad está ahí. La idea es que la divinidad es la razón por la que incluso experimentamos el mundo. Si no hay divinidad, no podemos experimentar este mundo. Entonces, ¿cómo refutas los argumentos del ateo de que Dios no existe? Dices que existes, por lo tanto, si Dios existe. Sin Dios, no puedes existir. Existes. ¿Cómo sabes que hay luz en esta habitación?

Porque puedo ver las cosas, por eso sé que hay luz. ¿Pero puedo ver la luz misma? No puedo.

La luz que sale de la bombilla y llega hasta mí, ¿puedo verla en el trayecto? No puedo verla. Solo la veo cuando se refleja en algo. A veces, la luz de la mañana entra por la ventana y, al pasar, la veo como rayos. Si hay polvo o humo en la habitación que se refleja, entonces veo el haz de luz que llega a la habitación. Si no hay polvo, si no hay nada, no puedo ver la luz. De igual modo, Dios es esa energía sutil, ese poder, esa luz con la que vemos todo, pero no vemos la luz en sí misma. Por lo tanto, creemos que la luz no existe. Pero eso sería una necedad, porque gracias a la luz vemos las cosas. Así es como experimentamos este mundo, gracias a Dios.

Esa es la premisa básica del Vedanta, por lo que es imposible que un vedantista crea que Dios no existe, aunque no pueda verlo físicamente, saborearlo, olerlo ni tocarlo. Pero esa es la definición de Dios. No se supone que se le pueda saborear, oler ni tocar, pero Él es la razón por la que todo sucede. Ese concepto en sí mismo es tan hermoso en el Vedanta. Así que 18.41, 41, que dice, que significa que para el necio, solo existe esta idea de control. "Debo controlar mi vida, debo controlar las cosas, debo controlar esto, debo controlar aquello".

La idea de querer controlar tu destino o a ti mismo es una tontería. Todo está bajo la voluntad divina, y sucede según esa voluntad. Esta creencia es propia de los sabios.

Pero somos muy, muy exigentes. Queremos tener el control de las cosas, ¿verdad? Queremos vidas predecibles. Queremos saber qué viene después y cómo será. De lo contrario, estamos inquietos. No podemos estar tranquilos a menos que sepamos qué viene después y cómo vamos a afrontarlo. No queremos incertidumbres. Queremos futuros predecibles y controlables. Pero ese no es el camino de los sabios. Las personas insensatas son así. Quieren controlar y predecir todo. Así que también controlan su mente. "Mi mente no me escucha. No se concentra en Dios. Va de un lado a otro". Así que intentan reprimir su mente, sus emociones, sus instintos. Intentan controlarlo.

¿Qué hace el sabio? Se establece en el ser, en el sentimiento divino. Para él, lo que sea que suceda, que suceda, porque no es el hacedor de nada, no controla nada. Lo que sucede es según la voluntad divina, así que déjelo suceder. Así es como sucede si alguien muere, bien. Alguien, alguien nuevo nace, bien. Un amigo enferma, bien. Un amigo se recupera de una enfermedad, bien. Alguien cumple años, bien. Alguien pierde algo, bien. Así que no se apegan, y no se ven afectados. Mientras que los necios intentan controlarlo todo, y sobre todo, intentan controlar su propia mente, lo cual es imposible de controlar. Controlar la mente es como controlar el viento, dice Arjuna. ¿Puedes controlar el viento? No. Puedes dirigir el viento, pero no puedes controlarlo. No puedes  capturarlo, no puedes agarrarlo. Entonces la idea de la mente es, esta idea de los necios es que intentan controlar lo incontrolable. ¿Tienes algún control sobre tu destino? Dime tú. Crees que tienes el control, pero te estás engañando a ti mismo. Viene de otro lugar. Esa rendición es el camino de los sabios porque están establecidos en el ser. Así que no tienen esta idea de intentar controlar o no controlar. Por lo tanto, su vida es un flujo espontáneo, sin esfuerzo. No intentan resistir, luchar, cambiar ni cuestionar. Simplemente son testigos de lo que sucede. Eso es lo que Bhagavan solía decir cuando daba relojes. Decía: «¡Observa!». W significa «observa tus palabras», A significa «observa tus acciones», T observa tus pensamientos, C observa tu carácter, H observa tu corazón», decía. Entonces, ¿qué hacen los sabios? Simplemente observan. No intentan interferir ni controlarlo. Cuando observan, se dan cuenta de si dicen lo correcto o lo incorrecto, si hacen lo correcto o lo incorrecto. Toman conciencia. Los necios se involucran tanto que no distinguen entre lo que está fuera y lo que observan. Así que sé testigo de tus propios pensamientos, palabras y acciones. Esa es una forma en que no puedes controlar, pero sí puedes dirigir tu mente. Los niños están ahí, sin darse cuenta, siguen haciendo cosas.

A veces, los ancianos los vigilan, los corrigen o los salvan. Supongamos que un niño está jugando y está a punto de alcanzar el fuego o cerca de él; el niño no se da cuenta, pero un padre lo observa y puede ir a detenerlo. De esa manera, uno debe vigilar su propia mente. Los sabios son así. Observan lo que sucede como testigos. No intentan interferir. Por lo tanto, distanciarse un poco y observarse a uno mismo es la clave según el Ashtavakra. Los necios intentan controlar, mientras que los sabios lo observan. El siguiente shloka es el 42, página 240, que dice que hay dos maneras de ver el mundo: existe o no existe. Si dices que existe, corres tras él. Los vedantinos dicen, o supuestamente dicen los sabios: "Oh, este mundo es una ilusión, no existe". A los verdaderos sabios no les importa si existe o no existe. Están más allá de ambas cosas. Se dice que: «Si existe, correrás tras ello. Si no existe, intentarás rechazarlo». Pero para los sabios, ni rechazar ni aceptar existen. Pase lo que pase, de cualquier forma, están contentos con ello. No les preocupa la idea de controlar, predecir, tener claridad en las cosas. Simplemente fluyen como un río. ¿Qué viene después? ¿Una montaña, un desfiladero, un campo o una ciudad? Al río no le importa. Fluye. Si es una montaña, no puede moverla. Se moverá, la rodeará y seguirá fluyendo. No insiste: «A menos que la montaña se mueva, no voy a seguir fluyendo». Los Jñānīs no son así. Los Jñānīs fluyen.

Pase lo que pase, lo aceptan con el mejor ánimo y siguen adelante. No luchan innecesariamente. Pero el problema radica en el "Existe, así que debería tenerlo". Ese "No existe" significa que de repente leen algunas escrituras y dicen: "Oh, este mundo es una ilusión, no existe. No quiero esposa, no quiero casa, no quiero trabajo, no quiero esto. Quiero huir". Esa idea también es errónea. Por eso sufren los jñānīs, porque o bien intentan alcanzar algo o bien intentan huir de ello. Y por eso sufren continuamente. ¿Entiendes mi punto? Pero si eres un jñānī, fluirás. Esa es la idea. Y hay hermosos shlokas en otros Upani ads sobre lo mismo, especialmente en el Kena Upani ad. Puedes leerlo para tu propio estudio académico. No lo he escrito aquí.

Lo que también dice, lo que significa que es diferente de lo que se conoce y diferente de lo que es tampoco se sabe. Esa es la naturaleza del yo. Si dices que lo sabes, no lo sabes. Y si dices que no lo sabes, te equivocas porque lo sabes por serlo. No puedes conocerlo como algo externo, esa es la idea. Si lo conoces como algo externo a ti, entonces no lo sabes en absoluto. ¿Cómo sabes que estás vivo? "Tengo que ir al hospital y comprobar si mi corazón late, si mis sistemas respiratorio y circulatorio funcionan. Entonces el médico me dirá que estás vivo y me dará un certificado". Así es como sabes, ¿acaso llegas a saber que estás vivo? Entonces, si dices: "No sé si estoy vivo", ¿qué debería pensar de ti? O dices: "Sé que estoy vivo". ¿Por qué afirmas eso? ¿O necesitas que un tercero te diga que estás vivo mediante algún análisis? Nada de esto es necesario.

Estás vivo porque lo estás. No hay necesidad de quedarse, de decir que estoy vivo. No hay necesidad de decir que no estoy vivo ni de preocuparme por si estoy vivo o no, porque no lo sé y alguien tiene que ayudarme. Como eso, "¿Eres divino?" "No lo sé." Eso está mal. "Lo sé." Eso también está mal. "Necesito que alguien me diga si soy divino o no." Eso también está mal. Eres divino tal como eres. Esa es la definición de nuestra divinidad. Así que esta idea de hacer, de querer averiguarlo en algún lugar, de probarlo, bhava o abhava, no existe en la mente del jñānī. Él ha trascendido eso porque experimenta la divinidad como ser divino.

Él no tiene akula, es decir, no tiene inquietud, ni duda, ni agitación. Verás, si no sabes algo, entonces te agitas, quieres saberlo. Pero este hombre no necesita hacer ambas cosas. ¿Por qué? Porque él es el ser. Ninguna de las dos le importa a la persona divina.

Esta es también una idea muy hermosa en el Chāndogya Upani ad. La historia cuenta que cuando Indra, rey de los dioses, y Virocana, su hermano pero rey de los demonios, se acercaron a su padre Prajapati y le preguntaron: "¿Cuál es nuestra verdadera naturaleza? ¿Cuál es la verdad?".

Y el Prajāpati dice: "Debes practicar la meditación y las austeridades durante 32 años, y entonces te lo diré". Así que durante 32 años ambos practicaron todas las austeridades, y entonces el padre los llamó y les dijo: «Lo que veis reflejado en la pupila de vuestros ojos, ese sois vosotros». Entonces estas personas fueron, miraron la lámina de agua, se adornaron bien y volvieron a mirar la lámina de agua.

¿Y a quién ve él? Se ven a sí mismos, su cuerpo, las joyas y la ropa.

Piensan: «Ah, entonces nosotros somos el cuerpo. Esa es nuestra verdad». Pero el necio demonio piensa: «Sí, yo soy el cuerpo. Debo hacer buen uso del cuerpo, disfrutar de mi vida usándolo, adornarlo, alimentarlo, mimarlo». Va y se lo declara a todos los demonios: «Debemos vivir así. Nuestro cuerpo lo es todo. Mi padre dijo que el cuerpo lo es todo. Debemos disfrutar del cuerpo». Así que siempre están perdidos en los placeres del mundo y divirtiéndose, en la vida demoníaca. Pero este dios empieza a pensar: «Si yo soy el cuerpo, el cuerpo muere, el cuerpo cambia, el cuerpo envejece, el cuerpo enferma. Pero por definición, la conciencia o Brahman, que es lo que yo soy verdaderamente, no muere, no cambia, no envejece, no rejuvenece, nunca nace, nunca muere. Entonces esta no puede ser la comprensión correcta de lo que mi padre intentó decir». Entonces regresa con su padre y le dice: «Padre, tengo una duda. No creo ser el cuerpo, porque el cuerpo muere, pero usted dijo que mi verdadera naturaleza es inmortal. Soy inmortal. ¿Cómo es posible entonces?». Él le responde: «Bien. Haz otros 32 años de tapas y regresa». Así que medita otros 32 años y regresa con su padre.

Y el Padre Creador lo llama y le dice: «Lo que se mueve en tus sueños eres tú». Entonces él se va, duerme y sueña. En sueños, se ve a sí mismo moviéndose y haciendo cosas.

Está feliz y triste y esto y aquello. Luego viene, siente, "Oh, eso que se mueve en el ¿Qué significa soñar? La persona que vi en el sueño soy yo en realidad." Pero entonces se da cuenta de que los sueños terminan. Aunque sueñe, en el sueño no nace, no crece, no muere, es el mismo. Sin embargo, a veces experimenta felicidad en el sueño, a veces tiene pesadillas, experimenta tristeza. Pero por naturaleza, la conciencia no debería experimentar la dualidad de las emociones. Así que vuelve a Prajāpati y le dice: "No, no estoy convencido de que el que se mueve en el sueño sea yo porque experimentó felicidad en un momento y tristeza en otro. Sí, no envejece, permanece joven, pero entonces algo anda mal." Dice: "Bien. Medita durante otros 32 años y vuelve a mí."

Te lo diré." Así que medita otros 32 años, y luego su padre lo llama y le dice: "Aquello que disfruta en el sueño profundo eres tú". Entonces va, duerme y alcanza un sueño muy profundo, y sale renovado. Dijo: "Sí, realmente había algún tipo de alegría en el sueño profundo". Pero entonces se da cuenta de que él, no era consciente de que estaba durmiendo. Pero por naturaleza, la conciencia siempre es consciente, siempre es conocedora. Entonces, ¿cómo desapareció su conocimiento mientras estaba en sueño profundo? Había alegría, por supuesto, pero no había conocimiento de esa alegría. Así que regresa con su padre y le dice: "Todavía no entiendo quién soy porque el que estaba en sueño profundo disfrutando, yo no era consciente en ese momento". Dicen: "Es muy bueno.

Ahora medita solo durante 5 años y regresa porque ya has meditado y analizado lo suficiente." En cinco años, cuando regrese, le explicará: "No eres ni el cuerpo, ni la mente que se mueve en el sueño, ni la ignorancia del sueño profundo. Eres la conciencia que impregna los tres estados. Experimentas tu cuerpo debido a esa conciencia. Experimentas el sueño debido a la conciencia. Y también en tu estado de sueño profundo, mientras ignoras tu estado, hay algo que es consciente.

Esa es tu conciencia." Ya que ella explica la definición de Brahman. De todos modos, es de Chāndogya Upani ad para tu... Entonces, ¿qué soy yo? Esa es la pregunta. ¿El cuerpo soy yo? Dice que no. ¿La mente soy yo? No. ¿Ese estado de sueño profundo y descanso soy yo? No. Es ese cuarto que impregna los tres estados es Chāndogya Upani ad. Solo quería decir que requiere algo de vicāra, contemplación, para darse cuenta de eso. El siguiente shloka está en el 244, que dice, lo que significa que aunque el ser es śuddha significa puro, no es solo uno. Él intenta alcanzar el ser de esta manera definiéndolo como la existencia pura y no dual es el ser, que, el tipo de mente humilde.

Entonces dirás: "Ahora mismo estás diciendo que todo es no dual y que la unidad es el yo".

Dice que incluso pensar en ello como algo distinto a ti es erróneo; esa es la idea principal. Al definirlo, en el momento en que lo defines, lo destruyes. Es como con los electrones: intentas llamarlos partículas y encontrar su posición, pero desaparecen, se convierten en ondas. Así que no puedes localizarlos. De la misma manera, si intentas definir el atman como algo no dual, algo puro, e intentas alcanzarlo de esa forma, también es un método erróneo. No lo alcanzarás. Entonces, ¿cuál es el otro camino?

Porque no lo ha entendido correctamente. Teóricamente ha comprendido que se supone que es puro, que se supone que es no dual, pero ¿lo ha comprendido realmente? No. Por lo tanto, este necio nunca se librará de los apegos. ¿Por qué? Porque solo ha leído definiciones, tiene conocimientos teóricos, pero le falta comprensión práctica. Así que leer demasiados libros tampoco sirve de nada. ¿Por qué? Porque te darán definición tras definición. Como la primera vez que Brahma Prajapati dio la definición: "Aquello que se refleja en la pupila de tu ojo, eso eres tú". Ahora está intentando alcanzarlo a través de esa definición. No lo hizo. Alcanzarlo. Luego definió: "Aquello que se mueve en el sueño eres tú". Trata de alcanzarlo a través de esa definición. No lo alcanzó. "Aquello que descansa y se regocija en el sueño profundo". Trató de alcanzarlo, no lo alcanzó. Pero dejó las tres ideas y luego dice: "Intenta comprender aquello que impregna las tres. No puedes experimentarlo directamente a través de tus sentidos, pero es una comprensión que tienes una vez que lo has experimentado". ¿Cómo sabes, cómo te sientes como una madre, me dices? Solo cuando te conviertes en madre, entiendes lo que es la maternidad. ¿Puedes tomar prestada la idea de maternidad de alguna otra madre? "Enséñame cómo ser una buena madre". No. Primero tienes un bebé, luego lo entenderás tú misma. Dirán: "No, no, sin tener un bebé, ¿puedo ser una buena madre?

¿Puedo sentirme como una madre? No, no puedes. De igual modo, hasta que no te des cuenta del ser, no lo conoces por definiciones, por lectura, por correr tras él. Nada de esto puede ayudarte a alcanzar el... Penúltimo shloka que dice en 248, que dice que aquel que desea alcanzar el ser, usa su buddhi, inteligencia, para comprender el ser. Necesita cierta dependencia. "Debo recitar estos muchos mantras. Debo recitar estos mahavakyas. Debo realizar algún ritual." Le dices que nada de esto es necesario, se siente muy incómodo.

Él piensa: "Tengo que hacer algo, ¿no?, para conservar mi esencia. Si no hago nada, ¿cómo voy a alcanzarla?". Porque en el mundo, nada se consigue sin hacer nada. Si quieres ganar dinero, trabaja duro. Si quieres tener buena reputación, señor, mucha gente la tiene.

Todo en este mundo requiere esfuerzo. Se utiliza la inteligencia y el esfuerzo. Aquí, para alcanzar el yo, se utiliza la inteligencia y el esfuerzo. Precisamente así no se logrará. Él dice: «Simplemente sé. Abandona todas estas ideas de hacer y lograr, y simplemente sé». Esa es la idea.

Y dice que a quien no tiene deseos, le dice: «Si dices: “Quiero la liberación”, esa idea de “quiero la liberación” se interpondrá en el camino de la liberación. Simplemente sé. Simplemente sé y la obtendrás». Dice que no hay dependencias. «Necesito recitar esto, necesito hacer tantos namas». Nada de esto es la razón por la que debes alcanzar el ser. No hacer nada, simplemente ser tú mismo, esperar a que suceda es el camino correcto. Como la flor que espera a que salga el sol y florece por sí sola.

No requiere esfuerzo para abrirse. Si intentas forzar los pétalos de una flor, nunca lucirá hermosa. Pero cuando sale el sol, se abre por sí sola, lentamente, sin ningún esfuerzo.

¿Cómo alcanzar la autorrealización? Sin esfuerzo, sin usar la inteligencia. Si se usa demasiada inteligencia, no sirve de nada, porque uno empieza a preguntarse: «Si Dios es así, ¿por qué hay tanta miseria en el mundo? Si Dios es compasivo, ¿por qué sufren estas personas? Si Dios es pura consciencia, ¿por qué hay tanta impureza en el mundo?». Se formulan cien preguntas equivocadas y uno se confunde. Así que no se use demasiado la cabeza. No funciona con Dios. Por eso Dios pertenece a la gente sencilla, a los inocentes, a los puros. Dios no va a estas dos personas extremadamente inteligentes.

Por eso, cuanto más educado seas, más difícil te resultará alcanzar a Dios, porque usarás tu inteligencia, intentarás encontrarle lógica a todo, intentarás medir empíricamente, y nada de esto funciona con Dios. Tienes que tener una entrega simple, pura e inocente. Así es como encuentras a Dios. El shloka 45 está en la página 250. Dice que vi ayāra ya significa tigres. ¿Tigres de qué? Dipina significa tigre. ¿Qué tigre? Tigre de los sentidos. Cuando los sentidos vienen tras de ti, "Comamos esto, disfrutemos aquello, veamos esto, saboreemos aquello, huelamos aquello", ¿qué sucede?

El tonto se asusta, chakita. Se sorprende, se asombra de que adonde va, corre, dice, "Déjame meditar ahora. Déjame huir de mis sentidos y entrar en meditación, ir a un templo, ir a un bosque para salvarme del ataque de los sentidos." Su idea siempre es huir y escapar. Mientras que el sabio, ¿qué hace? Vishanti jhati nira... Así que este tonto continúa haciendo eso. Corre al bosque o a un lugar tranquilo o huye de la gente y de las situaciones rápidamente y va y cae en el regazo de la meditación. Dice que la única manera en que los tontos escapan de las tentaciones del mundo es huir del mundo e intentar meditar y estar lejos de todo. Mientras que el sabio, lo que hace en el siguiente shloka, dice, "Este es mi shloka favorito, memorízalo." Dice qué sucede en el caso de aquellos que son jñānīs? Ellos mismos son leones. Olvídense de estos sentidos que los perturban. Nadie puede perturbarlos. Son como leones. ¿O qué clase de león? La ausencia de deseo es su fuerza.

Nirvāsana , no tienen deseos. Por eso son como leones. Solo las personas deseosas son mansas como gatitos porque necesitan algo de alguien, así que tienen que doblegarse y complacerlos. El que no tiene deseos puede vagar como un león, sin miedo. Nadie puede controlarlo. Así que estas personas que no tienen deseos por los sentidos y sus placeres, son como leones. ¿Qué hacen? Cuando están cerca, todos los objetos de los sentidos son como los elefantes en el bosque. En el momento en que entra el león, ¿qué pasa? Todos estos elefantes huyen. Están asustados. Así que huyen de la presencia del león. Y entonces palāyante, huyen. Otros, se callan. Tushnim significa que los elefantes dejan de hacer ruido porque el león está cerca. Así que los sentidos ya no te molestan. O si te molestan, das un rugido, ¿y qué pasa? Huyen. Palāyante, huyen. Y si no pueden huir, si no pueden huir, empiezan a servirte. Significa que no tienes que huir de tus sentidos y placeres sensoriales. Mucha gente se corta los órganos para volverse célibes o se tortura de muchas maneras para alcanzar a Dios. ¿Cuántas personas se han azotado, se han puesto coronas de espinas, han dormido en camas de clavos, todo lo que hacen para controlar su cuerpo, mente y tentaciones? Son como el shloka anterior, necios. En el momento en que aparece un tigre, huyes así. Mientras que estas personas son leones, y los objetos de los sentidos son como elefantes. Si el león entra en la selva, los elefantes se portan bien. No molestan al león. Huyen, de hecho. Así que, cuando no tienes deseos, eres como un león, y ningún sentido, ninguna tentación, nada del mundo puede afectarte. El siguiente shloka está en el 258, muy simple. Dice que para aquel que anhela el mok a, que no lo desea, que ha alcanzado esa sabiduría, esa persona no necesita perseguir nada. Quien no tiene dudas y cuya mente está absolutamente establecida en la verdad, esa persona no necesita nada, ni siquiera necesita perseguir la liberación.

¿Por qué? Porque ya está liberado como es, porque no tiene deseos. Nuestra idea de la liberación es ausencia de deseo. Una respuesta en una palabra. ¿Qué es la liberación? Ausencia de deseo. No lo sabes. Necesitas una segunda palabra para sustentar tu definición de liberación. Si no tienes deseos, estás liberado. Nadie puede atarte, nadie puede decirte qué hacer, qué no hacer. Así que aquellos cuyas mentes son firmes y libres, no les asaltan dudas, si soy Dios, no soy Dios, si esto es Dios o no Dios. Ninguno de ellos, no necesitan mala, no, no tienen dependencias para sentirse divinos. No tienes que afeitarte la cabeza, ni dejarte crecer la barba, ni usar rosarios, ni cambiar tu vestimenta. No se requiere ninguna de estas tonterías. Puedes ser como eres porque tu mente está absolutamente libre de deseos, libre de dudas y absolutamente establecida. Así que hagan lo que hagan, paśyan ś      van, todo lo que ven, oyen, tocan, huelen o prueban, en todo encuentran alegría porque no pueden ver diferencias entre los dos. Todo es lo mismo. Por eso dije que cuando llegaron los monjes budistas, estaban pidiendo comida, y todo lo que es dicho esto, solo llevan un tazón. No tienen compartimentos en el tazón, que esto sea para picante, aquello para dulce, esto para ácido, aquello para amargo, esto para arroz y aquello para carbohidratos.

No, simplemente lo mezclan todo, forman una bola grande y se la comen. Todos los sabores se mezclan porque no quieren ver las diferencias entre las cosas. No quieren prestar demasiada atención a las diferencias. Así que, hagan lo que hagan, son felices.

¿Por qué? Porque sus mentes están establecidas en Dios. No necesitan esta parafernalia externa. No necesito tener un rosario y un bastón y luego una túnica y mi cabello, debo estar rapado, debo ponerme un vibhuti. Sin hacer todas estas cosas también, están bien establecidos. El siguiente shloka es de la página 260. Dice, dice que con solo escuchar la verdad una vez, es decir la verdad, con solo escucharla una vez, el buddhi, los de mente pura, la entienden. Así son los impuros que luchan por entender la verdad. La verdad, incluso dicha una sola vez a las personas correctas, es comprendida por ellos. Mientras que para los necios que repiten cualquier cantidad de veces, no entenderán. ¿Por qué? Porque sus mentes son puras. No son egoístas, no son codiciosos, son pacíficos, son indiferentes a qué conducta es correcta o incorrecta. Ellos, no creen en todas estas cosas porque en todo ven solo la divinidad. No diferencian entre las personas. "Es un pecador, es un santo." De lo contrario, díganme, ¿cómo pueden estos grandes aceptar también a los pecadores? Cuando una mala persona vino a Prashanti Nilayam y todos dijeron: "Oh, este político es conocido por todas las maldades que ha cometido y cosas por el estilo. ¿Por qué Bhagwan le concede una entrevista?"

Todos preguntaron: "Bhagwan debería rechazarlos". Entonces la respuesta de Bhagwan fue: "Si yo también los rechazo, ¿quién los va a aceptar? ¿Quién los va a cambiar? Sí, lo son, no son buenas personas, son pecadores. Pero incluso si los rechazo, ¿qué esperanza hay para ellos entonces? ¿Cómo puedo rechazarlos?" Dijo: "También tengo que ayudarlos, así como ayudo a la gente sabia, a la gente buena, a la gente meritoria. Así que también tengo que ayudar a los pecadores". Y esa era la idea. Bhagavan dijo: "También tengo que aceptarlos". Que no ven que estos son correctos, aquellos son incorrectos. Sí, a los ojos de la ley, en el modo social, las personas pueden ser correctas o incorrectas.

Para el sabio, el verdadero jñānī, todo le pertenece. Una persona así puede aceptar a todos. Por eso, cuando nos sentimos aceptados y no juzgados ante Dios, lo amamos. Pero cuando no somos aceptados y nos sentimos juzgados, huimos de esas relaciones. Solo Dios no nos juzga. Crear una imagen de un Dios que nos juzga y nos castiga es erróneo. Dios nos acepta, nos corrige, por supuesto, como un padre que nos dice lo que está bien y lo que está mal, y nos ayuda a ser mejores, pero no nos rechaza. Esa es la belleza de Dios. Él no rechaza a nadie. Y 18.49 que dice, mira a los sabios, ¿qué hacen? Lo que sea que se les presente, lo hacen. Tienes que enseñar hoy, bien, iré a enseñar hoy. No tienes que hacer nada, no haré nada. Mañana tienes que cortar el césped, bien, cortaré el césped. Pasado día, tienes que adorar en el templo, no tienen problema con eso. No ven ningún trabajo como superior o inferior, o esto es mejor, aquello no lo es, esto es auspicioso, aquello es desfavorable. Entonces, cuando regresas de Occidente, dijo que la gente en Occidente discute sobre cómo romper el huevo por qué extremo. Esa, esa es una discusión interminable. Mientras que en India, la gente es discutiendo sobre cómo beber agua con la mano derecha o la izquierda. Solo en esto, han perdido la cabeza. No tienen tiempo para ideas superiores. Qué lado del huevo romper, eso se convierte en debate en las mesas. Y aquí en la India, "¿Por qué levantaste la cosa con la mano izquierda? Siempre usa la derecha". Tenías, esto es pecado, aquello es mérito. Esto es todo lo que aqueja a la gente. No son capaces de elevarse por encima de estas cosas tontas y mezquinas y pensar en cosas superiores como si fueran divinas. Así que ese era su dolor, y lo dijo todo. Así que este shouha, esto es puro, aquello es impuro, esto es correcto, aquello es incorrecto. No entienden todas estas cosas, ¿quiénes son los verdaderos sabios? Lo ven todo como igual. Como los niños, los niños no diferencian, yo como con la mano derecha o con la izquierda. Cada vez que los niños vienen a mi sala de entrevistas, les doy chocolates, extienden la mano izquierda. Las madres dirían: "Mano derecha, mano derecha, mano derecha". Ese tipo está mirando como diciendo: "¿Qué importa? De todos modos, me lo voy a dar". "No, no, no, con la mano derecha". Así que el niño no sabe que la mano derecha es la correcta ni que la izquierda es la incorrecta. Es un niño. Solo está cogiendo el chocolate. Déjenlo en paz. Pero claro, tenemos reglas.

Si no sigues las reglas, te etiquetarán como bueno o malo. Pero para los niños no existe eso. Para los verdaderos sabios no existe. Pueden beber de cualquier parte.

Así que Swami Vivekananda tenía mucha hambre. Nadie le dio de comer. Todos vinieron y escucharon su conferencia. Nadie le preguntó: "¿Has comido algo, Swami G?". Así que al final, tenía mucha hambre. Y la persona que era el vigilante de ese lugar, era de una casta inferior, naturalmente, porque era un trabajador y de casta inferior. Vivekananda es un brahmán, ahora un sannyāsī. Todos se fueron. Entonces este hombre estaba a punto de cenar. Miró a un joven monje sentado en un rincón. Le dijo: "Swami G, ¿has comido algo?". Él dijo: "No". "¿Tienes hambre?". Dijo: "Claro. ¿Puedo comer algo de tu plato?". Dijo: "No, no, no, no puedes comer de mi plato. Soy un pecador, soy de una casta inferior. No mereces comer de mi plato". Dijo: "Pero tengo hambre. Necesito comer". Él dice: "Puedo darte, no tengo problema, pero si alguien ve que te he dado de comer de mi plato, no te dirán nada, pero a mí me darán una paliza". Así son las sociedades. "Así que incluso si te doy de comer porque tienes hambre, no me perdonarán. Por eso tengo miedo de darte de comer". Dijo: "No te preocupes, no cometerás ningún pecado. No le diré a nadie que me has dado de comer, pero por favor dame de comer porque tengo mucha hambre. Llevo tres días hablando y nadie me ha preguntado si he comido o bebido agua". Entonces toma la comida y come. Para Vivekananda, no se ha convertido en pecador por comer del plato de alguien que no pertenece a una casta superior. Así es como estos jñānīs no ven la diferencia. Finalmente, el último shloka de este libro, que dice, un hermoso shloka, dice significa libertad, mok a, liberación, libertad. Solo con la libertad llega la verdadera felicidad. Dice que solo con la libertad alcanzas lo más elevado. Solo la libertad te lleva al desapego supremo, y solo la libertad es el estado más elevado de existencia. Esa es la esencia del Ashtavakra Gita. ¿Por qué queremos hacer lo que hacemos? Porque queremos ser libres. Esa es nuestra naturaleza. Nadie quiere nacer. Intenta controlar a un niño, lo pasarás fatal porque un niño quiere ser libre, quiere correr. Intenta controlar a un animal, a un pájaro. No quieren estar enjaulados y atados. Quieren ser libres porque no estamos atados. Siempre queremos ser libres.

Cualquiera que nos ate de alguna manera, nos hace sentir incómodos. Si una relación se convierte en una atadura debido a las expectativas, queremos huir de esa relación. Cualquier cosa que nos hace sentir atados, destruye nuestra paz, destruye nuestro verdadero estado de existencia. Por eso la libertad es un valor tan preciado en todas las tradiciones, costumbres y culturas. Nadie jamás quiere ser esclavo o sirviente. ¿Y qué es la verdadera libertad? La ausencia de deseo. Esto es cierto.

Libertad porque cuando no tienes deseos, ¿quién puede atarte? Si no tienes deseos, eres libre. ¿Por qué no somos libres? Porque tenemos deseos. Entonces, debemos comportarnos en consecuencia. Complacemos a la gente, les hacemos lo que nos piden, tratamos con ellos, los soportamos, los toleramos. Hacemos lo que sea necesario porque tenemos deseos que satisfacer.

Pero si no tienes deseo, entonces no hay necesidad de estar atado. Así que toda atadura es deseo, y la ausencia de deseo es libertad. Y el último shloka dice que la libertad es el valor supremo que el sabio aprecia. Él sacrificaría cualquier cosa, pero no sacrificaría su libertad. Por eso, cuando la gente intenta atarme a mí o a Dios de cualquier manera, digo: "Eres mío", eso es cierto. "Soy tuyo", eso es cierto. Pero también soy de todos los demás. No soy exclusivamente tuyo. No puedo comportarme así. Krishna también pertenece a Radha, también a mamá. Radha no puede decir: "Solo me perteneces a mí". Meera no puede decir: "Solo me perteneces a mí. Tu flauta solo debe pagar por mí". No, pertenece a todos. De la misma manera, en el momento en que intentas atar a Dios a tus propias ideas, huirá. Nunca lo volverás a encontrar. Del mismo modo, cualquier cosa en el mundo que nos haga sentir atados, huyemos de ella. Se dice que todo lo que hacemos por la fuerza, por obligación, siempre nos lleva a la miseria. Todo lo que hacemos por nuestra propia voluntad nos hace felices. Esa es la idea de la libertad, que es el máximo don de la realización. Eres libre, nunca estás atado. De lo contrario, dime, cuando Jesucristo fue preguntado: "¿Eres Dios?", respondió que sí. Pero sabía que lo crucificarían si decía eso. Podría haber dicho fácilmente cualquier otra cosa: "No, no, lo siento, me equivoqué, pero ahora lo entiendo. Por favor, déjame en paz".

No dijo nada. Dijo que sí. "¿Eres el rey de...?" Sí, dijo. Eso es todo. Lo siguiente es la crucifixión. No mintió porque su libertad para decir la verdad es más importante para él que vivir una vida de mentiras. Esa libertad es el valor más importante. Por eso nunca debemos capturar a nadie, nada. Siempre he creído que los niños deben ser libres, las personas deben ser libres y todos deben vivir una vida libre. Pero la libertad no se trata solo de no estar bajo otro dominio colonial o bajo un sistema de esclavitud. La libertad es no estar atado por las propias emociones, no convertirse en esclavo de los propios sentidos, no estar atado por las propias limitaciones de ideas y deseos. Esa es la verdadera libertad que experimentan estos monjes.

Ashtavakra nos está enseñando eso.