Episodio 47
Como todos sabemos, hay dos aspectos en cualquier enseñanza: la teoría y la práctica. La teoría de la enseñanza trata sobre aprender la materia, sus principios y las diversas formas en que esa materia es aplicable en nuestra vida diaria. Pero las prácticas consisten en experimentarlo realmente, primero en un ambiente de laboratorio controlado y luego en la vida real, y solo entonces nuestra comprensión de la materia es completa. Todos nosotros, a lo largo de nuestra escolarización y estudios universitarios, hemos pasado por este proceso. Especialmente si miras la ciencia, aprenden sobre ciertas cosas. Digamos, el principio de refracción. La luz, cuando pasa de un medio a otro, se refracta. Cambia su dirección o cambia su, eh, curso. Luego vas, pones un prisma o pones una placa de vidrio, y luego pones alfileres en un lado y alfileres en el otro lado, y entonces te das cuenta de cómo tu visión de los alfileres, pensabas que estaba en línea recta, pero cuando quitaste la placa de vidrio, encontraste que había una inclinación, había una desviación. Y así también lo pruebas de varias maneras y basándote en eso sabes que cuando la luz pasa a través de algo parecido a un prisma, se refracta aún más y debido a eso ocurre la dispersión y luego ves muchos colores. Y todo esto tienes que hacerlo prácticamente... una cosa es leerlo en un libro y luego vas realmente al laboratorio y haces esto. Así también todo lo demás que has hecho. Cocinar, por ejemplo. Lees un libro de cocina y puedes pensar que has entendido todo, pero cuando realmente vas y cocinas en la práctica, es cuando sabes si realmente has entendido o no. Como la nuera, la nuera de la nueva era que no sabía nada de cocina, pensó que se las arreglaría leyendo un libro, un libro de cocina, y luego podría manejar a sus suegros. Así que cuando fue a su nuevo lugar, con los suegros, la suegra dijo: "Eres la nuera, has venido por el primer día. Debes preparar algo de upma para todos nosotros". Ella dijo: "No hay problema". Tomó el libro, fue a la cocina y lo leyó. Bien, tienes que verter esta cantidad de agua. Tienes que poner esta cantidad de rava o esta cantidad de otros ingredientes en ella y entonces se cocinará. Así que ella puso todo. Puso el aceite, el agua, la rava, la sal y todos los demás ingredientes en ella. Pero nada se cocinó. Después de mucho tiempo también, una hora también, nada se estaba cocinando. Así que la suegra sintió curiosidad y entró en la cocina para preguntar: "¿Qué has estado haciendo? Todos estamos esperando con nuestros platos vacíos en la mesa del comedor. Y no has regresado. ¿Qué has estado haciendo?" Ella dice: "He estado cocinando pero parece que hay algo mal con el libro. Ha pasado 1 hora y el upma no se está cocinando". Luego miró la estufa de gas y esa llama nunca se encendió. La suegra dijo: "¿Qué clase de cocinera eres? Has puesto todo pero no has encendido la llama". Ella dijo: "Eso no estaba escrito en el libro". Nuestro aprendizaje de la espiritualidad es así. Leemos Aṣṭāvakra Gītā, Bhagavad Gītā, Upanishads. Pero a menos que lo apliques prácticamente, solo entonces sabes qué has entendido y qué no has entendido. Estos Upanishads son todos como indicadores hacia el ser. Te dicen que este es el camino por el que debes ir, como las señales o los postes indicadores o los hitos. Realmente no te llevan allí. Ir allí es la parte práctica de ello, lo cual tienes que hacer tú mismo. Teóricamente uno puede entender: "Soy el ser más allá del cuerpo y la mente, más allá de las dualidades de la vida". Pero cuando realmente sucede la situación en la vida, es cuando sabes si lo has entendido completamente o no. En 2020, 2021, cuando estábamos leyendo todos estos libros y ocurrió el COVID, entonces ocurrió el COVID, empezamos todas estas cosas pero nada nos pasó. Así que estábamos leyendo felizmente, pensando que habíamos entendido que somos el ser. Y ocurrió el COVID y luego comenzaron las pruebas y los funcionarios del gobierno estaban allí y se estaban haciendo pruebas RT-PCR. ¿Y cuál era la situación entonces? ¿Qué pasaba por la mente de la gente en ese momento? Nadie pensó que somos el ser, qué importa si el COVID viene, no viene, si estamos vivos, estamos muertos, qué importa. Nadie pensó que somos el... somos el océano, no somos las olas. Todos estaban... si lo contraían, tenían miedo porque solo Dios sabe qué va a pasar porque nadie conocía la cura para ello. Nadie siquiera sabía cuán grave podía ponerse o cuál es la consecuencia. Así que algunas personas que lo contrajeron, rezaron: "Por favor, sálvame". Y aquellos que no lo contrajeron, agradecieron a Dios por no dejarme infectar. Ambos reprobaron el examen. Ambos reprobaron el examen. ¿Por qué? Porque aquellos que pensaron: "Gracias a Dios que no lo contraje", todavía estaban tan apegados a su cuerpo, mente, y esa idea de vivir que se sintieron aliviados de no haber sido infectados. No contrajeron el virus. Y aquellos que lo contrajeron y fueron puestos en cuarentena y todos los demás, ya sabes, deambulaban mientras estas personas estaban enjauladas, y maldijeron y lloraron y se quejaron: "¿Por qué me pasó esto solo a mí? ¿Por qué no a esa gente? ¿Por qué no a esta gente?" Y luego el miedo: "¿Qué pasa si muero? ¿Qué pasará con mi familia? ¿Qué pasará con el futuro, todos mis planes, todas mis ideas?" Ellos también reprobaron. Ellos también reprobaron igualmente, ni más ni menos. Porque cuando obtienes cero puntos, cero es igual para todos. Y yo dije en mi examen, o es uno o es cero. O lo obtienes todo o no obtienes nada. Así que no obtuviste nada. Aquellos que temieron en ambos sentidos o aquellos que se regocijaron. Y nunca supieron, vino la segunda ola. Aquellos que se regocijaban, también contrajeron COVID mientras los primeros se sentían muy felices: "Oh, somos inmunes ahora, nada nos pasará". De nuevo reprobaron. De nuevo reprobaron porque sus mentes no eran capaces de aceptar nada con ecuanimidad. Oscilaron hacia el lado positivo o hacia el lado negativo de las cosas. Así que ese es el examen práctico. Cuando lees estos caminos espirituales, mucha gente dice que la espiritualidad es muy difícil. Por eso muy pocas personas de entre miles caminan este sendero. Porque la parte teórica, la mayoría de ellos la caminan. Es muy agradable escuchar shlokas, memorizar algunos versos en sánscrito y recitarlos como un pandit. Pero en el momento en que llega la practicidad, esa vida, el gran laboratorio de la vida comienza a probar todas estas teorías. Tu hijo muere. Tu padre desaparece. Se pierde tu trabajo. Contraes una enfermedad terminal. Tu negocio se va todo. Tus buenos amigos se vuelven contra ti. Hay calumnias y escándalos fluyendo por todas partes. Pensaste que todas estas personas eran tuyas y de repente sabes que ninguna, ninguna de ellas es tuya. Incluso Dios parece no responderte más. Nada va bien en la vida. Todo se está convirtiendo en un fracaso. Todos tus grandes, grandiosos planes en los que estuviste trabajando durante todos estos años, se convierten en polvo. Y de repente te sientes completamente solo y abandonado en este ancho, ancho mundo. Y sin embargo no te inmutas. No sacudes tus convicciones que aún están intactas y aún permaneces ecuánime sin ser afectado por lo que sea que haya sucedido o esté sucediendo o vaya a suceder. Y aún permaneces en ese estado pacífico de ecuanimidad y aceptas las cosas como vienen sin clasificarlas como buenas o malas, sin clasificarlas como favorables o desfavorables, sin clasificarlas como agradables o no agradables. Y no te quejas, no lloras, no te lamentas por ello. Ahí es cuando has aprendido Aṣṭāvakra Gītā. Y recuerda, ahora estamos en la etapa final del Gītā. Así que las prácticas comenzarán pronto. Las teorías terminarán y las prácticas comenzarán. Enfrentarás dificultades. Enfrentarás obstáculos. Enfrentarás algún tipo de contratiempos, algunos problemas impensables o inimaginados que nunca podrías haber soñado siquiera. Pero estos, esos sucederían porque mi enseñanza tiene que completarse. ¿No es así? Como maestro, tengo que realizar prácticas también. No puedo simplemente detenerlo en la teoría. Así que empezaré a realizar prácticas en un momento. Ahí es cuando tu verdadera convicción y comprensión de estos temas comenzará. Nada debería inmutarse en ti. No deberías sentir ni un momento de sacudida o un escalofrío o esa perturbación, desequilibrio. No deberías sentir. E incluso si lo sientes, digamos, deberías recuperarte rápidamente de eso y volver al estado normal. Eso es algo que tienes que descubrir por ti mismo porque estas prácticas no son algo que se pueda hacer en un laboratorio o este es tu compuesto, esta es tu mezcla, averigua qué es, cuáles son los, cuál es la composición química, haz algunos experimentos. No, estas son cosas que sucederán dentro de ti, en ese microcosmos que yace dentro de ti. Y sentirás la tensión de ello. Sentirás el estrés de ello. Sentirás las dificultades. Sin embargo, hay algo en ti que permanece inafectado, inalterado, imperturbado. Y tendrás que encontrar ese rincón tranquilo, esa cueva en tu corazón donde puedes ir y estudiarte a ti mismo y dejar que el mundo pase. Si no puedes lograr eso, has reprobado tus exámenes. Obtuviste solo teoría pero no práctica. Pero la teoría no sirve de nada. Como la señora estaba cocinando el upma, el upma nunca se cocinará incluso si ella se para allí durante 100 años porque no lo ha hecho bien. Así que incluso si lees todas estas escrituras por otros 100 años hasta el final de tu vida, nada sucederá. Tu espiritualidad permanecerá inmadura, imperfecta, inconclusa. Y luego otra vida para continuar el viaje desde aquí. Como una vez que repruebas, tienes que volver a la misma clase y luego continuar desde la misma clase. Tienes que repetir todo. Repetirás de nuevo la teoría, de nuevo repruebas en la práctica, de nuevo vuelves a la misma clase. Y esto seguirá y seguirá y seguirá. Esto es lo que es janma-maraṇacakra, el ciclo de vida y muerte. Así que estos shlokas que vienen ahora, hablan, hablan sobre la persona y su disposición en la vida. Pero él no se ve afectado, no se queja, no grita falta o suplica o ruega o molesta a Dios o a sí mismo en nombre de: "Quiero el mundo" o "Quiero a Dios". Ambos no son necesarios, dice él. Quieres bhoga, quieres evitar el bandha del mundo y alcanzar moksha, eso tampoco es necesario. O quieres disfrutar del mundo y evitar moksha, eso tampoco es correcto. Ambos caminos. Como la gente del COVID que se infectó, pensaron cuando viene la segunda ola: "Ahora estamos a salvo porque nuestro cuerpo ha aprendido cómo lidiar con ello". Y aquellos que no se infectaron se regocijaban en la primera ola: "No nos pasó nada". Quedaron atrapados en la segunda ola. Así que las prácticas sucederán para todos, si no ahora, después de algún tiempo, después de algunos años. Pero este Aṣṭāvakra que estás aprendiendo probará tu fe y convicciones en los tiempos por venir. Pero al igual que cualquiera que está feliz de escribir el examen, feliz de pasar por la prueba porque eso dará promoción, sin eso no obtendrás promoción, debería darle la bienvenida. Cuando éramos estudiantes, Bhagwan nos dio una entrevista, llamó a una familia, y luego mi hermano le preguntó a Bhagwan: "Bhagwan, pase lo que pase, por favor asegúrate de que nuestra fe en ti no se tambalee, pase lo que pase en la vida". Él no dijo: "Sí, tathástu, que así sea". No, no lo dijo. Simplemente dijo: "Las dudas son como nubes pasajeras. Vendrán y se irán. Pero ustedes deben quedarse". Y como en, si tú, si pasas la prueba, solo te promueven a la siguiente clase. Así que la prueba vendrá, tendrás que pasar y genuinamente eres promovido. Esta fue su respuesta. Él nunca respondió: "Aquí, mi abhayahasta está sobre ti. Ustedes son mis favoritos. Me encargaré de que ninguna duda los moleste jamás. Su fe nunca será sacudida. Siempre tendrán una vida estable y fácil y cómoda". Nada de eso dijo. Al final de la entrevista, simplemente dijo esto: "Nube pasajera, las dudas son nubes pasajeras. Vendrán y se irán. Tendrán dudas sobre mí, dudas sobre las escrituras, dudas sobre las verdades que he enseñado, dudas sobre sus propias vidas. Pero deben permanecer firmes. Las nubes vendrán y se irán". ¿Y qué más dijo? Dijo: "A menos que pases la prueba, no te promueven a la siguiente clase. Pero todos nosotros escribimos felizmente las pruebas. Ahora si alguien entre nosotros dice: 'No me gusta escribir pruebas', entonces les diremos: 'Nunca te promoverán a la siguiente clase. Te quedas en la misma clase. Tendrás 15 años, 20 años, 30 años, te quedas en la misma clase'". Nadie quiere hacer eso. Todos quieren crecer. Todos dicen: "Sí, estoy bien con escribir la prueba. Aunque tengo miedo de ella, me prepararé y escribiré porque a menos que escriba, no me gradúo". Todos aceptan eso". Lo mismo dijo que deberías aceptar en tu vida. La prueba vendrá. Tu fe será sacudida y las dudas de, nubes de dudas vendrán. Cubrirán los cielos. Ocultarán el sol de la fe. La luz no estará allí. Habrá oscuridad en todas partes. Pero tienes que esperar a que pase. Y entonces habrá sol de nuevo. Habrá luz de nuevo. Y esto se repetirá varias veces en tu vida. Cada vez se pone más difícil. El examen de primera clase es muy fácil. La clase 10 es difícil y la universidad es aún más difícil. Pero es entonces cuando sabes que estás creciendo, estás aprendiendo, estás siendo promovido. Y si no aceptas y abrazas estos exámenes y no estás dispuesto a asumir el siguiente desafío, nunca crecerás. Te quedarás donde estás. Nunca mejorarás. Así que todo lo que digo es que para ambos lados debes estar listo, para enfrentar las pruebas que serán parte del aprendizaje y enfrentarlas felizmente con todo el coraje y convicción. ¿Qué puede salir mal cuando Dios está a cargo? Esa fe debería estar allí. Como él dijo, nada está mal o bien en la vida. Depende de cómo lo mires. El vaso está medio lleno o el vaso está medio vacío. Es tu percepción y tu perspectiva. Alguien se regocijará diciendo: "Oh, el vaso está medio lleno. Al menos tengo la mitad del vaso lleno de agua". La segunda persona puede llorar diciendo: "El vaso está medio vacío. Podría haber tenido más". Así que ambas actitudes están equivocadas. Ni emocionarse de que mi vaso está medio lleno ni abatirse de que mi vaso está medio vacío. El vaso es lo que es. Eso es lo que ha venido a mi camino. Tómalo, acéptalo y está en paz. Esa es la idea de estos shlokas. Así que ya habíamos pasado por tres shlokas, creo. El último shloka que vimos fue que una vez que tienes un cambio de gusto, como el elefante que disfruta de las hojas de śálako no disfruta de las hojas del árbol de neem, de la misma manera los gustos de un aspirante espiritual en la vida cambian. Ya no disfrutan del mundo, esa reunión de personas, charla incesante, chismes innecesarios, y uh, todo tipo de entretenimiento innecesario. Se refrena a sí mismo. De hecho, no hay restricción. Él evita todo eso. E incluso si está entre todos ellos, todo ello, no lo disfruta. Así que haz lo que quieras con él, no le afecta eso. Así que esa es la idea de que tu propia naturaleza cambia porque te has establecido en el svarūpam, el ser, y así afuera pase lo que pase, realmente no te afecta, no te seduce, ya no te atrae. 17.4 shloka, página 19, dice: "Aquel que incluso mientras disfruta de los placeres del mundo que han llegado por virtud de estar en el mundo, una buena comida, buena canción, un buen amigo, un buen, eh, viaje a algún lugar, muchas cosas buenas pueden suceder en la vida que son placeres, que son placenteras. Incluso mientras disfruta de los placeres del mundo, no se vuelve esclavizado por ellos. No se vuelve controlado por ellos, influenciado por ellos, afectado por ellos, absorbido en ellos, esclavizado por ese proceso de disfrutar el placer". Significa que comerás buena comida y que así sea. Eso es todo. Es buena comida. Agradable. Gracias. Eso es todo. "¿Puedo tener una más? ¿Puedo venir de nuevo y comerla mañana? ¿Puedo tenerla para siempre?" No surgen tales ideas en la mente de tal persona. La tiene hoy, buena comida. Es feliz. Entonces es muy raro conseguir una persona así. ¿Qué tipo de persona? Quien incluso mientras disfruta, aparentemente disfruta de los placeres del mundo, está realmente inafectado. Tal persona es rara de encontrar. Huir del mundo y esconderse en la cueva y no disfrutar de los placeres es una cosa. Pero lo que se te ha dado por virtud de tu destino o por virtud de tu rol, aún lo disfrutas pero nunca te ves afectado. Bhoga está allí pero bhāvanā no está allí. Bhāva no está allí. Dos bhāvas están allí: autoría y disfrute. Aunque él está experimentando el mundo y los placeres, pero realmente no está disfrutando esos placeres mundanos, es como se dice. Él es del tipo que está ahí pero no está ahí. Entonces kāṅkṣī no tiene deseos en absoluto porque si viene, que así sea. Si no viene, que así sea. Él es así, absolutamente sin deseos. Tal persona como, como esta, muy rara de encontrar en este mundo, muy rara de encontrar. Así que el propio Aṣṭāvakra está diciendo: "Si no encuentras demasiadas personas de este tipo, no te sorprendas porque esta es una raza rara". No sucede en todas partes, cada vez. Cuando fui al Himalaya, me dijeron que hay una Brahma Kamala que florece cada tantos años, no sé, 12 años o algo así, una vez. Así que esa vez la multitud de turistas es muy grande porque todos quieren ver la flor Brahma Kamala. La idea es que hay una raza rara como la rara Brahma Kamala que ocurre una vez cada 12 años y no se llega a ver en todas partes. Sucede en algún rincón. Tienen que darse demasiadas condiciones para que florezca. Así que de esa manera, tales personas son raras de encontrar. Son raras en esta tierra. Es por eso que si te cruzas con una persona así que es como esto, deberías sentirte muy bendecido. "Oh, al menos he visto a alguien así". Como un diamante raro, como una joya rara. Vamos al Reino Unido para ver el Koh-i-Noor allí. Todos nosotros vamos a esa Torre de Londres para ver el Koh-i-Noor. Incluso pagamos para ver esa gema. ¿Por qué? Porque es una cosa rara. No está en cada estante, en cada calle, en cada casa. De vez en cuando tales cosas suceden. Tal persona que está allí en el mundo, sin embargo el mundo no está en él, que está disfrutando del mundo pero el mundo no lo está disfrutando a él, que está allí haciendo todo pero nada está siendo hecho por él, tal persona rara es muy difícil de encontrar en este mundo. El propio Aṣṭāvakra lo dice. No espero que todos ustedes pasen. Eso es lo que quiero decir. Incluso si uno de ustedes pasa la prueba, creo que he logrado algo. ¿No es así? Alguna persona rara que superará esto. Todos los demás a lo mejor obtendrán buenas notas teóricas pero reprobarán en las prácticas. La práctica es donde lo obtienes, no lo obtienes. Pero sin marcas prácticas completas, no pasas en absoluto. Incluso la teoría se desperdicia. No hay marcas para la teoría a menos que esté acompañada de las marcas prácticas. Así que esta es la idea. Tal persona es muy, muy rara de encontrar.
Escuchamos sobre Tripura Rahasya en el cual esta Hemā estaba allí. Ella estaba casada con Hemacūḍa quien estaba enamorado de su belleza física y le rogó a su padre que lo casara con ella. El padre vio, quien era un jñānī, que sí, este matrimonio conducirá al bien de todos. Que se case. Así que ella se casa con él. Ella es una jñānī. Hemacūḍa es un hombre mundano. Él solo quiere disfrutar de su belleza como esposa. Así que él siempre está ocupado tratando de disfrutarla y ella apenas está respondiendo. Ella está ahí pero no está ahí. Así que un día él se siente muy perturbado diciendo: "He estado viendo que, ¿hay algo mal conmigo? ¿No estás feliz con este matrimonio? Parece que no disfrutas de los placeres conyugales. Parece que no estás, de alguna manera, en el momento. ¿Por qué no me estás respondiendo?" Ella dijo: "Estoy aquí. ¿Qué pasa? Estoy allí y aquí". "No, no, no, puedo ver claramente que estás en otro lugar. Tu mente está en otro lugar. No eres parte de esto". Eso observó por algún tiempo. Entonces empezó a sentir enojo primero. "¿Por qué ella está siendo así? Me está insultando", y todo eso. Pero lentamente ella explicó: "¿Qué es este placer que estás buscando? Incluso el insecto en la excreta también disfruta de los mismos placeres, Hemacūḍa. ¿Cuál es el gran problema de que seas un rey y solo estés queriendo tales placeres de mí?" Eso le da un gran shock. Está casi humillado por esta declaración de ella. Ella está comparando con un, con un insecto en la excreta. Y pero él piensa en ello y de nuevo la próxima vez cuando quiere disfrutar las cosas, algo ha cambiado en él. No es capaz de obligarse a disfrutar la vida conyugal. Así que de nuevo va con ella y dice: "Me siento extremadamente culpable y algo es diferente ahora. No creo que quiera realmente disfrutar todas estas cosas. Por favor enséñame. ¿Cómo llegaste a este estado donde pareces estar allí pero no estar allí? Pareces ser parte de la vida matrimonial, sin embargo parece que no estás casada. ¿Qué es eso? " Entonces ella dice: "Estoy morando en el ser y no en el cuerpo y los sentidos y la mente. Así que mi atención está en otro lugar. Lo que le está sucediendo al cuerpo, mente es solo en la superficie. Mi atención está, la atención está en otro lugar". "Por favor enséñame también. ¿Entonces también puedo ser libre como tú?" "Por supuesto que puedes serlo. Tienes que hacer esto, retirarte de las cosas mundanas". Y así ella da paso a paso alguna instrucción. Este hombre sube a una torre, de nueve pisos de altura, para que nadie lo moleste. Ningún sonido. No... típico de los nuevos sādhakas. Sādhakas de "no me toques". Extremos. "No comeré esto desde mañana. No hablaré a nadie desde mañana. No hablaré a, ir a ningún lado, hacer esto". Él es como la típica primera reacción, instintiva, y sube, intenta esto. A veces ve luz, a veces ve oscuridad, a veces se duerme durante la meditación. Él está luchando en su camino, pero qué bueno que comenzó. Entonces ella va un día a, una vez él viene a ella y pregunta: "¿Qué está pasando conmigo?" Entonces ella dice: "Nada. Simplemente estás tratando de meditar pero tu mente se está deslizando hacia estados alterados, qué, estados alterados de, eh, existencia. A veces ves algún tipo de alucinaciones de luz y colores y oscuridad a veces y luego te duermes cuando estás cansado, tu mente se cansa. Eso no es lo que es el ser. Está más allá de eso". Entonces cuando ella enseña, él se da cuenta. Él a continuación entra en ello. Después de algún tiempo, pierde su cosa y entra en el estado de samādhi. Ese savikalpa samādhi. Y él está disfrutando ese samādhi. Sus ojos están somnolientos. Está intoxicado. El sentido de dicha. Cada uno de sus cabellos está de punta. Está absolutamente emocionado. Y luego ella trata de molestarlo, trata de decirle que esto tampoco es. Pero él se molesta. "¡Oh, sabías que todas estas cosas existían! Entonces, ¿cómo pudiste siquiera casarte y cómo pudiste siquiera ser parte de toda esta cosa?" Mira esto, en hindi dicen: "Thotha chana baje ghana". Significa que las vasijas vacías hacen mucho ruido. Así que estos nuevos sādhakas que han experimentado algunas pequeñas, pequeñas cosas, consiguen, piensan que lo han logrado. Y él está dando jñāna a su propia esposa que le está enseñando, diciendo: "¿Qué haces tú...? qué, te compadezco que no te estés quedando en este estado de dicha, que todavía estés, sabiendo esto, comportándote como una mujer ordinaria". Ella se ríe de su necedad. De todos modos, ella enseña más adelante qué es el uso de ese samādhi que viene y va con la apertura y cierre del ojo, los párpados. Ese párpado de 1 pulgada o 1 cm que se abre y cierra, tu samādhi se ha ido en eso. ¿Cuál es el uso de tal samādhi? Entonces él dice: "Oh, ¿entonces hay algo más allá de eso?" "Por supuesto". Ella explica y luego explica la idea de sahaja samādhi, que estás siempre, tu atención está allí. Como Ramakrishna Paramahamsa dice, alguien que tiene un dolor de muelas, hagas lo que hagas, tu mente está en el, ese dolor, ese diente que está doliendo todo el tiempo. Incluso si estás enseñando, hablando, tu mente, tu atención está allí. Como una madre cuyo bebé está en la cuna, incluso si ella sigue haciendo las, sus tareas diarias, su mente está en el bebé. Un pequeño llanto del bebé, ella está atenta. Otros no lo escuchan. ¿Por qué? Porque otros no están prestando atención. Esa nueva madre está prestando atención. Así que en medio de todo el ruido de las vasijas y el trabajo, incluso un pequeño llanto del bebé, si el bebé se despierta, ella se da cuenta y corre. En la misma habitación, 10 personas podrían estar allí, no se dan cuenta. Como una persona avara cuya atención está siempre en el dinero en el bolsillo, sigue revisando una y otra vez si el dinero está allí o el dinero no está allí. Incluso si está hablando, caminando, moviéndose, una y otra vez sigue revisando porque su mente está en el dinero, no en esto. O como un hombre recién casado cuya mente está solo en la esposa que está en casa incluso mientras va al trabajo. Así es como Ramakrishna Paramahamsa dice para decir cómo uno debe vivir en el mundo. Ve haciendo lo que haces, pero tu atención está en otro lugar. Es por eso que estás allí, sin embargo no estás allí. Es por eso que Hemā está allí con el esposo pero ella, ella no está allí. Su atención está en otro lugar. Eso es lo que molesta al esposo. Pero ella le enseña. En ese momento ella cuenta una hermosa historia. Es un poco complicada. Una vez por el bien del disfrute, estoy contando la historia. Él... ella dice, primero no le enseñó todas estas cosas. Primero le enseña sobre una historia que es una parábola y es simbólica. No hay una historia real como esa. Como nuestro árbol aśvattha, cuelga boca abajo y todo. No hay un árbol real allí. No puedes encontrarlo. Es un simbolismo para decir cómo opera el mundo. Así que en esta historia de Tripura Rahasya, lo que ella dice es que una vez estaba viviendo con su madre. ¿Quién es su madre? La diosa Tripura. ¿Quién es la Diosa Tripura? La que reside en los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo. La conciencia. Tripura. Puram significa ciudad. Tres ciudades. Su madre tiene, tiene el señorío sobre tres ciudades. No tres ciudades reales. Las tres ciudades son el estado de vigilia, el estado de sueño y el estado de sueño profundo. Sin embargo, la conciencia permanece. Así que ella es Tripura. Así que es todo simbólico. Entonces Hemā dice: "Solía vivir con mi madre pero ella me presentó a una amiga suya. Así que empecé a jugar con la amiga de mi madre y éramos muy felices. Mi amiga también era muy buena. Pero mi amiga hizo otra amiga que era muy mala. Y esa amiga era extremadamente retorcida, la mala amiga. ¿Y qué hizo ella, la mala amiga de mi amiga? La casó con el, su hijo. Así que yo tenía una buena amiga. La buena amiga hizo una mala amiga. El hijo de la mala amiga se casó con mi buena amiga. Hasta ahora mi amiga y yo éramos muy felices. Éramos del mismo tipo. Pero de repente la naturaleza de mi amiga cambió debido al nuevo matrimonio. Así que su suegra así como su esposo ambos no eran de buena naturaleza. Y debido a eso, mi amiga se volvió miserable. Hasta ahora estábamos bien pero ahora ella se volvió miserable. Porque se volvió miserable..." Y ella da el nombre de todas estas personas. Una es la amiga cuyo nombre no se da. La otra amiga de la amiga que es la señora retorcida, su nombre es Śūnyā. Su nombre es Śūnyā y el hijo de Śūnyā se llama Mūḍha, significa tonto. Śūnyā significa cero. Mūḍha significa un tonto. Así que ella se casa con el tonto, desafortunadamente, su amiga, quien es el hijo de Śūnyā, una señora. Ahora estas dos personas tienen un hijo. Su nombre se llama Asthira, significa inestable. Este tipo Asthira se casa dos veces. Primero se casa con una señora, su nombre se llama Capalā, significa muy inquieta. Así que este inestable se casa con la inquieta. El inestable es el nieto de su amiga. Ahora su esposo es, su esposo es Mūḍha. El hijo de Mūḍha es Asthira. Asthira se casa con Capalā, una señora muy, muy, muy inquieta. Ahora esta Capalā tiene cinco hijos, parece. Y cada uno de ellos invita a este esposo, ese es ese Asthira, a sus palacios. Viven en cinco palacios. Así que los hijos de Asthira, eh, cinco hijos nacidos de Capalā, invitan. Así que el primero invita, donde ellos, cuando él va a su palacio, ve hermosas vistas. Algún día es primavera, florido y hermosos y bellos colores, y algunos días ve cosas terribles, cosas horribles, y se vuelve muy inquieto. Cuando ve cosas terribles, sale corriendo de este palacio y va al siguiente palacio del siguiente hijo. Allí tiene hermosas fragancias, algunas flores agradables y aromas. A veces olores muy insípidos y apestosos. Así que cuando tiene buenas fragancias, disfruta del palacio. Cuando huele cosas malas, huye de ese palacio. Va con el tercer hijo. El tercer hijo, hay música agradable, a veces buena música como canta nuestra gente y a veces muy mala música como solo canta nuestra gente. Cuando hay buena música, se regocija. Quiere quedarse en el palacio. Vienen malos sonidos como chirridos y gritos y llantos, él huye de ese palacio. Va con el cuarto hijo. En el lugar del cuarto hijo, hay cosas muy agradables suaves y placenteras al tacto, seda y, ya sabes, terciopelo y cosas así. Pero a veces hay cosas muy duras que tienen picos en ellas o que tienen espinas en ellas, que son muy ásperas al tacto. Siempre que hay cosas suaves y agradables, está disfrutando. Siempre que hay cosas ásperas y, eh, no agradables, huye de ese palacio y va a otro palacio. Así, va a cinco palacios. Y puedes imaginar fácilmente cuáles son estos cinco palacios, ¿verdad? Nuestros oídos, ojos, nariz, lengua, un gusto también, cuando palacios del gusto. Así que cuando come cosas buenas, comida de festival como aquí, es feliz. Cuando tiene que comer la comida regular, está enojado. Cuando comida insípida, desagradable, se enoja y corre al siguiente. Así sigue vagando de un palacio a otro de hijos con su esposa Capalā y Asthira. Esta es su vida. Y cada vez que es miserable, hará miserables a todos, incluida su propia madre, que es su amiga. ¿Ahora qué pasa? Asthira después de haber disfrutado una esposa y cinco hijos todavía no está satisfecho. Así que este Asthira va y se casa con una esposa más. Su nombre es Mahāśanā, significa insaciable. Mahāśanā, deseo insaciable. Así que se casa con este deseo que es insaciable. Y este deseo tiene dos hijos. Uno se llama Jvālāmukha, significa alguien que escupe fuego por la boca. Y el otro se llama Nindāvit. Significa que siempre es criticado por todos por su mal comportamiento. Así que uno es hijo ardiente que siempre es, cuando va a su hijo Jvālāmukha, se quema, parece. Está en su fuego y calor. Así que huye de allí. Cuando va con el siguiente hijo, Nindāvit, es criticado por el mundo por la mala compañía del hijo. El padre también recibe mal nombre. Así que ambas esposas lo están molestando así. Él trata de tomar las cosas de los palacios, trata de complacerlas, de lo contrario Mahāśanā. Pero Mahāśanā nunca está satisfecha y sus dos hijos nunca están satisfechos. La boca ardiente, ese es Jvālāmukha, y Nindāvit, el crítico o el que siempre es criticado. Así que esta es la historia. Así que su amiga vendrá: "Mira a mi esposo, mi hijo, mis nietos, mis nueras. Estoy en un estado mental terrible. No sé dónde encontrar paz". Pero esta Hemalekhā dice: "Solía quedarme todavía con mi amiga porque no podía dejarla. Era una señora tan buena. Y cuando ella era miserable, yo me volvía miserable. Cuando ella era feliz, yo me volvía feliz". Y su felicidad y miseria dependían de lo que le pasara a su hijo y nietos. Todo el tiempo ella está atrapada en eso. Yo solía sentir lástima pero ¿qué hacer? Tenía una. Y vivían en una gran ciudad de 10 puertas o nueve puertas, algo así. Ciudad de 10 puertas, digamos. Y en esa ciudad, había un comandante en jefe que está a cargo y él entraba y salía de la puerta y la puerta principal y seguía controlando toda la ciudad. Así que en la noche cuando todos se van a dormir, pero este comandante en jefe estará despierto y cuidando la seguridad de todos. En ese momento tomaré a mi amiga sigilosamente conmigo porque si están despiertos, no la dejarán ir. Así que sigilosamente la llevaré con mi madre y pasaremos algún tiempo con mi madre. Mi amiga se sentirá muy feliz y pacífica. Pero de nuevo, una vez que regresan, ella tiene que volver con estas personas. Un día le dije: "¿Esto cuánto tiempo va a seguir así? Cuando vienes conmigo con mi madre, eres feliz. Cuando te vas, cuando ellos, todos tus hijos y nietos y esposo están despiertos, vuelves con ellos y entonces eres miserable de nuevo. ¿Cuánto tiempo seguirá esto? Hagamos algo". Así que lo que ella hace, llama a este, eh, comandante en jefe, encarcela a todos los nietos, al hijo, mata al esposo, y hace que su amiga se case con un nuevo esposo que es un hombre muy bueno. Y ahora todos viven en paz. Esta es la historia que Hemalekhā le cuenta a Hemacūḍa. Hemacūḍa, puedes imaginar, como tal es tonto. Encima de eso, una historia tan complicada. Así que él le dice a Hemalekhā: "Oye, no me tomes simplemente el pelo. ¿Qué es esta historia que estás contando? ¿Cómo puede haber un palacio como este? ¿Cómo puede haber gente así? ¿Cómo puede alguien escupir fuego? ¿Cómo puede...?" Así que ella dice: "Encuentra, lo descubrirás". Ella no cuenta el significado de la historia. Ella, cuando él una vez pasa por este proceso de evolución espiritual, entonces ella cuenta el significado. Que mi madre Tripura es la conciencia que es la percatación. Yo soy jīva, esa alma en la que pensamos, que hay un alma en mí, que no es nada más que la conciencia. La ola no es nada más que el océano. Pero por el momento, digamos que si tomas una foto, hay una ola. Ahora estamos hablando de, sobre esta ola. Ahora esta ola tiene una amiga, la buena amiga. Su nombre es buddhi, inteligencia. Ella es generalmente buena y dada por su madre. La conciencia solamente está impulsando la inteligencia. Así que la inteligencia es una amiga de jīva. Si piensas y discriminas y actúas, vas a ser muy feliz. Ahora el problema de la inteligencia es ¿qué? Ella hizo una mala amiga, Śūnyā, ¿recuerdas? Śūnyā significa ignorancia. Ella se hace amiga de māyā o ignorancia. Así que buddhi se enredó en la māyā del mundo, la ignorancia del mundo. Y luego la ignorancia tiene un hijo llamado Mūdha, que es la mente. La mente es tonta. Se deja influenciar si ella ve, él ve algo bueno, corre tras ello, malo. Así que este tipo Mūdha... Mūdha, perdón, Mūdha es ego. La ignorancia conduce al ego. Así que el ego es con quien él se casa, con quien ella se casa. Así que la inteligencia se ha casado con el ego. El ego es el hijo de la ignorancia. Ahora la inteligencia y el ego juntos son una combinación terrible porque el ego no te permite ser feliz. Una persona egoísta nunca es amada, nunca respetada. Ahora tanto el ego como la inteligencia, que se ha vuelto mala ahora con el ego, dan a luz a la mente. Y la mente tiene este inestable, no puede quedarse en un lugar. Sigue, por eso su nombre es Asthira, inestable. Ahora esta mente se casa con Capalā. Capalā son nuestros pensamientos porque los pensamientos pueden seguir cambiando a cada aquí y ahora. Ahora eres bueno, pensando bien, luego pensarás mal, luego pensarás algo más. Así que Capalā quien siempre es inestable, así sigue, los pensamientos siguen yendo, moviéndose hacia adelante y hacia atrás. La mente con, cuando está llena de pensamientos, está ocupada en los sentidos. Cinco hijos son los cinco sentidos, eso es ojos, oídos, nariz, lengua y piel, tacto. Y él va al palacio a complacer al... a veces estás pensando: "Debo comer cosas agradables. No quiero comer cosas terribles. Quiero tocar cosas agradables. No quiero tocar cosas terribles. Quiero escuchar cosas agradables. No quiero escuchar cosas malas". Este sukha-duhkha. Esto es rāga-dveṣa sigue y sigue. Nunca está satisfecho. Así que se casa con otra. Otra es Mahāśanā, insaciable. Por mucho que la alimentes, ella no es feliz. Por muchos regalos que traiga de los palacios y le dé a la segunda esposa, ella nunca es feliz. Esa Mahāśanā es deseo. Los deseos nunca se terminan. La mente sigue tratando de cumplir los deseos a través de los sentidos. Pero el deseo nunca se termina. Pero cada vez que cumples el deseo, ¿qué obtienes? Dos cosas están allí: Jvālāmukha y Nindāvit. La boca ardiente, Jvālāmukha ¿quién es? Jvālāmukha es alguien que te quema. Ira. Cuando tus deseos no se cumplen, ¿qué te sucede? Te enojas. Empiezas a culpar a todos. Ese es el primer hijo. El segundo hijo se llama Nindāvit. Para cumplir deseos, hacemos cosas incorrectas. Las cosas incorrectas nos traen mala fama. Así que estos son los dos hijos de los deseos. ¿Quiénes son los cinco hijos? Cinco sentidos son los cinco hijos de los pensamientos y la mente. Y dos hijos, eso es la ira y la mala fama, son los hijos del deseo. Así que a todos ellos ella captura, finalmente mata al esposo. El esposo es el ego. Así que ella mata al ego y hace que la buddhi se case con un hombre nuevo. Y ese hombre es sabiduría, jñāna. Así que cuando buddhi se casa con jñāna, va a la Tripurā que es la conciencia. Así que la buddhi correcta, la inteligencia correcta es muy importante. Solo con eso podemos alcanzar la divinidad o la conciencia. Así es como ella cuenta toda esta historia y luego explica. Siempre puedes sentarte y estudiar, eh, cuál es la historia y cómo está sucediendo en nuestro cuerpo. Y esta ciudad de 10 puertas es este cuerpo. Todos los 10 agujeros del cuerpo, dos fosas nasales, dos ojos, dos oídos, así cuentas, 10 agujeros hay. Así que estas son 10 puertas. ¿Y quién es ese comandante en jefe? Prāna. Respirando hacia adentro y hacia afuera por la puerta principal que es la nariz. Así que respiramos, exhalamos, debido a lo cual la ciudad está protegida. Si prāna no está allí, la ciudad no estará allí. Así que esa es la historia que ella le cuenta a Hemacūda en Tripura Rahasya, que es de nuevo una forma simbólica de decir eso. Pero lo que es importante es que Hemalekhā entendió cómo la mente y la inteligencia y el ego y la ignorancia y los sentidos y estos pensamientos y los deseos y los hijos de la ira y la crítica o una mala fama, cómo funciona todo. Ella lo averiguó. Así que le enseñó a su amiga: "Tienes que matar a tu esposo, ese ego, y casarte con un buen esposo que es la sabiduría". Y tú, ella así captura a la suegra que es la ignorancia, mata al esposo ego, encarcela a todas las demás mentes, pensamientos, sentidos, deseos, e ira y mala fama, todo lo encarcela con la ayuda del comandante en jefe, prāṇa. Significa que si tienes control sobre tu prāṇaśakti, tienes control sobre tu mente. Por eso digo que la respiración y la mente están conectadas. Si estás muy enojado o molesto, solo respira lentamente. Te calmará. Ahora se ha convertido en una medicina, eh, prescrita por médicos occidentales. Se llama respiración sincronizada o algo así, que es básicamente prāṇāyāma. Controla la velocidad e intensidad de la respiración. Es por eso que cuando respiras lentamente, te sientes tranquilo. Cuando respiras rápido, te sientes muy inquieto. En meditación, tu respiración se ralentiza. Mira, ¿la otra forma es cuál? Empieza a respirar lentamente. Tu mente comenzará a asentarse. La mente es como un papel flotando en los vientos. Si no hay viento, el papel vendrá y se asentará. Así que no te des demasiado aliento en el sentido, respira lentamente. Y una mente inquieta es la que respira rápido. Cuando estás enojado, ves qué tan rápido respiras. O cuando estás inquieto, tu respiración sube. Así que el primer paso es controlar tu respiración para controlar tu mente. Cuando has controlado tu mente, no hay ruidos. Entonces eres capaz de pensar correctamente. Tu inteligencia está funcionando correctamente y casada con la sabiduría de las escrituras y el gurú, tu inteligencia se libera del ego, la ignorancia, la mente, los sentidos, los deseos y todos los resultados de los deseos. Y así es como puedes ir a Tripurā. Tripurā es la madre que es la conciencia. Así que esa es la historia que cuenta Hemalekhā. Así que la idea es que Hemā estaba en el mundo pero ella no era del mundo. Ella, el mundo no estaba entrando en ella aunque ella entró en el mundo. Ella era como un bote en el agua pero el agua no estaba dentro del bote. ¿Así que quién dijo huir de este lugar? Swami solía decir. Él dice: "Aquel que no huye al bosque dejando hogar y fogón sino que más bien descarta los pensamientos egoístas y malos de su cabeza, tal persona es un tyāgī, un hombre de sacrificio, un yogui, un hombre de logro". Solía decir así. Así que por eso la espiritualidad de Bhagavan es muy práctica. Él siempre dijo: "No tienen que huir. Si, si está destinado, eso es un asunto diferente. Pero de lo contrario para una persona normal, no puedes, ¿a dónde huirás? ¿Puedes dejar tu mente y huir? La mente viene contigo, ¿verdad? Así que el problema no está resuelto. Solo estás cambiando el exterior. Eso no ayuda mucho". Así que esta es la idea. El siguiente shloka, 17.5, dice de nuevo esto es algo que recuerdo, lo que significa que hay personas en este mundo, bubhukṣu, que quieren disfrutar del mundo incesantemente. Están corriendo detrás de los placeres. Una cosa se termina, van a la siguiente. La siguiente se termina, a la siguiente. Están inquietos. Bubhukṣu se les llama, que quieren disfrutar del mundo. Así que bubhukṣu en este mundo encuentras a tales personas. Mumukṣu, también ves qué tipo de personas que son mumukṣus, que quieren a Dios y la autorrealización. Ambos tipos de personas existen en el mundo y ambos son muy intensos en su búsqueda de sus objetivos. Las personas deseosas también trabajan tan duro, 18, 20 horas pueden trabajar sin dormir, sin descanso. No comerán, no, pero continuamente siguen trabajando porque están disfrutando de toda esa mundanalidad. Así que trabajan muy duro, estos multimillonarios y millonarios. ¿Crees que trabajan menos? ¿Qué tan duro? Ellos solo, porque eso es lo que les da la emoción y el subidón, como dicen. Y también hay personas que son muy intensas en su sādhana espiritual. Siempre están ocupados en alguna sādhana. Ni un momento desperdician. Esos también están allí. Pero la segunda línea dice: "Muy raramente encontrarás a ese grandioso, mahāśayaḥ, mahā-āśayaḥ, significa de gran pensamiento, de gran pensar". ¿Quiénes son esos? Quienes están libres de ambos moksha y bhoga, que no están ni deseosos del mundo ni los deseos de moksha. Aṣṭāvakra está diciendo. Ahora dirás: "Todo este tiempo dijiste que mumukṣutva debería estar allí. ¿Ahora qué es esta cosa nueva?" Dice que no están deseosos de ello. Hacen lo que necesita hacerse. Moksha sucederá por sí solo. No se involucran excesivamente con demasiada sādhana solo para, porque quieren que moksha suceda para mañana por la mañana. Ese tipo de deseos no tienen. Están allí haciendo lo correcto y si haces lo correcto, las cosas correctas te sucederán. Donde no hay impaciencia. Como nuestra impaciencia está allí, ¿verdad? Meditamos hoy y esperamos que para mañana los resultados deberían venir. Mañana Dios debería bendecirme con algunas experiencias. Eso no sucede así. La gente ha meditado durante miles de años y no ha recibido la autorrealización. ¿Cómo podemos tomarlo tan fácilmente? Pero de alguna manera estamos malcriados porque hemos obtenido demasiadas cosas demasiado fácilmente por gracia divina. Así que ahora pensamos que esto también debería simplemente ponerse en una bandeja y entregársenos. No funciona así. Eso al menos no funciona. Así que dice, aquellos que no están ni deseosos de bhoga, el disfrute del mundo, ni deseos de moksha, liberación de este mundo. El mundo es mundo. Estamos aquí. Lo que sea que necesite hacerse se hace. ¿Por qué involucrarse más que eso? ¿Por qué pensar más que eso? Esta es su naturaleza y actitud. Lahiri Mahasaya estaba allí. Algunas personas vinieron y dijeron: "Vamos a, eh, construir otro ashram. Vamos a construir una escuela". Típico de esos exagerados alrededor de los gurús, dan consejos. "No, no estoy interesado". "No, no, deberías hacer algo porque como yogui, jñānī, tienes que..." Él dijo: "No, ese no es mi camino". "Bien, para darnos al menos moksha". "Ese tampoco es mi camino". Sentado tranquilo. Él no hablará solamente. Vas por su darshan, estará acostado en una cosa parecida a un sofá que había allí. Su horario era, se levantará por la mañana, hará lo que sea necesario. Habrá una oración, meditación. Después, se levantará, tomará su baño y todo eso. Irá a caminar, alimentará a los animales, irá alrededor del pradakṣiṇa de Arunachala y luego ese giri, y luego regresará, tal vez tenga algún desayuno con la gente. Solía amar servir la comida a la gente, parece, cocinando y sirviendo. Esa era la única actividad que haría en todo el día. Luego vendrá y se acostará en su sofá. Y aquellos que vienen, simplemente tienen que sentarse en su habitación si él se los permite. ¿Y qué pasará? ¿Hablará después de 10 minutos? ¿Dará un discurso? Nada. Simplemente sentarse tranquilamente y después de algún tiempo levantarse e irse. Hora del almuerzo, vendrá, servirá el almuerzo, comerá un poco, de nuevo irá a su sofá. En la noche, vendrá, algunas oraciones, jugará con sus animales, cuando vaca, pavo real y perros y todo eso. De nuevo a su sofá. No hablaba con nadie. Esa es toda su vida. Primero, no quería ninguna actividad alrededor. Ese es un tipo de vida. ¿Cuál es el otro tipo de vida? Vivekananda. Ir alrededor del mundo, ir predicando sobre Sanātana Dharma. Su gurú no lo dejó hasta que hizo eso. Todo el tiempo estaba corriendo de aquí para allá, pasó por tales dificultades, viajando en el compartimento más bajo del barco, comiendo comida que nunca pasaría por su garganta porque eso era lo que estaba disponible a ese precio de boleto. Y luego en, cuando aterrizó en los EE. UU., ellos, alguien le robó todas sus pertenencias y otros, ya sabes, comenzaron a tirarle piedras diciendo: "Este es algún indio incivilizado que ha aterrizado en la sociedad civilizada occidentalizada". Tanto pasó. Pero él estaba, el trabajo estaba allí. Él tiene que predicar, difundir su Sanātana Dharma. Así que hizo lo que tenía que ir a hacer. Vida llena de actividades. Eso es lo que él dice hacia el final. Él dice: "He terminado con esto. Oh madre, vengo a ti ahora. He terminado con todo este correr, apresurarse, ya sabes, conseguir esto, conseguir aquello, evitar esto, evitar aquello. He terminado con ello. Quiero venir a tu abrazo ahora, a tu seno. Dame descanso". Él reza así. Así que dos vidas, dos tipos diferentes de vida. Ambas vidas son correctas a su manera. Pero encontrar a alguien que no quiere ni esto ni aquello pero hace lo que le viene, tal persona es rara. Quien no está diciendo: "No hablaré, ese es mi camino". Quien está diciendo: "Haré todas estas cosas, ese es mi camino". Ambos están bien. Algún día esto es necesario, lo hace. Algún día aquello es necesario, lo hace. Su vida es como el agua, ya sabes, encaja en cualquier vasija. Viértela en un vaso, toma la forma del vaso. La viertes en un plato, se volverá plana como un plato. Ponla en un capilar o un tubo, tomará la forma del tubo. No tiene problema. Vida como el agua. Él tiene una vida muy fluida, fluyente, desinhibida. Así que no puedes decir que estás disfrutando esto o no estás disfrutando. Él no está disfrutando nada. Parece estar disfrutando y comprometido en cosas pero su atención está en otro lugar. Parece ser muy activo, muy, muy impasible, muy involucrado. Eso es lo que era la naturaleza de Bhagwan. Extremadamente interesado, al mismo tiempo totalmente desapegado. Ambos podías ver en su personalidad. A veces ves como un entusiasmo infantil por hacer cosas. Tan emocionado, sentirás: "¿Realmente es Dios? ¿Se está comportando así?" Tan emocionado por cosas pequeñas, pequeñas. Y el otro momento, siguiente momento, está simplemente cortado de todo. Como si ni siquiera te conociera, ni siquiera supiera lo que estaba pasando. Totalmente cortado. Era muy confuso para muchas personas que estaban a su alrededor. El momento en que cambiará entre los dos, nunca lo sabes. Así que uno de los profesores le preguntó: "¿Cuál es tu verdadera naturaleza? ¿Eres esto o eres aquello?" Él dijo: "No soy ni esto ni aquello. Eso es lo que soy. No soy ni sonido ni silencio". "Entonces, ¿qué eres?" "Yo soy. No estoy calificado por ningún adjetivo. Yo soy". Esa es mi naturaleza. ¿Quién entenderá esto? Solo otro jñānī entenderá esto. Jñānī es lo que dice Aṣṭāvakra. Solo otro jñānī sabrá lo que este jñānī dice. Solo uno que está herido conocerá el dolor de la otra persona que también está herida. Así, solo un jñānī conoce a otro jñānī. Pero él era así. Su naturaleza cambiaría así y no se asocia ni con esto ni con aquello. "¿Estás desapegado?" "No". "¿Estás apegado?" "No". "¿Entonces qué eres?" "Yo soy". "Pero pareces estar muy apegado". "No es cierto". "Pareces estar ahora desapegado". "No es cierto. Yo soy". La luz del sol pasa a través de un vidrio teñido de rojo, se ve roja. ¿Es roja? Sí y no. Porque la luz que está cayendo en el suelo es roja solamente. Pero, ¿es esta luz del sol la que es roja? No. Cuando pasa a través de un panel azul, parece luz azul cayendo en el suelo. Pero, ¿es azul? Sí también, no. Entonces, ¿qué es la luz del sol? ¿Es incolora? Sí y no. La luz del sol es luz del sol. Siempre que toma, incluso la luz del sol que viene del cielo, por qué el cielo se ve azul, por qué el agua se ve azul, todos estos son los principios de reflexión y refracción, dispersión. La luz del sol no tiene propiedad. Es paquete de fotones. Eso es todo. Son paquetes de energía. La energía no tiene forma, ni nombre, ni propiedad más que ser energía. Así que todos estos colores y eso que vemos son reflejos. No es cierto. Así que la luz del sol, ¿es azul? ¿Es roja? ¿Es verde? En cierto modo sí, en cierto modo no. De la misma manera, ¿está el jñānī apegado y comprometido y disfrutando del mundo? Sí y no. ¿Está el jñānī no apegado, no comprometido, no disfrutando del mundo? Sí y no. Parece estar disfrutando, así que sí. Pero verdaderamente no disfrutando, así que no. Así es como son. ¿No aprecio las cosas buenas? Lo hago. Haces un buen trabajo, diré: "Muy bien. Estoy muy feliz de que hiciste un buen trabajo". ¿Lo estoy fingiendo? ¿Estoy mintiendo? No, estoy en ese momento feliz solo con lo que sea que haya sucedido. Pero, ¿estoy apegado a esa idea? No. Mañana no haces lo correcto, recibes un regaño. Eres corregido. ¿Significa eso que estoy comprometido, involucrado en eso? Sí y no. Sí, porque eso es necesario para que aprendas la lección. No, porque no me importa al final del día. ¿Puede alguien vivir así? es la pregunta. Por eso digo que hay bubhukṣus que están deseosos del mundo. Trabajan tan duro para disfrutar del mundo. Hay mumukṣus que trabajan tan duro para huir del mundo. Pero están aquellos que no están ni corriendo hacia el mundo ni huyendo del mundo. Tales personas son muy, muy raras de encontrar. Él le está diciendo a Janaka porque Aṣṭāvakra puede hacernos pensar que: "Bien, huye del mundo". Ahora ese es el escape más seguro y fácil. Me meto en cosas y luego trato de salir de ello. No te metas en ello en primer lugar. Pero este tipo dice que no importa incluso si te metes en ello porque realmente no te metes en ello. Y no importa si sales de ello porque realmente no sales de ello. Lo que sea que venga a su camino, lo hace y es feliz. Ese es el principio de, eh, recuerden de los japoneses, las cosas son perfectas como son. Tómalo como es. No trates de ser demasiado insistente en: "Debería ser de otra manera". Puede que no suceda. Aprendes a aceptarlo con total ecuanimidad. Así que estas personas están muy comprometidas, sin embargo están tan desapegadas. Sin embargo están tan desapegadas. Pueden sentirse como si, ellos, como se dice, parece que son uno de nosotros pero no son ninguno de nosotros. Pero parecen ser como uno de nosotros. Parecen ser. ¿Por qué? Porque se ponen realmente, en ese momento se emocionan según la necesidad de la situación. Son actores. En una palabra, si lo pones de una manera, son actores que saben muy bien que están actuando. Pero cuando están actuando, no puedes creer que están actuando. Piensas que son reales. Algunos de los actores son tan buenos, ¿verdad? Tú, hacen que el personaje cobre tanta vida que no puedes pensar en la persona como diferente del personaje. Simplemente entran en el personaje. Pero al día siguiente los ves, estarán caminando por la calle como cualquiera. Te llevarás un shock. Les conté sobre la historia del Ramayan, Arun Govil y Deepika quienes son los actores. Se metieron tanto en el papel y la audiencia se metió tanto en el papel que pensaron que eran Rama y Sita reales. Los adorarán donde sea que los vean en la calle. Estas personas se hartaron. Dejaron de recibir más películas, más ofertas porque a la gente no le gustaban. La gente los rechazaba si los veían en cualquier otra actuación que no fuera Rama y Sita. ¿Cuánto tiempo puedes actuar como Rama? Así que estas personas, jñānīs, son así. Estarán súper comprometidos, súper ocupados, y al mismo tiempo no molestos. ¿Cómo puede suceder esto, dime? Solo los niños pueden ser así o los jñānīs pueden ser así. Niños, tan involucrados haciendo algo con todos esos, veo estos niños, ya sabes, que están bloques de Lego, con tanta intensidad lo harán. Siguiente momento también lo desmantelan con la misma alegría. Como castillos de arena que hacen con tanto interés, 2, 3 horas trabajan tan duro en ello. Cae varias veces, no se rinden. Finalmente lo consiguen, saltan, disfrutan de la alegría. Y cuando tienen que irse a casa, simplemente destruyen todo y se van. ¿Cómo puede alguien ser así, dime tú? En este mundo, es tan, tan difícil imaginar que trabajé tan duro, gané dinero, tuve una familia, construí una casa, yo y todo esto se ha ido así en un instante. Y sin embargo estoy bien. Sin embargo estoy bien. No me afecta eso. Cómo puede ser eso posible, alguien puede preguntarse. ¿Existen siquiera tales personas en este mundo? Sí, existen. Para él, para ellos, ambos están bien. Como los castillos de arena se hacen, son felices. Se destruyen, son felices. Llega la mañana, son felices. Llega la noche, son felices. No están diciendo: "Así es como debería ser. Así es como no debería ser". Así que esas ideas no existen en estas personas. El siguiente shloka es 17.6 en la página número 27. Otro concepto que él está, cómo lo llamas, rompiendo el mito, desacreditando el concepto, teorías de nuestra sociedad. Lo que él dice, dice que estos son cuatro objetivos de nuestra vida. Ya hemos aprendido que dharma significa rectitud, artha significa riqueza, kóma significa deseos, y moksha significa liberación. Se supone que cada persona debe lograr estos cuatro. Dharma, aprende cómo hacer las cosas correctas, los principios de bondad y rectitud durante tus días escolares, días universitarios, y a lo largo de tu vida sigues aprendiendo estas cosas. Artha, con eso ganas, te involucras en la sociedad de la manera correcta y ganas. ¿Qué haces ganas? Ganas conocimiento, ganas riqueza, ganas amigos, posición, poder, autoridad, nombre, fama, lo que sea. Todo es artha solamente. Todo lo que ganamos. ¿Entonces qué debemos hacer después de eso? Alcanzando el nombre, poder, posición, riqueza, conocimiento, cualesquiera habilidades, cumples tus deseos. "Quiero trabajar como ingeniero". Bien. "¿Has terminado de aprender ingeniería?" "Sí". "Muy bien. Ahora tienes conocimiento de ingeniería. Ahora te conviertes en ingeniero. Empieza a trabajar como ingeniero". Cuando trabajas como ingeniero, ganas algo de dinero, ganas algo de nombre, ganas alguna posición, promoción. Todo eso vendrá poco a poco. Y cumples ciertos deseos. "Ahora quiero tener una familia. Quiero tener hijos. Quiero construir una casa. Quiero ir aquí, ir allá, hacer esto, hacer aquello, ahorrar dinero, gastar dinero". Todos estos son todos deseos hechos. Entonces finalmente deberías, todo lleva a moksha. Él dice que finalmente deberías estar desapegado de todo. "¿Qué? Toda esta vida construí y acumulé, amontoné y creé todo esto, ¿tengo que dejar ir todo esto al final?" "Sí". Como el castillo de arena que tiene que ser destruido antes de que fueras a casa. "Pero entonces, ¿por qué debería hacer un castillo de arena?" "Eso depende de ti. ¿Quieres pasar por los movimientos de la vida? Pasa por ello. ¿Quieres nunca hacer un castillo de arena? También depende de ti. No es necesario". Así que de brahmacarya saltas a sannyósa. Depende de ti. "No, quiero ir a gṛhastha". Así que sea depende de ti. Al final, ese castillo será destruido. Sabe eso. Con ese conocimiento, hacer o no hacer es tu elección. ¿Quieres entrar en el mundo? Depende de ti. Pero tienes que salir del mundo. "No. ¿Puedo quedarme aquí?" No, no puedes quedarte aquí para siempre. Los niños van a estas jótrós y todo. Al entrar, están saltando, están rebotando, están, ya sabes, volando realmente, entrando en la jótró porque ahora disfrutarán de todas estas cosas. Irán a los juegos mecánicos, comprarán cosas, comerán cosas, verán cosas, jugarán. Cuánto entusiasmo al entrar en la jótró, meló. Al salir, la madre tiene que arrastrar, el padre tiene que arrastrar. No quieren regresar. Cuánto ruido y alboroto crean. He visto a muchos niños haciendo berrinches cuando tienen que irse, tirando las piernas, manos, llorando, gritando, rompiendo esto, vociferando. Y los padres darán a izquierda, derecha, centro y los arrastrarán fuera. Lo mismo es nuestra alma, nuestra mente es también así. Entrando en el mundo con gran entusiasmo. "Oh, voy a aprender algunas cosas nuevas. Voy a ganar más dinero. Voy a hacer nuevos amigos. Voy a establecer una familia. Voy a comprar un nuevo terreno, nueva casa, recolectar dinero, invertir esto, aquello". Tanta emoción. Pero luego viene el último ashram, sannyāsa. Dice: "Ahora detente. No solo detente, tira todo, ríndete y aléjate". Entonces nadie quiere estar listo solamente. Yama viene en ese momento arrastrándonos fuera de esto. Es lo que nos sucede a todos nosotros. Así que este tipo dice: "dharma, artha, kāma, toda esta idea es falsa". Toda esta idea de que tú... "Entonces, ¿por qué lo dijiste? Todas estas escrituras están diciendo eso". Esto es para aquellos... Así que la idea es que dharma, artha, kāma, moksha, estas no son cosas que deben ser perseguidas. Si es, tiene que sucederte naturalmente. Naturalmente aprende las cosas correctas estando en la compañía correcta. Haces las cosas correctas, cumples los deseos correctos que vendrán poco a poco, por sí solos. Lo que sea que esté viniendo, lo tomas y lidias con ello. Cuando es así, entonces nunca te resulta difícil desvincularte porque nunca te involucraste en primer lugar en la cosa completa. No entraste con todo tu, sabes, interés y fuerza y corazón. Por lo tanto, tú solo como en una habitación de hotel vas, tú, tú alquilas una habitación, te quedas allí, disfrutas de las instalaciones, comodidades, ves el picnic, haces todo esto, miras alrededor todo. Pero al final, eres consciente de que este no es tu lugar permanente. Tienes que irte de aquí un día. Así que simplemente sales de allí. Mientras puedes sentirte triste de que podría haberme quedado un poco más, pero no, tu tiempo se acabó. El gerente que hasta ahora era tan amable contigo será tan malo contigo, grosero contigo si no desalojas a tiempo. He visto eso. Vas a, cuando estás entrando en la habitación del hotel, te ponen guirnaldas, ponen tilak, hacen ārati porque esto es negocio para ellos, ¿verdad? Pero esto es, la habitación solo está reservada por 2 días. Segundo día llega las 12 del mediodía, estarán parados como Yamadūtas afuera, ya sabes: "Señor, tiene que desalojar. Señor, tiene que desalojar. El próximo cliente está en camino". Todas sus amabilidades, bondad, bienvenida, todo desaparece. La mejor parte, lo mejor son las azafatas en los aviones. Es cuando entras, tienen todos los datos sobre ti. "Es un viajero frecuente". Bien. Ellas amablemente: "¿Puedo mostrarle su asiento? ¿Puedo llevarlo aquí? ¿Puedo, necesita algo? Estoy aquí. Mi nombre es tal y tal". Toda esa cosa. Sientes: "Dios mío, esta señora es tan amable conmigo. Ella ya me conoce. Ella sabe todo". Y tienen la preferencia también. La última vez lo que ordené, todo estará en su, eh, menú o lo que sea, en su computadora, la, la tableta que llevan, cosa parecida a un iPad. Pero en el momento en que se termina, dicen adiós. Y piensas: "Oh, hiciste nuevos amigos y nuevas buenas, eh, relaciones". Y las mismas personas, una vez que vas, sales del avión, ellas también tomarán sus maletas e irán a hoteles. Incluso si te cruzas, ni siquiera te miran. Ni siquiera te sonríen. Ni siquiera reconocen. Estarás en shock. "Las últimas 6, 7 horas fueron tan amables conmigo y cuando salgo y les sonrío, ni siquiera sonríen. Simplemente caminan". Porque tienen prisa por ir a su hotel y descansar. ¿Crees tú que estaban involucradas con los pasajeros? ¿Crees tú que estaban tan comprometidas y tan involucradas y tan intensamente emocionalmente invertidas en esos pasajeros, en su comodidad? No, era el trabajo que estaban haciendo. Eso es todo. Si el pasajero empieza a pensar que ahora esa azafata se ha convertido en mi amiga de por vida y todo, esa es su necedad. No los tratarán amablemente a partir de entonces. De hecho, si vas tras ellas, irás a la cárcel por acosarlas, merodear y todo eso. Irás a una cárcel. Ellas se quejarán de que este pasajero nos está acosando. Así que la idea es que el mundo es solo eso. Se ve bien. Bien, entra bajo tu propio riesgo. Una vez que entras, disfruta cualquier espectáculo de magia que estés viendo. Después de eso, sabes que tienes que irte. Así que aquel cuya atención está siempre en la idea de que tengo que dejar este lugar no se comprometerá demasiado en nada. Una vez que sabes que tienes que renunciar a todas estas cosas en algún momento, ¿por qué te interesarías abiertamente en las cosas cuando sabes que no son tuyas, tienes que devolverlas al dueño original o tienes que dejar esto y volver a donde perteneces? ¿Por qué te involucrarías abiertamente, te involucrarías emocionalmente y enredarías?, es la pregunta. Así que estas personas son como el dharma, artha, kāma, moksha, bien. Como parte de la vida tiene que suceder, sucederá. ¿Me afecta? No. Haré lo que tiene que ser correcto. De hecho, Krishna dice que nada está mal en este mundo. Culpar al mundo por nuestras miserias o nuestras dificultades no es lo correcto. El mundo es lo que es. Eso es todo. Tienes que aprender cómo lidiar con él. Eso no va a cambiar. El mundo no va a cambiar para nosotros. Nosotros tenemos que cambiar para lidiar con el mundo. Tenemos que cambiar nuestras actitudes. Tenemos que desarrollar desapasionamiento. Tenemos que desarrollar algún desapego. Tenemos que desarrollar este sentido de comprensión y sabiduría. Qué es real, qué es irreal, cuánto debemos involucrarnos, cuánto no debemos involucrarnos. Es extremadamente, extremadamente importante. Si no tienes esta actitud correcta, más bien no entres en el mundo, es lo que le digo a nuestra gente. Si no sabes cómo salir, no entres. Toda esta gente, ¿qué es lo primero en el avión que te dicen cuando entras? "Hay seis ventanas de salida, salida, eh, puertas hay. Dos en el frente o dos en el medio, dos en la parte trasera. Y estas son las líneas o las tiras de luces que te guiarán en caso de evacuación". Y te dicen, ¿por qué tú, te dicen? Porque es importante que sepas cómo salir del avión en el que te has metido. Solo en caso de que algo salga mal, no sabes por dónde salir, entonces estás atascado allí para siempre. Así que incluso en un salón, en todas partes tienes que mostrar salidas. Aquí no lo hacemos porque en cualquier lugar puedes salir. Hay tantas puertas aquí. Pero si este es un lugar regular, solo hay una entrada y una salida. Pones: "Esta es entrada, esa es salida". Salida. Será mejor que mires alrededor una vez que entras a un lugar: "¿Cómo salgo de este lugar?" De lo contrario te quedarás atascado. Esa es la idea. Cuando entramos en este mundo, ¿miramos la señal de salida o no?, es la pregunta. No, pensamos que nos quedaremos aquí y lo disfrutaremos para siempre. No. Ese ser consciente de ese hecho de que tenemos que salir de esto, dejar esto, eso solo nos hará comportarnos correctamente aquí. Mientras disfrutaremos todo, pero al final sabemos que tenemos que volver a nuestro lugar original. ¿Cómo haría esto Ramakrishna? Simplemente cambiará su atención. Cambiará su atención al ser mientras el mundo viene. Tú comiendo rasgulla, estás comiendo gulab jamun, estás comiendo lo que sea. Bien. La gente está viniendo, cantando, hablando, las cosas están sucediendo. Bien. Como si estuviera sucediendo fuera de ti. Estás dentro en algún lugar en una caja de cristal y nada te afecta. Nada entra en ti. Nada penetra ese escudo a tu alrededor. Vives así. Esta es la vida de estos jñānīs. Por eso es muy fácil para ellos superar las cosas. Otros pueden involucrarse demasiado y ponerse emocionales. Pero estas personas simplemente se van sin ninguna duda porque nunca se involucraron en primer lugar. No echan raíces, como dije. Por eso a los sannyāsīs no se les permitía quedarse más de una noche en un lugar. Tenían que seguir vagando excepto cāturmāsya donde se les permitía quedarse porque estaba lloviendo y no podían haber caminado. Estaban, había ríos inundados y, eh, naturalmente no pueden caminar porque habrá muchos insectos, pueden morir bajo sus, pisoteados bajo sus pies y ellos también pueden ser dañados. Así que se les permitía quedarse en una casa de quienquiera que los hospedara, pero fuera de la casa, en la plataforma que estaba fuera de la casa. Nunca se les permitió entrar en la casa. Esa era su vida. Nunca se les permitió quedarse más de un día en cualquier lugar según las reglas de sannyāsa. ¿Por qué? Porque no debes echar raíces. Deberías estar siempre en movimiento, siempre en marcha. Si incluso un gṛhastha puede pensar así, lo cual es difícil, ¿por qué? Porque han echado algunas raíces. Así que tienes que ser consciente de cuánto estás creciendo. ¿Será, cuando tengas que arrancarlo, estará bien o se convertirá en una tarea enorme, gigantesca? Si se convierte en una tarea para ti arrancar todas estas emociones, entonces mejor no eches raíces. Esa es la idea. Pero todos nos casamos y tenemos hijos y relaciones y amigos sin conocer este principio. Y luego cuando tienes que dejar ir todas estas cosas, lloramos. Queremos extensiones en la vida. Queremos vivir una y otra vez para disfrutar esto, después de eso, después de eso, otra cosa. Estos antojos vienen debido a esta idea. Así que este dharma, moksha... dharma, artha, kāma, moksha también es una forma de vida que ha sido dada porque cuando estás en este mundo, tienes que comportarte de cierta manera. Pero en aquellos que están deseosos de solo estas cosas, que se enredan y se vuelven muy, muy particulares sobre esto en su jīvana, significa mientras están viviendo, y maraṇa, en el morir. En el morir quieren moksha, en el jīvana quieren dharma, artha, dharma, artha, kāma. Así que estas personas son de un tipo. Pero alguien, ese que tiene esa comprensión de mente amplia, este no es el udāracarita que trata sobre la amplitud de miras aceptando todo. Sino que esta persona es udāracitta quien ha entendido la filosofía. Él no es de mente estrecha que solo no ve solo este tanto de la vida. Él ve la totalidad, la totalidad de ello, que sí, si hay un dharma, artha, kāma, habrá un moksha al final. No te detienes en dharma o kāma. Él entiende que todo esto tiene que ser abandonado al final del día. Todo mi conocimiento, mi riqueza, mis relaciones, mis deseos que cumplí, todo tiene que dejarse atrás. Él es muy claro. Tal persona, tal persona no tiene idea de rechazo o aceptación. Recuerda que todos estos shlokas van solo de esa manera. No hay nada que rechazar, nada que aceptar. Las cosas son como son. Eso es todo. Lidia con ellas como son. No te involucres abiertamente en ello. Entonces lucha por desapegarte de eso. Ambos no son necesarios. No te involucres solamente en primer lugar. ¿Dónde está la cuestión de desapegarse? Por eso dice Shankara: "No acumules simplemente cosas", dice Shankara, porque es muy difícil deshacerse de ello más tarde. No colecciones amigos innecesarios o enemigos o hijos y familia, innecesario. No hagas todo esto porque esto se volverá difícil para ti al final deshacerte de todo ello. Si sabes que tu verdadero objetivo es permanecer libre y establecerte en el ser. También quería recordar que la gente puede decir: "Oh, ¿entonces quieres decir que no debes involucrarte en el mundo? ¿No debes casarte? ¿No debes tener hijos? ¿No debes involucrarte en ninguna de las actividades?" No, él no está diciendo eso. Él está diciendo si eso, eso es lo que está destinado para ti, eso es lo que ha venido a tu camino, hazlo por todos los medios. Pero hazlo con esta completa comprensión de que esto no es todo. Por lo tanto, no te involucres demasiado, no te metas demasiado adentro de modo que no puedas salir más tarde. Puedes, tienes que dar una vuelta en U en algún momento. Tienes que, todos nosotros, ya sabes. Krishna dice, él dice: "Yo soy también el deseo en el hombre". Ayer dije: "Soy la memoria así como el olvido. Ambos son debido a mí", dice Krishna. De manera similar él dice: "Soy el deseo también en las personas". ¿Pero qué tipo de deseo? Dharma-aviruddha, que no es contra el dharma, que es deseo justo. "Soy ese deseo en las personas. Yo solo creo el deseo". Si no creas deseo en las personas, no harán nada. Incluso el deseo de servir o ayudar o redimir a otros es un deseo, ¿verdad? Es un buen deseo que ha sido creado por Dios en ti para hacer algo que él quiere que hagas. Si no hay deseo, el mundo se detendrá. Así que otros tienen otros deseos. "Quiero ir a Marte. Quiero hacer esto. Quiero hacer negocios. Quiero empezar". Ese también es un deseo. Mientras no esté causando daño a otros, solo ayuda a ti, está mal. Así que Krishna dice: "Soy el deseo, todo tipo de deseo en este mundo, pero no deben estar en contra de las leyes del dharma". Así que nuestras escrituras no están diciendo: "Dharma, artha, Dharma, artha, kóma tonterías, no te metas en eso. Moksha es todo lo que requieres". Él dice: "Pasa por todo pero recuerda que tienes que salir de ello. Ve a la meló, disfruta de todas las obras, juegos, atracciones. Al final tienes que salir de ello". Recuerda eso, está diciendo. "Construye los castillos de arena tan grandes, tan hermosos, tan maravillosos como quieras. Al final de ello, destrúyelo y sal y no sientas ninguno de los dos". La emoción de construir o la pena de la destrucción, ambos no deberías sentir. Él dice: "Permanece firme sabiendo". Así que a veces parece, cuando miras a tales personas, se siente que no tienen vida. No tienen ningún disfrute. Están llevando una vida tan aburrida, ya sabes, lo que sea esa vida de no alegría y no emoción, una vida tan sosa y aburrida. Piensas así pero ellos no piensan así. Son felices porque saben: "Sí, mientras ello, puedo emocionarme un poco más pero más tarde sufriré cuando tenga que deshacerme de ello. Estas personas están saltando de emoción y mañana no están, no podrán renunciar a ello fácilmente. Si no renuncian fácilmente, entonces se enredarán. Estarán atascados para siempre". Ese es un gran peligro. Así que no quieren meterse en eso en primer lugar. ¿Por qué entrar y luego luchar para salir? Solo mantente en la superficie. No vayas demasiado, demasiado profundo en el bosque. Solo disfrútalo en la periferia y sal. Si te metes demasiado profundo, te perderás. Y una vez que estás perdido, no hay salida. Así que no se involucran demasiado en el mundo. Esa es toda la cosa. Por eso ese es el shloka perfecto que dice Krishna: "Todo con moderación". Yogo bhavati duḥkhahó. Yoga es aquello que destruye el dolor. ¿Por qué? Porque no te permite involucrarte en nada demasiado. Solo lo suficiente. Incluso una medicina, si la tomas más que la dosis, te destruirá. Menos que la dosis no hará ningún efecto. Solo la dosis correcta. Asimismo, este mundo tiene que ser disfrutado solo de la manera correcta. Más allá de eso no deberías ir. Si vas más allá de eso, muy difícil deshacerse de ello. Se te pegará. ¿Así que cómo manejar ese equilibrio, cómo encontrar ese camino medio, la media dorada que Buda diría? Esa es la clave. Ese es el truco para permanecer en el mundo, no dejar que el mundo entre en ti. Cómo encontrar esa media dorada, cómo encontrar ese equilibrio, de eso se trata toda la sādhana. Porque huir tampoco está permitido. Correr hacia tampoco está permitido. ¿Entonces qué está permitido? Solo estar a la distancia correcta. El Bhagwan solía decir: "Soy fuego. Si te acercas demasiado a mí, te quemarás. Si estás demasiado lejos, tendrás demasiado frío. Solo mantente a la distancia correcta". Yo como estudiante nunca entendí lo que quiso decir. Tantas declaraciones, declaraciones asombrosas solía hacer. Todos nosotros como tontos, asentiríamos con la cabeza y sonreiríamos para nosotros mismos: "Qué declaración tan maravillosa". ¿Qué significa? No sé qué significa. Como esta señora que fue a un satsang y, eh, cuando el kathāvācak, el Swami ji estaba contando la historia del Ramayana, ella estaba derramando lágrimas copiosas continuamente a través del satsang. Este Swami ji pensó: "Finalmente he encontrado una devota de Rama que derrama lágrimas continuamente con la sola mención del nombre del Señor Rama. He dado tantos discursos a tantos tontos, nadie respondió como esta señora lo hizo. Señora de pueblo iletrada, tanta devoción por Rama". Así que después del satsang, él por curiosidad va allí y dice: "Amma, nunca he conocido a una devota como tú. Tantas lágrimas derramadas estabas derramando cada vez que mencionaba el nombre de Rama. Estoy tan conmovido por tu devoción". Ella dijo: "No, no, no estaba llorando por eso". "¿Por qué estás llorando?" Ella dijo: "El libro con el que estás atado me recuerda al hilo que estaba alrededor de la cintura de mi esposo que ya no está. Así que estoy recordando a mi esposo y llorando". Molatāḍu, dicen en telugu. Mol atāḍu significa ese hilo negro que atan alrededor de su cintura. Generalmente era útil para múltiples propósitos porque para mantener tu dhoti intacto, ya sabes, porque cuando caminas. Así que molatāḍu estaba atado a la mayoría de las personas. También era algún tipo de cosa para protegerse del mal de ojo y todo eso. Así que ese hilo negro que estaba alrededor del libro, eso le recordaba el molatāḍu de su esposo a quien había perdido. Así que ella estaba llorando pensando en el esposo y este kathāvācak estaba pensando que ella está llorando por devoción por el Rāmāyaṇ a. Así, nosotros también somos así, ya sabes. Swami dirá algo, nosotros diremos: "Sí, es una declaración tan hermosa". ¿Cuál es el significado? Nadie sabe el significado de ello. Solo recientemente he entendido lo que quiso decir, que si te acercas demasiado a él, es fuego. ¿Por qué? Él quemará toda individualidad en ti. No puedes tomarlo fácilmente. Él te quitará todo. Tu nombre, fama, posición, poder, dinero, autoridad, amigos, relaciones, todo lo quemará. Por eso es difícil tratar con él. Si te acercas demasiado a él, te quemará toda tu individualidad que es tan querida para nosotros. Nos sentimos perdidos cuando estás demasiado cerca de él. Él sacudirá todas nuestras convicciones, todas nuestras ideas, todos esos constructos que hemos tenido, qué es la vida, cómo deberíamos liderar, dharma, artha, todo es destruido en su presencia. Acercarse demasiado a él te quemará. Por eso demasiado lejos, tienes demasiado frío. No entiendes lo que está diciendo. Poco tampoco entra en tu cabeza porque no contemplas lo que está diciendo. No practicas nada de lo que está diciendo. Esa es la distancia de él. Así que estar a la distancia correcta significa hasta que encuentres la correcta, para todos la distancia es diferente. Estar a la distancia correcta significa que alguien que es más espiritual definitivamente puede acercarse más porque está listo para quemar su individualidad. Alguien que no es tan espiritual, mejor estar un poco lejos porque todavía necesitas algo de tiempo para absorber todo eso y lentamente acercarte a él. Ese era su camino. Así que quieres a Dios, perderás todo lo demás. Prepárate. Esa intrepidez y desinterés, ¿quién tiene, dime? Dios no viene junto con otras cosas. Dios es exclusivo. Si Dios viene, todo sale. Y si algo queda allí, Dios no vendrá. No es divinidad proporcional. "30% divino, 70% mundano. Lentamente estoy llegando a 50% divino, 50% mundano. He encontrado mi media dorada. Eso es bueno para mí. Vendré al satsang de vez en cuando. No me pidas hacer sacrificio, sevā. No, no es posible". Te estás engañando a ti mismo. O obtienes esto o obtienes aquello. Si eliges a Dios, renuncia al mundo. Si eliges el mundo, renuncia a Dios.
