| ALCANCEN LA GRACIA DE DIOS POR MEDIO DEL SACRIFICIO Y DEL AMOR
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| "No soy ni mérito ni pecado, ni felicidad ni aflicción. Tampoco soy ni los lugares de peregrinaje, ni las escrituras ni los sacrificios. No soy el alimento, ni el consumidor del alimento ni el proceso del comer. Yo soy el Atman, la encarnación misma de la Divinidad, Yo Soy Shiva Mismo.." |
| (Verso en Sánscrito)
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Discurso de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
El Día de Buda
7 de mayo de 2001 en la Sala Sai Ramesh Krishan, Brindavan
¡Encarnaciones del Amor!
En este mundo, no hay nada como mérito o pecado, felicidad o aflicción. Los mantras, los sacrificios (yajnas) y las ofrendas (yagas) son meros rituales. Sólo Dios lo permea todo. Ustedes son la forma misma de lo Divino. La verdadera condición de ser humano está en comprender la significación de la verdad y la rectitud y de ponerlas en práctica. La verdad se llama moralidad (nîti), la rectitud se relaciona con los procedimientos (rîti), y el sacrificio confiere reputación (khyati). La raza humana es la combinación de estas tres: moralidad, proceder y reputación. Desgraciadamente estos tres no se encuentran en el mundo de ahora.
El Primer Paso hacia el Nirvana es la Visión sagrada (Samyak Drishti)
Siddhartha, quien se conoció luego como Buda Gautama, emprendió varias prácticas espirituales a fin de realizar su verdadero Ser. Él estudió los Vedas y los textos sagrados. Se encontró con muchos hombres sabios y trató de conocer de ellos la verdad. Pero ninguna de estas prácticas pudo mostrarle el camino hacia el nirvana. Finalmente, se dio cuenta de que el nirvana estaba en hacer uso de los cinco sentidos del habla, tacto, visión, gusto y olfato de una manera sagrada. Él comprendió que la repetición del nombre, la meditación, el yoga, los sacrificios, y otros, eran meras actividades físicas. Estas prácticas espirituales son necesarias para aquellos que están apegados al cuerpo. Aquel que está apegado al Ser no necesita emprender ninguna de estas prácticas. Buda enseñó que el nirvana podía ser alcanzado sólo cultivando la visión sagrada (samyak drishti), el habla sagrada (samyak vak), el escuchar cosas sagradas (samyak shravanam), el sentimiento sagrado (samyak bhavam) y la acción sagrada (samyak kriya). Hoy en día el hombre está contaminando su mente debido a su visión maligna. Una vez que su mente está contaminada, ¿cómo puede él esperar alcanzar el nirvana? De modo que, primero que todo, él debe desarrollar la visión sagrada. No ver el mal, ver lo bueno. El hombre está sujeto a dificultades debido a su visión no sagrada. La visión maligna seguro que llevará a actos pecaminosos. De hecho, destruye su humanidad misma.
Buda emprendió varios tipos de prácticas espirituales, pero finalmente las dejó todas. Él pudo realizar la verdad sólo renunciando a todo y reconociendo la unidad en la pluralidad del mundo. Pudo conocer la verdad última por medio del sacrificio. Esto es lo que los Vedas dicen: "La inmortalidad no se alcanza por medio de la acción, progenie o riqueza. Sólo se alcanza por medio del sacrificio." ("Na Karmana Na Prajaya Dhanena Thyagenaikena Amritattvamansu"). La inmortalidad es el verdadero nirvana. La visión sagrada es el primer paso hacia el nirvana. Consideren todo lo que ven como divino. Dejen que su visión esté imbuida de amor. Una visión llena de amor es la señal de un verdadero ser humano. Todos son iguales, sean iguales con todos. Podrán comprender la unidad en la diversidad sólo cuando desarrollen una visión sagrada. Esta visión sagrada los hará realizar la presencia de lo Divino en todo. Los Vedas declaran "La verdad es una, pero los estudiosos se refieren a ella por muchos nombres" (Ekam Sath Vipraha Bahudha Vadanti"). Vean al mundo con la visión de la verdad. Todos son uno; todos son esencialmente divinos. El Vedanta declara que el principio átmico es la unidad subyacente en la diversidad. Los bombillos son muchos pero la misma corriente fluye en todos ellos. De la misma forma, el principio átmico existe en todos. La incapacidad del hombre de comprender este principio de la unidad es la causa de su ignorancia. La verdadera humanidad reside en comprender esta unidad en la multiplicidad. Deben desarrolla esta visión sagrada (samyak drishti) a fin de desarrollar esa unidad. Esta fue la primera enseñanza de Buda.
Llenen su Corazón de Amor
Luego, él destacó la necesidad del habla sagrada (samyak vak). El dicho dice: "Se deben decir sólo aquellas palabras que no causen molestia a otros y que sean veraces, agradables y propicias". Lo que digan no debe causar ninguna perturbación en los demás. Debe ser veraz así como agradable. "No pueden siempre obligar pero pueden siempre hablar de manera cortés." El habla sagrada es la manifestación de la divinidad. Dios existe en la forma del principio del sonido (Shabda Brahman). La divinidad se representa de ocho formas, a saber: como sonido (shabda brahmamayi), movilidad e inmovilidad (characharamayi), luz (jyotirmayi), habla (vângmayi), bienaventuranza eterna (nityânandamayi), suprema majestad (paratparamay), ilusión (maymayi) y riqueza (shrimayi). Bajo ninguna circunstancia, dejen que su habla tenga algún dejo de dureza. Nunca deben agitarse. Cuando hayan entendido que todos son uno, no habrá ninguna oportunidad de agitarse. Todos los cuerpos son como espejos. Ustedes ven su propio reflejo en ellos. ¿Cómo pueden enojarse con su propio reflejo? Deben hablar con amor. No hay divinidad mayor que el amor. Al llenar su corazón de amor, sus pensamientos, visión, palabras y acciones estarán llenos de amor. Es debido a que no llenan su corazón de amor que muchas malas cualidades están encontrando el camino hacia él y así destruyen su propia humanidad.
¿Cómo pueden alcanzar la gracia de Dios? He aquí un pequeño ejemplo. Trabajaron mucho, ganaron dinero y lo depositaron en un banco para tenerlo seguro. Sin duda que ese dinero les pertenece, pero el gerente del banco no se lo va a dar con solo pedirlo. Pueden retirar el dinero sólo cuando firman el cheque y lo entregan al gerente. De la misma forma, han depositado el 'dinero' de actos meritorios con Dios, el Divino Gerente de Banco. Estampen la firma del amor en el cheque del sacrificio y de rendición a Él. Sólo entonces les conferirá la riqueza de Su gracia. Éste es el camino real para alcanzar la paz y la pureza y, ultimadamente, también lleva al nirvana. Aunque Dios es la personificación del sacrificio y el dinero les pertenece, hay un procedimiento apropiado que seguir para obtenerlo. Dios es el Gerente del Banco del Amor. Han depositado su dinero en Su banco. A fin de retirar el dinero de este banco, deben entregar el cheque del sacrificio con la firma del amor. El amor es Dios; vivan en el amor. Suceda lo que suceda, su amor por Dios no debe cambiar. Sólo por medio de tal amor es que pueden seguir el camino del sacrificio y retirar 'dinero' del Banco Divino. Aquí 'el dinero' no significa billetes de banco. Es el 'dinero' de la gracia, la sabiduría y la rectitud.
Controlen Sus Sentidos para Lograr Pureza de Corazón
Después de hacer varios tipos de prácticas espirituales por un largo tiempo, Buda se sintió triste de haber desperdiciado mucho tiempo sin alcanzar el resultado deseado. Se dio cuenta de que uno puede alcanzar la divinidad sólo haciendo el uso apropiado de los cinco sentidos. Dios ha dado los cinco sentidos por igual a todos, ricos o pobres. Pueden ven la manifestación de Dios sólo cuando usan sus sentidos de una manera sagrada. Hoy en día el hombre usa mal sus sentidos tratando de obtener comodidades y felicidad mundana. Él usa la facultad del habla dada por Dios para criticar y dañar a otros. Hablen amorosamente, suavemente y dulcemente. Esto se conoce como samyak vak.
Junto con la visión sagrada y el habla sagrada, deben también tener el escuchar sagrado (samyak shravanam). ¿Por qué Dios nos ha dado oídos? ¿Es para escuchar chismes vanos? Los oídos deben escuchar solamente aquellas cosas que están relacionadas con el principio átmico. Sólo las vibraciones del alma deben filtrarse a través de los oídos. Nunca escuchen cosas no sagradas o malvadas. Su meta última es realizar el principio átmico interno que es el mismo en todos. No hay diferencia alguna. El Âtma que está presente en ustedes está presente en cada cual. Carece de atributos. A fin de realizar este principio átmico, deben llenar su corazón de amor. El corazón es como un recipiente. Llénenlo de las cualidades de la verdad, el amor y el sacrificio. Entonces no necesitan pedir por paz; ésta se manifestará automáticamente desde adentro. De hecho, el amor, la verdad, etc., están dentro de ustedes. Deben manifestarlas desde adentro. No pueden adquirirlas desde afuera.
Todo es el reflejo del ser interno. Si naturaleza innata es siempre pura. La contaminan porque siguen el camino mundano y llenan su corazón de sentimientos mundanos. El corazón está siempre puro, firme y sin egoísmo. Se contamina mayormente debido a la visión no sagrada, al escuchar cosas no sagradas y al hablar cosas no sagradas. Pueden mantener su pureza sólo cuando usan los cinco sentidos de una manera responsable y sagrada. El corazón (hridaya) es aquello que está lleno de compasión. De la misma manera sólo Dios es adorado en muchas formas y con muchos nombres, el Âtma tiene varios nombres como Sathya, Dharma, Prema, y otros. Deben hacer esfuerzos por comprender y experimentar esa unidad en la diversidad. Buda pudo experimentar la bienaventuranza sólo después de comprender este principio de unidad. Él sacrificó todos los placeres sensorios. Entendió que todo lo que experimentamos a través de los sentidos es inútil y lleva a la esclavitud. Se dio cuenta de que el mal uso de los sentidos destruye la propia humanidad misma. Dejó casa y familia y renunció al mundo. Finalmente, tomo conciencia de la unidad átmica y alcanzó el estado de nirvana.
Cuando Buda estuvo a punto de dejar su cuerpo mortal, su primo Ananda estaba a su lado. Ananda empezó a derramar lágrimas. Entonces Buda le dijo, "Tú naciste para experimentar la bienaventuranza (ânanda). Esto es posible sólo cuando haces buen uso de tus sentidos". Dios es la encarnación de la suprema bienaventuranza, Él es la sabiduría absoluta, el Uno sin segundo, más allá de los pares de opuestos, expansivo y penetrante como el cielo, la meta indicada por la Gran Sentencia Tat-tvam Así o Tú Eres Aquello, eterno, puro, incambiable y el testigo de todas las funciones del intelecto. En vez de experimentar tal bienaventuranza eterna, el hombre moderno se deja llevar por los placeres sensorios. ¿De qué sirve haber nacido como ser humano si se dejan llevar por los placeres sensorios al igual que los perros y monos? Un mono también experimenta el mismo tipo de placer sensual al que ustedes se dedican. Entonces, ¿para qué habrán ustedes de nacer como seres humanos? No deben comportarse como monos. Pertenecen a la raza humana. Deben comportarse con bondad y compasión. Nacieron para experimentar la bienaventuranza, no para dedicarse a placeres fugaces.
En el momento del nacimiento, cada ser humano grita, "¡Ay de mí! Nací de nuevo a este mundo. Me he alejado de la bienaventuranza debido a mi separación de Dios". ¿De qué sirve el nacimiento humano si el hombre llora en el momento del nacimiento y de la muerte? Primero que todo, el hombre debe comprender el propósito de la vida. ¿Qué es lo que él ha logrado durante su vida si él llora a su nacimiento y también a su muerte? Habiendo nacido llorando, el hombre debe dejar al mundo sonriendo. Es posible sólo si él pone sus sentidos al uso apropiado en el curso de su vida. ¿Qué es la muerte? Es sólo un cambio de vestido. La muerte es el vestido de la vida. El cuerpo es como un vestido. Después de la muerte, se cambian a otro vestido.
Todo hombre aspira a lograr el nirvana, la liberación. ¿Cuál es el esfuerzo que él está haciendo? Él ha depositado los méritos acumulados durante sus vidas pasadas con Dios. Dios hasta da 'interés' sobre el 'monto del capital'. Todo lo que necesitan hacer es presentar el cheque del sacrificio con la firma del amor. El sacrificio carente de amor es inútil. Sólo cuando estos dos se juntan puede el hombre alcanzar el resultado deseado.
Dios derrama Su amor y gracia sobre todos, pero los desafortunados son incapaces de recibirlos. ¿Cuál es la razón? Sus sentimientos no se ajustan a los sentimientos de Dios. No comprenden la voluntad de Dios. Dios es la encarnación del amor y el océano de compasión. Pero no pueden recibir el amor y la compasión de Dios porque han llenado su mente de sentimientos mundanos. Si desean recibir algo sagrado, abandonen todo lo que no está sagrado. Si la cabeza está vacía, puede ser llenada con cualquier cosa, pero si ya está llena de deseos mundanos, ¿cómo es posible llenarla de sentimientos sagrados? Primero y principal, vacíen su cabeza de todos los sentimientos mundanos. Sólo entonces puede llenarse de amor divino. Para esto, deben cultivar el sacrificio. Eso es un verdadera yoga.
Hoy en día la gente está asumiendo prácticas carentes de significado en nombre del yoga. Están distorsionando el significado de yoga. ¿Qué es el yoga? El controlar de las divagaciones de la mente es yoga (Yoga Chitta Vritti Nirodha). Si no controlan la mente, si sólo realizan ejercicio físico, es igual a una enfermedad (roga). Llenen su mente de amor. Se volverán sagrados cuando su mente se vuelva sagrada. "Así como son sus sentimientos, así será el resultado." ¿Cuál es la práctica espiritual requerida para purificar el corazón? No es ni la repetición del nombre ni la meditación ni el yoga. Yoga no significa controlar su proceso de respiración. Deben inhalar buenos sentimientos que son como oxígeno y exhalar los malos sentimientos que son como el venenoso dióxido de carbono. El 'oxígeno' emana del corazón y del 'dióxido de carbono' de la cabeza. La cabeza es la fuente de todos los sentimientos ponzoñosos. Contrólenla e inhalen los sentimientos nectarinos que emanan del corazón.
Dios es el Morador Interno de Todos los Seres
Ustedes aspiran a ver a Dios, a hablar con Él y a tocarlo. Nadie puede describir la bienaventuranza que se experimenta cuando uno tiene la visión, el tocar y el habla con Dios. De hecho, ven a Dios en la forma de todas las personas a su alrededor. Su visión se vuelve santificada sólo cuando desarrollan el sentimiento de que todos son encarnaciones de Dios. Todo en la creación es sagrado. Todo lo que ven no es otra cosa que la manifestación de Dios. Ven a Dios en la forma del mundo, pero sienten que no lo han visto. Dios no tiene ninguna forma específica o lugar de morada específico. Él es el eterno testigo y está presente en todas las formas. Pueden progresar en el camino espiritual sólo cuando sientan tal sentimiento. No confinen a Dios en la forma de Vishnu o de Krishna que encuentran en las pinturas de Ravi Varma. Son todas imágenes que nacieron de la imaginación del pintor. En realidad, Dios no tiene forma. Él es el Ser Cósmico. "Dios es el morador interno de todos los seres (Ishvara Sarva Bhutanam)"; "Todo el universo está permeado por Dios (Isavasyam idam Sarvam)"; y "En verdad, todo esto es Brahmán (Sarvam Khalvidam Brahma)".
Pueden lograr cualquier cosa si controlan los sentidos. Hoy en día el hombre se ha vuelto débil porque carece del control de los sentidos. En lugar de ascender a la Divinidad, ha degenerado al estado de indefensión. Se enoja hasta por la más mínima provocación y se vuelve miserable ante el más mínimo problema. Entonces, ¿cómo puede esperar experimentar a la Divinidad? Él debe tratar al placer y al dolor de la misma forma. Son felices cuando engendran a un hijo y se entristecen cuando muere. ¿Quién nació y quién ha muerto? ¿Qué es el matrimonio? El matrimonio es como un espejismo. ¿Puede un espejismo saciar su sed? Antes del matrimonio, ¿quién es esposa y quién es esposo? Antes del nacimiento, ¿quién es madre y quién es hijo? El hombre de hoy está desarrollando un indebido apego hacia su familia. Los padres, amigos, parientes, casas y riquezas son todos temporarios. Estén conscientes de esta verdad. Todas las relaciones mundanas son como nubes pasajeras. Vienen y se van, pero la moralidad viene y crece. Cumplan su deber con sinceridad. "El Deber es Dios; el trabajo es adoración." Nunca diferencien entre el trabajo y la adoración.
¡Encarnaciones del Amor!
Deben reconocer estas tres cosas: primero, aquello que viene una vez y nunca se va; segundo, aquello que una vez se va, y entonces nunca regresa; tercero, aquello que no viene y no se va. Lo primero es la sabiduría (jñâna), lo segundo la ignorancia (ajñâna) y lo tercero, es el principio del Âtma. El Âtma es firme y eterno; no cambia nunca. El conocimiento del Âtma es nectarino. Todos sus conocimientos mundanos son inútiles sin el conocimiento del SER. Todo lo que leen en libros viene de la cabeza. Pero el conocimiento del Ser no puede ser encontrado ni en los libros ni en la cabeza. Se origina en el corazón. Primero que todo, controlen su mente. La mente es como una mona loca. No es sino una aglomeración de pensamientos. La naturaleza de la mente es determinada por la naturaleza de los pensamientos. De modo que tengan pensamientos puros y por ende, una mente pura.
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¿Qué es el Nirvana?
Hoy en día el hombre aspira a alcanzar la liberación (mukti). ¿Qué es la liberación? No es el alcanzar una morada celestial. La liberación significa liberación del sufrimiento. Necesitan liberarse en tres niveles – cuerpo, mente y alma. Por ejemplo, tienen hambre. Cuando comen algún alimento, su hambre es saciada. Esto también es una especie de liberación. Están sufriendo de una enfermedad, toman una medicina y se curan. Esto también es liberación. Todo esto está relacionado con el cuerpo. A nivel mental, la liberación significa controlar las divagaciones de la mente. Pero la verdadera liberación está en comprender el principio del Âtma que no viene ni se va. Esto es lo que se llama nirvana.
Uno debe tener amor por Dios (Daiva priti), temor al pecado (papa bhiti) y moralidad en la sociedad (sangha niti). Esto es verdadero nirvana. Aléjense del pecado. Comprendan que la proximidad de lo Divino es verdadera riqueza. Pero las gentes ignorantes son incapaces de comprender el principio de lo Divino. Sienten que pueden experimentar a Dios a través de la meditación. ¿Qué es la meditación? Es una manera de vivir. Cuando están caminando por la carretera o manejando un auto, si su visión no está enfocada en la carretera, pueden tener un accidente. La concentración es necesaria en todos los aspectos de la vida, pero la concentración no se vuelve meditación. Hay que ir más allá de la concentración, lo cual significa que la mente debe aquietarse totalmente. Deben estar libres de pensamientos. Eso es verdadera meditación.
La Devoción Centrada en un solo Punto de las Gopikas
Las pastoras de Brindavan seguían el mismo camino y su mente estaba constantemente fija en Krishna. Ellas solían ir a la casa de Yashoda para encender sus lámparas. Ellas creían que sus familias serían santificadas si traían la luz de la casa de Yashoda, que había sido bendecida por el advenimiento de Krishna. Una vez, una pastora recién casada, llamada Suguna, fue a casa de Yashoda para encender su lámpara. Mientras hacía esto, tuvo la visión de Krishna en la llama. Quedó tan perdida en la encantadora forma de Krishna que no se daba cuenta de que su mano se estaba quemando. Yashoda olió que algo se estaba quemando y vino corriendo al lugar. Inmediatamente sacó la mano de Suguna de la llama. Se quedó asombrada de ver que aunque su mano se estaba quemando, Suguna no sentía ningún dolor y estaba en un mundo suyo. Cuando se le pidió que explicara su extraño comportamiento, Suguna reveló que había tenido la visión de Krishna en la llama y se olvidó de sí misma por completo. Oyendo las palabras de Suguna, las otras gopikas cayeron en éxtasis y empezaron a cantar:
"Nuestra Suguna vió a Krishna en la residencia de Nanda. Se apareció en la llama."
(Canto en telugú)
¿Qué significa esto? Significa que cuando tienen una devoción centrada en un solo punto para el Señor, Lo pueden ver en todas partes. Cuando sus pensamientos, su visión y sus palabras son sagrados, ustedes son verdaderamente Dios. Entonces, no necesitan buscar a Dios. Dios Mismo vendrá buscándolos. Dios está en todas partes; no necesita uno ir a buscarlo. De hecho, Dios Mismo está en busca de un hombre bueno. Aquel que es el receptor del amor de Dios es un buen hombre. Un hombre tal es como un hombre-dios. Allí está la plenitud de la vida humana.
¡Encarnaciones del Amor!
El principio del amor en ustedes es altamente sagrado, pero debido al engaño, lo están contaminando y así reduciendo su valor. Quiero darles un pequeño ejemplo antes de cerrar. El oro en su forma pura es brillante y altamente valioso, pero cuando le añaden metales como plata, cobre, bronce, etc., su brillo así como su valor disminuyen. De la misma forma, el hombre es como el oro puro, pero como él se asocia con deseos humanos, ha perdido su valor así como su refulgencia. Si desarrollan los valores humanos de la Verdad, la Rectitud, la Paz, el Amor y la No Violencia, alcanzarán una posición exaltada y la gente los respetarán dondequiera que vayan.
¡Encarnaciones del Amor!
No contaminen su mente con deseos mundanos. Han llegado a este nacimiento humano como resultado de acciones meritorias hechas en vidas pasadas. No lo desperdicien. La vida humana es altamente valiosa. Mantengan su valor practicando valores humanos. Esta fue la enseñanza de Buda. La gente aspira a alcanzar el nirvana. A fin de hacerlo, deben tener un corazón puro. El verdadero nirvana está en tener el amor por Dios, el temor al pecado y moralidad en la sociedad. Los animales no saben lo que es el pecado, así que no tienen temor al pecado. Pero ustedes sí deben temer al pecado, ya que saben de qué se trata. Deben controlar sus sentidos.
Recapitulen todo lo que han escuchado y experimentado aquí. Carguen sus baterías espirituales uniéndose a buena compañía. Sólo entonces progresarán en la vida y se volverán hombres ideales.
(Bhagavan concluyó Su discurso con los Bhajans "Govinda Krishna Jai, Gopala Krishna Jai" y "Vahe Guru Vahe Guru..."
(Tomado del Discurso de Bhagavan el Día de Ishvaramma en el Sai Ramesh Krishan Hall, Brindavan el 7 de mayo de 2001.)
Traducido por Arlette Meyer
Revisión final: Roberto Pinzón
