Episodio 51
A medida que viajamos en este Ashtavakra Gita, el siguiente capítulo, que es un capítulo que consta de 100 shlokas, es un capítulo que captura toda la esencia de todos los capítulos que hemos estudiado hasta ahora y también continúa elaborando sobre las cualidades de un brahagyani, un jīvanmukta: cómo se comporta, cómo lidia con las situaciones en la vida, cuál es su disposición hacia el mundo y las cosas alrededor, y cómo a pesar de todas las circunstancias cambiantes dentro y alrededor, permanece firme, establecido en el estado del ser. Este estado no es muy fácil de conseguir, sin embargo, es la cosa más fácil de lograr. Esa es la ironía de esto, porque a aquel que verdaderamente cree en el ser, el ser se revela a tal persona. Se dice que aquel con quien este atma se alegra, se revela a esa persona. ¿Por qué se alegra y se revela a sí mismo? Porque esta persona quiere a Dios y nada más. Por lo tanto, Dios se revela a tal persona. Las personas que quieren a Dios y también un poco del mundo, no obtienen ni el mundo ni a Dios. Están en el medio, Triśaṅku Svarga, del que siempre hablo. No están ni aquí ni allá porque desean el mundo en algún momento y a Dios en otro momento. Así que no obtienen ambos. Solo se engañan a sí mismos pensando que obtendrán ambos de alguna manera, pero no obtienen ninguno. Así que jñānī es la idea de que no quedan deseos en ti en absoluto. Lo que haces en este mundo, es impulsado por esa inspiración de lo divino. Eso no es debido a tu pensamiento o tu habla o tus acciones. Así que eres libre de todas estas cosas porque no tienes deseo por nada, sin embargo, te comprometes en el mundo según el destino divino y no sientes la autoría ni el disfrute, las emociones que vienen con ello, tanto positivas como negativas. Esa es la forma del jñānī, de un jīvanmukta. Así que este capítulo continuará elaborando sobre eso. En Taittirīyopaniṣad, se ha dado la definición de un brahman, la definición de una persona que ha alcanzado brahagyana. Se dice, Brahma brahmavid āpnoti param. Aquel que ha alcanzado a Brahman, ha alcanzado lo más alto. No hay nada más que alcanzar. Toda su vida se ha cumplido. No hay más deseos por cumplir. Ha alcanzado lo más alto. ¿Y qué es declarado entonces por tal persona? Él dice, satyam jñānam anantam brahma. Estos son los tres adjetivos o definiciones de Brahman. En realidad, Brahman no puede ser descrito con palabras. Esa es la paradoja. Pero entonces lo más cercano que puedes llegar a eso es esto: satyam. Siempre es, fue y será. No cambia con el tiempo, lugar y situaciones. Nuestros cuerpos cambian, nuestras mentes cambian, nuestras emociones cambian, las situaciones a nuestro alrededor cambian, la gente cambia, el mundo mismo cambia. Así que nada de esto es Brahman. Hay algo más profundo que eso que no cambia, y eso es el satyam, que tiene una existencia independiente. Como el oro tiene una existencia independiente, los ornamentos tienen una existencia dependiente del oro. Así que este satyam del que habla Brahma vida es aquello que es inmutable. Por lo tanto, se llama verdad, porque la falsedad cambia. Ya sabes, si mientes una vez, tienes que encubrirlo mintiendo 100 veces más. Pero la verdad es la misma. No tienes que cambiarla. Asimismo, esta verdad del ser es siempre la misma. Sobre eso, hay superimposiciones de papa puna, shukha dukha, labha nashta, jaya ajaya. Todas estas dualidades se superponen sobre ello. Está libre de todas estas cosas. Aunque es la razón por la que experimentas la dualidad, permanece inafectado por la dualidad. Esa es la definición de satyam. Luego jñānam. Es la encarnación misma del conocimiento, pura conciencia. ¿Qué es el conocimiento de este ser? ¿Qué es esta conciencia del ser? Es la experiencia de que tú eres eso. Mira, si quieres experimentar que estás vivo, ¿cuál es la forma en que deberías experimentar? ¿Deberías ir al hospital y decirle al médico, "Verifique si estoy vivo o no"? Eso sería tonto. Él dirá, "Estás vivo, por eso caminaste todo el camino hasta aquí". Y así no necesitas otra prueba. Estás vivo por estar vivo. No necesitas un eco o un ECG o cualquier otra cosa para probar que estás vivo. Asimismo, jñāna, esta pura conciencia, es consciente de sí misma. No necesita ningún soporte para ser consciente de sí misma. Entonces, ¿por qué no somos conscientes de nuestra divinidad? ¿Por qué estamos enredados en todo este cuerpo, mente? Esto es algún tipo de olvido que tenemos. A lo largo de vidas, hemos olvidado quiénes somos verdaderamente. Como muchas personas con demencia olvidan quiénes son. Así que nosotros también estamos sufriendo algún tipo de demencia mundana donde olvidamos quiénes somos verdaderamente, y alguien tiene que recordárnoslo una y otra vez. Y olvidamos de nuevo. A la mañana siguiente despertamos, olvidamos todo de nuevo. Había una linda historia donde la esposa sigue olvidando todo. Así que cada día el esposo tiene que despertar y recordarle quién es ella y que él es el esposo y esta es su familia. Y esto sigue y sigue y sigue. Así que este olvido de vidas es la razón por la que no recordamos que somos divinos. Y vamos al gurú o a Dios o a templos como una persona que está viva va al médico para averiguar si está viva. Esa es la paradoja de todo el asunto. Así que jñānam, es consciente de que es divino por ser divino, no por saber a través de un tercero con alguna otra forma, otro proceso. No hay proceso para ello. Entonces, ¿qué son todos estos sādhana, ejercicios espirituales, recordar shlokas y asistir a satsang? Esto es como si estuvieras tratando de recordar a una persona que sufre de olvido sobre quién es. Así que le muestras algunas fotos, le muestras algunos videos de lo que sucedió ayer, le muestras lo que escribió ayer, a quién conoció ayer. Basado en eso, él llega a su conocimiento o lo que sea, regresa, su memoria regresa y recuerda, "Sí, sí, recuerdo que ayer conocimos a estas personas, comí esto, hice esto". Así que esa es la enfermedad que estamos sufriendo, el bhavaroga, que nos hace olvidar quiénes somos. Y cada vez necesitamos un recordatorio. Así que estas escrituras son un recordatorio. De lo contrario, somos pura conciencia, pura percepción. No necesitamos la ayuda de nadie para saber que somos divinos. Pero debido a estas vidas de olvido, tenemos que ser recordados. Y es anantam. ¿Cuál es la naturaleza de esto? Es infinito. Es para siempre. Entonces, ¿cuándo comenzó? ¿Cuándo terminará? No hay principio ni fin. Como un círculo, comienza desde cualquier lugar, termina en cualquier lugar porque es un círculo. Asimismo, esta existencia es infinita. No tiene principio, medio o fin. Pero eso perturbará un poco a todos los científicos y personas que dirán que todo tiene un principio, todo tiene un fin. Pero no, no lo tiene. Está bien, el universo tuvo un comienzo, dicen. Hubo un big bang y todo esto sucedió. ¿Cuál fue el material básico con el que se formó el universo? Dirán energía. La energía se transformó en materia, y así es como los gases formaron nubes y luego agua y luego lo que sea, todo este sistema planetario, el universo entero con miles de millones y miles de millones de galaxias y estrellas llegó a existir. Pero antes de eso, ¿qué existía? Solo energía. La energía se convirtió en materia es lo que dicen. Pero, ¿de dónde vino esta energía al principio? No tienen ninguna respuesta. No tienen ninguna respuesta. La única respuesta que tienen, que la energía se convierte en materia y la materia se convierte en energía. Este es el único ciclo que conocemos. Esta es la única forma en que conocemos el universo hoy. Pero, ¿cuáles son los orígenes de esa energía o la materia, cualquiera que haya comenzado primero? Nadie lo sabe. ¿Por qué no lo saben? No es que la ciencia sea incapaz de saberlo. El hecho mismo de que nunca tuvo un comienzo, por lo tanto, no se puede encontrar que comience en una fecha u hora determinada. Nunca tuvo un comienzo. Siempre fue, es y será. El otro día, un niño me atrapó, un niño pequeño, "¿Cómo nació Dios? Todo salió de Dios", decimos. "¿Cómo nació Dios?" Y dije, "Dios nació de sí mismo porque es tan poderoso que puede crearse a sí mismo". Primero, argumentó por un tiempo, "Pero debería haber otro dios para crear a este dios, ¿verdad? Dios de dios". Él dijo, "Eso también es cierto. Ese dios también era igual, este dios también es el mismo. Nacieron de sí mismos". Así que por un tiempo pensó y pensó y pensó. Dije, "Porque es muy poderoso, puede hacer cualquier cosa. Puede crearse a sí mismo de sí mismo. Cualquier cosa es posible para dios". Luego finalmente estuvo de acuerdo. De lo contrario, no estaba de acuerdo con esta idea porque es muy difícil estar de acuerdo. ¿Cómo puede no haber principio en algo? Porque todos sabemos que las cosas comienzan y las cosas terminan. Las estaciones comienzan, las estaciones terminan. El cuerpo nace, el cuerpo muere. Todo lo que comenzamos termina. Así que por definición, no hay un inicio para ello, por lo tanto, no hay un final para ello. Es anantam. Ana, anantam es anam significa fin, anantam significa sin fin, significa sin principio también. Así que donde sea que empieces, llegas allí en este ser. Así que esta es la naturaleza. Imagina la profundidad de este entendimiento. Ninguna escritura, ninguna filosofía entiende esto de esta manera. Vas a cualquier escritura alrededor del mundo, creerán que Dios existe y de Dios todo se originó. Al final, todo volverá a Dios. Pero, ¿de dónde vino Dios? Ese hombre barbudo sentado arriba en las nubes, vistiendo túnicas blancas, sentado en un gran trono rodeado de ángeles. Esta es la imaginación de Dios. Pero ese Dios en nuestra escritura es muy claro. No existe tal persona de la cual todo comenzó. Era solo energía, conciencia y eternidad que siempre fue. Verdad, eso es satyam. Jñānam, conciencia. Y anantam, infinito. ¿Cuánto conocimiento posee? Todo el conocimiento en el mundo, porque todo está hecho de sí mismo. Si estás hecho de ti mismo, te conoces a ti mismo. Asimismo, conoce todas las cosas. ¿Cuánto tiempo dura? Dura para siempre. Ese conocimiento también dura para siempre. No tiene olvido. Y siempre existe, fue, es y será. Estas son las definiciones de Brahman según nuestras escrituras. Y lo que dice, el kanwan, dice, aquel que realiza a Brahman, ¿dónde? En su propio corazón, no en algún lugar afuera. Primero la realización ocurre dentro, luego ves el mundo afuera también con ese conocimiento. Entonces ves realmente en todas partes que ese mismo Brahman existe. Así que dice muy claramente que esa persona, ¿qué hace? Él dice en, en su propio guhāyāṁ, en su, en el espacio de su corazón, como una cueva, ese principio está allí. Y una vez que te vuelves hacia adentro y te das cuenta de ello, te das cuenta de que existe en todas partes. ¿Y qué sucede cuando te das cuenta de ello? Siempre somos seres humanos, siempre queremos saber, "¿Así que qué hay para mí? ¿Qué obtendré de ello si realizo el Brahman? Está bien, Brahman es satyam, jñāna, reside en mi corazón o reside en todas partes. Está bien, todo eso está bien. ¿Qué obtendré de ello?" La respuesta es, So’śnute sarvān kāmān saha. Todos tales, todos los deseos de esa persona son cumplidos. Él disfruta de todo el cumplimiento de deseos. Eso suena muy, muy interesante porque todos estamos deseosos de cosas. Así que si conoces a Brahman, todos nuestros deseos serán cumplidos. Así que puedo comprar un gran bungalow, puedo ir a cualquier país, puedo vivir una vida lujosa. La verdad es que lo que significa es que no tendrás deseos restantes por cumplir. Es por eso que todos tus deseos son cumplidos. No es al revés, que vienes con una enorme lista de deseos, dices, "Una vez que realice a Brahman, todos estos deberían ser cumplidos". La definición misma de Brahman es que no hay deseos allí. No hay deseo. Así que la idea es que una vez que te das cuenta de ese ser, no quedan deseos en ti. Por lo tanto, no tienes que disfrutar ningún deseo. Por lo tanto, has disfrutado de todos los deseos, es como se plantea. Si decimos, nuestros sabios son muy inteligentes. Si dicen, "Cuando realices a Brahman, no puedes tener más deseos", eso no suena muy lucrativo. Pero si dices, "Cuando realices a Brahman, todos tus deseos serán cumplidos de una vez", eso suena muy incentivador. Pero lo que verdaderamente significa es lo primero: que no quedarán deseos por cumplir. Lo que sea que venga por virtud de tu destino o decreto divino, simplemente lo aceptarás y avanzarás. No serás insistente en que esto debería hacerse, esto no debería hacerse. Esa idea desaparece. Entonces suena aburrido o no va a haber ninguna emoción. Entonces déjame decirte, es más emocionante que la vida regular porque en cada vuelta hay una sorpresa esperándote. No sé qué ha planeado Dios para ti. Y eso es, eso es como cuando ustedes niños juegan a la búsqueda del tesoro. Hay pistas allí y luego vas a recoger una pista y luego encuentras otra pista y cosas así. Y eso es muy divertido, ¿verdad? Porque en cada pista encuentras otra pista y esa pista te lleva finalmente al regalo definitivo que se esconde en algún lugar. Asimismo, piensa en la vida como un buen juego de búsqueda del tesoro y Dios ha puesto todas estas pistas en todas partes. Siguiente irás allí, siguiente conocerás a tal persona, de esa persona aprenderás algo nuevo, de allí llevarás tu vida de cierta manera, luego encontrarás la siguiente cosa. Y sigue y sigue hasta que realizas el ser. Así que es hermoso. Es como un juego que debes jugar. ¿Y a quién no le gusta jugar un buen juego? Así que el jñānī vive así, como la búsqueda del tesoro. Lo que viene después, no lo sabe. Pero simplemente sigue la pista anterior y va a la siguiente. Y en la siguiente pista, encuentra la respuesta a la siguiente pista y sigue adelante sin ningún deseo, sin ninguna expectativa. Ni siquiera sabe qué está esperando al final, pero solo por la diversión de ello, se lo pasa bien jugando el juego de la vida sin preguntar qué hay al final, qué voy a obtener de ello, cuál es el regalo secreto que has escondido. Sin hacer preguntas. Cuando estaba en la universidad, en mi cumpleaños, todos mis compañeros de habitación hicieron una búsqueda del tesoro para mí en, en el sentido de que tuve que literalmente, todo el día lo pasé buscando el regalo. Y habían guardado pistas en lugares tan lejanos en el albergue. Literalmente, me hicieron caminar todo el albergue, todo el instituto, el patio de recreo, los jardines. Estaba cansado al final del día. Y finalmente, ¿dónde estaba el tesoro? Estaba justo en mi propia habitación. El regalo estaba allí. Pero las pistas eran tales que tienes que ir por todo el mundo antes de encontrar los regalos. Así que la idea de esta vida es así. Dios ha planeado algo para nosotros. Disfrutemos ese plan. ¿Por qué hacer otro plan propio? Lo que sea que él esté diciendo, "Está bien, conoce a tal persona, adelante y haz este trabajo, no hagas este trabajo", simplemente sigue y tendrás una buena vida. Nuestros devotos de Singapur cantan esa canción, "Te seguiremos, te seguiremos, donde quiera que vayas". Esa es la idea de la vida.
Simplemente sigue la pista. ¿Por qué preocuparse? ¿Por qué planear tú mismo? ¿Qué sabes sobre lo que está sucediendo en el futuro? Simplemente sigue. Entonces, ¿dónde, qué seguir? Esa inspiración que viene de adentro, eso sigues. Esa es la idea. Así que el Jīvanmukta también trabaja en el mundo. Él también pasa por todos los movimientos del mundo. Hay buenos momentos, malos momentos, favorables, desfavorables, felices y a veces tristes también. Pero él lo toma todo con calma. Él simplemente sigue. Así es como es la vida de un jīvanmukta. Tan libre y feliz. No hay carga, no hay esfuerzo. Así que el capítulo 18 continuará elaborando las cualidades del jīvanmukta. El primer śloka está en la página número 87. Dice, hay una adoración en esto sobre el ser. Qué cosa tan maravillosa es. Me inclino ante ese ser. Es una forma de decir que es tan muy hermoso, tan asombroso, tan grandioso, tan muy superior que tengo que inclinarme ante él. Cuando conocemos a alguien que es más grande que nosotros, ¿qué hacemos? Inclinamos nuestras cabezas frente a tales personas. Así, él se está inclinando ante ese ser, diciendo namaḥ ¿a quién? Śāntāya, paz absoluta. Digamos absoluta effulgence (refulgencia/resplandor). La naturaleza del ser es paz absoluta y effulgence. Effulgence en el sentido de que es conocimiento. Sabiduría es effulgence. Como solo ves cosas cuando hay luz. Así que la luz es la razón por la que aprendes sobre las cosas a tu alrededor. Así, esta auto-refulgencia del atman es la razón por la que experimentas el mundo entero. Sabemos sobre ello de los capítulos anteriores. Esta conciencia es la razón por la que nos volvemos conscientes de todo. Así que dicen, y śāntāya, es pacífico. No hay ansiedad, no hay problema, no hay perturbación. Hay absoluta firmeza y absoluto conocimiento. Así que eso es namaha. Namaha también significa no ego. Cuando nos inclinamos en India, siempre juntamos las manos y decimos namaskāra. ¿Qué hacemos? Cinco dedos de la derecha, cinco dedos de la mano izquierda, y luego la cabeza. Los tres deben ir juntos. Estos son karmendriyas y jñānendriyas. Cinco karmendriya, jñānendriya, y luego pon los 10 juntos y luego inclina tu cabeza, que es el ego, la mente que controla todo esto. Entonces nos inclinamos frente a algún grande. Así, aquí Ashtavakra mismo está glorificando la idea del ser diciendo, "Me inclino ante ese ser que es pacífico y refulgente y dichoso también". Sukha significa aquí que el sukha no es el placer mundano. Él tiene el gozo supremo de estar en ese estado. A eso, el que es, el que es pacífico, el que es dichoso, a ese ser me inclino. ¿Y qué sucede cuando realizas el ser? Si él dice, cuando realizas el ser, tattvabodhaḥ significa cuando ese conocimiento amanece en ti, entonces ¿qué sucede? Entonces, ¿qué sucede? Todas estas cosas que ves alrededor, toda la ilusión parece ser como un sueño. Ya no se siente real. ¿Cuándo sucede? Cuando el ser ha, el conocimiento del ser ha sucedido en ti. Miras el mundo con ojos diferentes. Tu visión cambia y miras el mundo entero como un sueño, como si todo estuviera sucediendo en un sueño. Solo hay tanta importancia que le das entonces al mundo, no más que eso. Como dije, nacemos el uno para el otro en esta vida. Nos convertimos en parientes, nos convertimos en amigos, nos convertimos en todo tipo de eh, ya sabes, relaciones en esta vida. Pero en la última vida, no éramos así. La madre debe haber sido la hija, la hija podría ser el padre, el padre podría ser el esposo, el esposo podría ser el hijo. Si solo recordáramos todas esas cosas, sería muy difícil tratar con las personas en este nacimiento, ¿no es así? Muchas personas me molestan diciendo, "¿Puedes decirme quién era este niño en la última vida o quién era yo en la última vida, quién era este en la última vida?" Generalmente no evito porque si te digo la verdad, habrá tanta dificultad para tratar el uno con el otro porque en esta vida, no podrás interpretar tus roles correctamente si recuerdas tus roles anteriores en el drama anterior. Y eres elegido de nuevo en el siguiente drama, tienes que olvidar tus roles anteriores, ¿no es así?, tus diálogos anteriores, y recordar el nuevo rol y nuevos diálogos. En el drama anterior, podrías haber sido elegido como esposo y esposa, rey y reina, digamos. Pero en esta vida, podrías convertirte en madre e hijo. Así que tienes que recordar. Si empiezas a decir los diálogos de la última vida, se convertirá en una confusión en el escenario. Entonces, ¿cuál es el punto en recordar lo que hiciste en el pasado? Siempre digo que eso es curiosidad ociosa. No te lleva muy lejos. Es bueno saber que hubo una vida pasada y todos estábamos allí y habíamos hecho nuestras propias cosas buenas y malas por las cuales estamos aquí. Tanto entendimiento es suficiente. Qué hice exactamente, qué fui exactamente, con quién estuve, quién era esta persona en mi vida. Shirdi Baba cuenta la historia de uno, una serpiente y una rana en Shri Sai Satcharita, leerás. Estarían peleando entre ellos, quién había prestado dinero al otro o algo así, y habían estado peleando en las vidas anteriores. Y debido a eso, nacieron de nuevo como una serpiente y una rana y todavía están peleando, dijo. Así que estaba contando la historia de esos dos, serpiente y rana, a algún devoto. Así que podemos, podríamos haber sido animales también, peleando por comida. No lo sabemos. ¿Cuál es el punto? El punto es, ¿por qué perder tiempo aprendiendo sobre lo que hicimos en el pasado? Más bien, gasta el tiempo en realizar el ser y termina con ello. Así que dice que cuando el conocimiento amanece en tal persona, todo parece como un drama, un sueño para tal persona. Un buen sueño o un mal sueño, de cualquier manera que sea, pero es un sueño. Significa que esa persona no se apega a ello y no insiste en que todo lo que está experimentando debe ser verdad, todo lo que desea debe volverse realidad. Esas ideas desaparecen. Es por eso que todos los deseos se cumplen en ese mismo momento. Porque, ¿qué desearás de un sueño? Dime tú. En un sueño, puedes convertirte en multimillonario o te conviertes, conviertes, conviertes en un mendigo. Ambos no son reales. Así que la actitud de tal persona se vuelve así. Mira el mundo entero, la ilusión del mundo entero, como las ilusiones del sueño y solo le da tanta importancia, no se invierte emocionalmente innecesariamente en nadie o en nada. Pero imagina nuestra situación, cuán emocionalmente estamos invertidos en cada uno, en todo, en situaciones, en lugares, en personas. Cuántas emociones están ahí atascadas allí y luego somos incapaces de retirarnos. Mi hijo, mi esposa, mi esposo, mi familia, mi oficina, mi lugar, mi ciudad natal, mi cualquier otra propiedad, activos, relaciones, cuánto emocionalmente nos hemos invertido en eso, debido a lo cual sufrimos. Pero eso no es verdad. El jñānī verá el mundo como un sueño. Y como todos sabemos, cuando despiertas del sueño, no insistes en que el sueño debería haber sido verdad en el sentido de que lo que ganaste en el sueño no va a estar contigo cuando despiertes, o lo que perdist en el sueño no va a estar perdido cuando despiertes. Janaka mismo tuvo un sueño. ¿Recuerdas la historia que conté? Durmió y soñó que había perdido su reino y que se había convertido en un mendigo. Y luego estaba mendigando comida en un bosque y estaba hambriento y cansado. Y finalmente, llega a un lugar donde algunas personas están sirviendo unas gachas y mendiga allí. Y para cuando llega, llega su turno, se ha acabado. Así que raspan el fondo de la vasija y le dan unas gachas quemadas para comer. Y justo cuando está a punto de comer eso, un águila viene y se abalanza y roba su comida y la deja caer. Así que se queda hambriento y cansado y llora, "Aao", y cae al suelo y luego despierta en su cama. Y luego él, su esposa dice, "¿Qué pasó? Tuviste un mal sueño". Él dijo, "No, yo, yo vi que era, había perdido todo el reino y era un mendigo mendigando comida". Ella dijo, "No, eso fue un sueño. Eres un rey. Todavía eres el rey. Todavía estás aquí. Estoy a tu lado. Soy tu esposa. Estamos en nuestro palacio". Él dice, "¿Cómo sabes que esto no es un sueño? ¿Cómo sabes que esa podría haber sido la verdad y este es el sueño en el que estamos viviendo?" Y la esposa no sabe cómo responder esta pregunta. Así que sigue preguntando a todos, "¿Cuál fue el sueño y cuál fue la realidad? ¿Estoy dentro de un sueño ahora mismo siendo un rey o fue ese el sueño o es esta la realidad? ¿Qué es qué?" Así que se confunde mucho y pregunta a todos, a todos los jñānīs en su corte, "Díganme cuál fue el sueño y cuál es la realidad". Ashtavakra da la respuesta. Él dice, "En ese sueño también estabas tú, en este sueño también estás aquí. Este sueño no estaba en ese y ese sueño no está en este sueño, pero tú eras común a ambos. Así que los sueños son irreales. Tú que eres el soñador eres real". Y luego se pone curioso, "¿Qué es, qué quieres decir con que eres real? ¿Quién estaba allí en ese sueño así como en este sueño?" Y luego Ashtavakra explica que el ser está experimentando todo como un soñador ve el sueño y el ser permanece inafectado. En una noche, puedes tener muchos sueños y esos sueños pueden ser de diferentes tipos. En un sueño, puedes ser un rey, en el siguiente sueño un mendigo, en el tercer sueño tal vez un dios, en el cuarto sueño tal vez un pecador. Pero estás soñando. Cuando despiertas, no eres ninguno de estos. Así que así es como él le explica que todo esto es sueño y no le des más importancia a esto que la importancia que le darías a un sueño. Solo los niños insisten, quienes no entienden que lo que sucede en el sueño no sucede en la realidad. Despiertan y preguntan, "¿Dónde está ese juguete que tenía en el sueño?" Y la madre tiene que explicar, "Eso fue en tu sueño". "No, no, no, ese era el juguete. Me lo robaste y ahora devuélvemelo. Estaba durmiendo y te lo llevaste". Entonces ella llorará, el bebé llorará. Pero la madre tiene que ir y explicar. ¿Por qué? Él no escuchará. Pero después de que crece un poco, entonces se da cuenta de que eso fue un sueño y pedir cosas que teníamos en el sueño es estupidez. No funciona de esa manera. Así que imagina cuando agyanis o personas ignorantes que están viviendo este sueño y apegándose tanto, siguiente negocio, siguiente esposa e hijos, siguiente propiedad, siguiente viaje, siguiente emoción, siguiente esto, siguiente aquello, también cosas malas, ya sabes, pérdidas y dolor y sufrimiento y pena, vienen a un gurú. ¿Cómo debería explicarles que se están atascando innecesariamente con todas sus emociones? No es real. Pero no, no escucharán. Como el niño no escucha, "No, mi juguete estaba allí. Vi que te lo llevaste cuando estaba dormido. Alguien lo robó". Es miserable. Entonces el gurú, entonces la madre dice, "Oh, ¿es así? Creo que nosotros, el juguete, averiguaremos dónde está. Lo buscaremos". Y hacen una búsqueda falsa solo para satisfacer al niño. Y después de un tiempo, el niño olvida. La madre también se queda callada. Así, la gente viene. "Mi estudiante, hijo no está estudiando bien, mi hija no se está casando, mi casa no se está construyendo, mi negocio no va bien, alguien está enfermo, alguien está sano, alguien es infeliz, alguien es feliz". ¿Qué debería decirles a todos ellos? "Está bien, veamos cómo podemos ser felices. Veamos cómo podemos casar a tu hija. Veamos cómo podemos hacer que tu hijo estudie mejor". Como la madre dice, "Busquemos el juguete que ha desaparecido después del sueño". Eso es todo lo que un gurú puede hacer. ¿Más de qué puedo hacer por ti?
Así que a la gente no le gusto porque quieren que sucedan milagros. El juguete debería ser encontrado, ese que nunca existió, debería ser encontrado. Si la madre busca el juguete y no lo encuentra, el niño es infeliz. Entonces la madre no tiene opción. Ve a comprar un juguete y dáselo diciendo que, "¿Es este el juguete que has perdido en el sueño?" Pero esa no es la realidad. Cuando estás lleno de ignorancia, este drama puede continuar. La madre puede hacer este drama, tú puedes continuar insistiendo. Pero después de que creces, no puedes hacer este drama más, ¿no es así? Entonces te das cuenta de que, "Oh, esto es estupidez. ¿Por qué, por qué estoy pidiendo cosas de este mundo? Esto es irreal". Por eso digo, "El mundo como un sueño y renuncia a él". ¿Qué es esto de correr detrás? ¿Quién es madre? ¿Quién es padre? ¿Quién es hermano? ¿Quién es hermana? ¿Quién es cónyuge? ¿Quiénes son los hijos? Todo esto es un mundo de sueños. En el sueño, todo esto parece real. Pero cuando despiertas, ninguno de estos existe. Pero despiertas e insistes en que todos estos deberían haber existido, entonces eres estúpido. Eso es todo lo que puedes decir. Eres tonto. Pero debido a que no estás listo para aceptar esto, el gurú juega muchos trucos y, "Está bien, buscaremos a dónde fue ese juguete y qué pasó con tus cosas del sueño y todo eso". Pero después de un tiempo, cuando el bebé crece, dice, él mismo viene y le dice a la madre, "Sabes, tuve un sueño. En el sueño, mi fiesta de cumpleaños estaba sucediendo. Mucha gente vino con muchos regalos". Pero después de contar sobre su sueño, la niña no insiste, "¿Dónde están mis juguetes y el regalo que mis amigos dieron en mi cumpleaños?" Ella sabe que eso fue en un sueño. Cuando el cumpleaños real suceda, entonces vendrán juguetes y regalos reales. Así que ese jñānodaya tiene que suceder. Una vez que ese jñānodaya sucede, eso es lo que él está diciendo. Cuando el jñānodaya sucede en esta persona, el conocimiento amanece, él ve el mundo entero como un sueño. Entonces, ¿continúa trabajando, no continúa trabajando? ¿Huye? ¿Se queda? ¿Qué hace? Nada. En un sueño, ¿qué haces? El sueño fluye por sí solo. ¿Decides qué sucede a continuación en el sueño? No, simplemente, solo lo miras como una película y pasas por ello con completa conciencia de que después de todo es un sueño. E incluso si no eres consciente, cuando despiertas, eres consciente de que fue un sueño. Así es como los jñānīs viven en el mundo, es lo que se está diciendo. Dejan que el mundo pase. Lo que sea que esté sucediendo, déjalo suceder. Pero no se involucran emocionalmente. Y solo en caso de que se involucren emocionalmente también, rápidamente son capaces de retirarse de ello porque son conscientes. Eso es conciencia. Así que este ghanoa bodha, cuando sucede en ellos, ¿qué miran? ¿Cómo miran el mundo alrededor? Como un sueño solamente. Y no insisten en el cumplimiento de sus deseos y sus ideas y ambiciones. Lo que venga está bien. Según el sueño, tienes que sentarte y pensar en ello un poco. No ocurre simplemente. Toda la teoría suena muy bien. Pero cuando la próxima vez conozcas a tu esposa o esposo, mira, "Este es mi esposo de sueño. Esta es mi esposa de sueño. Este es mi, estos son mis hijos de sueño. Esta es mi propiedad de sueño. Este es mi negocio de sueño. Este es mi ashram de sueño. Este es mi gurú de sueño". Todos están en el sueño solamente. Deberías ver esa película llamada Inception. No sé cuántos de ustedes la han visto. Es muy Advaitic, muy filosófica, que puedes crear un mundo de sueños y eres un arquitecto de tu propio sueño. Así que en el, en eso, puedes crear un mundo y puedes ir a dormir y empezar, entras, tu conciencia entra en ese mundo de sueños y hace tantas cosas. Y cómo el tiempo también se ha definido. El tiempo en el sueño es tan rápido, mientras que en la realidad es tan lento. En un sueño, vas a Chennai y regresas durante la noche. En la realidad, todavía estás allí. Así que muy bien esa película Inception fue hecha. Es bastante una, bastante una buena cosa. Por supuesto, cambiaron algunas cosas, pero en general la idea era esta, que creas mundos de tu propia mente y empiezas a vivir en esos mundos. Y mientras te des cuenta y regreses, porque tienen algún tipo de pista con la que pueden regresar, de lo contrario están perdidos en el sueño. Como su esposa, la esposa del protagonista está perdida y ella cree que está en un sueño aunque está en la realidad. Ella no acepta y piensa que tiene que salir de ello. Y eso se convierte en un gran lío. Así que esa es la idea. El jñānī mira todo el asunto como un swapna, un sueño, y no se enreda emocionalmente con nada. Solo lo mira como un sueño y deja que, deja que pase. El siguiente śloka está en la página número 89, que dice, después de haber ganado toda la riqueza y prosperidad y todo lo que uno deseaba en el mundo, todo tipo de placeres en abundancia, toda variedad, pushkalan, todo tipo de variedad de los placeres, es haber disfrutado, hasta que no puede ser feliz hasta que haya renunciado a todo desde adentro. Debería renunciar a todos los deseos por todo, entonces solo su interior se vuelve feliz. Cuando el interior está vacío de todos los deseos, es cuando tal persona se vuelve feliz. Así que piensas que la felicidad viene de, "Comprar una casa más grande, comprar un coche más grande, tener más hijos, ir de vacaciones al extranjero". Tantas formas en que definimos nuestra felicidad en el mundo. Pensamos que todo esto es felicidad. Es placentero, definitivamente. Hay alguna alegría en ello, conocer buena gente, dar la vuelta al mundo, ver cosas nuevas, comer cosas sabrosas. Todo tipo de cosas son felicidad solamente. Pero esa no es la felicidad real. ¿Por qué? Porque por definición, la verdad no debería cambiar. Pero esta felicidad viene y va. No se queda para siempre. No permanece para siempre. Significa que no es felicidad pura. No es Brahman. Es algo que tiene que ver con el cuerpo, los sentidos y la mente. Por eso esta felicidad no dura. Siempre somos miserables y perseguimos una cosa tras otra. Alguien tiene un coche pequeño, alguien consigue un coche más grande. "Necesito el coche más grande ahora para ser feliz". Persona, consigues un coche más grande, luego ves que la persona ha comprado una casa más grande. "Ahora necesito tener una casa más grande para ser feliz". Y seguimos persiguiendo estos espejismos, sin fin. Esta es una persecución sin fin de la felicidad. Como el ciervo kasturi, el ciervo sigue buscando la fragancia en el bosque. Corre a todas partes locamente pero no la encuentra, ni a medio kilómetro, ni a un kilómetro, en ninguna parte. Y finalmente, se acuesta cansado y exhausto y gira su, su cabeza hacia este ombligo. Encuentra que este aroma viene de su propio ombligo. Es su propio cuerpo el que está segregando ese aroma. Entonces se satisface. No corre más. Asimismo, perseguimos esta felicidad de sueño. Y esto es lo que él está diciendo. Disfruta tanto mundo como quieras, tantos placeres como quieras, pero nunca puedes ser verdaderamente feliz porque la verdadera felicidad debería durar, no debería disminuir. No necesita compromiso continuo. Una vez que viene, debería quedarse para siempre. ¿Qué es esa felicidad? Esa es la felicidad que viene cuando has renunciado a todo. Imagina, esto está totalmente en contra de los sistemas económicos. Consumir, consumir, consumir, consumir. Ese es el sistema económico. Serás feliz. "Pero no tengo dinero". "No te preocupes, pide prestado y consume y sé feliz". Y luego, ¿qué pasará? Un día, toda esta burbuja estallará. Toda la felicidad desaparecerá. Entonces, ¿cuál es la verdadera felicidad? Renuncia a todo y
entonces serás feliz. ¿Qué quieres decir con renunciar a la casa, renunciar a la familia, renunciar a la riqueza? No físicamente, mentalmente renuncia a todo. Estar en el mundo, deja que el mundo no esté en ti. Ese es el método. Sí, tienes casa, tienes que mantener algo, tu cabeza resguardada en algún lugar. No puedes estar vagando por las carreteras. Bien. Pero entonces comprar algo con tanta deuda solo para impresionar a alguien o creer que has conseguido una propiedad más grande así que serás más feliz, así no es como funciona. Así no es como funciona. Esa claridad debería estar allí. Por supuesto, los que han renunciado son extremadamente felices. ¿Por qué? No tienen impuestos que pagar, no hay facturas que pagar, no hay servicios públicos que pagar, no hay seguridad que pagar. Por todas partes vagan felizmente. No tienen cuidado del mundo. Pero esa felicidad es de otro tipo. Por eso nuestro canto de ayer, el que está, ya sabes, durmiendo en el suelo como su cama y el cielo es el techo y viste la corteza de un árbol como ropa y mendiga comida y vive la vida de un mendigo, dado, renunciando a todo, sarva-parigraha. Mira, parigraha significa acumular. ¿Quién acumula? Solo los jefes de familia acumulan. ¿Por qué? Porque tienen hijos que cuidar, luego sus familias que cuidar, luego sus vecinos, son esto, son aquello, tantas relaciones que mantener y gestionar, regalos que dar, regalos que recibir, funciones a las que asistir, funciones a las que invitar gente. Tienen que sostener cosas. El Sannyasi no tiene tal problema. Esta acumulación renunciada, el disfrute también es renunciado. ¿Cómo puede tal persona no ser feliz que no tiene carga, no tiene responsabilidades? Tal persona debería ser realmente feliz. Pero, ¿pueden todos vivir así? No. El samsara también tiene que continuar. Así que haces lo que tienes que hacer, pero no estés apegado a ello. Piensa que eres un custodio, un fiduciario de todo. Todo pertenece a Dios, no te pertenece a ti en absoluto. Estás viviendo en una casa alquilada. Solo decorarás la casa hasta cierto punto. Siempre estuvimos en viviendas, ¿verdad? Porque mis padres eran funcionarios del gobierno. Así que todo el tiempo nos estábamos mudando de vivienda en vivienda. A medida que eres ascendido, obtienes viviendas más grandes y luego tienes que cambiar. Entonces yo era muy divertido, "Mamá, consigamos esto, consigamos aquello". Ella diría, "Estas son todas viviendas del gobierno. ¿Por qué deberíamos gastar dinero en decorar estas?" Ella diría, "Cuando tengamos nuestra propia casa, decoraremos esa. ¿Por qué gastar dinero en viviendas del gobierno?" Nunca solía entender lo que ella estaba diciendo, pero ella era inteligente. Ella dijo, "Te estás emocionando innecesariamente. Después de 3 años, nos cambiarán a otra vivienda en algún lugar. ¿Por qué modificar esto, ya sabes, renovar esto y gastar dinero? Nosotros, cuando construyamos nuestra propia casa, la construiremos". Bueno, esa claridad de que estoy en viviendas del gobierno, estoy, se me está dando este mundo para usar solo porque tengo un deber que realizar. Una vez que no tienes eh ese deber, pierdes cada privilegio que viene con ello. Eres el presidente, obtienes todos los privilegios. Una vez que ya no eres el presidente, no obtienes esos privilegios. Eres otro ciudadano del país. Asimismo, todos estos privilegios de la vida son todos dados por dios. ¿Por qué? Para que podamos conducirnos, hacer nuestro deber, lo que Dios quiere que hagamos. Eres un maestro, necesitas tener ciertas instalaciones. Bien, úsalo. Pero no lo poseas. No te apegues a ello. Mañana insiste en que, "No, no voy a renunciar a ello. Estaré aquí solamente para siempre. No dejaré ir mi silla o mi apartamento o mis cualesquiera otros privilegios". Eso no será correcto. Eso creará confusión. Así que estas personas viven una vida muy desapegada. Tienen todo, pero no sienten que poseen nada. Son agudamente conscientes del hecho de que estos son todos privilegios, instalaciones dadas a mí porque tengo algún trabajo que hacer en el mundo según el destino divino. Y una vez que está hecho, todo tiene que ser renunciado. Tus hijos tienen que ser renunciados, la familia tiene que ser renunciada, la riqueza tiene que ser renunciada, todo, el cuerpo mismo tiene que ser renunciado. No puedes retenerlo más que tu tiempo. Así que con ese entendimiento, vive en el mundo. Es, es el llamado de tyāga, significa sacrificio. No significa renunciar a todo. Si necesito hacer mi deber, tengo que venir todos los días y enseñarte esto y luego ir y mirar lo que sea que esté sucediendo alrededor, necesito ciertas cosas. Necesito viajar, necesito gente, necesito tener una oficina, necesito tener un teléfono, necesito tener ciertas instalaciones sin las cuales no puedo funcionar. Así que hasta ese punto, sí, debes utilizar estas cosas. Pero no poseo nada de ello. Soy muy consciente. No puedo tomar un alfiler de aquí porque nada me pertenece. No poseo nada. Entonces el otro miedo, "Entonces una vez que te retires, ¿qué te pasará? Nadie te permitirá usar ninguna de sus cosas". Dios me puso aquí, me dio los privilegios e instalaciones, me dio el trabajo para hacer. Lo hice felizmente. Mañana, Dios me pondrá en otro lugar donde necesito vivir en consecuencia y luego continuaré. Es por eso que brahmacarya, gṛhastha, y sannyāsa ashramas. Incluso el gran rey Bharata tuvo que renunciar a todo, distribuyó el reino entre sus cuatro hijos, se alejó al bosque completamente solo y vivió como un ermitaño. Todos nuestros antepasados han hecho eso. Solo en tiempos recientes, nadie hace esto. Pero antes, tenían que simplemente renunciar y alejarse. ¿Cuántos de nosotros tenemos el coraje de renunciar a todo y alejarnos después de haber construido un imperio para nuestras familias? Un buen día, soltar todo el asunto como una patata caliente y decir, "Eso es todo. Me voy. Voy a, no, Dios sabe dónde estaré, quedándome en el bosque y valiendo cosas por mí mismo, bebiendo del río que fluye, comiendo de las frutas que caen. Esa va a ser mi vida. ¿Quieres tu eh tarjeta de cajero automático? ¿Quieres tu contraseña de internet?" "Ninguna de estas requiero. Ni siquiera necesito el teléfono. Quédatelo contigo. Déjame en paz". ¿Cuántos padres son valientes para hacer eso? Nadie. Es por eso que no crecemos espiritualmente. Pero nuestros antepasados hicieron eso. Se alejaron. Incluso si eran reyes, tenían el coraje de simplemente alejarse en un buen día diciendo, "Eso es todo. Este es el fin de todo. No necesito ninguna de estas cosas". Entonces, ¿cómo comerás? Hoy, las cosas son mucho mejores. En aquellos días, bosque oscuro, animales salvajes, cualquiera podría haber comido. Pero si tienes tanto miedo, entonces no puedes estar en el camino espiritual. Si vas al bosque solo para preservar y proteger tu cuerpo de los animales, entonces ¿dónde está el desapego en absoluto? Estás apegado solo al cuerpo. Es por eso que no tienes el coraje. ¿Por qué no tenemos el coraje de renunciar, dime tú? Porque estamos apegados al cuerpo. Porque creemos que este cuerpo es real y esto es todo lo que es. Y si este cuerpo muere, morimos y todo se acaba con eso. Ese miedo no nos permite renunciar a nada. En el momento en que no crees que tienes el cuerpo, eres el habitante interior, no te importa. No te importa el cuerpo. Así que estos son así. No les importa el cuerpo después. Mientras se necesite, es necesario. Es como alguien que va al aeropuerto, tienen que renunciar al taxi y entrar en el avión. No puedes apegarte al taxi diciendo, "No quiero renunciar al taxi. Quiero ir en el avión con el taxi". Eso no es posible. Tienes que salir del taxi y tomar el avión. Ese salir es una tarea muy difícil para nosotros. Entrar, hemos entrado dentro de estos cuerpos en algún momento en el nacimiento. Ahora salir del cuerpo se está volviendo difícil para nosotros. Pero tu viaje no puede continuar a menos que renuncies a este vehículo. Así que esa claridad estaba allí en nuestra gente antigua, en nuestros sabios y rṣis, incluso reyes y gente común. Vivieron según los principios del dharma, que en este punto de tiempo, todo tiene que ser renunciado. Sí, disfruta mientras dure. Necesita ser usado para algún propósito, úsalo. Después de eso, renuncia a ello. Viajo a tantas casas, me quedo con tanta gente. Traen buenos coches para que yo viaje, me traen, ponen buenas eh cosas para mí en la, en la habitación. Pero no tomo todo eso y doy la vuelta. Eso es todo. Por esos tres días me quedé con ellos, comí, disfruté, hablé con ellos, hice lo que necesitaba hacer, viajé en su coche, dormí en sus dormitorios. Después de que está hecho y acabado, te alejas. No llevas ni un alfiler de ninguna parte, ¿verdad? Así que piensa así. Estas personas son extremadamente felices, no porque hayan disfrutado todos los placeres del mundo, no es que hayan logrado todas las ambiciones y cumplido, cumplido todos sus deseos. Son felices porque no tienen apego a ninguna de estas cosas, incluso si están allí o no tienen estas cosas en absoluto en primer lugar. Si no necesitan, no lo mantienen. Eso es todo. No lo necesitan. No es mío. Pertenece a alguien que lo necesita. No me pertenece a mí. Esta idea, porque Janaka es un rey, no puede renunciar a su reino y huir. Tiene que dirigir el lugar. Toda la gente depende de él. Así que debería seguir siendo el rey, sin embargo, no sentirse apegado a su realeza. El tercer shloka está en la página número 92, que dice, idea muy hermosa. Dice, lo que significa esta idea de autoría, kartrtva significa no deber, la autoría del deber. "Tengo que hacer esto, tengo que lograr esto, tengo que ir allí, tengo que disfrutar esto, tengo que hacer todo esto". Esta idea de autoría, duhkha, el dolor de ello, de la autoría, es ¿cómo? Mārtānda, como si te quemaras en el sol abrasador. ¿Cómo te sientes cuando hay calor supremo, estás fuera y tu cuerpo se está quemando en ese calor? Terrible sensación de ardor en la piel. Tan doloroso es. Así, en la autoría, el sol de la autoría, el calor abrasador de la autoría, tu interior está todo quemado. Adentro significa que no hay felicidad, paz, nada queda dentro de ti. ¿Por qué? Esta autoría está causando ese tipo de ardor interior. Es tan, tan doloroso. Y luego, ¿cuál es el antídoto? Praśama para tal persona que es pīdita y quemada en el calor abrasador del sol de verano, ¿cuál es el alivio para tal persona? Bebe agua fría de néctar. Bebe la esencia de la verdad, que es el alivio definitivo del calor abrasador y el dolor de la autoría del mundo. Una vez que bebe ese praśama, que su dolor se alivia, su sufrimiento se alivia, y luego sukham alcanza la verdadera felicidad. Así que aparte de eso, ¿cuál es este refugio? ¿Cuál es el alivio? Ashtavakra está diciendo para aquellos que están sufriendo con la autoría del mundo, "Soy el padre, necesito cuidar a mis hijos. Necesitan crecer bien, necesitan lograr esto mucho, deben pararse sobre sus pies, deben ganar su dinero, deben obtener buen nombre, deben..." Tanta autoría y carga. O, "Soy un hombre de negocios, necesito dirigir esto, necesito pagar esto, voy por este camino, por ese camino". O una esposa o un hijo o cualquiera. La cantidad de autoría que sufrimos, es como quemarse en el sol de verano. Así que la idea es que el dolor de la autoría es similar al dolor ardiente de la piel en el sol caliente de verano. Así es como Ashtavakra está comparando. ¿Y cuál es el refugio? ¿Cuál es el alivio de esto? Agua fría nectarina de la verdad de que no eres el hacedor. Ese es el amrta, ese es el néctar, esa es la ambrosía. Y eso te dará el sukham, alegría o paz o alivio. Ahora piensa sobre tu autoría. Cada vez que entraste en la autoría, ¿cuánto sufrimiento fue eso para ti y para otros alrededor de ti también? He pasado por ello. Inicialmente, mi autoría era muy alta. Autoría, no desde el punto de vista negativo de que estoy haciendo así que todos deberían adorarme, no. Desde el punto de vista de la culpa. "No soy capaz de hacer suficiente. Yo, yo puede que no sea capaz de hacer justicia a este trabajo que se me ha dado. Soy incapaz. Soy insuficiente". Ese miedo, ese dolor, eso también es autoría solamente. La autoría no es solo el, el ego y la arrogancia que vienen de lograr, "Oh, estoy haciendo tanto favor a todos. Todos deberían caer a mis pies. ¿Cómo pueden no respetarme? ¿Cómo se atreven a no adorarme?" Este es, este es un lado de la autoría. El otro lado de la autoría, "No soy capaz. Soy insuficiente. Soy incapaz de esto. Soy incapaz de hacer esto". La culpa que te mata de la autoría. Y luego por supuesto, las alegrías del éxito y el dolor de los fracasos que salen de la autoría. Todo esto es como quemarse en el sol caliente. ¿Qué puedes hacer al respecto? La única forma es deshacerse de la autoría. ¿Cómo puedes deshacerte de la autoría? Solo cuando te das cuenta de que eres el ser, no eres el hacedor. Las cosas se hacen a través de ti como una máquina, como un instrumento. No tiene autoría. Si están tocando el armonio, el armonio no va a ser culpado. Por supuesto, si no está afinado correctamente, quien haya hecho el armonio será culpado. Pero el pobre armonio no tiene culpa de ello. Entonces si tu intérprete no es bueno, está tocando notas incorrectas y si está haciendo eso, ese no es el problema del armonio. El armonio no va a sufrir con la autoría, "Oh, terrible canción salió de mí. Ahora a nadie le voy a gustar más. Nadie va a tocar en mí". Nada va a suceder en la armonía. También si se convierte en una buena canción y toca algo, algo hermoso sale de ello, todo el crédito va a algún, a la armonía, por supuesto, es una buena lengüeta, un buen sonido, pero finalmente el crédito va al intérprete. Asimismo, la autoría viene a aquellos que sienten que son los que están haciendo y sufren con esta autoría. Pero entonces ustedes preguntan, "Dame promoción, dame responsabilidad. Eso es lo que es el crecimiento en la vida. Si sigues haciendo lo mismo, entonces te aburres. Quieres nuevos desafíos, nuevas posiciones, nuevos puestos, nuevas promociones". Toma todo ello si eres capaz de no tener la autoría. De lo contrario, tu sufrimiento solo aumentará. Pides más trabajo, pides más responsabilidad, estás pidiendo más problemas. Pero, ¿realmente lo sentimos? No. La autoría entra. "Lo estoy haciendo por Dios. Lo estoy haciendo por la sociedad. Estoy sacrificando. Estoy sirviendo". Eso te mata. Y ese problema, ya sea mundano o espiritual, ambos lados, la autoría no debería estar allí. Si entra, te mata desde adentro. Es como si te estuvieras quemando en el calor abrasador del verano. Una hermosa canción. Cuando era pequeño, solía haber un grupo llamado Sharma Bandhu, cuatro hermanos. Solían cantar esta canción y bastante famosa en el, en el lado norte. Y algún día deberías aprender y cantar. Canción simple. Dice, como cuando el hombre está sufriendo en el sol caliente, sensación de ardor en el cuerpo, cuando encuentra una sombra del árbol donde obtiene algún alivio en la tierra desértica caliente, tanto calor, una pequeña sombra de un árbol da tanto alivio. He encontrado ese tipo de alegría cuando vine a ti, oh Señor Rama. Rama significa lo divino. Cuando tomé refugio a tus pies, sentí ese alivio. Hasta entonces, "Yo estoy haciendo, estoy disfrutando, esto es debido a mí, eso es debido a esto", está allí yendo y viniendo. En el momento en que vienes a Dios, entregas tu ego y dejas que Dios se haga cargo desde allí, ese alivio es equivalente al alivio que un hombre en el desierto encuentra bajo la sombra de un árbol. Es hermoso. Y dijo, el fuego también se vuelve fresco como el sándalo si tus bendiciones están allí. Significa que si esa divinidad amanece dentro, incluso el, el calor del mundo también se siente como pasta fresca de sándalo. Todas nuestras, mis noches que eran oscuras como amāvāsyā en una luna nueva, así estaba viviendo en oscuridad, de repente se ha vuelto como pūrṇimā, como una noche de luna llena. Todo se ha vuelto brillante solo por tu gracia. Y dice, como la tierra desértica que estaba esperando que sucediera la lluvia pero nunca sucedió, estaba quemándose en el calor, cuando recibe las primeras lluvias, el alivio que siente, significa que el suelo no siente alivio, los animales, las aves, el alivio que sienten, ese es el alivio que he sentido cuando me has agraciado, oh Señor. Sin lo cual estaba simplemente vagando en esta tierra desértica del mundo, siendo abrasado, quemado, y sufriendo sin ningún fin. Pero el momento en que me bendijiste, el alivio ha llegado. He sido capaz de superar este dolor que viene a ello, viene debido a esto. Esta es la canción que aprendí de niño pequeño y se quedó conmigo porque verdaderamente el mundo es como un desierto. Se ve muy bien y los espejismos de agua, no son reales. Este correr detrás de la felicidad en el mundo es como correr tras el espejismo. Sientes que vas, vas a conseguir beber algo, pero cuando llegas allí, desaparece. Así que no persigas este mundo. Y la autoría es una de esas cosas terribles. No corras tras la autoría. Así que esta autoría es algo de lo que todos los jóvenes especialmente, por favor desháganse de ella. ¿Y cómo sabes que la autoría está sucediendo dentro de ti? Sentirás ese calor adentro. Sentirás esa fiebre. Sentirás esa inquietud, ese dolor. Si no, entonces muy fresco, estarás muy fresco adentro. Estarás tranquilo y pacífico y fresco. Pero si no estás tranquilo y pacífico, hay tanta agitación y lo que llamas calor dentro de ti, entonces sabes que estás sufriendo con la enfermedad de la autoría. Ese es un diagnóstico. Cuarto shloka en la página 95, dice, es un sánscrito hermoso usando la palabra bhava en diferentes, diferentes maneras. Ashtavakra, el gran poeta, transmite un mensaje tan hermoso. Dice, bhāvanā, este bhava significa esta existencia que sientes que realmente existe, como el espejismo en el desierto, se siente que existe, como el mundo de los sueños, se siente que existe. Es bhāvanāmātraḥ. Es solo tu imaginación. Bhava significa la existencia. Yo soy este. Bhavana matra, es solo tu imaginación, tu kalpanā, bhavana, tu sentimiento, tu emoción, tu imaginación. No es real. Entonces esto no está realmente allí. Todo esto no es, no existe en absoluto, nada en absoluto en la realidad más alta. En la realidad más alta, estas son todas ilusiones. Realmente no existen. Entonces porque para el svabhāva, aquel que está establecido en el sentimiento del ser, bhava significa sentimiento, swabhava significa auto-sentimiento, aquel que está establecido en el svabhāvaḥ, no hay muerte de nada. Todo es ser para tal persona. Ve el ser solo en todo. El mundo es solo una imaginación para tal persona. Y abhāva, porque puede ver a través de este drama de existencia o no existencia del mundo, puede, como una persona que está medio despierta y todavía soñando, puede ver a través del sueño. Sucede a veces, ¿no es así? Estamos soñando, pero sabemos que estamos soñando, pero de alguna manera no somos capaces de salir del sueño. Ese es el problema. Queremos salir, pero no podemos salir. Así que estamos como involuntariamente soñándolo. Estamos atrapados allí. Pero al menos somos conscientes de que estamos en un sueño. No es real. Eso es suficientemente bueno. ¿Así que cómo viven estas personas? Establecidos en su ser y miran el mundo entero y ven a través de esta dualidad de si está allí o no está allí. Como el sueño. En un sueño, te conviertes en multimillonario, ganaste una lotería, pero de alguna manera sabes que estás soñando. Así que no eres capaz de disfrutar completamente ese sueño. ¿Puedes disfrutar el sueño cuando sabes que esto no es real? No puedes disfrutarlo completamente, ¿verdad? No puedes invertir emocionalmente completamente en ese sueño. Asimismo, estas personas existen. Ven el mundo, sienten el mundo, experimentan el mundo, pero no se enredan. No se invierten en ello porque son conscientes. Están estableciéndose a sí mismos, svabhāva, y son conscientes de que esto es solo un drama, esto es solo un sueño. Y solo tanto deberíamos entrar en eso, no más que eso. Porque si entramos más en eso, sufriremos innecesariamente las emociones de ello, lo cual no es necesario porque no existe. ¿Por qué debería invertir emocionalmente y sufrir? Así que esa es la idea. Estas personas son como medio despiertas, medio dormidas. Es por eso que si ves samādhi avasthā, si tú, todos estos dioses y diosas y yogis, los ojos estarán medio abiertos, medio cerrados en estado meditativo. Es, este significado es este: están medio en el mundo, significa que experimentan el mundo, pero no se invierten en el mundo porque también están del otro lado establecidos en el ser. Pero esa conciencia con la que uno dirige el mundo, uno dirige, uno trata con la vida es la forma de los jñānīs. Así que si preguntas, "¿Cómo trata el jñānī con el mundo? ¿Cómo viven los jñānīs?" Así es como viven. Viven en el mundo, hacen todo, pero profundamente adentro, son completamente conscientes de que esto es solo un drama. Más allá de esto, no deberíamos dar importancia a este mundo y a todas las relaciones mundanas y logros. Todo es solo para dar tanta importancia y no más que eso. Hasta aquí, no más lejos. Ese es su método de vivir. Muy, muy inteligentes son. Parecen ser como personas ordinarias, poniéndose emocionales, involucrados, enredados, disfrutando o sufriendo junto con todos. Pero no son como, son muy buenos dramaturgos. Son muy buenos actores en el escenario. Te hacen creer que son reales, que el personaje es real. Pero profundamente adentro, saben que esto es solo una actuación. Y la siguiente cosa sucede, tomaré otro rol, me pondré otro disfraz y me maquillaré y entregaré otro conjunto de diálogos. Y su, él obtendrá un premio solo si puede hacer justicia a cada uno de estos roles que asume. Algunas personas se estereotipan, ya sabes. Se convierten en madres, permanecen madres solamente en todas las películas. O se convierten en amigos del héroe, permanecen amigos del héroe en todas las películas. Se estereotipan. Pero estos actores son tan buenos. Un día pueden ser el amigo, pueden ser enemigo del héroe, tercer día pueden ser el héroe ellos mismos. Son tan buenos haciendo lo que están haciendo. Es por eso que estos jñānīs están siempre actuando en el mundo. Parecen estar emocionales y sufriendo, pero solo están actuando. Actuando en el sentido de que actúan tan bien que parece que realmente están pasando por ello. Pero adentro, saben que esto es solo un disfraz, maquillaje, drama y diálogos. Yo soy adentro libre de todas estas cosas. Tal vez por un momento emociones, podrían ser como tocados por ello un poco, pero rápidamente se retiran. Rápidamente pueden retirarse de allí. Donde el problema de otros es, una vez que se involucran en ese rol, simplemente no pueden salir del rol. Empiezan a dejar ese rol para siempre. Se, se convierten en eso. Eso no está bien. Eso no está bien, es lo que se está diciendo. Así que piensa en toda tu vida como interpretando roles como hermanos, hermanas, esposos, esposa. Ayer, la Dra. davi, qué pensamiento tan hermoso dijo. Cuando fui a las salas, ella trata con cuidado geriátrico, ya sabes, muchos de ellos son ancianos, tal vez enfermos terminales. Y vio que todos estos son seres divinos interpretando el rol de un cuerpo enfermo en este momento. Y yo también soy un ser divino interpretando el rol de un sanador o un médico. Inmediatamente, las inversiones emocionales se van. De lo contrario, un médico puede apegarse emocionalmente mucho a los pacientes o los pacientes se vuelven, se vuelven excesivamente dependientes de los médicos. Y eso hace este trabajo muy difícil porque estás apegado emocionalmente. Si no estás apegado emocionalmente, solo puedes hacer tu trabajo correctamente, honestamente. Sin emociones solo puedes hacerlo. Así que eso cuando ella lo estaba mencionando, se me ocurrió qué práctico. Mira todo como que todos están haciendo un drama. Todos son almas solamente, pero haciendo varios roles. Y de esa manera, si miras el mundo, no te enredarás emocionalmente, pero disfrutarás el momento. Como un actor disfruta, el actor disfruta el escenario, disfruta todo este asunto. Pero lo que realmente está disfrutando es la actuación, no las emociones de la actuación. El actor está disfrutando el hecho mismo de que ha obtenido una oportunidad para actuar en el drama. No está emocionándose y volviéndose involucrado en esa acción. Solo está presentando otro personaje al mundo. Y su alegría es presentarlo correctamente, completamente, perfectamente. Más allá de eso, no se involucra en absoluto. Así que esa idea. Y cuando viene el siguiente rol, muy rápidamente es capaz de cambiar al siguiente rol. ¿Por qué? Porque solo está interesado en actuar. No está interesado en el personaje. Está interesado en la parte de actuación de ello, no en la parte del personaje de ello. Así que no simplemente, "Seré el mismo personaje en cada drama. No quiero asumir ningún otro rol". No hacen eso porque su alegría viene de estar en el escenario y actuar un personaje. Así, estos jñānīs son, su alegría es solo actuar su personaje dado por lo divino. Más allá de eso, no están invertidos emocionalmente. Así que mañana si lo divino les dice, "Está bien, esto es suficiente. He pensado en otro drama. Quiero elegirte como otro actor, otro drama. ¿Estás listo?" "Por supuesto, estoy listo". "Oh, tendrás que aprender nuevos diálogos, tienes que ponerte nuevo maquillaje, tienes que desarrollar nueva forma de caminar, hablar". "No hay problema, lo haré". Deberías ver a estos actores que ganaron estos Oscars y todo eso, qué todo hacen. Pierden peso como locos y luego aumentan de peso para otro rol la próxima vez porque quieren vivir realmente el personaje. No estaban ni apegados al personaje donde el peso era menos ni apegados al personaje donde el peso era más. Solo estaban apegados a su habilidad de actuar. No estaban apegados a los personajes. Y por ambos, ganarán premios. Están felices con ello. Así es como uno debería estar en el mundo. Puedes moldearte a las situaciones según sea necesario, solo para entregar el único rol que Dios te ha dado. Pero más allá de eso, no estás apegado. Te retiras fácilmente. Así que la idea es que deberías ser capaz de retirarte rápidamente. Tan rápido como entras, deberías ser capaz de retirarte también tan rápido como eso. Una vez que entras y no sabes cómo salir, entonces hay un problema. Es por eso que los ghanis ni siquiera entran. Su una pierna está afuera, una pierna está adentro siempre. Así que siempre conscientes, "Si necesito renunciar, simplemente renunciaré de esta manera". Pero nosotros, ambas piernas van adentro y no salen de nuevo. Así que viven entre los dos mundos. Deberías, puedes pensar en ellos así. Están medio despiertos, medio dormidos. Y luego cuando están soñando, son completamente conscientes de que están soñando. Así que no están emocionalmente totalmente invertidos en eso. Pero este buddhi no vendrá a ajñānīs. Ajñānīs, ¿por qué no vendrá a? Porque empiezan a creer que es real. Y por mucho que les digas, no, no están de acuerdo. Así que toda esta idea de que bhavana matra, todo esto es solo ilusión. Pero el que está establecido en swabhava, que es el atma bhava, para ellos este bhava o abhava del mundo no importa. Ya sea que este mundo esté allí o no esté allí, no importa. Hoy son amigos, mañana son enemigos, no importa. Hoy hay ganancia, mañana es pérdida, no importa. Ese es el tipo de idea que se ha transmitido aquí. Una mirada más, tomaré 18.5, que dice, hermosas cuatro palabras que ha dado sobre el ser. Él dice que no es algo que está lejos de ti, ni es algo que está cerca de ti. Una vez que te das cuenta de esto, te das cuenta de esto, que tú eres el ser. No es algo que está lejos o no es algo, no es algo que es grande o no es algo que es pequeño. Estas ideas de alcanzar el ser son incorrectas. Tú eres eso. Así que allí, así es como lo sabes. No por ir a algún lugar lo sabes o no por no ir a algún lugar lo sabes. Lo sabes por serlo. Esa es la idea. Entonces, ¿cuál es la naturaleza de ello? Nirvikalpaṁ, no hay pensamientos en ello, no hay toma de decisiones. ¿Puedes decidir, "No quiero ser divino"? No, no puedes. Estás obligado a ser divino. No tienes opción. Eres inevitablemente divino. Esa es la regla. "No, no experimento mi divinidad". Esa es una elección que has hecho. Pero, ¿eres divino o no? No hay duda sobre, no hay duda de que eres divino tal como eres, con todas las fechorías, deficiencias, fallas, todas las cosas que no son tan divinas en ti, todavía eres divino, es lo que dice Ashtavakra. No tienes opción. Naces divino. Así es como estás hecho. No puedes elegir no ser divino. No dada, la opción nunca se te da. La opción que estás ejerciendo es estar de acuerdo en que eres divino o no divino. Eso es todo. Naces hombre, tienes que serlo, lo sabes por ser eso, ¿verdad? ¿Cómo puede alguien decirte si eres un hombre o una mujer? Lo sabes porque eres eso. Esa es la idea de que tú eres eso. Una vez que sabes eso, no hay a dónde ir y a dónde no ir. Significa no huir del mundo o no enredarse excesivamente en el mundo. Ambos no son necesarios. Tú eres eso. Una vez que te das cuenta de eso, ¿qué sucede? Sin ninguna opción, te conviertes en el ser. Entonces sin ningún esfuerzo, te conviertes en el ser. Sin ninguna modificación de bueno, malo, te conviertes en el ser. Sin ninguna idea de pecado o mérito, te conviertes en el ser. Qué hermoso, ¿no es así? El ser que él ha descrito de cuatro maneras. Uno, no hay opción. Sin opción, como algunas personas dicen, "Quiero, elijo una vida espiritual". Eso es estupidez, está diciendo. Ya eres espiritual. No hay nada como elegir ser espiritual. No te estás dando cuenta. Ese es tu problema. Como alguien que ha olvidado dónde guardó su billetera. ¿Se ha vuelto pobre? No, todavía posee el dinero. Pero, ¿dónde está la billetera? No lo sabe. Hasta ese punto, es pobre. Pero es realmente rico solamente. No ha perdido el dinero. Solo ha guardado la billetera en algún lugar que ha olvidado. Y una vez que la encuentre, podrá usar el dinero. Pero ahora mismo, no es capaz de usar el dinero solo porque no ha perdido su billetera, pero ha olvidado la billetera en casa o en algún lugar. Esa es la idea. Nirvikalpaṁ significa que no tienes opción de ser divino. Por ahora, podrías haber olvidado ser divino, pero no significa que no seas divino más. Siempre eres, serás y fuiste divino solamente. Nirāyāsaṁ, ¿qué tipo de esfuerzo requiere para ti convertirte en ti mismo? ¿Qué tipo de esfuerzo toma para ti convertirte, supongamos que eres un hombre, cuánto esfuerzo es convertirse en un hombre? Ningún esfuerzo. Tú eres eso. Entonces, ¿cuál es el esfuerzo requerido? H, para convertirse en padre, toma un esfuerzo. Para convertirse en maestro, tomará un esfuerzo. Para convertirse en amigo, tomará esfuerzos. Para convertirse en cantante o jugador, tomará esfuerzos. Pero para ser el hombre, no necesitas ningún esfuerzo. Para ser una mujer, no necesitas esfuerzos. Para ser madre, esfuerzos. Para ser hija, algunos esfuerzos. Para ser esposa, esfuerzos. Para ser amigo, algún esfuerzo tienes que poner. Pero para ser la mujer que ya eres, ¿qué esfuerzos necesitas poner? Así que Nirāyāsam, sin ningún esfuerzo, eres divino, divinamente sin esfuerzo. Primero es divinamente sin opción, segundo es divinamente sin esfuerzo. El tercero es Nirvikāram. Nirvikāram, no hay cambios. Así que fui divino el lunes, hoy me volví no divino, el miércoles me volveré divino de nuevo. ¿Pueden suceder cambios así? No. Eres inmutablemente divino. No puedes cambiar de este estado original de divinidad. Parece que has cambiado, como el oro parece haber cambiado en un brazalete o una cadena o un anillo. ¿Pero ha desaparecido el oro? No. Así, aunque los cambios están sucediendo en el exterior, algún día estás de buen humor, algún día de mal humor, algún día algo sucede agradable, algún día algo no sucede, todos estos están en la superficie. Estas son olas. El océano no ha cambiado, las olas han cambiado. Asimismo, eres inmutablemente divino. Y cuarto es Nirañjanam, divinamente sin pecado. No tienes pecados. Nada puede tocarte. "No, pero he cometido tantas cosas horribles". Eso no es lo divino en ti lo que es tocado por eso. Esa es la mente y en la superficie, como las olas, eso ha sucedido. Pero el océano no ha cambiado en absoluto. Aunque seas el más grande de los pecadores en la tierra, sin embargo, eres divino. ¿Quién puede asegurarnos así, dime tú? ¿Quién puede hacernos sentir tan positivos sobre nosotros mismos? Todas las escrituras, incluso las escrituras hindúes, ya sabes, "Eres un pāpī, necesitas hacer parihāra". Todo el asunto corre sobre eso. El punya, pāpa, svarga, naraka, así es como controlan la mentalidad de la gente. "Oh, has hecho tanto pecado. Ahora tienes que hacer tantas cosas para redimirte de ello. Irás a naraka". Y luego tú, te hervirán en aceite caliente y luego harán un, ya sabes, cuando Garuda Purāna está allí, deberías leer eso. Niveles de infiernos están allí y cada infierno cuál es la tortura. Pero me estaba preguntando, cuando no hay cuerpo, ¿cuáles son las torturas sentadas allí? ¿Qué freirán? Porque el cuerpo se deja atrás aquí solamente, ¿no? Entonces, ¿qué están friendo? ¿Tu alma? Es solo una forma simbólica, decir que pasarás por eso. Como él dijo, no, el sol abrasador y el dolor que viene de ello, eso es equivalente al dolor de la autoría. Así, esos infiernos son esos infiernos que simbólicamente te están diciendo que este es el tipo de dolor que sufrirás. Así que esta idea aquí también, pero todo esto Ashtavakra rechaza. Él dice que eres sin pecado. Significa que finalmente eres libre de todas estas cosas. Aparentemente, sí, estás enredado en todo esto. Bueno, finalmente eres libre. Entonces, ¿cómo vivo en ese estado? Vives en ese estado solo si crees en ese estado. Si no crees, no puedes vivir en ese estado. Nuestro problema es que no creemos verdadera, completa, enteramente en eso. Solo estamos creyendo teóricamente. Enteramente no creemos en, por eso no lo experimentamos. Mira, ¿crees que eres un hombre? Sí, porque soy un hombre. Lo sé. Estoy siendo un hombre, así que lo sé. No hay necesidad de que nadie me diga que eres un hombre o no necesitas decirme, no necesito una prueba. "¿Estás vivo?" si te pregunto, ¿qué responderás? "No, yo solo, morí hace un minuto. Entonces este es mi fantasma hablándote". Estás vivo, por eso estás hablando, por eso estás escuchando, por eso estás respondiendo. No necesito hacer un experimento contigo para probar que estás vivo. Es así que Ashtavakra está diciendo, "Eres divino. No necesito probarte que eres divino. Eres divinamente sin esfuerzo, eres inevitablemente divino, eres inmutablemente divino, eres divinamente sin pecado. Solo que, no crees en ello. Así que te comportas de manera diferente". Como el cachorro de león perdido en el rebaño de ovejas cree que es una oveja y se comporta como una oveja. Pero una vez que se da cuenta de que no es una oveja, también es un león, su comportamiento cambia. Así que si piensas que eres el samsari con toda la familia y relaciones y cargas de responsabilidades y las emociones que vienen con, entonces sufre. ¿Quién puede cambiarte? Como el cachorro de león, seguirás huyendo aquí y allá por miedo, seguirás viviendo con miedo. ¿Qué podemos hacer al respecto? Pero la verdad de todas las verdades es que eres divino tal como eres. Esta es la mayor seguridad del Sanātana Dharma. Incluso el peor de los, kṣipraṁ bhavati, Krishna dice, el uno, incluso el más grande el pecador se convierte en un dharmātmā así, solo creyendo en mí. Si cree en mí, significa Krishna no como un Krishna físico, como el ser. Aquel que cree en eso, inmediatamente alcanza, se convierte en dharmātmā, dice, quien ha cometido el peor de los pecados también, quien me adora con completa devoción, tal persona se convierte, dice, y alcanza la paz más alta. Y dice, "Oh Arjuna, declara al mundo que mi devoto nunca perece". Mi devoto significa aquel que está establecido en el ser, conciencia de Krishna. Tal persona no tiene sufrimiento, no, no muerte. Nunca perece significa ¿no morirá? ¿Vivirá para siempre? No, el cuerpo morirá, pero él no muere. Ha entendido la verdad. Esa es la idea de refugio en este shloka diciendo, "Oh, si eres un devoto de Krishna, no sucederán pérdidas en la vida, no vendrán problemas en la vida, no nos tocarán penas". No, todo esto vendrá. Permanecerás intacto. Esa es la idea. Todo esto vendrá. No pienses que la espiritualidad es un lecho de rosas que vienes a un gurú y todos los problemas de la vida desaparecerán como rocío en este sol de la mañana. No, permanecerá, pero permaneces inafectado por todo esto. Esa es la idea. ¿Por qué? Eres inmutable, sin elección, sin pecado, sin esfuerzo por uh, al ser divino. Eso es así. Cualquier esfuerzo en la vida, cualquier cambio en la vida, cualquier cambio de humor, te estás desviando del, el ser original de divinidad. Así es como dije que tus campanas de alarma deberían sonar. El momento en que te comportas diferente de la persona pacífica, feliz, alegre que verdaderamente eres, el momento en que hay una desviación, ira, frustración, disgusto, agitación, depresión, todas las quejas, cualquier cosa que cambie, sabes que de alguna manera te desviaste de eso. Inmediatamente, debería haber una alarma que debería sonar en tu cabeza y recordarte, "Vuelve a tu ser original. Vuelve a tu ser original". Esta práctica debes hacer.
