KATHOPANISHAD Episodio 52 REALIZA LA VERDAD AHORA

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KATHOPANISHAD

Episodio 52

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai

Muddenahalli

REALIZA LA VERDAD AHORA

Solo al hombre se le ha dado esta oportunidad de tomar consciencia de Brahman, porque el hombre es la mejor creación de Brahman. Él se siente muy feliz con el hombre. Lamentablemente, ahora no se siente tan feliz porque no nos estamos comportando de acuerdo a lo que Él quería. Estamos haciendo lo que deseamos. Hemos olvidado que la meta de la vida es tomar consciencia de Brahman. Corremos tras todo tipo de maya. Por eso él está descontento. De vez en cuando hace balancear el bote, para hacernos pensar en lo que estamos haciendo aquí. Esta es la idea de Brahman; sean devotos y dedicados a la idea de Brahman y no tendrán temor alguno.

En el cuarto sloka dice:

Iha cedaśakad boddhuṁ prāk śarīrasya visrasaḥ,
tataḥ sargeṣu lokeṣu śarīratvāya kalpate.

Dice ceda: si iha - en este mundo, aśakat - pueden boddhuṃ - tomar consciencia antes de que prāk śarīrasya visrasaḥ - antes de que este cuerpo sea abandonado, prāk śarīrah - antes de que les llegue la hora y el cuerpo desaparezca, que mānava janma se termine. Antes de que llegue ese momento, si pueden tomar consciencia de Brahman en este mundo mientras están aquí en el mrtyaloka, entonces serán libres. De lo contrario: Tataḥ sargeṣu lokeṣu śarīratvāya kalpate - De lo contrario, irán a diferentes lokas, sargesu lokesu, todos muy lindos lokas. Sarga significa hermoso, por eso decimos nisarga.

Sargesu lokesu - lindos lokas, donde van personas con algunos méritos. Sarīratvāya kalpate - van para tener otro cuerpo. Hemos oído acerca de los lokas, ¿verdad? Bhūḥ, bhuvaḥ, suvaḥ, mahaḥ, janaḥ, tapaḥ y satyam, para arriba. Atala, vitala, sutala, talātala, rasātala, mahātala y pātāla, para abajo. ¿Qué significa lokas? La experiencia es un loka. Si en su hogar viven en paz, su hogar es svarga loka. En cuanto hay desarmonía y peleas, se dice: Estoy viviendo en un infierno. No hay un infierno ni un paraíso separados. Si donde están ahora la mente no está en paz, eso es un infierno para ustedes. La idea es darse cuenta de esto antes de abandonar el cuerpo.

El mismo pensamiento viene en el Bhagavad Gita: Saknotīhaiva yaḥ - aquel que se da cuenta ahora, soḍhuṁ y controla antes de que el cuerpo sea desechado. Prākśarīravimokṣaṇāt - antes de que el cuerpo sea desechado, quien se dé cuenta y controle. ¿Controlar qué? Kāmakrodhodbhavaṁ vegaṁ: Kama (lujuria) y krodha (ira) vienen muy rápidamente. No llegan lentamente, anunciando: Soy la ira, te veré mañana a las 9 am en tu casa y haremos lo siguiente... Kama tampoco dice: Llegaré esta noche a las 11 pm. Udbhavaṁ vegaṁ - llegan de repente.

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Aquellos que soḍhuṁ - que aprenden a controlar esto, esos śaknotī, aquí utiliza la misma palabra, aśakad. Śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṁ prākśarīravimokṣaṇāt, kāmakrodhodbhavaṁ vegaṁ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ. Aquel que se da cuenta de que tiene que controlar kama, krodha, y lo que sigue, mada (orgullo, arrogancia), matsarya (odio, celos), todas esas cosas. Aquel que puede controlarlas antes de que caiga el cuerpo, solo esa persona es un yuktaḥ - un adepto. Solo tal persona puede vivir en paz y felicidad. El mismo pensamiento está en el Bhagavad Gita: Antes de que el cuerpo caiga debes darte cuenta de esto. ¿Cuándo caerá el cuerpo? ¿Alguien lo sabe? ¿Mañana, o pasado mañana, o dentro de 10 años? ¿Y dónde caerá? ¿Alguien lo sabe? ¿Mientras caminan, o duermen, o comen? ¿Quién lo sabe? ¡Nadie lo sabe! Al menos, ustedes no lo saben. Si no se esfuerzan aquí y ahora, de qué les servirá, eso dice aquí.

El siguiente sloka deja bien en claro que, si no hacen esto ahora, irán a lokas muy diferentes. Tal vez ustedes digan que no les importa, - volveré en otro cuerpo y seguiré este viaje. No, no. No, yathākarma yathāśrutam. Yonimanye prapadyante. Sthāṇumanye'nusaṃyanti. Supongan que se convierten en un árbol. ¿Y entonces? - Entonces no podré tomar consciencia de Brahman. Si comienzan desde un árbol, después se convertirán en un animal, y seguirán a partir de un animal. Han retrocedido todo un ciclo completo. Es algo que no saben, yathākarma yathāśrutam. Y todos los demás Lokas por los que pasarán después de este, no saben qué hay allí.

La idea de este sloka es muy importante. Dice: Despierten y tomen consciencia de Sí Mismos en este mismo cuerpo antes de que caiga, porque después de esto, en base a su karma y a su srutam, ya que no han tomado consciencia de Brahman, seguirán atados a las leyes del karma. Pueden acabar en cualquier cosa. Pueden acabar en un cuerpo animal, o en un insecto, incluso en un árbol o una piedra. Y nunca más podrán regresar a esta hermosa forma humana desde la cual pueden alcanzar a Brahman. Ninguna otra especie puede tomar consciencia de Brahman, ni siquiera los dioses. Tal vez crean que los gandharvas (músico celestial), devas y pitrs pueden. No, no pueden. Eso lo dice el siguiente sloka:

Yathādarśe tathātmani yathā svapne tathā pitṛloke,
yathāpsu parīva dadṛśe tathā gandharvaloke,

chāyātapayoriva brahmaloke.

Vayamos por partes. Aquí está relatando cuáles son los diferentes lokas, y por qué es tan difícil tomar consciencia de Brahman en otro loka que no sea este mrtyu loka. Tal vez ustedes piensen que los dioses son muy poderosos, ya que vuelan por el cielo, traen lluvias y truenos, pueden hacer muchas cosas. Pero la verdad es que pueden hacer todo eso, pero no pueden tomar consciencia de Brahman, eso no se les da. Un ser humano no puede hacer todas esas cosas, digamos, tan fuertes, pero puede tomar consciencia de Brahman. Esta es la idea. Dice aquí que en este cuerpo que ustedes tienen ahora, el conocimiento de Brahman es tan claro como su propio reflejo en un espejo limpio.

Yathādarśe - así como ven su propio reflejo en el espejo, así de claramente pueden ver a Brahman cuando están en el cuerpo, esto dice. Significa que ese conocimiento es muy claro, si el espejo de la mente es claro y limpio, allí se reflejará Brahman. Es una analogía, es un upamā, aquí se usa una comparación. Dice que así como pueden ver claramente su propio

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reflejo en el espejo, también pueden tomar consciencia de esta verdad en este mundo, sin ninguna confusión.

Pero si acaban en el pitr loka, es decir que están muertos, se convierten en pitr. Es decir, son el Preta, y van al pitr loka (mundo de los antepasados). Allí, tomar consciencia de la verdad es como ver un sueño. Pueden pensar que han descubierto la verdad, pero no lo han hecho. En un sueño, nada es claro. A veces ni siquiera recordamos el sueño al despertar. En pitr loka, aunque descubran a Brahman, olvidarán haberlo hecho. Pueden volver a la misma ignorancia, y terminar en lo mismo. Como en un sueño, nada es real, nada permanece en el pitr loka, si van allí después de la muerte. Tal vez piensen: No, no, yo haré meditación y descubriré a Brahman. Sepan que allí, descubrir a Brahman es como descubrir algo en un sueño. En un sueño, no son ni el rey ni el mendigo. Si toman consciencia de Brahman en pitr loka, no han tomado consciencia de Brahman. En ese loka nada está claro.

¿Qué más? - No, no, al menos estoy mejor que mis pitrs, soy como un dios, con los dioses en los cielos, donde van las personas de gran mérito. Dice: yathāpsu parīva dadṛśe tathā gandharvaloke. Hay un gandharva loka (reino celestial), están los devatas. ¿Dónde viven los gandharvas? Viven en gandharva loka, que es Deva loka. ¿Qué problema tienen? Están siempre ocupados en su danza y su canto. Por eso: tavaiva vāhāstava nṛtyagīte, porque sabe que las personas nṛtyagīte están ensimismadas, perdidas, no escuchan nada. Los gandharvas están siempre perdidos en su mente.

Por eso, los gandharvas son de mentalidad sumamente voluble. Muy emocionales. En gandharva loka ¿creen que van a descubrir a Brahman? Escucha hijo, tomar consciencia de Brahman en gandharva loka es como ver tu reflejo en el agua. Si el agua se mueve tu reflejo también se mueve, no puedes ver claramente. No es posible que haya aguas quietas, porque la mente de los gandharvas es muy veleidosa. En el agua agitada no pueden ver su propio reflejo. Si quieren descubrir a Brahman en gandharva loka, es como ver su propio reflejo en aguas agitadas. Lo que está diciendo aquí es que no tomarán consciencia de Brahman.

El único lugar donde pueden conocer claramente a Brahman es en el Brahma loka. Brahma loka significa donde prajapati Brahma, no el Brahman, porque Brahman no tiene loka. El Brahma loka es el satya loka. Mahah, janah, tapah, satyam. El loka más elevado se llama Brahma loka o satya loka. En ese loka, es muy claro. ¿Cuán claro? Como sombra y luz. Solamente en el Brahma loka se puede ver a Brahman y al jagat tan claramente como la sombra y la luz.

Pero ese loka es el loka más elevado. Para llegar allí hay que hacer un enorme esfuerzo en este loka. ¿Cuántos yajñas, pujas y pariharas según los Sastras para ir a Brahma loka? Como el trinachiketa. Si hacen todo eso, irán al Brahma loka. Allí, el concepto de Brahman es muy claro. Pero son tan perezosos que en este nacimiento humano no quieren descubrir a Brahman. ¿Creen que harán el esfuerzo necesario para ir a Brahma loka, y así tomar consciencia de Brahman? ¡Olvídenlo! Este es el sarcasmo.

Si perciben a Brahman aquí, en este cuerpo, es tan claro como ver su propio reflejo en el espejo. Es muy obvio, sin ningún problema. Si van a pitr loka y mueren, entonces es como ver

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un sueño: He percibido a Brahman. Pero no han percibido a Brahman. Si van a gandharva loka gracias a sus mayores méritos, su mente será voluble y estará inmersa en el disfrute del svarga. Recuerden: svarge loke na bhayaṁ kiñcanāsti na tatra tvaṁ na jarayā bibheti, ubhe tīrtvā... Han terminado de comer y beber felizmente, y śokātigo modate svargaloke. ¿Para qué van a svarga loka, básicamente? Para disfrutar de la vida. ¿Acaso estarán pensando en Brahman, allí? Estarán pensando: Hice mucho bien, ahora es tiempo de que disfrute de la vida en svarga. ¿Acaso pensarán en Brahman allí? Tratar de ver a Brahman en ese loka es como ver un reflejo en aguas agitadas. El único lugar donde es muy claro, es el Brahma loka, pero para llegar allá, el esfuerzo que tienen que hacer.

Mejor, hagan ese esfuerzo en este mundo para descubrir a Brahman. Esto es lo que se trata de decir aquí, significa este mundo. Aquí lo dice de nuevo, prāk śarīravimokṣaṇāt - antes de que el cuerpo caiga. Ustedes no saben cuándo caerá su cuerpo. Por eso, alguien dijo: Parikshit al menos supo que moriría al cabo de 7 días. ¿Y qué hizo en esos 7 días? Pasó cada minuto escuchando a Suka que explicaba los lilas de Krishna. Así surgió el Bhagavatam. Murió después del séptimo día, no se salvó porque nadie puede cambiar su muerte. Pero tuvo una muerte serena, murió liberado. De lo contrario habría muerto con miedo. Murió con la mente liberada, sin temor mientras moría. Yathākarma yathāśrutam. Oyó las hermosas historias del Krishna Bhagavatam. ¿Y cuál karma? Meditó en ellas. En consecuencia, llegó a Krishna.

Esta es la idea de descubrir a Brahman aquí y ahora. No esperen a ir al pitr loka y algandharva loka ni al Brahma loka. Todo ese esfuerzo para ir al Brahma loka mejor háganlo para tomar consciencia de Brahman aquí mismo. ¿Por qué hacerlo en ese entonces? Háganlo ahora. Por eso el ahora es tan importante, es sumamente importante. El presente es omnipresente. Lo que hagan ahora es todo lo que tienen. Al mañana no lo vimos, el ayer ya se fue. Todo lo que hay es el hoy y el ahora.

No se demoren, esta es la idea de estos slokas. Antes de que el cuerpo desaparezca. No saben cuándo desaparecerá. Pañca bhautika maina durbhala maina khāyambhu - es un cuerpo muy débil, no sabemos cuándo caerá. Por eso, aquí y ahora trabajen duro, tomen consciencia de Brahman, no lo demoren ni un día más. No hay un día más, pueden morir cualquier día. Mejor no correr el riesgo y hacer lo necesario para descubrir a Brahman aquí y ahora. Ese es el objeto de estos slokas. No esperen por otro loka, ni otro nacimiento, ni otra yoni. Nunca sabemos qué nos tocará a continuación. El siguiente sloka es:

Indriyāṇāṁ pṛthagbhāvamudayāstamayau ca yat,
pṛthagutpadyamānānāṁ matvā dhīro na śocati.

¿Cómo lidiar con nuestros indriyas en el mundo en que estamos? Dice: Sepan que los indriyas prthak - son diferentes de la verdad. Diferentes a la verdad de la cual udayāstamayau ca yat - de la cual nacen y desaparecen. Como las olas, que nacen del mar y desaparecen en el mar. Los indriyas nacen y mueren o desaparecen en la misma verdad, pero son diferentes de la verdad, porque son ilusiones. Y quedamos atascados en las ilusiones de los indriyas. ¿Cómo son los indriyas? Shvobhāvā jarayaṃti tejaḥ - Vienen hoy y desaparecen mañana, pero en el ínterin nos quitan el tiempo, la energía y la vitalidad. Nos dejan sin energía.

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Como si fueran a una maratón, al regresar, obviamente están fatigados, a muchos hay que transportarlos hasta su cuarto después de la maratón. Luego toman bebidas energizantes, se alimentan, y por la tarde están recuperados. De la misma manera los indriyas son muy, muy malos, porque los distraen al máximo. Ellos, esos indriyas, haranti - por la fuerza se roban la atención de ustedes, apartándola de Brahman. ¿Cómo llegan? Kama kridha udbhavam vagam: llegan con rapidez y los atrapan a ustedes. Si apartan su atención de Brahman por un momento, ellos llegan y se apoderan de todo. Están siempre acechando junto a ustedes, para atrapar su mente y toda su atención. Así de fuertes son los indriyas.

Pero los indriyas vienen y se van. ¿Creen que los indriyas que no son permanentes, pueden darles alegría permanente? Este cuerpo que no es permanente, ¿Creen que les pueden dar alegría permanente? Viene y se va - udaya, asta. ¿Creen que van a ser felices usando este cuerpo y satisfaciendo los sentidos? Olvídenlo, no ocurrirá. Por el contrario, ¿qué ocurrirá? Sarveṃdriyāṇāṃ jarayaṃti tejaḥ - Cuanto más usen sus sentidos en el mundo, disfrutando los placeres del mundo, śabda sparśa rūpa rasa gandha maithuna ca, ¿qué pasará? Perderán toda su energía. Ahora, después de un poco de fiebre y este ataque de un virus, perdieron mucha energía y están muy embotados. Lo mismo pasará a quienes gastan toda su energía haciendo cosas de los indriyas. No queda energía para buscar a Brahman.

Por eso, nāyamātmā balahīnena labhyo: descubrir el Atman no es para los flojos. Es solo para los dhiras, que saben mantener bajo control la mente y los sentidos. A continuación, dice: Pṛthagutpadyamānānāṃ matvā dhīro na śocati - Los indriyas son diferentes entre sí en su naturaleza, y todos son diferentes del Atman. Los ojos ven, pero no huelen; la nariz huele, pero no saborea; la lengua saborea, pero no oye; los oídos oyen, pero no ven. Cada indriya es en sí diferente en su naturaleza. En conjunto, los indriyas son diferentes del Atman. Pṛthagutpadyamānānāṃ - nacen de otro modo, se originan separadamente. Cada uno tiene sus propios poderes limitados. Ningún indriya puede hacer las cinco cosas, cada indriya ha recibido poderes limitados.

Con estos indriyas limitados, que nacieron separados y están separados del Atman, ¿creen que pueden a través de ellos tomar consciencia del Atman? Con ojos que no pueden oler, saborear, palpar ni oir? Solo pueden ver. Con esta clase de indriyas, de naturaleza tan limitada, que vienen y se van, y que los hacen desviar con sus percepciones, ¿piensan que descubrirán a Brahman? No es posible. Los indriyas no son la manera de percibir a Brahman, porque ellos mismos nacen de un modo diferente a Brahman. Y cada indriya nace diferente a los demás. Luego, tienen poderes muy limitados, son muy limitados en su potencia.

Sin embargo, son suficientes para quitarles a ustedes todas sus energías, toda su búsqueda de Brahman. Sabiendo que los indriyas no son la verdad, y sabiendo que indriya sukha no es la suprema sukha, sabiendo que todo esto no es real y que solo Brahman es real, aquel que piensa así, esa persona matvā dhīro na śocati. Ese dhira que ha discernido que los indriyas no son la verdad, que nacen separadamente y tienen sus existencias y facultades separadas, y que Brahman es diferente, aquel que se da cuenta de todo esto, dhīro na śocati - nunca padece ninguna pena. ¿Por qué? Porque nunca se permite lo innecesario.

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Yacchedvóṅmanasī prójñastad- yacchejjñóna ótmani. Esta es la razón por la cual este sloka es tan significativo e importante. Retiren sus indriyas y su mente. ¿Cómo? Kūrmo'ṅgónīva, saṁharate yadó - Como una tortuga retira sus miembros cuando percibe el peligro. ¿Cuán rápido tienen que retirarlos? Kómakrodhodbhavaṁ vegaṁ - muy rápido llegan kama, krodha y todos los indriya prabhavas. Tienen que retirarlos inmediatamente y esto tiene que ser practicado. Comienza allí, cuando son capaces de retirar sus indriyas: Pratyahara (el retirar los sentidos de los objetos de los sentidos hacia la consciencia interior), recién allí comienza el progreso espiritual.

De lo contrario, todo su tiempo y su energía se perderían al principio, para satisfacer los indriyas que no pueden controlar, y el resto de su vida pasaría con la culpa de que han satisfecho los indriyas. "Ahora, ya de nada sirve". Por eso dice que los indriyas deben mantenerse bajo control, sabiendo muy bien que este cuerpo hecho de indriyas no es Brahman. Es la manifestación, es un instrumento. Pero no se enreden allí. Sabiendo esto, quien vive su vida buscando a Brahman nunca padece ninguna pena. Esta es la idea.

¿Cuántas ideas vimos ya? Vimos la idea de que todo el jagat no es más que el árbol que crece desde Brahman, pero nos ata al mundo. ¿Qué debo hacer? Soy un dhira, alguien que tiene discernimiento, entonces, asaṅgaśastreṇa dṛḍhena chittvó: Corten esas raíces, con firmeza y convicción, con valor. No lentamente, sino de una vez. No esperen otro día, puede que no llegue, ¿quién lo sabe?. Luego dice que no piensen que lo pueden hacer más adelante. No es posible. Háganlo mientras están en este cuerpo, porque después terminarán en algún otro loka como pitr loka o gandharva loka. Esos lokas no son adecuados para percatarse de Brahman.

Incluso si terminan en Brahma loka donde pueden comprender a Brahman, el esfuerzo que habrán hecho para llegar allí sería mejor que lo hagan ahora, para percibir a Brahman en este loka, aquí mismo. ¿Para qué esperar tanto? Piensen así. Además, los indriyas que consideran como la realidad pensando que pueden ser felices con ellos - indriya sukha, sepan que eso es solo una ilusión, eso no es Brahman. Con eso no se puede llegar a Brahman. La única manera es retirar los indriyas, retirar la mente en el buddhi, y el buddhi en el buddhi superior, el discerniente. Y a través del suksma buddhi o agreya buddhi, perciban la verdad de Brahman.

Este es el llamado de los Upanishads. No pierdan tiempo. "Tiempo perdido es vida perdida". El siguiente sloka es muy similar al anterior, es como el yacchedvóṅmanasī sloka. Dice así:

Indriyebhyaḥ paraṁ mano manasaḥ sattvamuttamam,
sattvódadhi mahónótmó mahato'vyaktamuttamam.

Y el siguiente sloka:

Avyaktót tu paraḥ puruṣo vyópako'liṅga eva ca,

yaṁ jñótvó mucyate janturamṛtatvaṁ ca gacchati.

Es similar a:

Indriyebhyaḥ paró hyarthó arthebhyaśca paraṁ manaḥ,

manasastu paró buddhir, budderjñónótmani jñóna ótmani mahataṁ paraḥ.

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Son 8 pasos, como ya hemos visto. Es una idea similar. Dice indriyebhyaḥ paraṁ mano - comparada con los indriyas, la mente es más sutil y más grande. Por encima de la mente, manasaḥ sattvamuttamam. Sattvam significa sattva buddhi. Desde la mente, que es solo una colección de datos de los indriyas, el buddhi analiza esos datos. Si es un sattva buddhi, es uttamam (superior); si fuera rajo buddhi o tamo buddhi: no es uttamamm, sattvamuttamam. Si tienen al sattva buddhi para distinguir lo real de lo irreal, nitya (permanente) de anitya, eso es sattva buddhi, eso es superior, sattvódadhi mahónótmó. ¿Qué es superior al sattva buddhi? Mahón buddhi, que es el Hiraṇyagarbha buddhi, la consciencia cósmica, la mente de Dios. Comprende mejor que nuestro pensamiento individual: No piensen sobre lo individual, el pensamiento colectivo o social es mejor que el egoísta. Piensen sin egoísmo, eso dice.

Mahónótmó, y mahato'vyaktamuttamam. Por encima del Hiraṇyagarbha está Īśvara, que es el Brahman inmanifiesto. ¿Por qué es inmanifiesto? Porque aún no mostró su poder, es la energía potencial, no mostró un aspecto cinético. Īśvara piensa, pero aún no ha creado. Avyaktam es superior al Hiraṇyagarbha, sabemos esto, y avyaktót tu paraḥ puruṣo. Por encima de Iśvara está el supremo Purusa, que es Brahman mismo, Parabrahman. Īśvara es el avyakta Brahman. El Hiraṇyagarbha es el vyakta Brahman. Hiraṇyagarbha o Viróṭa, como quieran llamarlo.

Alguien me preguntó: El Hiraṇyagarbha es suksma, avyakta o vyakta? Respondí que está en el umbral, no es vyakta ni avyakta. Si se hace vyakta, se convierte en el Virata, con todas las facultades. Si se hace avyakta se convierte en Isvara. Está ubicado en el medio, como el ápice de cada uno. Es importante saber que más allá está el Parabrahman. Avyakta Brahman es Isvara. Más allá está el Parabrahman. (video, minuto 23:19)¿Es vyakta? ¿Es avyakta? No podemos decirlo. Simplemente ES. Asti iti. Eso es todo. Por eso, dice vyópako - está en todas partes, en todo, en todos los aspectos de esta creación.

Pero ¿cómo es? Aliṅgaḥ. ¿Hay algún signo? ¿Algo que lo señale? ¿Alguna cualidad que permita conocerlo, como color negro o blanco, o sabor dulce o agrio, o si es grande o pequeño?. Liṅgam significa un cinha, un símbolo. ¿Hay algo que apunte hacia ello? ¿Algo que se le parezca? Alingam - Nada se le parece. Eva ca - esta es la verdad de ese supremo. Yaṁ jñótvó - quien llega a conocerlo, mucyate jantu - de este nacimiento como jantu, se ha redimido - mucyate. Y amṛtatvaṁ ca gacchati - logra ¿qué cosa? El inmortal Parabrahman. Este ciclo de nacer y morir una y otra vez, llega a su fin.

Shankaracharya, en nuestro Vivekachudamani, tiene un sloka muy impactante. Comienza con esto: Jantūnóṁ narajanma durlabham. Ese es el primer loka. Después de su stuti (plegaria a Dios sin pedir nada) a su Gurú, dice: Entre todos los seres... que son las 8,4 millones de especies, según los Upanishads y los Vedas, "el nacimiento humano es el más raro entre los raros". Y en el segundo sloka dice: manuṣyatvaṁ mumukṣutvaṁ mahópuruṣasaṁśrayah - eres muy afortunado si obtienes las tres cosas, es por la gracia de Dios que obtienes las tres: manusyatvam - entre todas las especies animales, mumuksutvam - tienes el deseo de lograr moksha, y mahópuruṣasaṃśrayaḥ - la compañía de una persona noble. Porque ser humano y querer conocer a Brahman no es suficiente. Alguien tiene que enseñarles cómo hacer, cómo tomar consciencia de Brahman. De lo contrario, caminarían en círculos, sin la guía adecuada. Es muy importante.

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Y en el tercer sloka dice: Labdhvā kathaṁcinnarajanma durlabhaṁ - de alguna manera, has alcanzado el nacimiento humano. Labdhvā kathaṁcinnarajanma durlabhaṁ - has logrado el raro nacimiento humano. En tatrāpi, en eso también puṁstvaṁ śrutipāradarśanam, también en eso has logrado el nacimiento como hombre, y srutiparadarsanam - has comprendido. Darsanam significa que has comprendido la filosofía, el sruti (sonido divino) de los Vedas. Las chicas podrían decir: ¿Por qué esto de nacer como hombre? ¿Por qué no stristvam (mujer)? ¿Por qué pumstvam? En aquellos días, el conocimiento de los Vedas solo era para los hombres. Las mujeres no eran admitidas en las escuelas y universidades védicas. Durante mucho tiempo, esta era la cultura.

Cuando Shankaracharya lo escribió, la cultura era que las mujeres no se consideraban muy importantes, las mujeres en general. Había una Ubhaya Bharati que igualaba a Shankara en el debate, y había Gargi, Maitreyi y otras por el estilo. Pero para la mujer en general, el acceso al Brahma jñana, al Vedanta, era muy difícil. Por eso allí habla no de nacer como mujer sino como hombre. Shankaracharya nació en esa época, año 800 o 900. Hace casi 1400 años. En ese tiempo, la estructura social indicaba que las mujeres ni siquiera tenían la oportunidad de ir a un gurukula o aprender el Paravidya. Tampoco era sencillo irse del hogar y hacerse sanyasin. No todas podían llegar a ser Akkamahadevi o Mirabai. Fíjense qué dificultades atravesaron Mirabai y Akkamahadevi. No se pueden comparar.

Por eso dice allí "habiendo nacido como hombre" en primer lugar, y además habiendo aprendido los Vedas y tenido acceso al srutiparadarsanam, y después de todo eso, yastvātmamuktau na yateta mūḍhadhīḥ - esa persona que no se esfuerza por su propia liberación, ¿cuál es la situación de alguien tan tonto? Sa hyātmahā svaṁ vinihantyasadgrahāt: ¿cómo es esa persona? Es como si se diera muerte a sí misma, es decir, cometiera suicidio. Si nacieron como humanos, si además aprendieron los Upanishads, en especial el Kathopanishad, la gema de los Upanishads, si después de esto no hacen un esfuerzo por liberarse, "lo haremos mañana", o "dentro de 10 años", esa persona es mūḍhadhīḥ. Sa hyātmahā svaṁ - esa persona se está matando intencionalmente, vinihantyasadgrahāt. Esa es la historia.

Lo mismo dice el Isavasya Upanishad: andhaṁ tamaḥ praviśanti. Asuryā nāma te lokā andhena tamasāvṛtāḥ, tāṁste pretyābhigacchanti ye ke cātmahano janāḥ. Entran a un mundo llamado asuryā nāma lokā. Sura significa deidades o dioses. Asuryā significa demonios. Son torturados por los demonios kāma, krodha, lobha, moha, mada y matsarya (lujuria, ira, codicia, ilusión, orgullo y odio). Entran en un mundo cubierto de oscuridad - andhena tamasāvṛtāḥ. Oscuridad cegadora - andhena. Tamasa - oscuridad; āvṛtāḥ - cubierto por. Tāṁste pretyābhigacchanti - después de morir, cuando son pretas, pitr lokas - entran a esos mundos por sus malas acciones. ¿Quiénes? Ye ke cātmahano janāḥ - los que han cometido su propio asesinato, es decir cometido suicidio. Significa quienes no se han esforzado en el camino espiritual entran en un mundo muy oscuro, cegadora oscuridad, y allí sufren, torturados por los demonios - asuras.

¿Por qué? Porque no han tomado consciencia de Brahman. Después de tener un nacimiento humano, y acceso a educación y comprensión, si aun así no hacen un esfuerzo por descubrir a Brahman, es porque son tontos que han cometido suicidio. Esto equivale a lo dicho en otras

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partes. Quiero hacerles notar que el Kathopanishad aquí trata de enfatizar este punto. Por favor, no lo tomen a la ligera. Para tomar consciencia de Brahman, tiene que ser aquí y ahora. No después de jubilarse; no después de que todos los expulsen de sus hogares y tengan que refugiarse en un ashram de un rishi o un muni. Tampoco en su lecho de muerte: Ahora tengo cáncer, quiero descubrir a Brahman rápido. ¿Por qué? No lo sé.

No tiene que ser así. Aquí y ahora, cuando son jóvenes y sanos es el momento adecuado, la oportunidad adecuada y el lugar adecuado. Por eso he dicho: Si no es aquí, ¿dónde? Si no es ahora, ¿cuándo? Si no es de este modo, ¿de qué modo van a tomar consciencia de Brahman?. Este es el momento, este es el lugar, este es el modo, Upanishads, Vedanta . Si no ocurre aquí y ahora, y de este modo, no ocurrirá en ninguna otra parte, en ningún momento y de ningún modo. Dice aquí que esto es lo mejor después de muchísimos āvṛtāḥ. A menos que hayan hecho millones de punya durante 100 años, no se obtiene esta oportunidad, dice el Vivekachudamani.

Con todo esto junto, ustedes deben ser muy serios en el progreso espiritual, debemos estar muy dedicados a tomar consciencia del Uno Mismo. Porque después matvā dhīro na śocati - nunca habrá un momento de pena en su vida. Siempre nandati nandati nandatyeva - estarán siempre activos y siempre felices, en bienaventuranza. Atmakrīḍa ātmaratiḥ kriyāvān eṣa brahmavidāṁ variṣṭhaḥ - Serán los mejores de los Brahma jñanis. ¿Por qué? Todo el tiempo en la bienaventuranza de Uno Mismo, pero también actuando. También trabajando, estudiando, enseñando, administrando. Sin embargo, en su interior disfrutando del estado de Brahman. Las actividades ocurren solo fuera, como las olas juegan en la superficie y en lo profundo del mar hay una calma absoluta. Ustedes dominarán este arte. Este es realmente el arte de vivir. ¿Cómo vivir la vida? En su interior, absolutamente calmos y serenos, asentados. En lo exterior, muy, muy activos. Ambas cosas deben ocurrir. Deben llevar este tipo de vida. Esta es la idea de los Upanishads.

Una vez, alguien oyó que Janaka era un Brahma jñani. Fue a visitar a Janaka para entender cómo lograba dirigir un reino y al mismo tiempo permanecer estable en la idea de Brahman. Este gurú fue al palacio de Janaka y le dijo: Quiero comprender cómo diriges todo el lugar y sin embargo no te alteras. ¿Cómo lo haces?. Janaka dijo: No, no, eso lo comentaremos luego. Ahora, ven a almorzar, cuando llega un brahmano atithi gruhan debo alimentarlo y debo respetarlo. - De acuerdo dijo el visitante. Cuando estaban sirviendo la comida, Janaka colgó una espada pendiente de un pelo de la cola de un caballo. Ese pelo sostenía una pesada espada justo sobre el cuello del Brahmin. Janaka le decía: Come, come, come. La comida era muy interesante, tipo Raja Boga. ¿Dónde obtendría ese monje pobre comida tan exquisita fuera del palacio de Janaka?

Se le sirvieron baksha bhojyas. Janaka decía: Come tranquilo. ¿Podía comer tranquilo con esa espada colgando sobre su cuello? Podía caer en cualquier momento. Comía y comía porque el rey lo dijo, y no podía rehusarse. Además, tenía hambre. Comía y comía y comía. Terminado el almuerzo, Janaka preguntó: ¿Te gustó el almuerzo?. Y el monje dijo: ¿Qué almuerzo? Ni siquiera sé lo que he comido. - ¿Por qué, no era buena la comida?. - Si era buena o no, no me di cuenta. - ¿Por qué?. - Porque mi mente estuvo siempre en la espada que cuelga sobre mi

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cuello, cuándo caerá y será mi muerte. Como eres el rey, no puedo discutir. He comido por miedo, pero si comí khara o sihi o papad o puri, no lo sé.

Entonces, Janaka dijo: Así es como yo vivo, sabiendo que la muerte puede caer sobre mi cuello en cualquier momento. Mantengo la atención en Brahman, que está más allá de la muerte y el nacimiento. Y hago lo necesario. Lo hago todo sin apegarme a nada, así como la persona que tiene una espada colgando sobre su cuello no puede disfrutar de la comida. ¿Dirá: Esto es dulce, dame otra taza de payasam? Dirá: Cuanto más rápido termine la comida y me vaya, tanto mejor. No pedirá que le sirvan una y otra vez. Recuerden: harati nimeṣātkālaḥ sarvam. Kala siempre existe. La kāḷakhaḍgā cuelga sobre su cuello, puede caer en cualquier momento. No pierdan el tiempo. Recuerden que solo Brahman es real, y jaganmithya.

Todo lo que tengan que hacer en este mundo, enseñar, aprender, jugar, administrar, háganlo a medida que viene, sin involucrarse, así como este hombre no puede involucrarse con la comida. Janaka les enseña una lección práctica, bodha (conocimiento, consciencia). Así deben llevar su vida en el mundo, recordando siempre que la muerte es inevitable y deben descubrir a Brahman antes de que llegue ese día, cuando el cuerpo caiga. - ¿Cómo podría yo disfrutar de estas cosas, disfrutar los placeres de los sentidos? ¿Cómo podría disfrutarlos? No es posible. Puedo hacerlo, porque debo hacerlo. Pero aparte de eso, ¿podría involucrarme y enredarme en ello? No es posible. Tenemos que estar atentos al tiempo, a la oportunidad, atentos a todo lo que Brahman nos ha dado para que tomemos consciencia, sin enredarnos en los indriyas e indriyarthas, en cuyo caso lo perderíamos todo. En lugar de terminar la comida seguiríamos pidiendo que nos sirvan más, y en algún momento el hilo se cortaría. Esta es la idea.

Vivan en el mundo pero no permitan que el mundo viva en ustedes. Como el bote en el agua, que el agua no entre en el bote. Este es el secreto de vivir: solo un Brahma jñani puede vivir así. Si hay tormenta o si todo está en calma, no importa. En todo momento, él puede tomar las cosas como vienen. Esto es muy, muy importante. Solo los Brahma jñanis pueden vivir en este mundo sin permitir que el mundo viva en ellos. Todos los demás naufragan, el bhava sagara se mete adentro. ¿Por qué? Porque lo han olvidado. Por eso, kṣurasya dhārā niśitā duratyayā - todo el tiempo tienen que recordar que la única verdad es descubrir a Brahman. Todo esto es falso, y cometen un error si se enredan con los sentidos y la mente: kṣurasya dhārā - caminan sobre el filo de la navaja, que los cortará en dos.

Permanezcan atentos, fundan sus indriyas e indriyarthas en la mente, luego tomen la mente y fúndanla en el buddhi. Significa que los sentidos y la mente no deben actuar sin las órdenes del buddhi. Luego fundan el buddhi en el buddhi superior, la consciencia individual, "yo y mío", en el "nosotros y nuestro", el buddhi superior. Hagamos las cosas para todos, no "para mí". Desde allí, el buddhi supremo, ¿qué es? Que todo ocurra por Dios. No se trata de "mí". Ni siquiera se trata de "ustedes". Se trata de Brahman, de lo que quiere Dios. Compórtense de acuerdo a esto. Todo será perfecto. Nada es imperfecto en la creación de Dios. Todo es perfecto, la manzana es perfecta en el árbol y la calabaza es perfecta en el suelo.

No hay de qué preocuparse, porque Él está de pie con la espada en alto. Mahadbhayaṁ, es muy temible. ¿Creen que alguien se atrevería a portarse mal, incluyendo a mṛtyu?

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Mṛtyurdhāvati pañcamaḥ: Soy la quinta en huir por miedo a Él, dice la mrtyu misma. ¿Creen que puede pasarles algo, si están establecidos en el pensamiento de Brahman? ¿Acaso deben vivir como ratas o insectos, temiendo a la muerte todo el tiempo, Ahāra-nidrā-bhaya-maithunan, siempre en ese mismo círculo?

Ustedes son Brahman. Dándose cuenta de esto, no tengan miedo y estén siempre alegres. ABC (Always Be Cheerful) "Siempre estén alegres" Es así. - Swami, ¿cómo puedo estar siempre alegre? En la vida hay muchos problemas. No hay problemas, todo es el diseño de Brahman. No hemos aprendido nuestras lecciones y por eso Él sigue dando nuevas pruebas, desafíos y problemas. Si hemos aprendido a resolverlos, ni siquiera los veremos como problemas. Los pasaremos tranquilamente sin darnos cuenta.

Prahlada nunca percibió ningún problema. Su padre le ponía toda clase de problemas. Prahlada nunca lloró ni dijo "haz esto, haz aquello". Cantaba Narayana mantram y Narayana bhajanam. ¿Qué más cantaba? Nada más. Ningún problema es un problema para un Brahmajñani, todo problema es una experiencia, es una lección, así es como pensamos y seguimos adelante. Mientras que una persona normal, un Bhrama jñani, un ajñani, tiembla ante cada pequeñez en la vida. La mayor parte del mundo vive con miedo, por eso digo bhayam bhayam vratuku bhayam - tienen miedo, tienen miedo de cada pequeñez. Llevan una vida miserable, en ese Bhrama (ilusión). Sean Brahman y no tengan miedo. Este es el mensaje de los Upanishads.

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​KATHOPANISHAD Episodio 51 DISIPA LA ILUSIÓN ELIMINANDO TUS DESEOS

KATHOPANISHAD

Episodio 51

 

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai

Muddenahalli

 

DISIPA LA ILUSIÓN ELIMINANDO TUS DESEOS

 

Ayer vimos en el Kathopanishad que la consciencia divina brilla por sí misma. Para conocer los indriyas e indriyarthas se necesita la mente. Para conocer la mente, se necesita el buddhi. Para conocer el buddhi se necesita el mahati buddhi. Para conocer el mahati buddhi se necesita el santa buddhi. Para conocer el santa buddhi, no se necesita nada. Es consciente, tal como es. Para ver los objetos en el mundo necesitamos los ojos. Para que los ojos comprendan esos objetos, necesitamos la facultad de la visión, y la visión es analizada mediante la mente, la recolección de datos. Y la mente es comprendida por el buddhi: Es un chico, es una chica, es un árbol, es un animal.... El buddhi obtiene su poder de la mente cósmica, que es mayor, y se llama mahati buddhi o Hiranyagarbha. Esta mente, a su vez, es observada por el Parabrahman. ¿Quién observa al Parabrahman? Nadie.

 

Es lo que se llama Dṛgdṛśyaviveka. Rūpaṁ dṛśyaṁ locanaṁ dṛk. Cuando los objetos del mundo son lo que hay que ver, los ojos son los que ven. Luego, cuando los ojos se convierten en la visión, ¿quién los observa? Dṛk evatu mānasam, taddṛśyaṁ dṛktu mānasam. Cuando los ojos se convierten en la visión, la que ve es la mente. Ella observa los ojos. Luego, dṛśyā dhīvṛttayah sākṣī. ¿Quién observa los caprichos y movimientos de la mente, incluyendo al buddhi? Un saksi, un testigo los observa. Se le llama saksi, el testigo. ¿Quién observa al testigo? Dṛgeva na tu dṛśyate. Nadie observa al testigo.

 

Supongamos que ocurre un incidente: Dos que jugaban, se ponen a pelear. Se llamó a un profesor para que se ocupe del asunto. Cada uno de los que pelearon tiene su propia historia que contar. Para saber qué hacían ambos, se necesita un testigo, un tercero, que diga qué hacían estos dos, y de quién fue la culpa. ¿Alguien observa al testigo? No. Era la única persona que vio a los chicos que peleaban. Nadie vio a esta persona que vio a los chicos. De la misma manera, el Atman lo observa todo. Es el saksi. ¿Qué observa? El Atman observa al buddhi, el buddhi observa a la mente, la mente observa a los sentidos, los sentidos son observados por las facultades, y observan los objetos. Pero ¿quién observa al Atman? Nadie lo observa.

 

¿Cómo sabemos que existe el Atman? Solo podemos saberlo cuando nos convertimos en el Atman. ¿Con qué poder ve? Con su propio poder. No hay un poder separado que lo revele, se revela a sí mismo mediante su propio poder, como el sol se revela con su propio poder de luz. No necesitamos alumbrar al sol para ver que existe. Para ver la luna necesitamos la luz del sol. Si no hay luz del sol, como en amavasya, cuando la sombra de la Tierra cae sobre la luna, no se puede ver la luna. Pero cuando la sombra no cae allí, la luna puede recibir la luz del sol y se hace visible. Viendo la luna sabemos que existe el sol, porque la luna no tiene luz propia. Si la luna brilla, significa que el sol brilla en alguna parte aunque no podamos verlo. Gracias al brillo de la luna podemos inferir que el sol existe. La mente brilla por el poder del Atman, y gracias al brillo de la mente podemos ver los sentidos y los objetos. Esta es la idea.

 

Por eso dije candramā manaso jātah, cakṣoḥ sūryo ajāyata. Candramā nace de la mente del Purusa, y el cakso, de sus ojos nació el sol. La idea de que nacieron los ojos no significa los ojos físicos, sino la capacidad de ver gracias a la luz del sol. Y da luz a la luna, que es la mente. Mano mūlam idaṃ jagat - La mente ve el jagat. Esta es la conexión entre los tres. ¿Puede la mente mirar hacia atrás y ver al Atman? No es posible, porque la mente es vista por el Atman, no puede ver al Atman. ¿Cuál es la manera de ver al Atman? Eliminar la mente, porque la mente es el obstáculo, y lo que queda es el Atman. La mente es la razón por la que no podemos experimentar la presencia del Atman. Es como una cubierta.

 

Supongamos que una nube cubre al sol, lo vemos como candra grahana. También vemos sūrya grahaṇa. ¿Qué sucede en sūrya grahaṇa? La luna cubre el sol, y no podemos ver el sol. ¿Qué pasó? La mente cubrió el sol. No podemos ver el sol y pensamos que el brillo proviene de la mente. No. La mente no brilla. La mente no tiene poder propio. Brilla porque brilla el sol, y porque la mente brilla, también brillan los sentidos. Porque los sentidos brillan, experimentamos el mundo. Na tatra sūryo bhāti na candratārakaṁ, nemā vidyuto bhānti kuto'yamagniḥ. Tampoco está vidyota, el relámpago. Tampoco el fuego. Tameva bhāntamanubhāti sarvaṃ, tasya bhāsā sarvamidaṃ vibhāti. Porque brilla, todo lo demás brilla; porque brilla, todo lo demás brilla. ¡¿Cómo? Porque brilla, todo lo demás brilla y al brillar, todo lo demás también brilla.

 

Esa es la idea: A menos que exista al Atman en nosotros, no podemos experimentar nada. Por eso el Keno Upanishad dice reiteradamente: Pratibodhaviditaṁ matamamṛtatvaṁ hi vindate. Quien ve al Atman en toda experiencia de la vida, pratibodha - en toda experiencia de la vida, matam - comprende. ¿Qué cosa? Idam - esto en particular, pratibodhaviditam. Lo comprende - matam y experimenta la presencia de Brahman. Amṛtatvaṁ hi vindate: Logra amṛtatva - la inmortalidad, porque experimenta la presencia de Brahman en cada aspecto de la vida y de su experiencia. El hecho mismo de que ustedes estén vivos, significa que Brahman está vivo.

 

Asimismo, todo el amor en el mundo pertenece solo a Dios. ¿Cómo saben que Dios los ama? Porque aman a Dios, esto es claramente un reflejo de que Dios los ama. ¿Cómo saben que la luna brilla? Porque el sol brilla, en alguna parte. Por eso brilla la luna. Toda experiencia de nuestra vida se debe a Dios y no se necesita otra prueba. El hecho mismo de que existimos, significa que Dios existe. Si Dios no existiera, nosotros no existiríamos.

 

Este es un sloka muy importante deben memorizarlo y recordar siempre que todo brilla porque el Atman brilla y así como brilla el Atman, de ese modo todos brillamos. No brillamos de modo diferente al Atman. Pero, debido a nuestros disfraces y a eso llamado mente que es como un filtro, filtra la luz del sol que es pura e incolora, dándole diversos colores. Por eso, munde muṇḍe matirbhinnā: Todos lucen diferentes, piensan diferente, comen diferente, gustan de diferentes cosas, hacen cosas diferentes solo debido a la mente, que ha filtrado la luz pura del sol en reflejos de colores. Pero si van un poco más allá de la mente, si rompen el vidrio coloreado, verán solo la brillante luz del sol. Esta es la idea.

 

Debemos tener este concepto muy claro en la mente: Todas las diferencias que vemos en el mundo las vemos por la luz del sol, en el sentido de que es solo por el Atman. Pero ¿por qué vemos las cosas de modo diferente? Porque la mente de cada uno está compuesta por rajo guna, tamo guna, sattva guṇa y en consecuencia es su color. Hay un código de colores, llamado RBG: Rojo, azul y verde (red, blue, green). Todos los demás colores son producidos por combinaciones de estos tres. De la misma manera, sattva guna (Cualidad de la bondad), rajo guna (C de la pasión) y tamo guna (C de la inercia) producen todos los colores de la vida. Alguien es músico, otro es educador, otro es asistente social, otro es un delincuente y ladrón, otro es un político, debido a las proporciones de su rajo guna, tamo guna y sattva guna, por eso el Atman parece diferente en cada uno de ellos.

 

"En esta persona el Atman definitivamente no existe porque es muy malvada", esto no es posible. Su maldad también se debe a que hay un Atman allí detrás, por eso es capaz de ser una persona malvada. Pero ¿por qué se hizo malvada si también en ella fluye suddha Caitanya? Por el filtro de la mente, que es malvada. Tiene demasiado de rajo guna y tamo guna. Por eso no es capaz de expresarla en su modo más puro. Pero si el vidrio fuera incoloro, entonces todo se vería tal como es. La luz del sol llega directamente como tal, no es filtrada. Pero si atraviesa un vidrio coloreado o sucio, hace sombras y reflejos de colores. La verdad existe en el mundo solo en esta medida. Por eso, Brahma satyam, jagat mithya. Todo el mundo que vemos es una ilusión, debida a sus gunas.

 

La verdad es que la luz que atraviesa todos los vidrios es una sola. Es del mismo sol, siempre pura, nunca teñida ni contaminada, tampoco sucia ni sagrada. Todos estos son ejemplos que vimos ayer. Hoy entramos en la última parte del Kathopanishad, el capítulo 2, valli 3. Es el último valli y comienza con un concepto. Si se fijan, en los últimos tres capítulos, en la segunda parte, todos comienzan con un concepto importante. El primero era ṛtam pibantau sukṛtasya loke - vivir dentro de este cuerpo que entiende. Esa era la filosofía del Jīvātmā-Paramātmā. Después, antes de entrar en este, estaba puramekādaśadvāramajasyāvakracetasaḥ - existe el Purusa, quien reside en la ciudad de las once puertas. Se introducía este concepto. Y aquí se introduce otro concepto, a saber:

 

Urdhvamūlo'vākśākha eṣo'śvatthaḥ sanātanaḥ.

Tadeva śukraṁ tad brahma tadevāmṛtamucyate.

Tasmiṁllokāḥ śritāḥ sarve tadu nātyeti kaścana.

Etadvai tat.

 

Esta es otra explicación de la presencia de Brahman, lo explican de muchas maneras. Tal vez ustedes se pregunten por qué explicarlo de tantas maneras. Es como seguir disparando, algún disparo dará en el blanco, siguen disparando con esa esperanza. Al menos una de estas ideas les entrará en la cabeza, comenzarán a meditar en ella y eso puede redimirlos. Mananāt trāyate - al menos alguna idea les tocará la mente. Con este concepto lo explican de muchos modos diferentes, como un buen profesor que da muchos ejemplos; al menos uno se les pegará. Con el ejemplo anterior, estaban dormidos; con el siguiente, estaban soñando; con el tercero tal vez estén despiertos y lo escuchen. Por eso el profesor sigue repitiendo.

 

Se habla de sruti mata, al sruti se le llama madre. Tenemos cinco madres. ¿Las conocen? Creemos tener solo una madre. No. Ganesha, que tenía dos madres, es llamado Dvaimaturaya. Nosotros somos Pancamaturayas. Nacemos de cinco madres. Una madre es, por supuesto, la madre física - dehamata, que dio nacimiento al cuerpo. La segunda madre es bhumata ( madre tierra), porque después de abandonar la lactancia materna se alimentan de lo que proviene de la tierra. O bien, gomata (madre vaca), que está en medio, cuando se termina la lactancia, comienza la leche de vaca. Después de esto tenemos bhumata (madre tierra), comenzamos a comer, se hace annaprasana, y comemos lo producido por la tierra. La Madre Tierra nos alimenta, por eso decimos bhumata. Si nos limitamos a comer, dormir y crecer, no somos mejores que los animales: ahara, nidra, bhaya, maithunam. Tiene que ingresar el buddhi, el Vidya en nuestra cabeza. Se dice: Vidyavihina pasubhih samanah. ¿Quién nos enseña? Vedamata (madre de los vedas), sruti mata. Nos enseña las cosas de la vida, de diferentes maneras. Nos enseña Paravidya y también Aparavidya.

 

En la antigüedad, aparavidya era básicamente tatrapara rgvedo yajurvedah samavedo'tharvavedah śikṣā kalpo vyākaraṇaṁ niruktaṁ chando jyotiṣamiti, así dice el Mundaka Upanishad. Todo eso es aparavidya. Porque antiguamente, el único Vidya que se esperaba que leyéramos era cómo hacer yajñas y yagas para los brahmines; el sistema muy metódico era para que aprendieran los Brahmines. Las otras castas tenían su propio sistema de aprendizaje. El padre enseñaba al hijo, el hijo a la generación siguiente, y así el Vidya era transmitido.

 

El aparavidya provenía de la sruti mata, y más importante que el aparavidya de la sruti mata también provenía el Paravidya. Esto se menciona en el Mundaka Upanishad. ¿Qué es Paravidya? Aquello que nos lleva a aksaramadhigamyate - aquello que nos lleva al supremo akara, es decir, lo indestructible. Todo lo demás es destruido. Lo que nos enseña aparavidya, está hoy y mañana desaparece. El Parāvidyā perdura por siempre. Aquello que nos lleva al indestructible Brahman, ese estado de la existencia que no puede ser destruido, eso es llamado Paravidya. Ambos son enseñados por los Vedas. Por eso se les llama Vedamata o Srutimata.

 

Pero esto no es suficiente; hay una mata más allá. Todos nacemos ¿de qué? En última instancia, del divino Brahman. Por eso se lo llama Daivamata. Daivamātā significa la Madre Divina. En el Vedanta se la llama Brahman. Brahman no es masculino ni femenino. Lo mencionamos como masculino porque estamos acostumbrados, "Él, Él, Él, Él", en todas partes. Pero si usamos "Ella" es igualmente verdadero.

 

Si leen el Tripura Rahasya o el Lalitāsahasranāman, todo lo que es la escuela de filosofía Saktya, verán que allí se lleva esto a lo más elevado, a la Devi, la Madre. Desde este punto de vista, la quinta madre es la Daivamata. Siendo responsables, ustedes lloran: Mi madre, mi madre, mi madre. ¿Cuál madre? Solo les preocupa la madre física. ¿Y qué hay de su Gomata, es decir, los animales y el medio ambiente, que también los están alimentando a ustedes? ¿Y qué hay de la tierra que los está alimentando? ¿Y qué hay de los Vedas que tenemos que cuidar? ¿Y qué hay del Atma Jñana, que es la ofrenda suprema a la Daivamata? ¿Qué hay de todo eso?

 

La pregunta es si están siendo responsables hacia sus otras madres. Deben decir "sí". En el esquema general de las cosas, su madre física es una entre muchas. Pero están obsesionados solo con una madre, sin darse cuenta de que tenemos cuatro madres más. Los demás animales tienen solo tres madres. Al menos tienen a su madre física. Una más, si toman leche de vaca, como por ejemplo un gato, o cualquier mascota. Y la Bhumata, todo lo que proviene de la tierra. Pero para nosotros existen cinco matas, incluyendo a Vedamata y Daivamata. ¿Cómo avanzamos? Nacemos en el garbhaja, en el útero de la madre física. ¿Adónde vamos desde allí? Vamos a la leche de vaca, hemos salido.

 

Primero es el nacimiento físico, después la nutrición, en tercer lugar el crecimiento, en cuarto lugar la inteligencia, y recién en quinto lugar el Atman. Piensen desde este punto de vista. Nacen de la madre física, annamaya kosa. Nuestro cuerpo nace del cuerpo de la madre. Después, la vaca nos alimenta: pranamaya kosa. Nos ayuda a seguir con vida cuando no hay más alimento materno, nos alimenta la vaca. Después viene la bhumata. Bhu significa bhuta, todos los elementos que existen, que son parte de la mente: Sabda, sparsa, rupa, rasa, gandha. La tierra tiene los cinco elementos. Sabda (sonido) es para el akasa (espacio). Sparsa (tacto) es para el vayu (aire). Después, agni (fuego) es para rupa (forma, vista). Jala (agua) es rasa (gusto), y la tierra (bhumi) es gandha (olor).

 

Pero la tierra los contiene a los cinco. Bhumata significa bhuloka, y bhuta significa que existen los pancabhutas. En esto consiste nuestra manomaya kosa: Sabda, sparsa, rupa, rasa y gandha. Y cuando eso sucede, la Vedamata nos enseña el buddhi: dhiyo yo nah prachodayat: eso dice el Gayatri mantra. ¿Qué es la Gayatri mata? Chandasām mātā Gāyatrī: Gayatri es la madre de todos los Vedas. Luego, la Gayatri mata es nuestra Vedamata, y esta Vedamata nos enseña cómo llevar la vida de un buen humano. De lo contrario, no seríamos más que animales. Nada más que un animal mejor. Se dice que la verdadera educación es vidyāvihīna paśubhi samānam. Así comienza el vidya. La Vedamata nos enseña, ¡cuán agradecidos debemos sentirnos!

 

Después de aprender los Vedas, ¿cuál es la idea? Hemos aprendido apara y también Para. Solo Para nos llevará a la Devamata: La suprema percepción de que somos hijos de la inmortalidad. Sṛṇvantu visve amrtasya putra, dice el Svetasvara Upanishad. "Escuchen, ¡oh, hijos de la inmortalidad!" No dicen: Escuchen, ¡oh, hijos de la vaca Jersey, o de la vaca Nati!. Tampoco dice: Escuchen, ¡oh, hijos de la India, o de América!, ni tampoco: Escuchen, ¡oh, hijos de los Vedas!. Tampoco: Hijos de aparavidya y de Paravidya. No. Lo que dicen es: "Escuchen, ¡oh, hijos de la inmortalidad!". Es la Devamata, que nos ha dado un nacimiento inmortal como humanos. No pueden decir: Soy muy buen hijo, porque soy bueno con mi madre y la cuido, para que nunca esté triste, etc.

 

Sí, han cumplido con ese 20 % de responsabilidad. Hay cuatro madres más hacia las cuales tienen que cumplir con su responsabilidad. Por eso, se considera que Vedamata o Srutimata es muy compasiva. Porque nos dice la verdad de muchos modos diferentes - ekam sadvipra bahudha vadanti. ¿Por qué? Porque al menos entrará en nuestra cabeza de alguna forma. De lo contrario, lo olvidaríamos y estaríamos confundidos la próxima vez. Por eso se nos repite el sruti, hay muchos Upanishads, muchos Granthas, muchas personas brindaron el mismo conocimiento de muchas maneras diferentes por esta simple razón.

Es como la compasión de una madre la compasión de la Srutimata, siempre tratando de enseñarnos, aun si no estamos interesados; o lo hallamos difícil, ella lo hace fácil. Si no podemos comprenderlo, ella envía rishis, munis, gurúes, para que nos enseñen. Pero nunca abandona su trabajo. Sigue haciéndonos aprender. Esa es la belleza de la Vedamata. Por supuesto, ella tiene toda la paciencia del mundo, porque no aprendemos nada a pesar de pasar nacimiento tras nacimiento, tras nacimiento, cometiendo errores: pramādyantaṁ vittamohena mūḍham. Es decir, seguimos cometiendo los mismos errores. En cada nacimiento comenzamos de nuevo. Nos apegamos a los padres físicos, después a nuestro nombre, posición, educación, amigos, relaciones... En cada nacimiento cometemos el mismo error. Sin embargo, la Devamata nos trata con paciencia: Está bien, algún día aprenderán y comprenderán la verdad de su existencia.

 

En esa serie, ahora nos llega otro ejemplo con el Kathopanishad. Oyendo este ejemplo, recordamos el capítulo 15 del Bhagavad Gita, donde se usa este ejemplo llamado Purusottama Yoga. La primera estrofa es similar, habla de un árbol. ¿Qué especie de árbol? Un asvattha, también llamado Peepal. Tenemos un Peepal en el ashram, pueden ir a verlo. ¿Por qué no dice baniano, o mango, o Neem o tamarindo? ¿Por qué tiene que llamarse Asvattha? Hay una razón. Asvattha se puede dividir en A, que significa no, sva, que significa mañana, y tha, que significa es. Asvattha significa aquello que mañana no existirá. ¿Recuerdan? Nachiketa dijo: śvobhāvā martyasya yadantakaitat sarvendriyāṇāṁ jarayanti tejaḥ. Svobhava: Sva significa mañana. Abhava significa que no existirá. Sva-abhava. Es lo mismo. A-sva-ttha: aquello que mañana no existirá. Por eso el árbol se llama Asvattha. No debe ser entendido directamente, físicamente, como un árbol Peepal. Es como un árbol que hoy parece estar aquí, pero que mañana no lo estará.

 

¿Qué tiene de particular este ejemplo del árbol? Es un árbol muy extraño. ¿Por qué? Porque ūrdhvamūlo, sus raíces crecen hacia arriba. ¿Qué es lo habitual? Las raíces van hacia abajo, y el árbol crece hacia arriba. Las plantas se alimentan desde abajo y crecen hacia arriba. Los animales se alimentan por delante y crecen hacia atrás; nosotros comemos por arriba y crecemos hacia abajo. Este árbol es muy extraño. Contrariamente a la norma, crece de arriba hacia abajo, sus raíces están arriba y sus ramas están abajo. Avaksakha, las ramas están hacia abajo. ¿Qué clase de árbol es este? ¿Cómo es que crece de arriba para abajo? Este árbol es un asvattha que no existe, pero es sanatana, ha existido desde siempre. Vean qué paradoja. Cada vez que aparece una paradoja en nuestras Escrituras, sepan que se trata de una verdad superior. Porque las verdades superiores parecen ser sus opuestos.

 

Tadejati tannaijati taddūre tadvantike. Yadeveha tadamutra yadamutra tadanviha. Significa "lo que está aquí, está allá". Sepan que todos estos opuestos revelan una verdad sutil. No es una verdad ordinaria. Asvattha es un árbol que crece desde arriba hacia abajo. ¿Qué más es Asvattha? No existente, pero sanatana: existe para siempre. Nunca hubo un tiempo en que no existiera. El Bhagavad Gita habla de este árbol. ¿Qué es el árbol? Dice:

 

ūrdhvamūlamadhaḥśākhamaśvatthaṁ prāhuravyayam,

chandāṁsi yasya parṇāni yastaṁ veda sa vedavit.

 

Dice que sus raíces están arriba y sus ramas están abajo. Esto se llama árbol Asvattha. Avyayaṃ: Siempre ha existido. Nunca murió, así dice allí. También dice chandāṁsi - todos los Vedas son sus hojas. Estoy repitiendo esto del Gita: Chandāṁsi yasya parṇāni yastaṁ veda sa vedavit - Quien llega a conocer este árbol, llega a conocerlo todo. ¿Cómo se identifica un árbol, si no tiene frutos ni flores? Si preguntan a un botánico, les dirá que lo identifica por sus hojas. "Esta es una hoja de Peepal...". Aquí dice que sus hojas son los Vedas. Vean qué importante, porque a través de los Vedas pueden conocer la naturaleza de este árbol. Sa veda-vit: Quien conozca estas hojas, que son chandāṃsi yasya parṇāni... Las hojas son los chandas, es decir, todos los Veda mantras y los Veda sastras. Quien conozca todo esto, conocerá el árbol. Un árbol muy extraño. Así comienza el Bhagavad Gita.

 

¿Y qué más dice? Adhaścordhvam prasṛtāstasya śākhāḥ: Sus ramas crecen hacia abajo y en todas direcciones. Adhasca ūrddhvam: van hacia abajo, y para acá y para allá, en todas direcciones. ¿Qué más ocurre? Guṇapravṛddhā: son regadas por los gunas, es decir, rajo guna, tamo guna y sattva guna. Los gunas riegan a este árbol que crece hacia abajo, con sus ramas yendo en todas direcciones. Viṣayapravālāḥ: ¿Y sus capullos? Primero vienen las flores, los frutos vendrán después. ¿Cuáles son los brotes, capullos? Los visayas: Los objetos de los sentidos.

 

Todo lo que vemos, oímos, palpamos, saboreamos, olemos, son los brotes, capullos. Ahora son brotes, si se los sigue alimentando se convierten en flores y después en frutos, y finalmente en karma phala. De los visayas, dhyāyato viṣayānpuṁsaḥ: si seguimos pensando en los visayas, que son como brotes, al cabo de un tiempo crecerán hasta ser apegos, que son como las flores. Después vendrá la acción, llamada karma, y después karma phala. El árbol crecerá y crecerá, y nunca se librarán de él. Todo comienza con los deseos, y este árbol crece hacia abajo y en todas direcciones. ¿Por qué? Porque lo alimentamos con los gunas.

 

Pero hay hojas que se llaman los Vedas. Si leemos bien esas hojas y comprendemos la verdad, podemos entender la verdad del árbol. ¿Qué haremos con el asvattha vriksa? Esto tienen que preguntarse. Dice allí que se alimenta de los gunas para crecer, y sus capullos son los visayas. Luego, dice: adhaśca mūlānyanusantatāni. Recordarán que el asvattha vriksa tiene raíces que apuntalan las ramas gruesas que no soportan su propio peso. Muchas raíces puntales se insertan en la tierra, por eso se dice que crece hacia abajo. Esas raíces puntales lo atan a la tierra. Tiene raíces por encima y raíces puntales hacia abajo. Lo atan a la tierra - mūlāny anusantatāni, y de ese modo, karmānubandhīni manuṣyaloke. Como siempre digo: Los karmas atan al hombre a este mundo. Los karmas, como raíces puntales que se insertan en la tierra, nos atan a este loka. Hay raíces arriba, crece hacia abajo, las ramas van en todas direcciones, las raíces puntales se insertan en la tierra. Esta es la idea.

 

Es un árbol imaginario, el siguiente sloka dice que es un árbol imaginario. ¿Qué tipo de imaginación? Na rūpamasyeha tathopalabhyate. Así dice el Bhagavad Gita, lo estoy tomando de allí. Dice que nunca se ve su forma. Si lo buscan, no encontrarán un árbol así, porque no es algo físico. Es una manera sutil y poética de explicar cómo quedamos atrapados en este mundo. Aunque nacemos de Dios que es como ūrddhvam, con la mente, los sentidos y el cuerpo creamos karmas, y debido al karma quedamos sujetos a esta Tierra y sufrimos. Esta es la idea.

¿Cómo liberarnos? Allí dice: Na rūpamasyeha tathopalabhyate nānto na cādirna ca sampratiṣṭhā - No se puede encontrar su comienzo, tampoco su fin, ni tampoco dónde se ubica. Este árbol es muy extraño. ¿Cómo encontrarlo? No se puede, porque no existe físicamente. Entonces, ¿qué hacer? Aśvatthamenaṁ suvirūḍhamūlam: sus raíces son muy fuertes, dice allí. Especialmente sus raíces puntales, son muy fuertes y se insertan en la tierra. Significa que las acciones nos atan al mundo. Y dice: Asaṅgaśastreṇa dṛḍhena chittvā - Corten las raíces mediante el desapego, dice allí, para que el árbol no siga creciendo. Una vez cortadas las raíces, no puede crecer más. Cualquier árbol al que se le destruyen las raíces, resulta destruido. Por las raíces podemos librarnos de este árbol, dice allí, y las raíces son los deseos.

 

Todo comienza con los deseos, luego emprendemos acciones. avidya, kama, karma y karmaphala. Después más avidya, más karma, y más avidya... Sigue y sigue así, creciendo y creciendo hacia abajo. Luego tenemos muchas relaciones, posesiones, cosas que hacer, apegos y ya no podemos librarnos de este árbol, y quedamos atados a la Tierra. Esto es lo que dice. Entonces, ¿qué hacer?

 

Tataḥ padaṁ tatparimārgitavyaṁ,

yasmingatā na nivartanti bhūyaḥ.

 

Hacer el recorrido en sentido inverso. ¿Dónde está el comienzo de este árbol? ¿Cómo empezó a crecer? Dice allí que vayamos hasta ekatma-pratyaya-saram - en busca de su origen. Entonces, hallaremos que en realidad comenzó del Purusa. El Purusa o Brahman creó este jagat, y después, llegamos como jivas y quedamos atascados. Ahora, la tarea es ir hacia atrás buscando el origen de esto. Dice: Entonces, me di cuenta de que mientras existan deseos, el árbol crecerá, a partir de Brahman. En el momento en que no hay más deseos, el árbol desaparece y solo queda Brahman. Allí dice: Iré a buscar tatparimargitavyam - Iré hasta el final en su busca, al origen de estas ataduras, y una vez que las encuentre ya no hay retorno, dice allí. Significa que cuando han tomado consciencia de Brahman, no se regresa a esta Tierra.

 

Tameva cādyaṁ puruṣaṁ prapadye,

yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī.

 

Todas estas actividades comenzaron solo del Purusa. ¿Por qué? El Purusa lo decidió: Crearé. Entonces apareció Isvara, y después apareció Hiranyagarbha, después Virata, después los jivas, y todos nosotros. Así es como estamos atados por las acciones. Sigan la huella hacia atrás hasta el final. Es un buen mapa, que indica cómo prakriti surgió del Purusa. Prakriti también se llama Isvara. Prakriti nació primero, es el Brahman pensante, y la energía potencial o poder de Brahman se llama Maya Sakti, o también prakriti. De ella nació el Hiranyagarbha. De este nació el Virata y de la mente del Virata proviene el Jiva. ¿Qué tiene el Jiva? Los gunas están presentes en todos los jivas: rajoguna, tamoguna y sattvaguna. (video, minuto 30:43) ¿Y qué nació del sattvaguna? La mente y los sentidos, karmendriyas y jñanendriyas. ¿Y qué nació del tamoguna? El cuerpo físico, jada. No es Caitanya, es jada. ¿Qué significa esto? Que son los cinco sentidos y las envolturas físicas. ¿Qué otra cosa ocurrió? En medio de los otros dos está el rajoguna, que fluctúa entre tamas y sattva: es la acción.

 La raíz original es el Purusa. Después crece lentamente un brote, que es prakriti. Después se convierte en Hiranyagarbha. De allí proviene el Virata, el núcleo central, la médula del brote. Y de allí brotan las ramas, los jivas. Cada jiva tiene sus propias ramas: la mente, los sentidos, indriyas, indriyartebhyah. Llegará phalas, el karmaphalas (frutos de la acción). Crecerán más raíces, más apegos, y así estamos atascados. Allí dice que sigamos el rastro hacia atrás hasta el final, para ver el origen de todo esto. ¿Por qué se ha originado?

 

Llegamos a la idea de que todo esto se ha originado solo del Parabrahman. Cortar las raíces significa cortar el deseo del cual han surgido. Una vez cortado el deseo, lo que queda es Brahman. Allí se usa esta palabra árbol asvattha casi al descuido, solo que es extraño, que crece de arriba hacia abajo y que quedamos atascados en la maya. Samsaramaya. ¿Y cómo librarnos de ella? Utilizando la asangasastrena - usando el desprendimiento como espada para cortar el árbol de raíz. No quedarán gunas, ni karma, ni karmaphalas, ni shoka ni moha. No quedará nada. Lo que quedará es que ustedes se hacen uno con Brahman.

 

Ese árbol puede que mañana ya no exista, porque esto es el jagat. Ja - gat, aquello que viene y se va. Pero hay una vía de escape. Desarrollen el desprendimiento de los deseos, y el árbol caerá. De lo contrario, los mantendrá sujetos. Dice allí que Aquel del cual ha nacido - tadeva shukram, Aquel es puro. Tad Brahma, aquello es Brahma, tadevāmṛtamucyate - Aquello es inmortal. El árbol es mortal porque es asvattha, mañana puede que no exista. Pero Brahman, de quien todo se ha originado, es āmṛtamucyate - es inmortal. Tasmiṁllokāḥ śritāḥ sarve. Lo vimos también en un capítulo previo. Todos los lokas dependen de esta verdad. Porque sin ella, nada puede existir. Sin la pantalla no pueden existir las proyecciones. De la misma manera, de eso dependen todas las experiencias de la vida.

 

Tadu: Aquel, tadu nātyeti kaścana: Nadie puede trascenderlo; todo está dentro de sus límites, nadie puede trascenderlos para ir más allá. Aquel es etatvaitat. Esta cosa en particular que estamos comentando, es el supremo Parabrahman. Se da otra definición de cómo surgió a la existencia el jagat, cómo maya surgió a la existencia y luego nuestros deseos nos condujeron a la esclavitud en el mundo. La única manera de escapar de esta esclavitud, de cortar las raíces mediante el asanga-sastra, el desprendimiento o Vairagya o desapasionamiento. Entonces, nos hacemos uno con Brahman. Han usado este ejemplo en particular, para explicar una vez más el concepto de Brahman. Ahora, vayamos al siguiente sloka:  

 

Yadidaṁ kiñca jagat sarvaṁ prāṇa ejati niḥsṛtam,

mahadbhayaṁ vajramudyataṁ ya etad viduramṛtaste bhavanti.

 

Dice que ahora saben que todo nace del mismo Brahman. Aquí lo llaman un baniano, que también es de la misma especie. El asvattha se llama Peepal en hindu, el asvattha vriksa, pero aquí se da el ejemplo del baniano. De todas maneras, lo importante es la idea de que las raíces están en Brahman y las ramas crecen hacia la tierra, y para librarnos del apego a la tierra hay que cortar las raíces. ¿Qué significa esto?

 

Yacchedvāṅmanasī prājñastadyacchejjñāna ātmani,

jñānamātmani mahati niyacchettadyacchecchānt atmani.

 

Regresar, desde los sentidos hacia la mente, luego al buddhi, luego al buddhi superior, y finalmente, al santa buddhi, que es Brahman. Este es el modo de seguir los pasos en sentido inverso y llegar a Brahman.

 

El siguiente sloka dice: Yadidaṁ kiñca jagat sarvaṁ - Todo lo que vemos en este jagat. Jagat significa aquello que viene y se va. Sarvaṃ - todo, prāṇa ejati niḥsṛtam - se mueve. Ejati significa en movimiento. Y lo que nace - niḥsṛtam, significa nacido o manifestado a partir de prana. ¿Qué es prana? Recuerden, en el Prashna Upanishad, el rishi dice que lo primero que creó prajapati fue prana y rayi. También el sol y la luna, y también la energía y la materia. Todo esto no es más que energía, la misma energía cósmica.

 

El foco, el ventilador, la luz, todo es en base a electricidad: prāṇa ejati niḥsṛtam. Todo esto nace de prana, y se mueve gracias a prana. El mismo prana, no hay electricidades diferentes, el mismo prana cósmico hace que todo se mueva en el mundo. El mismo pensamiento aparece en el Isavasya Upanishad: Iśā vāsyamidaṁ sarvaṁ yatkiñca jagatyāṁ jagat - Todo lo que vemos moverse en este mundo, e incluso lo que no se mueve, todo está impregnado de Isa, el Señor, la Consciencia Suprema. Esta es la idea. El mundo entero no es más que el juego y la manifestación del mismo prana. Todo lo que se mueve lo hace por la energía que llega de Brahman. Esta es la idea.

 

¿Qué aspecto tiene prana? Mahadbhayaṁ vajramudyataṁ: es muy intimidante, mahadbhayam - nos asusta mucho. Vajramudyataṁ: Como un rey que sostuviera una vajra, un arma. Udyataṃ - la sostiene así, en alto. Nos asusta un rey que sostiene en alto su arma. La espada no está en su vaina, sino en su mano, en cualquier momento puede castigarnos. Por eso la sostiene en alto. ¿Y qué ocurre? Ya etad viduramṛtaste bhavanti: Quien conoce esta verdad se hace inmortal. Una poesía muy extraña. La poesía muestra a Brahman como el Señor, īśāno bhūtabhavyasya, īśā vāsyamidaṁ sarvaṁ. Īśā significa el Señor. ¿Cuál es la actitud de un Señor? ¿Con las manos juntas, en Namaskar? ¿Con las manos en los bolsillos? No. Es el jefe. ¿Cuál es la actitud de un jefe? Con fuerza y vigor, y sostiene la espada en la mano. ¿Por qué? Si alguien se comporta mal, le corta la cabeza.

 

La poesía muestra a un gran rey de pie con la espada en alto. Debido al temor al rey, todo ocurre en el mundo. Ejati - todo se mueve, los planetas giran en sus lugares, los ríos fluyen hacia el mar, las lluvias regresan a las colinas, crecen las plantas, se mueven los animales, toda la ecología se mantiene en equilibrio. Se mantiene el equilibrio universal. Como si cada uno se ocupara de lo suyo por temor al gran Señor que se yergue con la espada en la mano. El mundo entero tiene tanto miedo que simplemente le obedece. Nadie puede hablarle, nadie puede aconsejarle. Nadie puede discutir con ese Señor. Él decide, y basta. Todos tienen que obedecer.

 

La poesía lo muestra como el Señor de pie, espada en mano, dispuesto a castigar a quien no obedezca. Por eso, todos hacen lo suyo, todos obedecen. El prana, es decir uno de los aspectos, hace que todo se mueva. La energía en el universo hace que todo esté en orden. Miren el universo y su orden. Por eso dijo Einstein que no es posible que exista un universo así. Si profundizan un poco, ven que tras él hay una fuerza de la cual no somos conscientes, sin la cual no sería posible. Es una fuerza consciente, que sabe cuál debe ser la medida de cada cosa, cuán lejos del sol, tener una atmósfera, tener vida y agua... ¿Por qué Marte no puede tenerla? ¿Por qué la luna solo puede ser tal como es?

 

Todo está muy planificado y bien organizado, orquestado. Vean la orquesta de los planetas en el cielo, cuán bellamente todo circula en su órbita. Nadie colisiona con nadie. La idea es que el universo podría haber sido caótico, como el tráfico, o los niños en la clase cuando se va el profesor, o la gente en la oficina cuando no está el jefe. El caos en el universo sería enorme. Si no lo es, significa que hay un Señor aquí, hay un jefe de pie con algo que nadie se atreve a desafiar, nadie se atreve a desobedecer, como si tuviera su espada en alto.

 

Ese es el poder de Brahman. Esta es una manera de expresar el poder de Brahman, como de pie y espada en alto, listo para castigar a quien desobedezca sus leyes, por temor todos obedecen. Sale el sol, sale la luna, corren los ríos, cae la lluvia, crecen los árboles, los planetas giran en sus órbitas, nadie estorba a nadie. ¿Por qué? Porque el profesor está en la clase. Si él se va, es el fin. Todos estarían en los lugares de los demás, peleando y gritando. Si regresa el profesor con una vara, todo está en orden. La belleza y orden en el universo es atribuida a la presencia de un gran ser, tan poderoso que por temor, o llamémosle respeto, el universo entero obedece, nadie causa problemas. Esta es la idea en este sloka, la cual se amplía en el siguiente. ¿Qué dice el siguiente sloka?

 

Bhayādasyāgnistapati bhayāttapati sūryaḥ,

bhayādindraśca vāyuśca mṛtyurdhāvati pañcamaḥ.

 

Dice que todos cumplen con su tarea. Da algunos ejemplos para indicar cómo todos se comportan en su presencia debido al miedo - bhaya. Bhayādasyā: Por temor a Él. Agnistapati: El fuego siempre quema. De lo contrario, podría decir: Estoy aburrido de tanto tiempo de quemar, me voy a enfriar. ¿Qué le pasaría al universo? Por eso, el fuego sigue la regla que se le ha dado: "Tienes que quemar eternamente, esta es tu naturaleza, no puedes cambiarla por la del viento o la del agua, y decir 'estoy aburrido de quemar, me voy a enfriar. Agua, tú hazte fuego, y yo me convertiré en ti'. Esto no puede ocurrir". El fuego tiene que seguir siendo fuego, con el calor y la luz como sus propiedades. ¿Por qué sigue siendo fuego? Por temor a Él. Bhayāttapati sūryaḥ: El sol sale, quema, da luz y calor por miedo a Él, porque Él lo puso allí, diciendo: Tu deber es dar luz y calor al mundo. No te comportes mal. También Bhayādindraśca: Se espera de Indra que sea el Señor de todos los devatas.

 

Aquí devatas significa todos los órganos. Indra es considerado la mente. También es considerado el Señor que trae las lluvias. De todo punto de vista, incluso el Dios de los dioses le teme a Él. Por eso se comportan bien. Significa que nuestros indriyas, que también son devas, nacidos de Indra, también se comportan bien. Los ojos ven, los oídos oyen. Los ojos no pueden decir: ya no quiero ver, ahora quiero saborear, pónganme comida. Ni la lengua puede decir: de ahora en adelante quiero oír, no quiero comer más. Nadie puede desobedecer. Él decidió que los ojos deben ver, la lengua saborear, la nariz oler, la piel sentir, el corazón debe bombear sangre y los pulmones oxigenarla, el hígado debe hacer esto y el páncreas esto otro. Nadie se atreve a decir: no, no quiero hacerlo.

 

Imaginen una clase en que todos dan 100 sugerencias: "Señor, cambie mi asiento, ese chico siempre me molesta desde atrás". "Señor, no quiero estudiar esta asignatura, por favor, cambie mi sección a otra asignatura". Todo tipo de excusas y demandas. Ante Brahman, Surya, Agni, Indra, Vayu, incluso Mṛtyurdhāvati, la muerte, huyen debido al miedo. No significa que huya corriendo, significa que Él no puede ser muerto. Brahman no puede ser matado por Mrtyu, y también vimos mṛtyuryasyopasecanaṁ: Mrtyu es solo como una guarnición en el plato, para Él. La idea es que la presencia de Brahman es la razón por la que todo ocurre. Todo está en orden. Los devatas son las fuerzas naturales; las leyes del universo operan sin confusión alguna. Todo ocurre porque Él quiere que ocurra. Si Él no lo quiere, nada ocurrirá. Al estar Él presente, como un profesor en la clase, todos se comportan bien. Nadie se atreve a abrir la boca o desobedecer, porque él sostiene el vajra. Su poder es tan fuerte que nadie osa desobedecerle.

 

Esto es un modo poético de glorificar la majestad de Brahman, su gloria y poder. Ahora ustedes saben que cualquier experiencia de la vida se debe a Brahman. ¿Por qué? Porque nadie se atreve a desobedecerle. Brahman sabe lo que hace. Si hay una gran inundación, Él sabe por qué ha ocurrido, por qué tantas cabañas quedaron sumergidas. Al fin de la era del hielo, este se derritió y los dinosaurios desaparecieron. ¿Quién lo decidió? Todo es el plan de Brahman. Los dinosaurios no decidieron que querían desaparecer. Desaparecieron porque Brahman ya no los quería.

 

¿Recuerdan cómo hacen los niños? Si les dan un trozo de tiza dibujan de todo sobre el piso. Después lo borran todo, y dibujan otra cosa. Es un juego. Ustedes dirían: Oh, mataste todas las flores y los animales que habías dibujado. ¿Adónde fueron? Él los borró y comenzó a dibujar otra cosa. ¿Observaron a los niños? Nunca se apegan. No hablo de los mayorcitos, de 5 o 6 años. Vean a los de 2 o 3 años de edad. Son muy felices. Juegan con algo y después lo olvidan, y juegan con otra cosa. También la olvidan y juegan con otra. Nunca están preocupados. ¿Quiénes tienen problemas? Los mayores, ellos se apegan a las cosas y se molestan. Brahman no se apega a nada. Para Él todo esto es maya. Hace cosas, las borra, las desecha, comienza otra cosa, jugando alegremente.

 

Los chicos hacen castillos de arena en la playa con gran esfuerzo, se puede pasar la mano por aquí y por allá, ponen una bandera, lo declaran su reino. Y cuando la madre dice: ya es oscuro, regresemos, ellos derriban el castillo a puntapiés y se van. ¿Quién lloraría por eso? Nadie, ni siquiera los niños que lo edificaron. Si alguien dijera: qué hermoso castillo han hecho, conservémoslo. ¿Se puede preservar la arena? Las olas lo barrerán. Por la mañana no quedará nada, śvobhāvā aśvattha, esa es la idea. Todo se comporta de acuerdo con la orden y decisión de Brahman.

 

Ante nada en la vida deben pensar que ocurre por voluntad de ustedes o por la mala voluntad de alguien. Es por la orden y el control de Brahman. Pratibodhaviditaṁ matamamṛtatvaṁ hi vindate. Esa es la idea, que en todo aspecto de la vida, en todo lo que les ocurre, vean la mano de Dios, vean el propósito más elevado tras de eso. Vean la belleza y el dominio, el plan de Brahman detrás de todo. Entonces, se sentirán muy felices. ¿Quién podría detenerlo? ¿Puede alguien detenerlo? Nadie puede detenerlo. Así es como funciona Brahman. Su voluntad. Eso es todo. Nada ni nadie puede oponerse. Agni, Surya, Indra, Vayu e incluso la muerte, no se atreven a hablar.

 

Por eso, en los viejos templos se ve a los pujaris de pie en esta posición, ambas manos sujetas, o una mano sobre la boca, para no decir algo inadvertidamente, cuando no es su turno. Siempre se cubren la boca con una mano. ¿Por qué se mantienen así erguidos? Por respeto a la deidad que tienen delante, aunque ustedes piensen que es un ídolo. ¡Cuánto respeto! Y siempre es así.

 

Y pensar que nosotros hablamos sobre ello al descuido. Si comemos un gulab jamun decimos ¡Brahmanandam! ¡Qué estúpido es eso! ¡Arrastrar a Brahman hasta el nivel de nuestro estómago! ¡Qué grandioso y glorioso es Brahman, y cómo lo tratamos! ¿Creen que Brahman les mostrará su rostro? Dirá: Estas personas se burlan de Mí, ¿por qué tendría que ir allí? No me toman en serio. Por supuesto, son mejores que aquellos que no creen que Yo exista. Ellos creen que existo, pero su comprensión de mi existencia es muy escasa. Se burlan de Mí, no me toman en serio. No quiero revelarme ante ellos. Para aquellos que tienen aquel tipo de respeto por Brahman, con entrega y obediencia, ante ellos Brahman se revela. De lo contrario, ¿por qué lo haría?

 

Por eso digo que, a menos que lleguen a Paravidya no se apuren, porque fracasarían miserablemente en esa prueba de Brahman. Ahora bien, si persisten y atraviesan estos tiempos, Él les dará la certificación. ¿Cuál es la certificación? La de que se ha revelado ante ustedes, de una u otra forma. Tendrán un atisbo, al menos a vuelo de pájaro, al menos un vistazo de lo que es esa gloria. En cambio, esta otra conducta es algo muy barato. Hay que pagar por lo que queremos en este mundo, hay que trabajar para ello, ganarlo con el sudor de la frente.

 

¿Quieren a Brahman? ¿Debe revelarse ante ustedes, Él, lo más precioso, si se quedan cómodamente sentados? Obviamente, Él también pone un precio. Si lo quieren de verdad, pasen por todo lo que Él les dice que pasen. Así es como tienen que contemplar a Brahman, así de majestuoso, así de grandioso. Gracias a Él, todo funciona. El mundo entero, el universo entero, están en orden por temor a Él, así también los devatas, incluyendo a la muerte. Si la muerte teme a Brahman, ¿por qué deberían ustedes temer a la muerte? Brahman es ustedes, y Brahman les pertenece.

 

¿Cuál es la idea de temer a la muerte? ¿Quién puede morir si Él no lo quiere, y quién puede vivir si Él no lo quiere? Ninguno de los casos es posible. Abandónenlo todo, entréguense a la idea de Brahman, y vivan felices. ¿Por qué vivir con miedo? La muerte misma teme a Brahman, ¿de qué se preocupan ustedes? Si son dedicados, devotos, si son brahmanishta, brahmapara, brahmanveshamana, ¿por qué temer a nada? Deben vivir la vida con valentía.

 

Por eso nuestros Upanishads dicen ¡abhihi, abhihi, abhihi! - No tengan miedo, no tengan miedo, no tengan miedo, dicen nuestros Upanishads. Todos los devatas tienen que obedecer a Brahman, con miedo. Solo el hombre ha recibido la oportunidad de tomar consciencia de Brahman. Porque el hombre es la mejor creación de Brahman. Él se siente muy feliz con el hombre. Lamentablemente, en la actualidad no se siente tan feliz, porque no nos estamos comportando como Él lo quiso. Estamos actuando según nuestro capricho. Olvidamos que la meta de la vida es tomar consciencia de Brahman. Corremos tras todo tipo de maya; por eso Él no se siente feliz. De vez en cuando hace balancear al bote, para que pensemos: ¿Qué estamos haciendo?. Así es la idea de Brahman. Sean devotos y dedicados a la idea de Brahman, y no tendrán miedo en absoluto.

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