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miércoles, 24 de junio de 2026

"LA PRACTICA DE LOS VALORES HUMANOS"

Om Sri Sai Ram

"LA PRACTICA DE LOS VALORES HUMANOS"

UN RESUMEN EXTRAÍDO
DE
LOS MENSAJES DE DÁSARA 1998
OFRECIDOS POR

SRI BHAGAVAN SATHYA SAI BABA

Prasanthi Nilayam del 25 al 30 de Septiembre de 1998

CONTENIDO

 

  1. Los valores Humanos son sus amigos y vecinos 3
  2. Visión Átmica 4
  3. Dios, el principio primordial 4
  4. El Hombre es esencialmente Divino 5
  5. Ocúpense en acciones sagradas 5
  6. La Locura por Dios 6
  7. La vida Humana: Un regalo de Dios 6
  8. El amor conquista todo 7
  9. El propósito supremo de la vida 8
  10. Quien conoce a Dios, se convierte en Dios 8
  11. La Unidad en la Diversidad 9
  12. La Educación es para la Vida, no para vivir 9
  13. Nunca renuncien a Sai 10

I-LOS VALORES HUMANOS SON SUS AMIGOS Y VECINOS

En este mundo cada individuo tiene una madre, pero la VERDAD es la madre de la humanidad entera; aquellos que siguen a esta madre, nunca tendrán dificultades en la vida. Las madres del mundo están sujetas al espacio y tiempo y tendrán que dejar sus cuerpos en algún momento en la vida, sin embargo, la VERDAD no está limitada por el espacio y el tiempo; permanece lo mismo en los tres períodos de tiempo y es un maestro de todos los tres mundos; así que cada cual necesariamente debe seguir a esta Madre noble, la VERDAD.

Solamente la verdad existe en este mundo, si usted ve la falsedad, el error está en su visión y no en la Creación. El verdadero principio de la Creación es la Divinidad, "Sarvam Khalvidam Brahman." así que reverencien a cada uno como a Brahman, amen a cada uno como a Brahman, entonces no habrá enemistad ni odio.

Buscar la verdad es buscar a Dios, porque la Verdad es Dios, así que reverencien a la Verdad, sigan la Verdad y practiquen la Verdad. La gente puede negar a Dios, pero nadie puede negar la Verdad. Ustedes no pueden fragmentar la Verdad como la Verdad Hindú, Pakistaní o Americana. Es igual para todas las personas y naciones; la Verdad es una, aunque ustedes pueden adorar a Dios en sus diferentes formas, esto es Bhranthi o confusión y mientras exista la confusión dentro de ustedes, no podrán alcanzar a Brahman; esta confusión es la causa de todos sus sufrimientos.

El Dharma es el hermano y es la encarnación del amor, él ama a la humanidad entera. En el gran Ramayana épico, Lakshmana personifica también el principio del Dharma; cuando Lakshmana se desmayó en el campo de batalla, Rama dijo que su propia Divinidad floreció porque él tenía un hermano como Lakshmana.

La compasión (Daya) es el amigo verdadero, la paz (Shanti) es la esposa. Esta es la joya preciosa de los santos y el camino real en el campo espiritual. El perdón es el hijo. Abarca todas las buenas cualidades como la verdad, la rectitud, la no violencia, esta es la esencia de todos los Vedas, por eso, para cada individuo, las verdaderas relaciones son la Verdad, la Sabiduría, la Rectitud, la Compasión, la Paz y el Perdón.

Desde tiempos antiguos, los sabios y santos llevaron a cabo muchas prácticas espirituales en búsqueda de la Verdad. Ellos han declarado al mundo que han visto a Dios, quien está radiante, lleno de refulgencia y está más allá de la oscuridad de la ignorancia; declararon que Dios está presente en el cuerpo humano. Ellos tuvieron la visión de Dios, quien está lleno de luz radiante dentro del cuerpo, el cuerpo es el templo de Dios, el cual está hecho de barro. El cuerpo tiene que ser mantenido y usado apropiadamente para el bienestar de la joya preciosa que es el Atma, la cual está contenida en él. Ustedes obtienen joyas sólo de la tierra, asimismo, ustedes tienen que buscar la joya del Atma solamente dentro del cuerpo, que está hecho de lodo.

El ego y el apego son los obstáculos en nuestro camino hacia la experiencia del Principio Átmico, únicamente renunciando a este ego y apego, obtendrán pureza de corazón, lo cual a su vez, los conducirá la experiencia de la Suprema Sabiduría.

La gente reverencia a Dios como Durga, Lakshmi y Saraswati en los nueve días de Navarathri. Esta Trinidad está presente en el Principio de la Verdad. Verdad, Rectitud, Paz y perdón son todas expresiones del Principio de Bhakthi (devoción). La Verdad es la causa principal, todas las facultades de la energía están presentes en esta verdad. Los Vedas proclaman: "Sathyam Vada, Dharman Chara". Los antiguos daban especial prioridad a estos dos principios eternos, pero hoy esta actitud no está presente y es la causa de todo el sufrimiento del mundo.

II- VISIÓN ÁTMICA

Para todas las cosas, la conciencia es el testigo, si ustedes no siguen a la conciencia, todo pierde el carácter sagrado. El Atma es el testigo eterno y eso es la conciencia. El Atma está en todas partes; reside dentro de la persona; no tiene forma, es eterna, antigua, inmaculada e inmortal. El Atma está mas allá de los sentidos; quien tenga una visión átmica, verá la naturaleza entera y divina: "Vishwam Vishnumayam. Para conocer esta Divinidad no hay otro camino distinto que el de conocernos a nosotros mismos.

El Universo entero está dentro de ustedes. Kailasa, Vaikunta, Swarga, todos están en su "Hridaya" (corazón). Su felicidad es el cielo y su miseria es el infierno, ellos están en vuestras mentes. Buda hizo penitencia por seis largos años y un día abrió sus ojos y declaró que él había atrapado al ladrón, que era la mente; se dio cuenta de que la raíz de todo sufrimiento es la mente, por eso, controlen su mente y nunca sufrirán; conozcan su propio ser y lo conocerán todo. Traten de conocer y experimentar aquello, por lo cual, todo es experimentado y conocido. Eso es bienaventuranza del Atma, que es eterna y suprema. La verdadera felicidad reside en la unión con Dios.

El amor es esencial para convertirse en un ser humano completo; si ustedes siguen el camino del Amor todas las cosas se convertirán en Amor.

III- DIOS EL PRINCIPIO PRIMORDIAL

Giren su visión hacia el interior y alcancen el estado supremo de ecuanimidad mental, lo cual sólo puede llevarlos a la realización de la Divinidad. La riqueza, el poder y todo el conocimiento mundano no son garantía para controlar el cuerpo y los sentidos. En este mundo, para que el hombre pueda realizar cualquier meta, son esenciales el poder de la voluntad, el poder de la acción y el poder de la discriminación. El hombre ha tenido estas tres potencias dentro de él, pero no ha sido suficiente, debe reunirlas y darse cuenta de que Dios, es el Principio Primordial, es el Creador del mundo. El hombre olvida esto y piensa que él es el hacedor y se enorgullece de sus propios logros, pero sin este Principio Primordial, el hombre no puede realizar nada. Los seres vivientes son muchos, pero el principio viviente es igual en todos ellos. Las olas tienen muchas formas, pero el Océano es la base de todas ellas, de igual. De manera similar, todos los millares de especies han emergido del Océano de Sath-Chit-Ananda; en todas las criaturas vivientes usted encuentra este Sath-Chit-Ananda, sin embargo, el hombre no puede entender su verdadera identidad y está buscando la felicidad fuera de él. Para encontrarse a sí mismo tienen que mirar hacia dentro.

La vida humana es muy sagrada y valiosa. La mente, el intelecto y los sentidos son apenas instrumentos, pero ustedes no están haciendo esfuerzo alguno para entender esto y solamente tratan de entender la naturaleza de estos instrumentos, más no el Principio Átmico, el cual es la base primordial. Sus vidas se santificarán sólo cuando ustedes entiendan el Principio Átmico. Para ello, primero purifiquen su corazón. No den cabida a sentimientos debilitantes como el deseo, el odio y la codicia. En el camino espiritual, estos son los peores enemigos. Las vidas de Ravana (en el Ramayana), Hiranya Kasipu (en el Bhagavatha) y Duryodhana (en el Mahabharata), ilustran que el deseo, la ira, y la codicia son las causas de la caída de lo heroico y lo sagrado. Solamente aquel que obedece los mandatos de Dios, puede redimir su vida. No existe ningún sentido en llevar a cabo prácticas espirituales sin obedecer los mandatos de Dios. La verdadera felicidad reside en no tener deseos. El deseo es la causa de la miseria. El dinero puede darles reputación pero no respeto. Hay solo un verdadero amigo que está siempre con ustedes, en ustedes y alrededor de ustedes, ese amigo es Dios.

IV- EL HOMBRE ES ESENCIALMENTE DIVINO

Cada uno experimenta tres estados de conciencia día a día; estos son el despertar, el soñar y el sueño profundo (sushupthi). Ustedes son uno y el mismo en todos los tres estados, podríamos decir que el hombre es inmutable en todos los tres períodos de tiempo, y experimenta la bienaventuranza directa o indirectamente. El hombre es la encarnación de la Trinidad, él es esencialmente Divino. Cuando ustedes entiendan este espíritu de Unidad, no habrá cabida para diferencias o conflictos. La multiplicidad se manifiesta simplemente cuando ustedes se identifican con el cuerpo.

La desarmonía en el pensamiento, palabras y acciones es en sí misma un pecado; una persona mala es aquella que no observa esta unidad, y la persona noble, la que se adhiere a ella.

 

V- OCÚPENSE EN ACCIONES SAGRADAS

Cada acción de Adi Shánkara es una enseñanza para la humanidad. Cuando él estaba retornando de Benares, encontró a una persona tratando de memorizar la gramática de Panini. Shánkara le preguntó que cuál era el beneficio que obtenía al repetir esta fórmula gramatical. El Pandit dijo que él se uniría a la corte del Rey y ganaría riquezas, y lograría una vida feliz. "¿Qué pasará después de su muerte?" le preguntó Shánkara, "Oh, hombre necio, entiende que el cuerpo, el dinero y el poder son temporales, obtengan la felicidad eterna, que van a disfrutar aún después de muertos". De esa forma, Shánkara peleó muy duro por la emancipación de la humanidad y Krishna también hizo lo mismo. En el Bhagavad Gita, él declaró: " Yo no tengo que hacer nada en los tres mundos, ni ganar nada por la acción, sin embargo, para enseñar a la humanidad, constantemente me ocupo en actuar desde el amanecer hasta el anochecer, así la gente sigue mi ideal y santifica sus vidas." Solamente a través de la acción, el hombre puede redimirse a sí mismo. El proceso de inhalar y exhalar es también una clase de acción; día tras día, el cuerpo se ocupa en alguna clase de acción. El camino más noble es ocupar el cuerpo en actividades sagradas como Sravanam, Kirtanam, Smaranam, Pada, Sevanam, Archanam, Vandanam, Dasyam, Sakhyam y Atma Nivedanam.

Cuando usted inhala, hace el sonido "So", y cuando exhala produce el sonido "Ham". Juntos So-Ham significan "Yo soy eso" es decir "usted es eso". ¿Si repiten So-Ham, So-Ham, donde está la necesidad de algún Sadhana? Ustedes tienen que tomar el camino espiritual para conocer su verdadera realidad que es la Divinidad. Quien conoce su verdadera identidad es un verdadero aspirante. Sin reconocer esta verdad, todo sadhana espiritual será un desperdicio de tiempo.

El cuerpo está dotado y preparado para realizar acciones correctas. ¿Qué es nuestro Dharma? La Verdad es nuestro Dharma, la Paz es nuestro Dharma, el Amor es su cualidad natural; sin Amor no pueden ser llamados seres humanos; no limiten este amor a su familia, amigos y relacionados; al final, ellos vendrán al igual que ustedes al cementerio; es sólo Dios quien está con ustedes siempre, aún después de su muerte.

En esta Era de Kali, el Nombre del Señor es el único refugio; mucha gente anhela la visión del Ser Verdadero. Si ustedes quieren verse a sí mismos, deben renunciar a los apegos del cuerpo, y paralelamente desarrollar apegos a su ser verdadero. Cuando ustedes vienen a este mundo, lloran "Koham", ¿Quien soy yo? Y cuando mueren deben afirmar de manera feliz "So-Ham", que significa "Yo soy Dios". Encontrar la respuesta a la pregunta "¿Quién soy yo"? es la verdadera liberación.

VI-LOCURA POR DIOS

Traten de gozar y experimentar el amor que está en ustedes. La locura por Dios no es vana, Dios se cerciora de que ustedes renuncien a la locura del mundo y lleguen a estar locos por Él. Sólo unos pocos afortunados serán bendecidos por la locura por Dios. Si la humanidad entera tan solo desarrollara esta locura por Dios, el mundo estaría libre de disturbios y la paz prevalecería. Si ustedes desarrollan amor y tolerancia hacia los seres humanos, no habrá necesidad de rezar por la paz. El mundo automáticamente llegará a ser la morada de la paz.

VII-LA VIDA HUMANA - UN REGALO DE DIOS

 

La vida humana es un regalo de Dios. Si ustedes dan el uso apropiado de este regalo, vuestras vidas, como seres humanos, encontrarán la realización. ¿Cuál es el propósito de tener una cama cómoda, una almohada y un ventilador de techo, si uno no logra dormir apropiadamente? Del mismo modo, el hombre a pesar de estar dotado con un corazón parecido a una cama suave, una mente como una almohada, y un intelecto como el ventilador de techo, no disfruta de paz y felicidad; entonces, ¿Para qué sirven, el corazón, la mente y el intelecto? Se describe al corazón como puro y sin mancha, a la mente se le atribuye la calidad de todo lo que se expande y se describe al intelecto como el principio trascendental, pero a pesar de todos estos instrumentos invaluables, el hombre no tiene paz y felicidad. Se dice que la vida humana es la más rara y la más preciosa, pero ¿Merece vuestra conducta tales calificativos? Para tener una vida de paz y felicidad, ustedes necesitan desarrollar el sentido del desapego; deberían entender el verdadero espíritu de la palabra "renunciación", deberían darse cuenta de que este mundo material es inerte y considerar los aspectos sutiles como una ilusión y los aspectos casuales sólo como un reflejo. Sólo cuando ustedes entiendan la parte material, la sutil y los aspectos casuales del mundo, ustedes podrán tener renunciación. El hombre ve este mundo material como real, olvidando la Causa Principal que es Dios. Estos tres aspectos que constituyen el mundo aparente los confunden; ustedes deberían entender la Causa Principal, el Principio Átmico; sólo entonces podrán experimentar bienaventuranza y paz.

No hay lugar en este mundo sin los cinco elementos de tierra, agua, fuego, aire y éter; ellos están presentes en todas partes. Así es como las Gopikas describen a Krishna como el Dios que todo lo penetra, aquel que en la forma de estos cinco elementos, es omnipotente, omnipresente y omnisciente, el principal deber de la humanidad es hacer buen uso de estos cinco elementos. Así que el mal uso de estos cinco elementos es equivalente al mal uso de la Divinidad.

El hombre considera a su cuerpo como todo y pasa la vida entera buscando comodidades y conveniencias para el cuerpo; el cuerpo está sujeto a perecer, la muerte puede ocurrir en la niñez, la juventud o la vejez, entonces, por qué preocuparse tanto por el beneficio del cuerpo, que es como una burbuja de agua, ustedes deberían tratar al cuerpo como un instrumento. La mente es como un ventilador, sólo cuando dirigen el ventilador en su dirección ustedes pueden disfrutar del aire, de la misma forma, sólo cuando dirigen su mente hacia Dios, pueden experimentar la brisa de la bienaventuranza; deben dirigir su mente hacia Dios, no hacia el cuerpo. Todas las acciones que ustedes realicen en función del confort del cuerpo son inútiles. No encontrarán la paz afuera, porque ella está dentro de su corazón, así que búsquenla dentro de ustedes mismos. El corazón está siempre lleno de paz, amor y felicidad y es la base para todas las cualidades sagradas como la compasión, el amor, la tolerancia, etc. Todo lo que emana del corazón es sagrado. El cuerpo es la raíz y la causa de todas las seis cualidades malas (el deseo, la ira, la codicia, el orgullo, el apego y los celos), en virtud de ello, no se apeguen al cuerpo.

VIII- EL AMOR CONQUISTA TODO

En este mundo, nada es permanente, únicamente el Principio del Amor en nuestros corazones es permanente, sólo el Amor puede ganar el corazón de la gente; si tienen amor adentro, el mundo entero estará con ustedes. ¿Cuál es la razón por la cual mucha gente de diferentes países se reúne aquí? Hay algo aquí que no hay en su país, en su pueblo y en su familia y ese algo es "Amor todo abarcante". Sólo a través del amor pueden establecer una relación fundamental con cada uno. Los corazones sin amor son como la tierra estéril. El amor siempre da y nunca recibe. Ese amor sin egoísmo está solamente en Dios. Ustedes se han reunido aquí para experimentar ese amor. Justamente cuando yo les pregunto: ¿Cuándo viniste? Ustedes se ponen estáticos. Hay tanta dulzura en las palabras que yo pronuncio. Ustedes también deberían aprender a hablar suave y dulcemente. No es fácil entender la cualidad Divina inmanente en el hombre. Todas las formas y todos los poderes están en el hombre. Los hombres creen que el oro y los diamantes son lo más valioso, pero actualmente es el hombre quien les confiere valor a ellos. Los hombres son más valiosos que toda la riqueza del mundo. Así que no desperdicien esa vida preciosa.

Bharat pudo progresar en los tiempos antiguos debido a sus santos y almas nobles; a pesar de las frecuentes invasiones extranjeras, este país no pudo ser dañado, debido a la fortaleza de su poder espiritual. Para preservar y sostener el fundamento espiritual fuerte dejado por los santos y las almas nobles, tienen que fomentar los valores humanos, tales como la Verdad, la Rectitud, la Paz, el Amor y la No Violencia. Si protegen estos valores humanos, ellos a su vez los protegerán a ustedes. Si protegen el Dharma, serán protegidos por el Dharma, de igual forma, si destruyen el Dharma, serán destruidos por él; el Amor es su verdadera forma y sólo a través del Amor podrán alcanzar cualquier cosa; no hay necesidad de buscar a Dios, y no necesitan llevar a cabo ninguna práctica espiritual "El Amor es Dios, Dios es Amor". Sin gastar un centavo y sin cruzar el umbral de la puerta, ustedes pueden obtener la liberación. ¿Cómo? Solamente a través del Amor, así que desarrollen Amor, no sientan odio hacia ninguno, empiecen amando a aquellos que abusan de ustedes; es solo a través del amor que ustedes pueden lograr la transformación de ellos; al amarlos más y más, ustedes pueden obtener alivio al dolor causado por sus duras palabras, no hay medicina en este mundo que pueda curarlos del dolor infligido por palabras duras. Cuando a ustedes los hieran con las flechas de las palabras duras, en respuesta hablen dulce y suavemente con amor, es la mejor medicina. Da un alivio rápido, cualquier enfermedad incurable puede sanarse con Amor; ustedes pueden desarrollar amor en ustedes mismo a al compartirlo con otros, el amor nunca disminuye, es nectarino y eterno. El Señor Narayana le dijo a Narada que el amor es más dulce que el néctar, ustedes pueden saciarse de néctar, pero no de Amor, porque mientras más lo saborean, más lo desean. El Amor es el Principio de Dios y teniendo este amor en ustedes, ¿Por qué sufren? ¿Por qué tienen problemas? De hecho ustedes no tienen dificultades ni ansiedades, sólo hay bienaventuranza, sin embargo, ¿Cómo pueden ustedes experimentar la bienaventuranza? Tienen que seguir el camino del Amor, tienen que hablar con palabras amorosas y emprender acciones sagradas porque a través de esto ustedes gozarán la dulzura de la vida y de la bienaventuranza. Todos son hijos de la Inmortalidad, todos ustedes son encarnaciones de Ananda. Como el hombre ha salido de la bienaventuranza, él desea volver a su origen; hasta que él retorne a su origen, no tendrá descanso para nada, el hombre está siempre inquieto porque no puede encontrar felicidad en el mundo, no hay felicidad en el mundo, es sólo temporal; no hay necesidad de renunciar a sus trabajos y negocios, solamente tengan siempre su mente en Dios, sólo entonces encontrarán paz y felicidad. Una vez ustedes experimenten la bienaventuranza Divina, sus mentes nunca desearán los placeres mundanos, así que traten de experimentar esta bienaventuranza que está dentro de ustedes, la bienaventuranza es su origen, su respiración y su vida.

IX- EL PROPÓSITO SUPREMO DE LA VIDA

En este amplio mundo, entre todas las criaturas vivientes, la vida humana es la más noble. Han nacido como un ser humano como resultado de actos meritorios hechos en vidas pasadas. El corazón humano (corazón espiritual) puede ser comparado con un disco del gramófono que tiene grabadas todas las características de las vidas pasadas. La reacción, resonancia y reflexión de todo lo que ustedes han visto, oído, y experimentado están contenidos en él. Los océanos íntimos, las grandes montañas y todos los sitios diferentes que ustedes visitaron están impresos en su corazón. En verdad, el universo entero está impreso en el corazón, así que se puede decir que ese ser humano es Viswa Virat Swarupa (encarnación del Principio Cósmico), pero el hombre no puede darse cuenta de esta verdad; se considera bajo a sí mismo, y está afectado por el placer y el dolor, lo bueno y lo malo. ¿De dónde se ha originado este universo? Los Vedas dicen que se originó en la misma parte donde el Principio del Yo se originó. Esto es "Hridaya", el origen del Principio YO. Este Yo que lo penetra todo. No hay un lugar o persona sin el principio Yo, aunque ellos no son capaces de expresarlo. Donde quiera que Yo esté, hay "Hridaya". "Hridaya" no está limitado al cuerpo solamente, es todo abarcante. YO es el nombre del "Atma". Así que en todo el mundo, el Atma está en la forma del Yo y es asociada con el Budhi (intelecto), el cual tiene cinco aspectos: Sradha, Rutham, Sathyam, Yogam y Mahathatwam.

Sradha tiene dos poderes: uno es el interés y el otro es la firmeza. Rutham se refiere a la unidad de pensamiento, palabra y acción, Rutham expresado en la forma de palabras se convierte en Sathyam, Yogam se refiere al centro de todos los sentidos y el quinto aspecto "Mahathatwam" es lo sagrado y divino. Cuando Budhi tiene todos estos cinco aspectos, no es comprensible si lo definimos como aquello que solamente discrimina entre lo transitorio y lo permanente.

¿Cuál es el propósito de la vida? El cuerpo está dotado para seguir al Dharma, su Dharma es conocer su propio ser. Consideren a todos como divinos y ofrézcanle todas sus acciones a Dios, no desperdicien el tiempo y energía amasando riquezas, debido a los deseos excesivos, la vida se convierte en Cero. Cuando hagan servicio, no piensen que están sirviendo a otros, porque ustedes están sirviéndose a ustedes mismos. La práctica espiritual es solamente para su propia satisfacción, Dios no la necesita, Dios solamente quiere una cosa, que ustedes conozcan su propio ser, solamente entonces ustedes conocerán a Dios. Confianza en ustedes y confianza en Dios, este es el secreto de la grandeza. Por otra parte la paz no se encuentra afuera, búsquenla adentro, anden a lo largo del camino del amor, y ustedes podrán alcanzarlo todo. Dios es Amor, vivan en Amor, sin amor ustedes no pueden tener éxito; el amor ayuda a conocer el propio ser, la mejor manera de amar a Dios es amar a todos y servir a todos, ese es el significado de la humanidad. El hombre debería tener amabilidad para con todos y para experimentar la felicidad, ustedes necesitan desarrollar el amor. El amor es como una rosa y la lujuria es como la espina, corten la rosa sin tocar la espina y ofrézcansela a Dios, deberían ofrecerse a sí mismos a Dios, eso es entrega. El amor dentro de ustedes debería fundirse en el Amor Divino, allí radica la bienaventuranza.

Vayan cerca de Dios y ámenlo con todo el corazón, esta cercanía puede hacerlos uno con Dios, esto es lo que el Vedanta declaró: quien conoce a dios, se convierte en dios.

 

X- QUIEN CONOCE A DIOS, SE CONVIERTE EN DIOS

"El conocedor de Brahman se convierte en uno con Brahman". Dios está presente en la forma de los cinco elementos en todo el mundo. Los Vedas declaran que la Divinidad está presente dentro de usted, con usted, arriba, abajo y alrededor vuestro. Un ser humano tiene cinco envolturas: la material, la de la vital, la mental, la de la sabiduría y la de la bienaventuranza, ustedes no necesitan revisar los textos sagrados u oír las enseñanzas de los mayores, la envoltura sagrada de la sabiduría en sí misma está presente en ustedes; una vez que han experimentado la envoltura de la sabiduría, ustedes experimentarán la envoltura de la bienaventuranza. Todos los seres humanos nacen de la bienaventuranza, se sostienen y unen a ella. Es un error creer que Dios está separado de ustedes. Una vez que lleguen a ser uno con Dios, ustedes nunca podrán estar separados, una vez que se logren la unificación con Dios, ustedes son uno con Dios.

Hablando verdaderamente, el hombre está desperdiciando cantidad de tiempo en la búsqueda de asuntos mundanos, no emplea ni un momento para conocerse a sí mismo, "¿Quién soy Yo? ¿Para qué he nacido, qué estoy haciendo? Estas preguntas debería planteárselas a él mismo. En vez de eso, él le pregunta a otros: ¿Quién eres tú? De dónde has venido? ¿Qué estás haciendo?" El quiere saber acerca de otros, pero no acerca de sí mismo.

La mente no es sólo la combinación de los pensamientos, sino que aún las acciones están asociadas con ella; cuando la mente y el intelecto se unen, la humanidad alcanza un estado de liberación, el cual es referido como Moksham (Liberación). Es imposible controlar la mente, sigan el Budhi, entonces la mente naturalmente se someterá a sí misma; el maestro de la mente es el intelecto, el maestro del intelecto es el Atma, el Atma no tiene maestro, así que dominen la mente y conviértanse en maestros de la mente.

Aunque ustedes son encarnaciones del Amor, ustedes tienen necesariamente que hacer Sadhana y Seva hasta que se den cuenta de su propia identidad; peleen contra los malos pensamientos y las malas acciones, aléjense de las malas compañías, desarrollen buenos pensamientos, buenos sentimientos, hagan buenas acciones y obtengan la Divinidad.

XI- LA UNIDAD EN LA DIVERSIDAD

El mundo entero es una mansión y la humanidad entera es una familia, no hay multiplicidad. Viven bajo el mismo cielo, caminan sobre la misma tierra, respiran el mismo aire y beben de la misma agua, así que es tonto desarrollar una diversidad en este principio fundamental de la unidad. ¿Cuál es el Sadhana que deberían hacer? Ustedes deberán purificar su cuerpo, mente y habla, para esto, ustedes deberán tener buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones; purifiquen la mente a través del control de los sentidos, usen los sentidos para propósitos sagrados, la mente es el maestro de los sentidos, si la mente es pura, los sentidos tienen que ser puros. ¿Cómo pueden purificar el habla? Ustedes pueden purificar el habla al decir la Verdad, siguiendo el Dharma y cultivando Amor y Paz.

XII- LA EDUCACIÓN ES PARA LA VIDA, NO PARA VIVIR

El hombre encuentra muy difícil tener control sobre los sentidos, debido al efecto de la educación moderna y la alta inteligencia, el hombre se ha convertido en esclavo de sus sentidos; incapaz de controlar su mente, el hombre está llevando su vida con miedo y confusión. ¿De dónde sale este miedo? Donde hay un error, hay miedo, ¿Cuál es el error hecho por el hombre? Él ha olvidado que el principio del Yo está dentro de Él, es el hijo de Dios, que su mente es el nieto de Dios, su lenguaje es el biznieto de Dios; desde que él ha olvidado su relación con Dios, el hombre es golpeado por el miedo y consumido en la ansiedad.

Debido al avance en el campo de la ciencia y la tecnología, los valores humanos se han perdido y la mente se ha contaminado. El hombre es feliz viendo los avances de la ciencia y la tecnología, pero no se ha dado cuenta cuan lejos se ha movido de la Divinidad.

XIII-NUNCA RENUNCIEN A SAI

Los estudiantes están viviendo una vida artificial sin control de los sentidos, debido al progreso de la educación. La educación es para la vida y no para ganarse la vida. Ustedes deberían entender Mi Ideal, una vez que digo que ustedes son Míos, nunca los abandonaré. Ustedes pueden olvidarme, pero yo nunca los olvidaré, siempre mantengo mi promesa, siempre iré adelante para protegerlos, nunca me retiro, nunca me retracto de mis palabras, nunca hago sufrir a nadie. Ellos sufren porque olvidan sus promesas y pierden su santidad. Hasta el último momento, estaré con ustedes, en ustedes, debajo, arriba y alrededor vuestro. Muchos no están entendiendo esta Verdad y no se preguntan sobre él porqué de sus sufrimientos. El cambio en sus corazones es la causa principal, la mente cambiante y su ingratitud son responsables de esto. Aunque yo les envío mucho mucho más amor que sus propias madres, algunas personas no muestran ninguna gratitud, sin embargo, no busco su gratitud, pero cuando cumplo con mi deber, ustedes también tendrían que desempeñar los suyos desde su nivel.

Algunas personas culpan a Dios por sus sufrimientos, Dios nunca hace sufrir a nadie en ningún momento, sin embargo, cada cual tiene que enfrentar las consecuencias de sus propias acciones. Ustedes podrían preguntar, ¿Por qué debería uno rezar a Dios? Uno debería rezar no para el alivio del sufrimiento, sino por la paz de la mente; cuando ustedes tienen paz mental, todos sus problemas se desvanecen; ustedes pueden escapar a las consecuencias de sus acciones, teniendo la gracia de Dios y vuestros corazones son el asiento de Dios. La bienaventuranza no está en el mundo material, está dentro de ustedes, así que cuando busquen adentro, encontrarán bienaventuranza. Nunca culpen a Dios de sus dificultades vengan incondicionalmente a rezarle a Él, ese es vuestro deber. Una vez que ustedes se den cuenta de que son UNO con Él, no necesitarán rezar. El proceso de respiración les enseña una lección, cuando ustedes inhalan, ustedes dicen el sonido "Ham". "So" se refiere a la Divinidad y "Ham" se refiere al ego, lo cual significa que deben llevar a Dios dentro de ustedes y sacar el ego, este es un principio importante de la vida.

Todo servicio prestado a la sociedad es bueno, su bienestar depende del bienestar de la sociedad. La plegaria individual, la plegaria familiar y la plegaria comunitaria, todas tres son esenciales.

El tiempo es Dios, no desperdicien el tiempo. "Mi vida es mi mensaje". Nunca desperdicio ni un momento, no sé lo que es dormir, ocupo el tiempo en la más sagrada forma, no necesito nada de los tres mundos, estoy comprometido en actividades desde la madrugada hasta el anochecer, para poder establecer un ideal, siempre ocupo mi tiempo en otros, siempre doy, pero nunca recibo. Sólo pido una cosa, que es un amor puro. Necesito dar mi vida por aquellos que ofrecen un corazón puro. Aún mientras descanso, estoy trabajando y tengo que tomar un descanso por el bien de otros. ¿Cuál es mi descanso? Hacer trabajo por los devotos, ese es mi trabajo, ese es mi descanso. El Amor es el principio de la vida de todos los seres vivientes, el amor no se puede describir en pensamiento y palabras, está más allá de la comprensión humana, no tiene forma, se puede ver solamente en la práctica.

Si alguien preguntase, ¿Cuál es la forma del Amor? se puede decir que el amor es Dios. El amor Divino es absolutamente altruista; así como Dios ama a todos, ustedes deberían hacer el esfuerzo de amar a todos, porque todos son chispas de la Divinidad. Una vez que ustedes entiendan esta verdad, pueden amar a cualquiera. El tiempo, el espacio, y los individuos no afectan al Amor, el amor es el signo verdadero de la Divinidad; este amor está presente en el nombre del Atma en todos los seres vivientes. No podrán entender a Dios, a menos que entiendan vuestra propia naturaleza. El Atma es el principio fundamental, el cual es puro, firme y sin mancha; forma la base del universo entero. El mismo principio del alma se refleja en todos los seres, Dios es la base del universo entero, nunca hagan el intento de comprender a la Divinidad, en lugar de eso, tengan fe en Dios, síganlo, reveréncienlo, y experimenten la felicidad.

El principio del amor es el aspecto más importante de la vida. El Amor es el Atma, el Amor es Sabiduría, el Amor es Verdad, el amor es Dharma, el amor es Paz, y el amor es No-violencia. Solamente a través del AMOR, la paz del mundo puede alcanzarse y la no-violencia puede ser practicada.

Nunca renuncien a Sai y hagan el mejor uso de la oportunidad que se les ha dado. Una vez que pierdan la oportunidad de servir los pies de Loto del Señor de Parthi, no la volverán a tener. Sai les concede la devoción, la fuerza y la liberación, no se perjudiquen ustedes mismos escuchando a otros, su felicidad es el cielo y su preocupación el infierno, así que sean felices y sirvan a todos. No hay cielo más allá del sacrificio.

¡Encarnaciones del Amor! no tengan un deseo excesivo por la riqueza, lleven una vida de sacrificio, lleven una vida pacífica.

Om Sri Sai Ram

 

EL CARÁCTER ES LA JOYA PRINCIPAL DE LA EDUCACIÓN

Aum Shri Sai Ram

DISCURSO DIVINO

de

BHAGAVAN SHRI SATHYA SAI BABA

Durante la Inauguración del nuevo año académico

del Instituto Shri Sathya Sai de Enseñanza Superior, Kodaikanal

 02 de Junio de 2003

 

EL CARÁCTER ES LA JOYA PRINCIPAL DE LA EDUCACIÓN

 

Si dejan el ego, se volverán amados por todos;

Si conquistan su ira, se librarán de las preocupaciones;

Se volverán prósperos si controlan sus deseos;

Alcanzarán la felicidad sólo cuando conquisten la codicia.

                                                                   (Verso en Sánscrito)

                  

¡Encarnaciones del Amor!

 

          Hoy en día encontramos que no sólo el campo de la educación sino todos los demás campos de la actividad humana están acosados por la intranquilidad, perversidad y la injusticia. Dondequiera que miremos en el mundo de hoy, encontramos sólo miseria, pesar y carencia de paz. De hecho, esto está aumentando en todos los campos de la vida, ya sea en la política, las finanzas e incluso en la espiritualidad.

 

Desarrollen valor y fortaleza para superar el temor

 

          Dondequiera que va el hombre está acosado por el temor. En el mundo actual, es difícil encontrar a una persona que no tenga algún temor. ¿Cuál es la causa de esto? Cada momento en la vida del hombre está lleno de un temor que viene desde adentro. Se ve perseguido por el temor así esté en su casa, en la calle, en la oficina, en el colegio o en el mercado. ¿Habrá algún lugar donde no sienta temor? El único lugar que está libre de temor es un templo que esta lleno del amor de Dios. La causa fundamental de este temor ampliamente generalizado son los propios defectos e imperfecciones del hombre. “El hombre ha conquistado todo pero no se ha conquistado a sí mismo”, dijo Churchill, el Primer Ministro de Gran Bretaña. Lo mismo le decía Prahlada a su padre. El niño Prahlada estaba lleno de valor; él podía declarar verdades espirituales incluso delante de su padre sin ninguna traza de temor. Hoy el hombre necesita comprender cómo desarrollar el valor de Prahlada.  Aunque los jóvenes e incluso los adultos son muy capaces de desarrollar valor, hoy están llenos de temor. Es necesario que el hombre desarrolle valor y fortaleza para superar el temor. Puede obtener ese valor sólo de Dios. Para esto, él tiene que desarrollar fe y devoción por Dios.

         

¡Estudiantes! ¡Muchachos y Muchachas!

 

          Deben enfrentarse al mundo con valor. En la situación actual del mundo, su verdadera fuerza está en el valor y la fortaleza. Si cultivan la devoción a Dios, pueden enfrentar los desafíos del mundo con confianza y valor. La Vida es un desafío, ¡Enfrentémosla!  La Vida es un juego, ¡Juéguenlo!  Se vuelven víctimas del temor debido a una falta de valor. De modo que, desarrollen valor para enfrentar todos los desafíos del mundo.

          La educación no significa meramente la habilidad para leer y escribir. ¿Qué es la educación (Vidya)? La verdadera educación es aquella que libera (Sa Vidya Ya Vimuktaye). La verdadera educación desarrolla valor y fortaleza en el estudiante. Hoy es muy necesario que vivamos nuestras vidas con valor sin dar un solo paso vacilante para poder lograr el éxito en todos los campos de la vida.

 

La sabiduría no está limitada únicamente a los libros

          Las personas estudian textos sagrados, adquieren conocimientos y alcanzan el éxito en muchos campos, pero sin embargo, carecen de un verdadero conocimiento. En una ocasión el Rey Janaka estaba presidiendo una asamblea de eruditos (pandits). En eso, un gran santo y erudito llamado Ashtavakra, entró al salón de la asamblea. En el instante en que vieron a esta persona, los eruditos reunidos allí se pusieron a reír. Al verlos reír de esta manera, Ashtavakra también comenzó a reír con más fuerza aun. Viendo que Ashtavakra reía, un erudito se puso de pie y dijo: “Nosotros tenemos un motivo para reírnos de ti. Nos reímos de la forma torcida de tu cuerpo, que tiene ocho curvaturas (ashta-vakra). Pero, ¿por qué te estás riendo de nosotros?”.  Ashtavakra respondió: “¡Oh eruditos! Ustedes empezaron a reírse de la forma torcida de mi cuerpo. Yo me estoy riendo de sus mentes torcidas. Primero deberían dominar sus mentes.”

          Como dice el proverbio: “Domina a tu mente y se una mente maestra”. Ashtavakra continuó: “Su risa es irracional y carece de sentido. Pensé que ésta era una asamblea de grandes erudito, pero no encuentro a ningún verdadero erudito aquí. En esta asamblea todos son simples zapateros remendones.” Al oír esta insultante observación, los eruditos se enojaron. Le preguntaron a Ashtavakra: “Los zapateros son aquellos que hacen sandalias y chinelas. Nosotros somos eruditos. ¿Cómo puedes considerarnos zapateros?”  Ashtavakra dijo: “Sólo los zapateros evalúan la piel, no los eruditos. Un erudito es aquel que tiene una mente ecuánime (Pundita Samadarshina). En esta asamblea, no hay nadie que tenga esta ecuanimidad.”

          Mientras todo esto sucedía, Janaka permanecía sentado en completa calma. Observaba todo con una mente serena. Su corazón estaba lleno de pureza ya que él había abandonado todos los apegos. Se sintió muy feliz al oír las palabras de Ashtavakra, y le dijo: “¡Oh! Sabio Ashtavakra, lo que tu has dicho es absolutamente cierto. No hay nadie en esta asamblea que tenga una mente ecuánime y que trate a todos con ecuanimidad. El sello distintivo de la educación y la erudición es la ecuanimidad, la pureza de pensamientos y adhesión a la verdad. En verdad somos muy afortunados al tener  en esta asamblea a un hombre de tu sabiduría.”  

          La educación moderna da sólo conocimiento libresco. El conocimiento libresco es superficial. No llena de amor el corazón de los estudiantes. ¿De qué sirve una educación así? Deben adquirir conocimiento práctico, que puede proporcionarles realización en la vida. Sólo entonces podrán ganarse la posición de un verdadero erudito.  Hoy los estudiantes obtienen los primeros puestos y calificaciones elevadas en los exámenes. Sin embargo, ¿de qué sirve esto si el corazón no está impregnado de la fragancia del amor? El Rey Janaka estaba provisto de gran fuerza, erudición y virtudes. Él admiraba las enseñanzas dadas por Ashavakra en la asamblea de eruditos.

          En los tiempos antiguos, en Bharat, había muchos eminentes eruditos y sabios como Janaka y Ashtavakra. No se encuentran tales eruditos y gobernantes en los tiempos modernos. Los educadores modernos carecen de la refulgencia de las virtudes que poseían los eruditos de antaño. Por lo tanto, el tipo de conocimiento adquirido por ellos carece de sentido. Una educación sin carácter no es educación.  Pueden tenerlo todo en la vida, pero sin carácter y buenas cualidades todo eso es desperdicio. No alardeen de su llamada educación superior. ¿Cual es el tipo de educación que están recibiendo hoy en día? No es educación en absoluto en el verdadero sentido del término. Seria una vergüenza regocijarse por este tipo de educación superficial en una asamblea de verdaderos eruditos. La educación no consiste meramente en el estudio de libros. La educación tiene como fin sostener los valores humanos en la sociedad y lograr el bienestar de la misma. Sin embargo, la educación actual esta siendo transformada en un asunto de negocios. Además, las personas no comprenden lo que es la verdadera educación.  Deberíamos adquirir una educación que nos ayude a alcanzar la liberación. Nos volvemos verdaderamente educados cuando adquirimos una educación tal. Hay muchos buenos estudiantes.  Ellos deben aspirar a este tipo de educación.

          ¿Qué es lo que aprenden hoy cuando van a la escuela? Aprenden  “bee, bee, ovejita negra” (canción infantil en ingles). ¿Es esto lo que deben aprender? ¿Quieren convertirse en ovejas negras? Esto no es lo que deben aprender. Deben aprender acerca de Dios. Deben adquirir valor y buen carácter por medio de la educación. El verdadero poder proviene del corazón. Deben adquirir la educación que desarrolla el poder del corazón.

          ¡Estudiantes! El sistema educativo moderno se ha vuelto torcido. Ashtavakra sólo tenía un cuerpo torcido, pero hoy en día la gente educada tiene la mente torcida. En primer y principal lugar, deben eliminar esta mente torcida. Sólo entonces podrán volverse personas verdaderamente educadas. Lo que aprenden hoy día carece totalmente de sentido. Hasta el conocimiento libresco adquirido por nosotros no es apropiado. En el mundo de hoy, hay muchos eruditos, pero ni siquiera todos ellos juntos podrían compararse con Ashtavakra.  Hoy ni siquiera pueden encontrar a un Ashtavakra como el que llego a la corte del rey Janaka.

 

El fin de la educación es el carácter

¡Encarnaciones del Amor!

         

Debemos indagar acerca de lo que están estudiando. Hay muchos tipos de educación en el mundo actual.  El alcance de la educación se ha vuelto ilimitado. ¿Cuál es la esencia de esta educación? Hiranyakashipu llamó a su hijo Prahlada y le preguntó qué le habían enseñado sus maestros Chanda y Amarka. Prahlada dijo:

 

          “¡Padre! Los maestros me han enseñado muchos temas. He comprendido los cuatro objetivos de la vida –la rectitud (dharma), la riqueza (artha), el deseo (kama), y la liberación (moksha). He estudiado muchas cosas, de hecho, he comprendido la esencia misma de la educación.  (Poema en telugú)

 

          Su padre le pidió que le dijera cuál era la esencia de toda la educación. Prahlada dijo: “La esencia de toda la educación es: “Om Namo Narayanaya”. Hiranyakashipu se enfureció al escuchar esto. Él lo regañó y le prohibió pronunciar el nombre de Narayana y lo aparto de un empujón. El padre se enfureció al escuchar la esencia de la educación de labios de su hijo. Este tipo de odio en contra de la educación espiritual se encuentra aun hoy en día. Naturalmente, no hay un ápice de devoción, amor o compasión en la educación actual. ¿Cómo puede desarrollarse el amor en tal situación?

 

¡Estudiantes!

 

          Todos ustedes están estudiando. Todo lo que aprenden debe quedar grabado en su corazón. En tiempos antiguos, los padres no tenían una educación formal pero ellos enseñaban verdades profundas a sus hijos. Incluso las madres analfabetas les impartían gran sabiduría a sus hijos. ¿Están ustedes aprendiendo siquiera un ápice de esta sagrada sabiduría en la actualidad? En primer y principal lugar, deben aprender a orarle a Dios y a cantar Su gloria. Pasen su tiempo en la contemplación de Dios y obtengan Su Gracia. Esta es la esencia de la verdadera educación. Debemos darles este tipo de educación a los estudiantes. Los niños siempre deben obedecer a sus padres. Deben adherirse al camino sagrado en la vida. ¿De qué sirve toda su educación si no pueden conocerse a sí mismos? Deben conocer su propia verdad antes de conocer todo lo demás. En días antiguos, se decía:

 

Levántate temprano en la mañana después del canto del gallo.

Báñate después de tus abluciones matutinas,

usa una vestimenta apropiada.

Come correcta y moderadamente.

Ve a la escuela y estudia diligentemente.

Gánate un buen nombre.

No salgas cuando llueve.

Y nunca te acerques a las acequias.

Participa en los deportes.

Corre y juega.

Si respetas todas estas reglas,

Tendrás tanto salud como riqueza.

                                                                   (Poema en telugú)

 

          Los padres en esos días solían enseñar grandes lecciones. Deben aprender tales buenas prácticas de sus padres y mayores y no sólo de los libros. Hoy ustedes van a la escuela para aprender. La palabra ‘badi’ se utiliza para escuela. Sin embargo, la misma palabra se usa para el yugo, que mantiene a los bueyes bajo control. El yugo trabaja como un sistema regulador. Una escuela debe tener reglas y disciplina. ¿De qué sirve una ‘badi’, escuela, que no tenga reglas? Ustedes van a la escuela y regresan a casa. ¿De qué sirve este ir y venir si no están aprendiendo reglas y disciplina? La educación moderna sólo tiene un exceso de voluminosos libros totalmente carentes de toda sabiduría. Sirven sólo para ser usados como almohada para dormir. Lo que necesitan es adquirir verdadera sabiduría.

 

¡Estudiantes!  ¡Muchachos!  ¡Muchachas!

 

          Primero que todo, deben aprender cómo contemplar a Dios (Daiva Chintana). Traten de comprender el significado de “Hari” (Dios). Si cantan el nombre de Hari, tendrán una verdadera educación. Si no aprenden esto, no servirá de nada aprender todo lo demás.

          No están haciendo los esfuerzos necesarios para adquirir una verdadera educación; están estudiando simplemente para ganarse la vida. Hoy, incluso las personas altamente educadas carecen de verdadera sabiduría. El conocimiento libresco no es tan importante; lo que importa es la conducta. Deben ir por el camino sagrado en su vida diaria. De nada sirve su educación si su comportamiento no es bueno. ¿De qué les sirve todo su aprendizaje?

 

“Nadie puede cambiar lo que está escrito en su frente. Si no utilizan el discernimiento y

no impiden que los pensamientos malignos entren en su cabeza, entonces ¿de qué sirve toda

su educación?”  (Poema en telugú)

 

          En primer y principal lugar, deben cambiar su mente y su manera de pensar. Su conducta será buena sólo cuando su mente sea buena. Si no corrigen su mente, de nada les servirá su educación. Deben tener una mente independiente; deben evitar apropiarse de los pensamientos de los demás. Sólo entonces podrán representar buenos ideales a los demás. Swami tiene la esperanza que a partir de hoy, nuestros estudiantes desarrollen buen carácter, promuevan una buena conducta y cultiven las buenas cualidades. Pueden tener todo en la vida pero si no tienen carácter, entonces todo será un desperdicio. El fin de la educación es el carácter.  Sin carácter, la educación es inútil. Cada estudiante debe sobresalir como un hombre de carácter excelente. Sus palabras deben estar llenas de dulzura, pureza y sabiduría.

          Ashvatthama era el hijo de un gran maestro pero no era un hombre de carácter. Él tenía una joya en su cabeza que le daba el poder de la protección. Cuando esta joya fue removida de su frente, él perdió todo su poder. Cuando Hanuman fue a Lanka, Sita le dio la joya que llevaba en la cabeza y esta aumentó su poder inmensamente. Él podía realizar grandes actos de valor porque tenía esta gema en su mano. Él la consideraba como su vida misma. ¿Podemos ver una gema semejante hoy en día? (Bhagavan entonces mencionó que Él había materializado esta gema de Sita y la había mostrado a los estudiantes en Kodaikanal recientemente) En la situación actual, esta gema es la gema del carácter. Lo que el hombre necesita hoy es la gema del carácter. ¿De qué sirve usar las otras gemas si no tienen la gema del carácter?

 

Lo sagrado de la devoción de Hanuman por Rama

 

          En el momento de Su coronación, Rama quiso otorgar recompensas a todos aquellos que lo habían ayudado. Entonces Sita dijo: 

 

          “Aquí está Hanuman, la joya principal entre todos los monos que cumplieron Tu misión. Él es el que me encontró en Lanka. Él está lleno de valor. Él destruyó la ciudad de Lanka.

                                                                                               (Canción en Telugú)

 

          Sita le preguntó a Rama qué recompensa Él le iba a dar a Hanuman ante esa asamblea. Rama dijo: “Sita, Hanuman no querrá ninguna recompensa ordinaria. Yo sé lo que él desea y se lo voy a dar”. Sita, sin embargo, le dio a Hanuman el collar de perlas que le había dado Janaka a ella. Masticando las perlas una a una, Hanuman las desechó. ¿De qué sirve una perla que no contenga el nombre de Rama? Entonces Rama se levantó, abrazó a Hanuman y dijo: “Esto es lo que Yo quiero darte como tu recompensa. Estoy contigo y tú estás conmigo. Nunca podremos estar separados. Este lazo de amor entre tú y Yo es eterno.” Hanuman estuvo muy feliz. Él dijo: “Yo no deseo nada excepto a Ti. ¿Qué más puedo pedir? No estoy interesado en ninguna riqueza. Tu nombre es mi único tesoro y Tu forma es mi riqueza”. Sita también estuvo muy feliz de escuchar esto.

          En una oportunidad, se estaba celebrando el Día del Nacimiento de Sri Rama. Kaushalya preparó muchos dulces deliciosos y los distribuyó entre todos. Ella invitó a muchas personas para la función y les distribuyó regalos a todos. En esta ocasión, Kaushalya aplicó bermellón en la frente de Sita. Entonces Sita se fue con Rama a sus habitaciones. Hanuman quería también seguir a Rama. Pero Kaushalya le dijo que no entrara a la habitación de Rama. Le dijo que Sita, quien llevaba la marca de bermellón, tenia el derecho de entrar a la habitación de Rama, pero Hanuman no. Ante esto, Hanuman se enojó, fue al mercado, compró una cantidad de bermellón y se lo aplicó en todo el cuerpo. Entonces él exclamó: “Si la Madre Sita con un poquito de bermellón en su frente puede entrar a la habitación de Rama, ¿por qué yo, con tanto bermellón, no puedo?”  La devoción de Hanuman estaba llena de inocencia y santidad. La gente tenía sentimientos muy sagrados en la antigüedad. Hoy no encontramos tales sentimientos sagrados en las personas. Pero el pasado es pasado. No se puede regresar el tiempo. Sin preocuparse por el futuro, deben hacer el mejor uso de su presente. Lo que sea que tienen hoy, deben de mantenerlo.

          Una vez, Anjana Devi, la madre de Anjaneya (Hanuman) llego a la residencia de Kaushalya. Kaushalya preguntó quién era ella. Anjana Devi se presentó diciendo: “Yo soy la madre de Anjaneya, el que pudo cruzar el océano de un salto”. Después de un tiempo, la madre del sabio Agastya también llegó allí. Cuando se le pregunto quien era, se presentó diciendo: “Yo soy la madre de aquel que bebió el océano entero de un solo trago”. Entonces Kaushalya les dijo: “Sus hijos pudieron realizar tan estupendas tareas debido al tremendo poder del nombre de mi hijo, Rama”. Estando conversando, Rama llegó allí y preguntó: “Madre, ¿de qué están discutiendo?”. Kaushalya respondió: “Hijo, estamos hablando de la gloria de tu nombre”. Entonces Rama dijo: “Madre, no es sólo debido a Mi nombre que pudieran realizar tan estupendas tares. Su pureza de corazón también fue responsable de ello. Hay muchos que recitan Mi Nombre, pero ¿acaso todos ellos son capaces de cosechar su beneficio? La pureza de corazón es lo más esencial”. Las madres en aquellos días eran mujeres de gran mérito. Pero hoy día son muchos los hijos que no respetan a sus madres.

 

Los ideales que toda familia debe mantener

 

          Una vez toda la gente del pueblo se reunió para celebrar el cumpleaños de Swami. Invitaron a la Madre Ishvaramma a que tomara parte en esa función. Le dijeron a ella: “Hoy es el cumpleaños de tu hijo. Deberías participar de esta función”. Ella alegremente accedió a ir y dijo que era una gran fortuna para ella poder participar. Ella vino caminando desde la aldea y se sentó en el escalón de entrada de la habitación de Swami, diciendo: “Swami, pude caminar hasta Tu habitación pero no puedo seguir avanzando”. Al oír eso, Venkamma ofreció ayudarla. Entonces, Ishvaramma dijo: “Venkamma, no necesito la ayuda de nadie. Sólo Swami me ayudará. Swami me protegerá en todo momento”.

          El Curso de Verano se estaba llevando acabo en Brindavan. Ishvaramma tomó su desayuno y su café.  Después de esto, ella estaba masticando hojas de betel. De repente, ella gritó: “Swami, Swami, Swami” tres veces.  Swami le contesto: “Voy, Voy, Voy”. Bajo inmediatamente y ella expiró su último aliento. Ella tuvo una muerte fácil sin sufrimiento alguno. ¿Quién puede morir con tanta serenidad? Todos los que estuvieron emparentados con este cuerpo tuvieron una experiencia semejante. Pedda Venkama Raju (el padre de Swami) también murió de esta forma. Fue a ver a Swami cuando El había llamado a muchas personas para una entrevista. Él le dijo: “Swami, quiero hablar contigo por un minuto”. Swami le contesto: “He llamado a entrevista a muchas personas y Me están esperando”. Entonces, él dijo: “Es muy urgente”. Sacó algo de dinero y lo puso en la mano de Swami. Él dijo: “Soy un hombre pobre. El duodecimo día después de mi muerte, usa este dinero para alimentar a los pobres”.

          Los padres de este cuerpo eran generosos. Aquellos que nacen de tales padres son muy afortunados.  Ishvaramma siempre ayudaba a las mujeres pobres que se acercaban para pedirle una cosa u otra. Algunas mujeres le decían que no tenían pulseras. Ishvaramma entraba a la casa y les traía algunos granos para comprarles pulseras. En aquellos días, la gente no tenía dinero. Las cosas se compraban con granos.

          El abuelo de este cuerpo, Kondama Raju, también era un hombre de disposición muy caritativa. Era un hombre de elevado carácter. Él miraba a cada uno con ecuanimidad. Él decía: “Yo no deseo ninguna riqueza.  Pedda Venkama Raju, Chinna Venkama Raju, Subba Raju y Venkarama Raju pueden compartir la propiedad entre ellos. Yo deseo sólo una propiedad.” Toda la gente estaba reunida allí. Preguntaron: “Padre, ¿qué es lo que deseas?” Él dijo: “Denme sólo a Sathya. Si Sathya está conmigo, eso es suficiente”. En ese entonces, Swami era muy pequeño. A la edad de nueve años, solía correr a Bukkapatnam para estudiar y regresar de la misma manera. Al atardecer, el abuelo solía llamarlo: “Sathya, ven aquí”. Él nunca lo llamaba Sathyanarayana. Él siempre le decía Sathya. Todos los demás solían llamarlo Raju. Él le pedía a Swami que se acercara y le decía: “Sathya, nuestro vecino tiene fiebre. Prepara algo de rasam para él”. Swami preparaba el rasam (especie de caldo de vegetales) y se lo daba a la persona  enferma. El rasam preparado por Swami era tratado como una medicina y curaba a todo el mundo.

          De esta manera, Swami le ayudaba a Su abuelo Kondama Raju. Un día, Swami simulaba estar durmiendo. Él estaba tendido al lado de Swami y oyó Su aliento que sonaba como el “OM”. Cuando se levantó en la mañana, él dijo: “Sathya, ven aquí. Hoy vamos a celebrar un festival”. Swami le pregunto: “¿Qué festival, abuelo?” Él dijo, “He oído tu respiración produciendo el sonido del Omkar”. Swami le contesto: “No es nada nuevo. Siempre está allí”. Así fue cómo Kondama Raju experimentó la Divinidad de Swami y sintió una inmensa felicidad. La familia tenía un buen nombre y cada miembro trataba de mantener su reputación.  Ninguno de ellos cometió nunca ningún acto de injusticia o maldad. Antes de su muerte, Kondama Raju le dio a Swami algunas monedas y le dijo: “Me queda algún dinero de los ahorros de mi pequeño negocio. Quizás haya cometido algún mal a alguien. Después de mi muerte, cuando mi cuerpo vaya a ser sacado, tira estas monedas sobre mi cuerpo para que los pobres puedan recogerlas. Esto me liberará de la deuda que yo pueda haber incurrido por error”. Swami le contesto: “¿Por qué quieres darme dinero? Yo tengo suficiente dinero.”  Entonces el dijo: “No, yo no quiero el dinero de nadie. Quiero dar sólo mi dinero.” Todos los miembros de esta familia estaban inspirados por los ideales sagrados y el espíritu de sacrificio. Janakiramaiah (el hermano menor de Swami) también está haciendo mucha caridad. Todos los hombres y mujeres de esta familia sostuvieron los ideales del auto sacrificio y de la verdad.

          Debemos sostener  el principio de la verdad en nuestra vida. Si lo tenemos, esto es suficiente. Antes de morir, Kondama Raju un día llamó a Swami y le dijo: “Yo sé que tú eres Dios aunque la gente no lo sabe”. Cada mañana, él solía venir caminando con un bastón desde la aldea. Swami simulaba dormir cuando lo veía acercarse. Él solía levantar la cobija, tocar Sus pies e irse. Un día, él llamó a Ishvaramma, le pidió que preparara “obbattu” (un delicioso platillo que le gustaba mucho) y dijo: “Ahora mi fin está muy cerca”.  Ishvaramma le preguntó: “Tú estás muy saludable. ¿Por qué hablas así?” Él respondió, “Yo sé, haz lo que yo te digo”. Ella preparó el plato. Kondama Raju le pidió a Swami que lo comiera, pero El se rehusó. El dijo: “Ahora tengo 112 años y nunca te he alimentado. Hoy quiero darte de comer con mis manos. En los Yugas anteriores, tú fuiste alimentado por Yashoda y Kaushalya. Hoy tengo esta buena fortuna.” Él puso un poco en boca de Swami. ¡Pero no estaba ni en su mano ni en la boca de Swami! Ishvaramma, que estaba observando esto, se preguntaba a dónde se habría ido. Kondama Raju dijo: “Los juegos divinos (leelas) de Swami son muchos. Éste es sólo uno más.

          Kondama Raju tuvo una muerte apacible. De hecho, todos los miembros de esta familia han tenido un fin así de apacible. Enfrentaron dificultades pero permanecieron siempre felices. Ayudaban a los demás aunque ellos mismos no eran muy ricos. En todo sentido, ésta fue una familia ideal y noble. Todos deben emular los ideales de esta familia. Cada hombre debe tratar de ser miembro de familias así de ideales.

 

Sean agradecidos con sus padres

¡Estudiantes!

 

          Traten de ayudar a los demás al máximo de su habilidad y fuerza. Ayúdenles a obtener una buena educación. Swami esta aquí para ayudarles siempre. Alimenten a aquellos que lo necesitan. No hay caridad más grande que dar alimento al hambriento (Annadana). Den alimentos libremente. Den todo a los necesitados en forma gratuita.

 

No hay dioses más grandes que los padres,

no hay virtud más grande  que el carácter.

No hay dharma más grande que la compasión,

no hay ganancia más grande que la compañía de los buenos,

no hay  enemigo más grande que la ira,

no hay miseria más grande que la infamia.

No hay mayor fortuna que una buena reputación,

no hay mayor riqueza que el contento.

No hay mejor ornamento que la recitación  del Nombre de Dios.

                                                                   (Poema en telugú)

 

          La contemplación de Dios (Daiva Chinthana) es la mayor y mejor práctica espiritual (Sadhana). Deben darles la mayor satisfacción a sus padres. Consideren como su deber obligado el ofrecer agua a sus padres en el momento de su muerte. Deben tocarles los pies y rendirles obediencia cada día. Habiendo nacido como hijo o hija de ellos, deben cumplir con su deber y mostrarles respeto en todo momento. Sólo entonces alcanzarán la plenitud en la vida. Aun cuando no estén viendo a sus padres físicamente, deben sentir que están con ustedes. Después de su partida de este mundo, deben realizar el rito del tarpanam (especie de ceremonia en memoria de los padres) para ellos. ¿Qué es un verdadero tarpanam? El llevar a cabo el ritual formal de alimentar a los brahmines no es suficiente. Deben derramar lágrimas de gratitud. El recuerdo de sus padres con gratitud es la cosa más importante que pueden hacer. Es el mayor acto de mérito (Punya).

          Swami los bendice a todos para que continúen mostrando tal significativa y sentida gratitud y reverencia por sus padres para santificar sus vidas. Asi Swami da por concluido Su discurso.

 

Bhagavan concluyó Su Discurso con el Bhajan,  “Hari Bhajana Bina Sukha Shanti Nahin..."

 

 

 

 

Traducción: Arlette Meyer & Mercedes Wesley

Revisión Final: Verónica y Carlos Fazzari