Episodio 55
La única cualidad de un Brahmajnani es la ausencia de deseos. Eso por sí mismo es suficiente para definir quién es una persona con conocimiento. Solo una persona ignorante sigue teniendo deseos porque no puede distinguir la verdad de la mentira, no puede distinguir la realidad de la falsedad, no puede distinguir lo temporal de lo permanente. Así que continúa persiguiendo un deseo tras otro, y esa es la idea de avidya, karma y el karma prabhawa. Avidya, karma y karma; estas son las razones por las que queda atado. Es como si te ataras a ti mismo en esta trampa de la ignorancia, y eso lleva al deseo equivocado, eso lleva a la acción equivocada y a reacciones equivocadas, y te ata aún más en esa ignorancia. Cuanto más intentas, eh, en cierto modo, eh, lidiar con ello, más te ata, como las arenas movedizas. Cuando tienes esta tierra suelta o arenas movedizas, cuanto más te esfuerzas por tratar de salir de ella, más te succiona. Esa es la idea.
Cuando te comportas según la ignorancia de que tu ser es el cuerpo o la mente, entonces cualquier deseo del cuerpo y la mente que surja de esa ignorancia, continúas persiguiéndolo y creas más acciones y más reacciones. Así que nuestro sanatana dharma es muy claro. Hay dos leyes principales que gobiernan el sanatana dharma. La primera es la ley de la acción. Cualquier acción que hagas en este mundo tendrá una reacción, y esa es también la ley de la física. Cada acción tiene una reacción igual y opuesta. Algunas acciones tienen reacciones inmediatas, algunas tienen reacciones un poco retrasadas o un poco más retrasadas. Por ejemplo, cuando tú, eh, haces algo como, golpeas la mesa, la mesa te golpea de vuelta. Ese es el ejemplo típico que te dan cuando lees las leyes de Newton, esas leyes de reacción y acción. Así que tú, la intensidad y la fuerza con la que golpeas la mesa, la mesa también te golpea de vuelta. La mesa no tiene manos ni piernas en el sentido de que no tiene extremidades, pero la fuerza regresa a ti de la misma manera. Así que esta es una reacción inmediata a la acción que se saldó allí. Las cuentas están saldadas. Pero hay ciertas acciones que tienen reacciones a largo plazo y retrasadas. Como si haces el bien hoy, puede que no recibas inmediatamente las recompensas de ello. Puede volver a ti mucho, mucho más tarde en tu vida. O haces el bien, mal, haces algo malo hoy, puede no tener una reacción inmediata, pero en algún momento, volverá a ti como una reacción. Plantas una semilla hoy, obtienes una fruta después de varios años, no inmediatamente. Así, muchas acciones tienen reacciones retrasadas, pero eso no significa que las reacciones no ocurrirán o que han desaparecido. Muchos tontos piensan que he hecho algo ahora y no tendré reacción alguna. De alguna manera me las he arreglado para escapar. Pero solo se están engañando a sí mismos. Tendrá una reacción en algún momento, y esa reacción los atará. Así que hasta que ocurra la reacción, la persona no se libera de la atadura de la acción y la reacción.
Ahora, ¿cuál es la salida? Y como digo, esta reacción y reacción conducirán a más vidas. En la India, en donde varias de las filosofías religiosas orientales, creemos que hay reencarnaciones. Como el Hinduismo cree en eso, el Jainismo, el Budismo creen en eso, muchas otras tribus, incluyendo muchas culturas indígenas creen en eso, que continuamos viniendo, seguimos regresando en diferentes formas en diferentes momentos. Y lo que sea que hagamos en el pasado, esa es la razón por la que nacemos de nuevo de diferentes maneras. Así que tenemos que tener cuidado con las acciones que emprendemos. Pero esa acción está motivada por un deseo en algún lugar. Sin deseo, no hay acción. Y ese deseo, ¿surge de la ignorancia o de la sabiduría?, es la clave. Si surge de la ignorancia de que eres solo el cuerpo, este mundo es todo lo que hay y debes aprovecharlo al máximo aquí y ahora, entonces vas a estar atado. Pero si te das cuenta de que eres más que este cuerpo y mente y cualquier acción que emprendas puede volver a ti como reacción, no solo ahora sino tal vez después de varias vidas, no lo sabes. Por eso eres muy cuidadoso. Así que la sabiduría, un hombre de sabiduría, primero que todo, es muy selectivo en términos de lo que quiere hacer o lo que no quiere hacer. Él es muy cuidadoso con eso. En segundo lugar, la mayor idea que enseña Ashtavakra es que una persona que es verdaderamente sabia no tiene sentido de autoría en absoluto ni sentido de disfrute, pero todavía está comprometida en acciones en el mundo. Aparentemente, está involucrado y está creando acciones y reacciones. Así que lógicamente, debería estar atado. Debería estar más atado que cualquier otra persona. Pero no está atado. Ashtavakra dice que esta es una excepción a la ley de acción y reacción. ¿Cuál es esta excepción? Él nunca siente la autoría de ello porque no lo hace por ningún deseo de hacer. Quiero construir hospitales es un buen deseo, pero eso también te atará al final. Quiero ganar mucha riqueza, ese es tal vez otro deseo que también te atará. O algunas ideas malvadas: quiero matar gente y saquear su riqueza o lo que sea que quieras hacer, ya sabes, cosas malas tentadas por los sentidos y la mente. Todo esto puede llevarte a reacciones. Pero este jnani vive de tal manera que a pesar de que él, él actúa en el mundo, las acciones no lo atan. Qué maravillosa, eh, excepción. Nadie puede escapar de la acción y la reacción. Es un hecho, es una ley. No puedes romper esa ley. Así es como funciona el universo. Pero el único escape de esto es si alcanzas jnana. ¿Cuál es el otro escape? No hagas ninguna acción. Pero nuestro Ashtavakra te dirá en los próximos shlokas, incluso aquellos que piensan que no están actuando, están actuando. Están involucrados en la acción. ¿Por qué? Porque sus ojos abriéndose y cerrándose también es una acción, porque son los hacedores de ello. Creen que son los hacedores de ello. Y en el momento en que sientes que eres el hacedor de algo, la acción te ata. Y esa es la razón por la que, aunque aparentemente los ajnanis, los, los tontos pueden huir de la acción pensando que esa es la mejor manera de escapar de la reacción, pero su propia existencia es una acción que los ata. Mientras que un hombre de sabiduría, aunque esté súper ocupado haciendo cosas en el mundo, no descansa ni por un momento, sin embargo, tal persona no tiene ataduras de acciones.
Así que en los próximos shlokas, vamos a ver esto. Y esto es extremadamente importante. ¿Por qué? Porque todos nosotros tenemos que involucrarnos en alguna acción u otra. Como dije, si simplemente te sientas en tu habitación, cierras la puerta y no ves a nadie, no hablas con nadie, incluso entonces estás atado por la acción de simplemente vivir una vida de ignorancia, atado por la idea misma de que eres cuerpo y mente. Eso en sí mismo es una acción. Ejemplo: cuando estás respirando ahora, ninguno de nosotros está poniendo esfuerzos para respirar. Así que esa respiración no es una acción en este momento para nosotros que nos ate. Pero en el momento en que digo: "Ahora haremos pranayama. Vamos a contener la respiración. Vamos a exhalar lentamente, inhalar lentamente". Ahora eso se ha convertido en una acción. Hasta que estaba sucediendo sin esfuerzo sin tu conocimiento, sin tu participación o autoría, respirar no es una acción en absoluto. Es un proceso natural que sostiene el cuerpo. Eso no te ata. Eso no te hace esclavo de las reacciones. Pero en el momento en que ahora haces de la respiración parte de un proceso que quieres controlar inhalando, exhalando, conteniendo la respiración, ya sabes, meditación, pranayama, en el momento en que haces eso, ¿qué está sucediendo? Has convertido la respiración en una acción a la que ahora vas a estar atado. Piensa en pensar. Ahora, sin poner esfuerzos, si estás pensando un pensamiento inspirado que viene a ti, no es una acción que te ate. Es un pensamiento inspirado. Viene, viene de otro lugar. Simplemente sigues el pensamiento que es inspirado. Pero ahora dices: "Te diré ahora, piensa en un ensayo sobre esta misión". Ahora, una vez que dices: "Voy a pensar en qué trata esta misión y luego voy a escribir", ahora tu pensamiento se ha convertido en una acción. Hasta que fluía espontáneamente, "Qué misión maravillosa, están sucediendo cosas agradables", no había acción en ese pensamiento. Hasta que simplemente ibas y hacías lo que necesitabas hacer como parte de tus tareas diarias, tu dharma, no había acción. En el momento en que dices: "Yo lo estoy haciendo, voy a hacerlo, y debido a mí esto está sucediendo", estás atado. Así que hay una diferencia muy sutil entre quién queda atado y quién es libre a pesar de realizar acciones. Respirar por sí mismo está libre de acción. No estás atado por ello. Pero hacer pranayama también es respirar, pero ahora está contaminado con la idea de que yo voy a estar haciéndolo. Ahora hay esfuerzo, hay una reacción, hay una expectativa de resultado, y ahora todo eso nos ata. Mientras que simplemente respirar, hacer mientras vas respirando, no hagas ninguna acción en absoluto. Así que esta es la idea. El pensamiento que es inspirado, viene de la fuente, ya no te está atando. Ya sea que el pensamiento te lleve a construir un hospital o dirigir un negocio o hacer cualquier otra cosa, no te va a atar. Pero en el momento en que piensas: "Voy a pensar, voy a planear, voy a construir, voy a ejecutar, voy a ver que funcione, voy a ver", en el momento en que ese "yo voy a hacer" llega, inmediatamente estás atado.
Entonces, ¿cuál es la diferencia entre jnani y ajnani? Los jnanis también están viviendo en este mundo realizando todo tipo de acciones que necesitan ser realizadas. Los ajnanis también están realizando el mismo tipo de acciones. Pero para el jnani, es espontáneo, sin esfuerzo e inspirado, mientras que para el ajnani, es un esfuerzo, es una carga con, ya sabes, sembrada de autoría y disfrute. Y ese jnani, ese tonto no puede salir de ello porque está tan, tan poseído por esta idea de hacer y disfrutar. Esto no se le ocurre al jnani. Así que esta es la belleza de Ashtavakra, porque él dice: "No huyas de las acciones. No es necesario. Haz tu dharma, haz tu deber, lo que sea que venga en tu camino, ejecútalo como sea necesario. Pero no te ates a ello considerándote a ti mismo como el hacedor o disfrutador de ello". Entonces mi cuerpo está comprometido, mi mente, sí, has comprometido tu cuerpo y mente, pero no te asocies con ello, es lo que él está diciendo. Algunos ejemplos hermosos vendrán en el shloka, y son unos shlokas bastante buenos los que vienen que nos ayudarán a repensar un poco sobre cómo estamos realizando acciones en este mundo y cuál es la razón de nuestra atadura o liberación.
Lo último que vimos fue 18.23. Así que ahora es 18.24. Eso está en la página número 164. ¿Cuál es otra cualidad del jnani? Habíamos conocido al Jnani en los shlokas anteriores con ciertas cualidades, como que no tiene ningún deseo en absoluto, no esta idea de aceptar o rechazar. Él es atma raasid, establecido en ese ser gozoso, y amanah, está lleno de paz y tranquilidad y serenidad, aunque esté atado. Así que ahora en este shloka, salen más cualidades del jnani. Dice que para esta persona, este sabio cuya mente está vacía, significa que en su mente no hay pensamientos. Es una pizarra vacía, es un espacio vacío. No hay objeto, no hay idea, no hay deseos, no hay emoción, nada. Está simplemente en blanco. Su mente es absolutamente cero, absolutamente vacía. ¿Cuándo nos pasa esto a nosotros? Solo en el sueño profundo nos pasa, cuando nuestra mente está totalmente vacía. Incluso en el estado de sueño, tenemos algunos pensamientos corriendo subconscientemente que crean un nuevo mundo dentro de nosotros mismos que disfrutamos o sufrimos durante la noche. Pero en el sueño profundo, no tenemos mente. Del mismo modo, imagina si estás despierto y aun así no tienes pensamientos en tu mente. Pero no es que no seas consciente de estar vivo o despierto. Estás muy consciente de que estás vivo y estás despierto y estás viendo todo alrededor, experimentando todo, pero no hay pensamientos en tu cabeza. Es un estado absolutamente cero. Esta es la mente de un jnani. Y Prakritya, por naturaleza él es así, no por algún esfuerzo. "Está bien, haré meditación ahora y ahora así es como vaciaré mi cabeza de todos los pensamientos y ahora me estableceré en la ausencia de pensamientos de la mente". Sin esfuerzos. Por naturaleza, él se vuelve así. Su mente ya está vacía. E incluso si parece que está haciendo cosas en el mundo, ¿cómo lo hace? Como viene a él, no por su deseo. Como viene a él espontáneamente, lo hace. No hay pensamiento en eso. Simplemente le sucede a ese jnani y a través de ese jnani.
¿Ahora qué más sucede? Así que tal persona que parece un mortal ordinario aparenta ser uno porque los jnanis no tienen alas o un halo o nada extra. Ellos también son simplemente como nosotros, moviéndose alrededor. Todas estas representaciones de jnanis en retratos con aura a su alrededor y alas y sin infiernos son todas nuestra imaginación, solo para diferenciarlos en la imagen de los demás. Pero los jnanis también son como personas regulares solamente. No tienen pares extra de manos o piernas u ojos u oídos y todo eso. ¿Pero qué no tienen? No tienen pensamientos. Todos nosotros estamos llenos de pensamientos, pero ellos están vacíos, de mente vacía. Y para este que discrimina, el sabio que es naturalmente sabio, no hay mana, no hay alabanza, no hay culpa, alabanza o insulto. Abu mana significa ningún insulto tampoco. Si él hace algo, si sale bien, la gente naturalmente va a alabar. Él no acepta esa alabanza como perteneciente a él. Eso también ha sucedido debido a la voluntad divina. Lo que sea que tenga, soy meramente un instrumento o soy solo incidental a la acción. No soy la razón de la acción. Así que no aceptará la alabanza por todo el bien que sucede. Al mismo tiempo, tampoco aceptará la culpa por las cosas que no salen bien. Nuestro problema es, por qué, cuando suceden las cosas buenas a través de nosotros, eh, cuando la gente viene y alaba, en otros lugares la gente saltaría para tomar el crédito. "Oh sí, lo he hecho y denme el crédito", porque así es como sobreviven. A menos que luches por tu crédito, nadie te lo va a entregar. En un mundo de competencia feroz, tienes que luchar por tu lugar y tus créditos. En el ashram, es justo lo opuesto. Cuando la gente dice: "Oh, has hecho tan buen...", "No, no, no, por favor, yo no había hecho eso". Son demasiado humildes. Lo rechazan. Dicen: "No, es todo Dios quien ha hecho, Swami quien ha hecho. Yo soy solo..." Lo dicen en serio. No digo que estén fingiendo. Lo dicen en serio. Pero algo sale mal y no va como debería ser, ¿afuera qué sucede? Inmediatamente encuentran un chivo expiatorio, el empleado más débil, más pobre, más joven de la institución que puede ser felizmente convertido en chivo expiatorio y toda la culpa puede ser vertida sobre él. Y ni siquiera puede responder porque si responde, se meterá en situaciones peores. Así es como funciona el mundo. Se meterá en más y más problemas. Y cuando suceden cosas buenas, la gente toma el crédito por ello. Suceden cosas malas, las vierten sobre alguien que es vulnerable, débil y sin voz e indefenso y joven e impotente. Porque suceden cosas buenas, te alabarán. Las cosas malas van, algo va... cada cliente que hasta ayer te adoraba, admirándote por tus habilidades, de repente se vuelve, "¿Cómo pudiste no saber que los mercados iban a colapsar mañana por la mañana? ¿Cómo no redimiste mi portafolio? ¿Cómo puedes, cómo pudiste no tomar acciones en el momento correcto?". Te culparán por cualquier cosa. No hay nada que puedas hacer. El, cuando se hizo el dinero en el mercado, no fue por ti. Algunos fondos extranjeros inyectaron montones de miles de millones de, eh, dólares en el mercado y así el mercado comenzó a volar. Al día siguiente, todos ellos decidieron juntos: "La fiesta terminó, retiremos nuestro dinero". De la noche a la mañana se desvanecen y todos los mercados colapsan. Y luego nuestra inversión... He visto en 2008, durante, sub-agentes se suicidaron, ya sabes, cuántos de ellos. Simplemente se suicidaron porque tenían mucho dinero puesto, puesto ahí fuera en el mercado y los mercados teniendo una racha de ensueño. Pero la culpa y la alabanza suceden como parte de la vida. Cuando las cosas salen bien, la gente te alabará, te sientes bien. Cuando las cosas salen mal, la gente te culpará. Pero aunque digas que ambas no fueron obra mía, simplemente puse tu dinero en el mercado, el mercado subió, ganaste el dinero, me alabaste, muchas gracias. El mercado bajó, pusiste el dinero, el mercado bajó, perdiste el dinero, ¿por qué me estás culpando? Dicen: "No, te alabamos, así que también te culparemos".
¿Cómo trabaja el jnani? Sin alabanza, sin culpa, sin recompensas, sin lesiones o insultos. No acepta ambos porque dice que no es por mí. Es muy claro en su mente. En el exterior, sí, la gente te culpará por lo incorrecto que suceda, la gente te alabará por lo correcto que hagas, pero no te afectas por dentro. Esa es toda la idea del jnani. El Jnani también existe en el mundo, por lo que tiene que pasar, pero en el fondo permanece inafectado. Hay una hermosa historia de la vida de Thiruvalluvar. Thiruvalluvar es un gran sabio poeta tamil y escribió mil versos o algo así sobre, como Kabir Das ji del norte que tenía esto, um, los dohas de Kabir, así que tiene su propia versión tamil de las cosas, filosofía muy profunda. Y él también era tejedor por cierto, justo como lo hace Kabir. Y en su, él estaba, los tejedores solían tejer saris. Así que una vez él estaba tejiendo el sari, pero entonces, ya sabes, algunos jóvenes notorios estaban alrededor. Querían molestarlo, esos que se reían de los hombres sabios y se burlaban de ellos y los molestaban y se mofaban de ellos. Ese tipo de, en todas partes existen tales personas en esos tiempos también en, en su pueblo. Así que vinieron, un tipo vino y preguntó: "¿Cuánto cuesta este sari que has tejido?". Él dijo: "Son dos rupias". Él dijo: "Bien". Tomó el sari, lo rompió en dos mitades y dice: "Ahora, ¿cuánto cuesta este sari, esta mitad?". Cualquier otro habría dicho:
"¿Cómo te atreves a romper el sari? ¿Cómo puedes?". Pero él sabía que estas personas han venido a molestarme. Seré molestado solo si deseo ser molestado. Si no quiero ser molestado, ¿cómo puede alguien molestarme? Así que permaneció tranquilo. Dijo: "Ahora es una rupia porque es la mitad del sari". Lo rompieron de nuevo y dijeron: "Ahora dime cuánto es esto". Dijo: "Ahora es media rupia porque es un cuarto del sari". Lo rompieron más. "¿Ahora cuánto?" Entonces dijo: "Ahora es un cuarto de rupia". "¿Ahora cuánto es?". Así, siguen triturando el sari y cosas que finalmente él dice: "Es gratis, tómalo. No necesitas pagar por él porque no me sirve de nada". Esos jóvenes que lo estaban molestando, están sorprendidos. ¿Cómo es que no perdió los estribos? ¿Cómo es que no perdió su calma y frescura y equilibrio? Rompimos un sari y lo trituramos en pedazos y él todavía ríe, sonriendo y diciendo: "Ahora se ha vuelto gratis. Antes tenías que pagar al menos una rupia por la mitad del sari, ahora se ha vuelto gratis. Puedes tomarlo todo". Esa es la idea. Estos jnanis no aceptarán el insulto o la alabanza. ¿Por qué nos sentimos insultados? ¿Por qué nos sentimos heridos? Porque aceptamos ese insulto. Alguien dice: "Eres un tonto". Estuvimos de acuerdo en que somos tontos, por lo tanto estamos peleando. O no estamos de acuerdo en que somos tontos, por eso estamos peleando. ¿Por qué sucede la pelea? Porque tenemos un ego que no nos permite dejar ir las cosas. Dice: "¿Cómo te atreves a decirme tales cosas? Déjame enseñarte una lección". Porque identificamos a la otra persona como otro ser que está tratando de dañarnos o insultarnos y cosas. De manera similar, alguien nos alaba, hay muchos aduladores que existen en el mundo. Te haces amigo de ellos. ¿Por qué? Porque te están haciendo sentir bien. ¿Qué hay en ti que se siente bien? Tu ego se siente bien. ¿Qué hay en ti que se siente mal? Tu ego se siente mal. Ambos son egos solamente, ya sea bueno o malo, ¿no es así? ¿Cómo puede ser algo más? El ser no tiene modificaciones. El ser no tiene distorsiones. En todas las situaciones, permanece igual. Entonces, ¿qué está cambiando en ti? ¿Qué es eso que te hace sentir bien o mal? Es tu ego, es la identidad con este cuerpo y la mente lo que es falsedad, lo que según nuestras escrituras no es real. Tú eres el ser. Así que estas personas pasan por estos movimientos de la vida todos los días: buenos días, malos días, buenas mañanas, malas mañanas, buenas tardes y malas tardes, buenas noches y mala noche. Esta es la forma de su vida. Pero los jnanis no se ven afectados. ¿Por qué? Porque no lo aceptan. Supón que lanzas una pelota. Si hay una pared, la pelota rebotará. Si no hay pared, simplemente pasará a través. Tu ego es esa pared. Cuando la gente te lanza abusos, dicen cosas malas sobre ti, te dicen cosas horribles, te estás sintiendo herido porque esa pared del ego está parada allí. Por eso las cosas están rebotando. Si no tuvieras ego, sus palabras simplemente habrían pasado a través de este oído a aquel oído y fuera. Nunca habrían permanecido en ti. No te habrías molestado. Entonces, ¿qué hizo este jnani? Él ha aceptado esta parte, que no es por él. Ha sucedido a través del jnani, pero no debido al jnani. Así que lo que sea que salga de ello como alabanza o culpa, ambos no se le acumulan a él. En nuestro caso, o acumulamos la alabanza y rechazamos la culpa, o acumulamos la culpa y rechazamos la alabanza. Eso es lo que estamos haciendo. Pero eso también es ego. Eso también es ignorancia solamente. Puedes parecer un devoto más humilde, agradable, dulce, entregado, porque toda la alabanza la estás pasando al dios y la culpa la estás guardando para ti mismo y maldiciéndote. Bien. Como dijo Swami Vivekananda, él, él también fue culpado fuertemente después de la muerte de su gurú porque fue, fue a Chicago, esa conferencia, y habló y se volvió muy popular y famoso. Cuando regresó, todos lo recibieron con gran pompa y honor. Así que de la noche a la mañana saltó a la fama y la gente se convirtió en sus seguidores y devotos. Así que sus otros gurús bhratas, esos hermanos co-mendicantes estaban allí, sentían que Swami Vivekananda en lugar de promover el nombre de Sri Ramakrishna Paramahamsa, está haciendo autopromoción. En todas partes ni siquiera menciona el nombre de su gurú. Él solo está hablando de sí mismo. Así que lo culparon por todas esas cosas. Él había dicho en ese momento que cualquier bien que haya sucedido debido a mí o cualquier bien que la gente me acumule, es debido a mi gurú, Sri Ramakrishna Paramahamsa, y cualquier mal que haya sucedido, eso es debido a mis defectos. Esta declaración la hace no para pacificar a la gente, sino como una cuestión de verdad, la verdad que él habla. Así que pasé por todo este episodio también. La gente comenzó a alabar a Bhagavan por todas las cosas que salieron bien. Cuando las cosas no salieron bien, dijeron: "Este tipo habría interferido con la voluntad de Bhagavan. Habría medido las palabras. No se habría comunicado correctamente. Habría agregado sus dos centavos de consejo para nosotros. Por eso todas estas cosas salieron mal". Pero yo sabía en el fondo de mi corazón, no he hecho ninguna de estas cosas. ¿Pero cómo voy y convenzo? ¿Cómo voy y convenzo? Entonces leí esta historia de Vivekananda y entonces pensé: "Sí, debería tomar este enfoque. Todo lo bueno que sucede es debido a Bhagavan. Todo lo que sale mal es debido a mí". Pero no mejoró mi situación en absoluto. Fue una manera falsa, eh, de consolarme a mí mismo para calmar mi dolor, ya sabes, cualquier nervio, pero realmente no ayudó porque aquí también había ego de un, un tipo, ¿verdad? ¿Cuál era el ego? Los buenos los estás pasando a tu gurú y los malos los estás aceptando y sufriendo. Y yo sabía que no lo he hecho, entonces ¿por qué debería sufrir? Pero tuve que sufrir a través de eso porque no podía superar toda esta idea de alguna autoría en algún lugar. Así que incluso un ápice de autoría te molestará. La única manera en que puedes sobrevivir es cuando tienes absolutamente cero autoría. Ahí es cuando puedes sobrevivir. Incluso esta idea de tratar de parecer muy agradable y dulce y humilde, "Todo lo bueno es debido a mi gurú, todo lo malo es debido a mí", puedes parecer muy bueno frente a los ojos de la gente, "Oh, qué tipo tan humilde y agradable", pero eso también es ego de algún tipo. No aceptas ninguno. O aceptas ambos o no aceptas ninguno. Así es como es. O aceptas que lo divino es el hacedor y yo soy divino, así que sí, soy el hacedor y disfrutador, esa es una manera. La otra manera es que no soy el hacedor, no soy el disfrutador, así que por lo tanto ni la alabanza ni la culpa vienen a mí. Anoran Bhagavan solía decir estas dos maneras. Él solía dar el ejemplo de Hanuman, cómo saldría de la cadena con la que estaba atado. Decía que o crece, crece, crece, se vuelve tan grande que las cadenas se rompen, o se vuelve tan pequeño que se vuelve, las cadenas se aflojan y él, él, ya sabes, tratan de atarlo en la corte de Ravana. Así que dijo que solo hay dos maneras en que Hanuman puede escapar de eso. Una, crece tan grande que todas las cadenas se rompen y es libre. O se vuelve tan pequeño que no hay necesidad, las cadenas no pueden atarlo. Puede salir a través de cualquiera de esos bucles y desaparecer. Así que o te vuelves tan humilde diciendo: "Rechazo todo. No quiero ni alabanza ni la culpa. No soy el hacedor, así que por lo tanto no soy el disfrutador". Eso es reducir tu ego a ese nivel pequeño como el anoran rupa de Hanuman, donde se vuelve el más pequeño de los pequeños y desaparece. O volverse el más grande de los grandes, "Soy lo divino. Sí, soy el hacedor, soy el disfrutador, pero como lo divino, no como el cuerpo y la mente", y liberarse. Entre los dos, elige uno. No puedes tener la mitad de esta manera, la mitad de esa manera. "Sí, cosas buenas Dios es la razón, cosas malas yo soy la razón. Soy inútil, no sirvo, no hago falta". De ambas maneras te deshaces. Así que esto, ambos son egos solamente. Así que este mano mano, ni alabanza ni culpa, ambos no se le ocurren a esta persona. Ambos no tocan su corazón. Él es, porque la mente está vacía, lo que sea que venga a través de dios pasa, eso es todo. Entonces la mente está vacía de nuevo. Y él sabe muy bien que no es el hacedor. Como yo sabía muy bien que no soy quien está diciendo las cosas, es Bhagavan quien está diciendo. Y si las cosas suceden o no suceden, es su problema, no el mío. Pero no pude aprenderlo rápidamente. Me tomó algún tiempo aceptarlo. Al menos tenía una, un tipo de interacción con la cual podía decir: "Oh, dios me está diciendo, así que estoy haciendo". Pero aquellos que no tienen un dios diciéndoles, ¿cuál es su destino? Tienen que sentirse inspirados desde adentro, eso es todo. Cuando están inspirados desde adentro y piensan, hablan y hacen, están libres de toda la culpa y alabanza. Cuando no están inspirados, están pensando desde su cabeza, sufrirán. Ambos son sufrimiento. La emoción también es sufrimiento y la depresión también es sufrimiento. De ambas maneras sufrirán. Así que tienes que decidir aceptar ambos o rechazar ambos. En mi opinión, aceptar ambos requiere que te conviertas en un jnani y te conviertas en un, ya sabes, ese mahat mahan, lo cual toma tiempo. Lo mejor es rechazar ambos para empezar. ¿Por qué rechazas ambos? ¿Quién soy yo después de todo? Un instrumento de Dios. ¿Qué puede ser, qué culpa puede tomar una tijera cuando el sastre ha cortado todo mal? ¿Qué culpa puede tomar un bisturí cuando el cirujano ha cortado todo mal? ¿Qué culpa puede tomar un instrumento cuando el músico lo ha tocado todo mal? Así que rechazo ambos. Ese es el primer paso. Pero eventualmente alcanzarás una etapa en la que sientes el jnana, dices: "Sí, acepto ambos, pero ambos no me afectan". Pero ese es un paso difícil. El primer paso es este: ser un instrumento. Esa es la manera más fácil. Y luego eres el hacedor, pero como lo divino, no como el cuerpo y la mente. Este es un progreso que tomará tiempo. No es tan directo y fácil.
18.25 y 168, dice, lo que significa que todas estas acciones que se están realizando son por el cuerpo, no por mí que soy el rupa, que es puro. Porque las acciones traen algunas impurezas. Algunas cosas son correctas, algunas cosas son incorrectas. Como ves a los Monjes Jainistas, ellos, son tan cuidadosos. Se ponen una máscara en la cara e incluso cuando están caminando, barren el camino con una escoba para no pisar accidentalmente algunos insectos o no inhalar un insecto o algo y matarlos. Son tan cuidadosos. Quieren que sus acciones sean absolutamente puras. Por eso a los sannyasis y brahmacharis no se les permite encender fuego, fuego de cocina, porque cuando enciendes fuego de cocina, algunos insectos serán quemados. Cuando estás cocinando, traerás vegetales de los campos, has puesto pesticidas o algo, así que muchos insectos han muerto en el proceso. Toda la culpa recae en el grihastha que está cocinando, encendiendo fuego. La vida del Sannyasi era lo que cae del cielo, como las frutas que han sido comidas por los pájaros y han madurado y caído, comen eso. No quieren ni siquiera molestar a nada, a nadie, y beben del agua corriente. No quieren beber de agua estancada o almacenada. ¿Por qué? Porque hay gérmenes en eso o como sea que lo llames, microorganismos que mueren cuando bebes. En agua corriente, es menos. Así que vivían una vida muy pura. El problema del Brahmachari es, la vida estudiantil es, no enciendes el fuego y tomas la culpa por ello. Deja que el grihastha tome la culpa y tú lo tomas como un dana. Así que la autoría no es tuya, de que cocinaste y comiste. No, alguien cocinó. Entonces, ¿cuál es tu problema? Lo tomaste como una caridad. Esa era la idea. Así que a los brahmacharis y sannyasis no se les permitía encender fuego de cocina. Se suponía que fueran y comieran o tomaran lo que viene de la naturaleza. Mientras que los grihasthas tienen mucha vida que está llena de pecados. Es por eso que los grihasthas tienen que seguir haciendo pariharas todo el tiempo. ¿Por qué? Porque cuando están cocinando, están matando cosas en algún lugar. Si estás comiendo comida no vegetariana, hay muerte directa. Hay absolutamente, eso es pecaminoso. Pero incluso si estás cocinando una comida vegetariana para el caso, cuando enciendes fuego, algunos insectos, algunas cosas pequeñas mueren. Cuando limpias cosas, matas algunos insectos. Así que esto es parte de la vida de un grihastha. El pobre Grihastha no puede escapar de eso. Aunque se supone que debe hacer muchas pujas y pariharas, como grihasthas tienes que realizar muchos rituales y tales cosas para deshacerte de estos pecados que ocurren. Pero para un jnani, él dice: "Yo no soy el hacedor. ¿Dónde estás tratando de, cómo lo llamas, engancharlo todo a mí, fijarlo a mí? No soy el hacedor. Así que por qué estás diciendo que comí vegetariano, no veget... Ni siquiera lo sé. No maté a nadie. No comí a nadie". Él dice, como, ¿estás respirando? Si te pregunto ahora, si no eras consciente de ello, no eras tú quien estaba respirando. La respiración estaba sucediendo. Tu cuerpo estaba respirando. Tu cuerpo estaba respirando. Cuando dices: "Yo estoy respirando", significa que debería haber participación consciente en esa acción, ¿no es así? Pero si no estás conscientemente involucrado, ¿quién estaba respirando? El cuerpo estaba respirando. ¿Quién está digiriendo tu comida? "Yo estoy digiriendo mi comida". No, no mientas. Tu cuerpo está digiriendo la comida. Tu cuerpo está respirando. Así es como piensan de toda la acción. Mi cuerpo está cantando, mi cuerpo está caminando, mi cuerpo está hablando, mi cuerpo está trabajando. Yo no estoy trabajando. Son muy claros. Como, yo no estoy respirando, mi cuerpo está respirando. "Pero el cuerpo eres tú solamente". "No, yo no soy el cuerpo. Soy muy claro que no soy el cuerpo. Así que no unas los dos. No es real". Como cuando estás respirando inconscientemente, no estás respirando. Tu cuerpo está respirando, está haciendo lo suyo según las leyes naturales. Del mismo modo, cuando incluso te involucras en acción, diriges un negocio, enseñas a un estudiante, cantas una canción, operas a un paciente, mi cuerpo está haciendo lo suyo. Yo no estoy haciendo. Esa claridad está ahí en estas personas. "Pero tú solo estudiaste medicina, tú solo te convertiste en cirujano". "No, mi cuerpo fue a la universidad, mi mente estudió medicina". "Entonces, ¿qué eres tú?". "No soy ninguno de estos. Soy la conciencia testigo que no es afectada por ambos". Esa claridad está muy, muy fuertemente incrustada en el shuddha-svarupin. Soy puro. Las acciones no me atan. Ninguna impureza me sucede. Así que dice que todas las acciones hechas son por el cuerpo. Yo no soy el hacedor. Y soy pura conciencia que no es afectada por ninguna de estas cosas.
Entonces este tipo de personalidad significa aquel que ha causado un cese de todos los pensamientos en él. ¿Cuáles son los pensamientos? Estoy haciendo ahora, ahora estoy disfrutando. Estoy haciendo ahora, no estoy disfrutando. O no estoy haciendo y disfrutando. No estoy haciendo, no estoy disfrutando. Todas las combinaciones son destruidas. ¿Por qué? Porque él no piensa en absoluto. No significa que sea incapaz de pensar. No necesita pensar. Su vida es una vida inspirada. Dios piensa por él. Sucede a través de este cuerpo y mente. Eso es todo. Él permanece inafectado. Así que tal chinta-nirodhi, aquel que no permite que ningún pensamiento o preocupaciones o ideas sucedan en la cabeza, aunque esté realizando acción, no está realizando acciones. ¿Por qué? Porque las acciones están sucediendo a través de él. Como la cirugía robótica que doy de ejemplo. Ahora tengo un nuevo buen ejemplo para citar. El brazo robótico es, parece estar haciendo todo, cortando la piel, porque si ves en la pantalla, ¿qué ves? Ves que el brazo entró, tiene algunas sondas, tiene un instrumento, ahora simplemente corta la piel o el pericardio, ahora lo está cambiando. ¿Pero quién lo está haciendo realmente? Aquí el cirujano está sentado con esos joysticks y está controlando todos esos instrumentos. Si alguien no ve al cirujano, no sabrán. Pensarán que el robot está haciendo lo suyo. Así que en realidad no se llama cirugía robótica, se llama cirugía asistida por robot porque, el robot está asistiendo al cirujano para hacer la cirugía. Así que esa es la idea. Ahora no puedes ir y culpar al robot mañana: "¿Cómo es que esta cirugía lo arruinó todo? Ahora presentaremos un caso contra este robot". Robert dijo: "Yo no hice nada. Solo estaba allí. Este cirujano estaba sentado detrás de la pared. Él es el indicado". Aquel que es jnani, dice: "Aunque el trabajo está sucediendo a través de mi cuerpo, soy pura conciencia. No soy tocado por nada de ello. E incluso si parezco estar haciendo todo lo que se está haciendo, sin embargo no estoy haciendo nada porque mi mente está vacía". El robot no tiene su mente para hacer cosas. En el momento en que tu mente se involucra en la acción, te conviertes en el hacedor. Si la mente no está involucrada en la acción, está sucediendo como la respiración está sucediendo espontáneamente, no eres el hacedor. En el momento en que tu mente se involucra, dice: "Déjame respirar lentamente", eres hacedor ahora. Esa es toda la sutil diferencia entre la autoría y la no autoría. El cuerpo seguirá comprometido, la mente no está involucrada. Mente significa que tu pensamiento de autoría no es existente en esa acción. O piensas que eres el instrumento o piensas que eres lo divino. En el medio, no puedes pensar, pensar en ti mismo como el instrumento robótico. No tiene mente propia, pero tiene un cuerpo que está haciendo cosas. Así también estás libre del juego de la culpa. O te conviertes en el cirujano y dices: "Sí, asumo la responsabilidad por ello porque soy lo divino y lo divino es el verdadero hacedor". Eso también está bien. Pero inicialmente alcanzar ese estado de experimentar la divinidad y decir: "Soy lo divino", quién es... alguien estaba por el bien de discutir, dice: "Swami G, estás diciendo toda esta cosa, pero Ashtavakra está diciendo, ya sabes, eres lo divino". Le dije: "Sí, ¿pero te das cuenta de ello? ¿Por qué vas diciéndole a la gente que seas un instrumento, intenta superar tu ego y hacer autoría directamente diciendo que eres divino? Entonces, ¿por qué estás diciendo cosas contradictorias?". Lo miré y dije: "¿Siquiera entiendes que eres divino? Hay un camino y hay un proceso que tiene que ser seguido, ¿verdad? Ashtavakra dice que eres divino. ¿Cuántos de nosotros creímos y nos volvimos divinos al día siguiente? Ninguno de nosotros. Así que hay un proceso. Sí, este es un ideal elevado, este es hermoso, eh, meta a alcanzar, ¿pero has alcanzado la meta leyendo el libro? No. Entonces, ¿cuál es el proceso? ¿Estás preguntando cuál es el proceso? ¿Cómo alcanzo esa etapa paso a paso? Del Yo al Nosotros al Él. Ese es el paso a paso. Del Yo al Él, no puedes saltar. Es muy difícil. Así que vas del Yo al Nosotros, haz servicio social, haz amabilidad, haz caridad, haz generosidad, no sientas la autoría, conviértete en un instrumento de lo divino, no tengas ego y apego a lo que sea... todos estos pasos sigues, entonces alcanzarás un estado de pureza. En ese estado, serás div... pero ya eres puro". "No, Swami, ¿por qué estás diciendo?". Dije: "¿Pero te das cuenta de esto en absoluto? Si no te das cuenta de esto, esto es teoría. ¿Por qué lo estás repitiendo siquiera? No tiene ningún sentido. No leas simplemente el Ashtavakra Gita y tengas tu propio entendimiento de cómo es. Simplemente no cites frente a mí. Sé más que tú desde ese punto de vista, citando de aquí y allá. Ya eres divino. ¿Por qué estás repitiendo esto?". Le dije: "Entonces, ¿por qué estás leyendo siquiera? Tíralo al basurero. Ya eres divino, ¿verdad?". No necesito uno. Pero tú no eres así. Esas personas son, están aquí, pero hablarán de allá. Eso no está bien. Les digo: "Te conviertes en eso y entonces tienes toda autoridad para decir lo que quieras. Pero si no te conviertes en eso, no vengas a molestarme así". Así que como todas nuestras acciones que están sucediendo a través del cuerpo espontáneamente, no sentimos la autoría en ello, así que no estamos molestos. Pero en el momento en que tratamos de controlar el cuerpo y sus acciones, entonces sentimos la autoría y en consecuencia sentimos el esfuerzo y la carga en ello.
Así que esa es la idea. Y viene un hermoso shloka que dice una idea similar. Dice el que está establecido en el yoga, que es puro, dice: "Sí, pure therema", que ha conquistado su ser inferior de instintos y deseos y autorías, todos los sentidos están bajo su control. ¿Qué es tal personama? Ve el mismo ser en todos los seres. Aunque hace, no está atado por el hacer. Esa es la definición en del Bhagat Gita de lo mismo, en el mismo, eh, tono. Así que pensé simplemente traerlo a su atención que tales personas sí existen. El siguiente, um, shloka está en la página número 170, 18.26. Hermoso shloka. Dice, palabra hermosa. Dice, primera palabra, atatvadi. Yo no soy eso. Tatwadi significa yo soy eso. Recuerda tat tvam asi es uno de los mahavakyas, que yo soy eso. Tat significa eso. Qué similar, algo de inglés t es t-h-a-t es eso (that). Así que todos estos tienen alguna coincidencia, todos estos idiomas originales. Así que atatvadi significa el que dice: "Yo no soy eso". ¿Qué no es? Soy cuerpo y la mente, básicamente. No soy el hacedor. Está diciendo, aunque hace cosas, no se vuelve infantil. Mira, los niños también son así, muy astutos. Cuando rompen una cosa, ¿qué vienen a decirte? "La cosa se rompió". Te dicen. "¿Cómo hizo esto, eh, algo..." Llegas a casa de la oficina y los niños han hecho un desastre en la casa. Preguntas: "¿Qué pasó?". Dice: "Ese jarrón cayó y se rompió". Oh, ¿el jarrón tenía piernas, manos para saltar del estante y romperse, romperse solo? ¿Quién lo rompió? "No, se rompió". Son atatvadis. No se asocian a sí mismos con la acción. "No soy el hacedor. El jarrón fue el hacedor". El jarrón cae y muere. La madre sabe que está mintiendo. Alguno de ellos lo ha hecho, pero nadie aceptará la culpa de hacerlo. ¿Por qué? Porque se distancian a sí mismos de la acción. Dicen: "No somos los hacedores. La acción está hecha. El jarrón se rompió". Nadie fue y lo rompió. "Sí, pero tú estabas involucrado, ¿verdad? Estabas jugando al cricket en la casa, la pelota fue y golpeó el jarrón y así fue como cayó, ¿verdad?". No aceptarán eso. Incluso si dicen: "La pelota rompió el jarrón", dirán. "¿Pero cómo llegó la pelota allí para romper el jarrón?". "Ese tipo la golpeó con el bate". "Ahora, ¿cómo golpeó ese tipo la pelota?". "Porque tú le lanzaste en primer lugar, ¿verdad?". Pero te distanciarás de la acción. Por eso dice que aunque se distancian de la acción como hacen los niños, "Se rompió", nunca aceptarán, "Yo lo rompí", porque conocen las consecuencias. Pero no la consecuencia. Como dije, cuando hay niños pequeños, supón que su nombre es Ram. ¿Cómo le dices? "Ram, ven aquí. Ram, siéntate aquí. Ram, come esto. Ram, ve a dormir". Más bien decimos. Ellos también se dirigen a sí mismos como Ram solamente. Vendrán al padre y dirán: "Ram quiere dormir", o, "Amma, Ram quiere comer". Se dirigen a sí mismos como una tercera persona. Este es un hábito común de todos los niños en todo el mundo, ya ves. ¿Por qué? Son atatvadis. No se identifican con el cuerpo. Se identifican como una persona distinta al cuerpo porque todos los están identificando con el nombre. Ellos también se identifican con un nombre. No llaman: "Quiero dormir". Dicen: "Ram quiere dormir", o, "Ram tiene hambre, Ram quiere comer". Así es como los atatvadis viven en este mundo. Pero aun así no son infantiles, balishah. Infantil significa ignorantemente. El niño dice esto, el niño no está diciendo con el conocimiento de que no es el hacedor, el jarrón se rompió solo es parte del gran plan divino mayor. No, simplemente está escapando de las consecuencias diciendo: "No soy el hacedor". Pero un jnani también dice lo mismo, "No soy el hacedor", pero lo hace con sabiduría de no autoría. Así que el shloka es hermoso. ¿Hacen de la misma manera que se comportan los niños disociándose de la acción, pero no son niños? Los niños lo hacen porque ignorantemente o a propósito para escapar de las consecuencias, se distancian de las acciones. Mientras que un jnani también se distancia de la acción y dice: "No soy el hacedor", pero con la sabiduría de la no autoría. Esa es la belleza de este shloka. Y dice jivanmuktah sukhi, el que es libre, janta, el que es libre en la vida, no atado por la autoría y el disfrute, suki, es siempre feliz. Tal shan, tal grandioso, aunque esté comprometido en el mundo, aparentemente haciendo todas las acciones, aparentemente comprometido en todos los disfrutes o penas, de cualquier manera, todavía shobhate significa que todavía está inafectado, puro y radiante. Es hermoso. Su vida es hermosa. ¿Por qué es hermosa? Porque no es afectado por ninguna de estas cosas. Y simplemente se distancia. "No soy el hacedor". "Pero tú solo estabas allí conduciendo el auto". "Sí, el cuerpo estaba conduciendo el auto, la mente estaba vigilando la carretera. Yo no era el, no cuerpo, no la mente". Son muy claros. Como si, así que algo sale mal también, son muy claros, no es por mí. Algo sale bien también, son muy claros, no es por mí. Esa belleza es la vida de un jnani que es siempre libre. Entonces, ¿saldrían mal las cosas por su culpa? No, las cosas saldrán mal porque se suponía que saldrían mal, eso es todo. ¿Saldrán bien las cosas por su culpa? No, las cosas saldrán bien porque así es como se suponía que debían ser. Entonces, ¿cuál fue su papel? Simplemente ejecutándolo, simplemente siguiendo el comando de lo divino. "Pero tú eres tú mismo divino". "Sí, déjame ver. Cuando siento que soy lo divino, soy solo el hacedor y disfrutador. Cuando todavía siento que soy un instrumento, lo divino es instrumento, usándome como un instrumento". Eso es todo su enfoque de la vida. Y es por eso que esta palabra es hermosa llamada atatvadi. No se asocian, identifican a sí mismos con los hacedores de la acción. Y es por eso que pueden permanecer siempre libres. Toda esta idea es tan hermosa que los Jnanis, muchas veces vuelves a un jnani y les preguntas: "¿Cómo hiciste este trabajo increíble?". Y no saben qué explicar. Como los niños no saben qué explicar las cosas. No saben cómo sucedió. Así que cuando la gente viene y me dice, les digo: "No lo sé. Dios hace todo". "No, no seas modesto. Dinos cuál es tu receta secreta para el liderazgo y el éxito". Dije: "No tengo receta. Simplemente fluyes. Simplemente fluyes. Lo que sea que venga en tu camino para ese día, lo haces, das lo mejor de ti. Estás disponible para Dios en cuerpo, mente y alma. Lo que sea que pase, pasa. Eso es todo. No puedes tomar alabanza por ello, no puedes tomar culpa por ello. Ambos no están permitidos en el camino espiritual". Pero cuando vienen estos grandes líderes, ya sabes, todos ellos, también han construido enormes negocios y saben que han construido estos negocios a pesar del componente de rentabilidad donde la gente está dispuesta a dar dinero porque van a hacer dinero al final. A pesar de eso, luchan como líderes. Y tú estás aquí dando todo gratis, todo, sin ingresos, nada, y no tienes miedo, no tienes preocupación, no tienes tensión. No tienen una mente propia para pensar, decidir y luego preocuparse por ello. Mientras que estos líderes que vienen, aunque son muy grandes porque tienen grandes valores y cualidades de liderazgo, de lo contrario no construirían organizaciones tan enormes, ¿pero qué falta? La profundidad espiritual para manejar esos altibajos de los negocios. Eso los vuelve locos. Eso los hace sentir tan desconcertados. Así que eso es lo que están preguntando: "¿Cómo te las arreglas?". Porque ven que esta caridad es mucho más desafiante que construir un negocio de mil millones de dólares que tiene promesas al final de dar retornos a los interesados. No hay retorno aquí. El único retorno es la satisfacción. Te sientes bien de que esto haya sucedido o tu devoción a una causa que te hace hacer cosas. De lo contrario, ¿qué hay para que sientas algo aquí? Nada. Así que están muy, muy, muy, ya sabes, atónitos cuando ven todo esto y escuchan porque vivimos dentro de este lugar, no nos damos cuenta de la magnitud de la profundidad espiritual de este lugar. Pero la gente que viene de afuera, cuando ven, están muy, muy, ya sabes, de alguna manera abrumados por lo que está sucediendo. Pero es solo debido a la profundidad espiritual que estamos sobreviviendo. Si la profundidad espiritual no estuviera allí, las caridades no pueden ser dirigidas. Las organizaciones pueden seguir siendo dirigidas porque hay otras personas que intervendrán siempre que sea necesario porque todos tienen dinero que ganar allí, algunas ganancias egoístas se van a hacer, así que la gente mostrará interés. Aquí tienes que estar indefenso, tienes que dejar ir y nunca vuelve a ti. Entonces, ¿cómo lo regalas? A menos que seas espiritual, no lo regalarás. Así que nadie dirigirá organizaciones de caridad como la nuestra a menos que tengan la verdadera profundidad espiritual, no alguna espiritualidad superficial, superficial. La espiritualidad superficial no durará. En una gran sacudida o un contratiempo, todo colapsará. Solo la espiritualidad profunda te permitirá resistir todos los golpes y martillazos y todo eso porque eres muy, muy profundo. Tus cimientos son muy profundos. Así que no caerá cuando sople el viento o vengan tormentas. No caerá porque tu fundamento de espiritualidad y comprensión de tales conceptos de no autoría y no disfrute es muy, muy, muy fuerte. Por eso no afecta. Así que digo todo el tiempo, solo los yoguis pueden dirigir este lugar. Solo los Jnanis pueden dirigir este lugar. Un jnani solo puede reemplazar a un jnani, no, no a nadie más. Así que es importante que todos nosotros nos convirtamos en jnanis para que, por el bien de hacer lo que necesita hacerse de la manera correcta, tengamos que convertirnos en jnanis. Los Ajnanis arruinarán el caldo porque no saben completamente. Son medio capaces o incapaces o no completamente hechos.
Ahora el siguiente shloka está en 18.27, página 177, que dice, dice vara significa pensamientos, significa de diferente tipo. Quien ha escuchado todo esto y agotado todo ello, no queda nada en ello. Está absolutamente complacido, sushanta, vishanta, todo esto significa paz, descanso. Tan descansado está en su mente. ¿Por qué? Porque ha escuchado todas las opiniones, visto el mundo, estado allí, hecho eso. Él, él ha superado todo. Ahora su cabeza está libre de todo el pensar y calcular y analizar y decidir y juzgar y todo eso. Sushant se ha vuelto después de haber pasado por todo esto. La cabeza se ha vuelto libre. Dhiraa, él es ese sabio, uno que discrimina. Vishant, se vuelve descansado. Solo cuando tu mente está corriendo a las RPM de, ya sabes, 100 pensamientos por minuto, ahí es cuando estás inquieto. Cuando tu mente no tiene pensamiento, ahí es cuando alcanzas la paz. Un ejemplo simple es cuando te vas a dormir. Hasta que estás pensando algo, no consigues dormir. Cuando todos los pensamientos desaparecen o al menos se asientan, ahí es cuando sucede el sueño. Y el sueño no es algo que decides hacer. El sueño te sucede a ti. El sueño debe sucederte sin esfuerzo. Solo entonces es sueño. Si tomas una pastilla y luego intentas dormir, eso no es sueño real. Estás adormeciendo el sistema. Pero aun así, la única manera en que duermes es cuando tus pensamientos desaparecen. El descanso sucede cuando el pensamiento desaparece. Así que las mentes de estas personas están siempre en reposo. ¿Por qué? Porque no hay pensamientos. Están absolutamente tranquilos, como si estuvieran en sueño profundo, pero por supuesto despiertos y conscientes de todo. Pero el descanso de su ser es como el descanso que obtienes en el sueño profundo. Cuando despiertas de un sueño profundo, estabas muy renovado. Dices: "¿Cuánto, cuánto tiempo dormí?". Dices: "7 horas". "No, sentí que fueron solo 7 minutos". Porque el tiempo desaparece en esta idea de, cuando los pensamientos desaparecen, el tiempo desaparece. Por eso la gente puede sentarse frente a una estatua y admirarla durante horas y ni siquiera darse cuenta de cuánto tiempo ha pasado, porque entonces los pensamientos han desaparecido. Así que cuando los pensamientos desaparecen, alcanzas el descanso, alcanzas la paz. Así que estas personas que han agotado todo tipo de pensamientos de su cabeza y han alcanzado esa paz absoluta y descanso de la mente, ¿cómo trabajan o existen? No imaginan, no sueñan, ni saben lo que está pasando. Está sucediendo. Ni siquiera son conscientes de lo que está sucediendo. Están escuchando pero no están escuchando. Están viendo pero no están viendo. Todo está sucediendo a través de ellos. Al final del día, les pides que recuerden todo lo que dijeron, hablaron, escucharon, vieron, visto, no pueden recordar porque nunca estuvieron allí en primer lugar para experimentar siquiera todas estas cosas. Entonces, ¿quién estaba experimentando? El cuerpo estaba experimentando, la mente fue experimentada. ¿Tienes algún recuerdo, memoria de ello? Tal vez algunos débiles. Por eso digo que cuando das un discurso y no recuerdas lo que has hablado, con toda cordura has hablado, ¿verdad? Significa que tú no eres el orador. No recuerdas una cosa porque alguien más vino, se hizo cargo de todo, habló a través de ti y una vez que se hizo, el discurso terminó. Para mí, funciona así. Vengo, no vengo preparado. Sí leo shlokas y vengo porque necesito saber qué shlokas vienen, pero no vengo preparado de esta manera de que: "Bien, esto después de eso esto, escribir un guion". No, nada. Vienes aquí, cualquiera que sea el pensamiento que sea más necesario, apropiado para la audiencia, eso comenzará. Es como si encendieras el botón, la máquina comienza a funcionar y en algún momento automáticamente el botón se apagó. En todas las palabras, los pensamientos, las emociones desaparecen, simplemente desaparecen. No puedo forzarlos de vuelta. Ni siquiera puedo, ya sabes, rebuscar para traerlos de vuelta diciendo: "No, quiero hablar otra oración extra". No vendrá. Es tal esfuerzo hablar otra oración una vez que ese proceso ha terminado. Así que esta cosa de la autoría continuará por uno o dos shlokas más para que este pensamiento siga regresando a nosotros y no lo olvidemos. Permanece con nosotros y constantemente, si vives en ese pensamiento por demasiado tiempo, hay una buena posibilidad de que podamos transformarnos porque como piensas, así te conviertes. Cuanto más piensas que eres el jnani del Ashtavakra gita, más te comportarás y te volverás así. Así que con suerte con esta meditación continua, contemplación en este pensamiento, hay una posibilidad de la transformación al final.
Tenemos esas cinco C de nuestra cultura. En esa 5C, hay por supuesto preocupación, comunicación, colaboración, luego limpieza y mejora continua. La mejora continua es una filosofía japonesa de Kaizen, que dice que la mejora incremental y continua es lo que hace que las cosas sucedan. La mejora repentina de un día no funciona. Lenta, constantemente deberías mejorar. Así que este ejercicio de promover sus capacidades para enseñar mejor, especialmente en, en los tiempos modernos con el advenimiento de la IA y otras metodologías de enseñanza y herramientas que tienen que ser usadas moderada y correctamente. El uso excesivo también puede dañar todo y no usar tampoco es correcto. Así que todos estos talleres se llevaron a cabo y tuvimos una buena oportunidad porque todos ellos estuvieron aquí por todo el período de 90 días. Así que se sometieron a un taller durante 60 días bajo la guía de varios maestros, mentores, educadores y académicos y expertos pedagógicos, expertos en la materia. Han venido y llevado a cabo estas clases. Espero que esto vaya a ayudarlos a convertirse en mejores maestros y administradores y nuevamente pasar este conocimiento a la próxima generación porque los maestros tienen que ser realmente buenos. Si el maestro es bueno, los estudiantes serán buenos. Si los maestros no son tan grandiosos, los estudiantes no serán tan grandiosos. Además, nuestra institución tiene un desafío específico, un desafío único, que la mayoría de nuestros estudiantes vienen de comunidades muy vulnerables y desfavorecidas e incluso la educación previa que han tenido antes de unirse aquí no era adecuada y no era suficiente. No aprendieron mucho. Así que tenemos un enorme desafío para llevarlos a la, a la altura en el mismo comienzo. Por eso las clases de sexto, séptimo y octavo, nunca les permití asistir a este Ashtavakra o cualquier cosa por las mañanas porque todavía tienen que ponerse al día y convertirse, llegar al mismo nivel que otros ya que vienen de pequeñas escuelas gubernamentales y otros pueblos pequeños. La mayoría de ellos no hablan inglés, no entienden la mayoría de las materias. Tardan más que... por eso cambiamos a NIOS porque NIOS tiene examen solo al final del octavo estándar. Así que sexto, séptimo y octavo, tres años tienen para prepararse bien para escribir el examen público. De esa manera su confianza no se pierde cuando no lo están haciendo bien en el examen de cada año. Tienen tres años para prepararse bien y llegar a... y la mayoría de los estudiantes lo están haciendo bien. Aprenden inglés lo suficientemente bueno, pudieron aprender todas las materias. Así que muchas innovaciones y, eh, ideas para mejorar el sistema se han emprendido y educar y capacitar a nuestros maestros es parte de eso como una mejora continua. Así que por eso se llevó a cabo este programa. Estoy muy feliz y quiero felicitar, eh, a todos los participantes. Por supuesto, se han beneficiado, pero más que eso, el personal que trabaja detrás de escena desde el departamento de capacitación y desarrollo hasta Wenateu, hasta quien está a cargo del programa y, eh, hasta Minis que es una educadora ella misma. Así que todos ellos han armado este programa bien curado y hemos aprendido, creo. Vi la retroalimentación. Sí vi que hay áreas de mejora, pero creo que lentamente de esto que hemos aprendido, lo pondremos en la próxima sesión de capacitación y mejoraremos continuamente. Pero todos ustedes tienen que ser buenos maestros. Como estudiantes, tienen que ser buenos maestros eventualmente porque sin buenos maestros, no podemos construir este país o el mundo. Porque cada maestro puede influir en las mentes de miles de estudiantes. Cada uno de ustedes se convierte en un maestro bien equilibrado tanto en este conocimiento académico como en el espiritual, pueden transformar las mentes de los niños y eso conducirá a la gran transformación del país. Y un día ese concepto de Vidyanagari donde todos son un jnani, eso sucederá y el mundo entero será un lugar muy feliz y pacífico. Así que para eso, estos son pequeños pasos que estamos tomando. Así que disfruten siendo un maestro. Deben, deben disfrutar y apreciar la oportunidad. Nada iguala la oportunidad de moldear el carácter de otra persona. Todo lo demás es secundario. Sí, das vida a alguien en el quirófano es muy gratificante, pero incluso mejor satisfacción es enseñarles cómo vivir esa vida. Y esa satisfacción es la de los maestros. Así que soy muy particular sobre nuestros maestros que hagan realmente las cosas correctas y se mejoren continuamente a sí mismos. Aprenden. Un maestro tiene que ser un aprendiz primero. No deberían rehuir. Nunca deberían pensar: "Sé suficiente". No, algo más puedes aprender, hacerlo más interesante y atractivo. Así que sigan aprendiendo. Esa es la forma de un maestro. Y espero que esto ayude a mejorar todo el sistema educativo aún más. Así que de nuevo, bendiciones para todos ellos.
