EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 43

Episodio 43

Ya que todos nacemos llorando, kohham, kohham, ¿quién soy yo, quién soy yo? Y luego toda la gente nos dice que eres fulano de tal, tu nombre es tal y tal, eres hijo de fulano de tal, esta es tu religión, esta es tu casta, esta es tu subcasta, y así sucesivamente. Le dan todo tipo de títulos al niño nacido que, por lo demás, nace puro. El niño no conoce ni se asocia con nadie en particular ni con ninguna idea en particular. Pero luego crece y un día conoce a un gurú espiritual y pregunta: "¿Cómo desidentificarme de este cuerpo e identificarme con el ser?". Entonces el gurú dijo: "Hay un proceso. Has desarrollado algún tipo de identificación errónea con el cuerpo y la mente. Ahora tienes que identificarlo correctamente, pero no es fácil porque ha entrado tan profundamente en tu mente que no será fácil para ti deshacerte de esa identidad errónea". Entonces el niño pregunta: "¿Qué debo hacer?". Él dice: "dāso'ham, haz servicio, sé un sirviente de Dios. Eso te ayudará a disolver tu individualidad, disolver tu ego y ser capaz de pensar correctamente". Es por eso que se le da gran importancia al servicio desinteresado en todas las religiones del mundo, en todas las filosofías. Nadie dice que no seas agradable con nadie más. Nadie dice que no seas amable con los demás. Nadie dice que no seas compasivo y caritativo. Todas las religiones hablan de ello porque saben que esa es la única manera de disolver esa individualidad que es la identificación errónea de uno mismo con el cuerpo y la mente. Así que el ego tiene que cambiar de identificarse con el cuerpo a identificarse con el ser. Pero el proceso de disolver esa individualidad es a través de dāsyam, es decir, soy el sirviente de Dios. Es por eso que Allama Prabhu dice: "¿Podrá alguien trascender y alcanzar lo divino si solo canta 'Yo soy eso, yo soy eso', y no canta o no se involucra en dāsyam?". Dasham significa servicio, que yo soy el sirviente. Así que de "yo soy cuerpo y mente" a "yo soy el sirviente de lo divino, soy un instrumento de lo divino", es el primer paso. Pero a partir de ahí, a medida que sigues sirviendo, te das cuenta de que no estás sirviendo a alguien más. No hay nadie más que tú. Es el mismo ser el que impregna a todos los seres. Y cuando uno ayuda a alguien, uno se ayuda a sí mismo de esa manera. Así que es como la mano derecha ayudando a la mano izquierda. Si la mano izquierda tiene una cortada, la mano derecha pondrá el vendaje allí. Si la pierna izquierda está herida, la pierna derecha toma el peso del cuerpo. Además, si te muerdes tu propia lengua, perdonas a los dientes. No los rompes. Del mismo modo, esa comprensión de la unidad llega a la persona que siempre está comprometida en el servicio desinteresado. Bhagavan solía decir: "Menos de ti mismo, menos de ti mismo, menos de ti mismo te hará desinteresado un día". Así que cada día un poco de servicio te ayuda a desarrollar menos de ti mismo y más desinterés. Ese es el método, dāsya, y de dāso'ham finalmente alcanzas la etapa de so'ham. So'ham significa que te identificas con lo divino en todo, no lo divino solo en ti, lo divino en todo. Es por eso que cuando la gente preguntaba: "¿Cuál debería ser tu mantra durante el covid?", querían un mantra para cantar. Dije: "Aham Brahma y Sarvam Brahma". No cantes solo la primera parte de que yo solo soy divino. No, todo, todos son también divinos. En ese momento, les decía que cantaran estos mantras de las mahāvākyas: Aham Brahmāsmi y Sarvam khalvidam Brahma, que son las dos mahāvākyas. Aham Brahma significa sobre yo soy eso divino, y Sarvam Brahma significa todo lo que vemos alrededor, todo es divinidad. Pero la persona no era capaz de pronunciar el Sánscrito correctamente. khalvidam no era capaz de decirlo. Así que simplifiquémoslo aún más. Así que se nos ocurrió uno más simple que la mahāvākya anterior. Él dice simplemente di Aham Brahma, eso es yo soy divino, sarva, todos son divinos. Así que yo soy divino, todos son divinos se convirtió en el mantra. Mucha gente cantó religiosamente durante el tiempo de COVID porque nadie sabía quién iba a morir. Así que todos estaban muy serios acerca de su emancipación espiritual. El COVID se ha ido. El fervor espiritual también se ha ido. A menos que otra tragedia te golpee, esa agudeza, esa sinceridad, esa intensidad para realizar la divinidad no llega. Así es como Sarva Aham Brahma se convirtió en el mantra y la gente al menos fue consciente de una nueva idea, un nuevo pensamiento que no se les había ocurrido antes. Así que finalmente la última etapa, como dicen, es so'ham significa saḥ aham, yo soy eso. Pero la pregunta es que en "yo soy eso", hay dos: uno es yo y uno es eso. Pero Aṣṭāvakra es aún más intenso en su enseñanza. Él dice: "¿Qué es eso? ¿Qué es esto? Ambos son uno y lo mismo". "Yo soy eso" significa que me identifico a mí mismo como algo diferente de eso y luego estoy tratando de equipararme con eso. Esta idea en sí misma es una ilusión. Ahora bien, eso no funciona para los principiantes o las personas que están en la etapa inicial. Al principio, tienes que entender porque no te has deshecho de tu conciencia corporal. Así que tienes que decir: "Sí, quiero desidentificarme de la conciencia corporal e identificarme con la conciencia divina". Así que tiene que haber una meta. Tiene que haber un propósito, de lo contrario no tendrás motivación para hacer ninguna sādhana, porque todavía estás usando la mente solo para superar la mente. Por lo tanto, a la mente que necesita algún tipo de motivación, algún incentivo, algún propósito, se le tiene que enseñar: "Mira, oh mente, no te identifiques con el cuerpo. Identifícate con Brahman o la divinidad". Este entrenamiento se le tiene que dar a la mente en los días iniciales. Es como cuando los niños están en la escuela primaria, les decimos que el sol sale por el este y se pone por el oeste. Pero cuando el mismo niño crece, le enseñamos: "No te preocupes por la salida y la puesta. El sol no hace eso. El sol está fijo. Es la tierra la que está girando. Por lo tanto, los días y las noches están ocurriendo". Así que esa idea se hunde lentamente en la mente del niño. Para un niño, ¿dónde está girando la tierra? Estoy parado derecho. No estoy girando en absoluto. Él discutiría porque solo puede creer en sus sentidos. No puede pensar en abstracto. No puede pensar más allá de lo que no puede ver. Así que para eso, así es como sería, que tú eres eso es la forma de empezar. Existe esa divinidad y este eres tú en el cuerpo. Ahora tienes que desidentificarte con el cuerpo e identificarte con lo divino. Así que nāham significa que no soy este cuerpo. Así que soy ese ser. Esta es una gran, de alguna manera, trampa únicamente porque aquí ahora lo que sucede, lo has entendido a medias. No soy el cuerpo. ¿Pero quién eres tú? Soy eso. Entonces, ¿quién es este "yo" en el medio que se está identificando con el cuerpo o identificándose con eso? Así que hay demasiada complicación en eso. Aṣṭāvakra dice: "Sí, podría ser para los principiantes que digas: 'No soy el cuerpo, soy el ser. No soy el cuerpo, soy el ser'. Repites eso para ti mismo". Así que o de cualquier manera, Aham Brahmāsmi, Aham Brahma, Sarvam Brahma, canta porque al menos eso te ayudará a desarrollar esa convicción lentamente. Y los mantras son así. Mantra, se dice, es aquello que te redime al contemplarlo. Así que sigue contemplando, contemplando, un día ese significado se revelará a ti. ¿Cuánto tiempo debes contemplar un mantra? Hasta que lo entiendas, lo experimentes, tienes que contemplar. Ese es el camino. No hay otro camino. Es por eso que la regla básica del mantra es contemplarlo. Manat, no solo cantarlo físicamente. No pienses que si cantas más fuerte te acercarás a la verdad más rápido. No funciona así. O si cantas más número de veces, te acercarás a la verdad más rápido. No. Con profundidad en tu contemplación, si cantas cualquier cosa, entonces te das cuenta de su verdad. Es por eso que este Shabda Brahman, se dice, el sonido es dios. Shabda, el sonido mismo es dios. ¿Por qué? Porque a través del sonido, dios se revela a sí mismo y ese sonido es mantra. Así que se dice que todo este mundo está controlado por los dioses. Pero los dioses mismos están bajo el control de los mantras. Dios significa no necesariamente Dios como Indra, Vishnu o Shiva. Todos estos sentidos también se conocen como dioses únicamente. Devata nace de una raíz sánscrita llamada div. Div significa aquello que está iluminado. Así que estos sentidos iluminan nuestro mundo. ¿Por qué? Porque vemos y luego llegamos a conocer las cosas. Oímos y llegamos a conocer las cosas. Olemos, probamos, tocamos y llegamos a conocer las cosas como si la iluminación estuviera ocurriendo a nuestro alrededor, somos capaces de experimentar el mundo. Así que estos sentidos también son llamados devatās. Así que estos sentidos pueden ser controlados a través de este tipo de mantra de que no soy el cuerpo, no soy los sentidos, soy el ser. Es por eso que todos los días cantamos Nirvāna Śatkam. En ese mantra también hay dos aspectos. El primer aspecto, las primeras tres líneas de cada estrofa o tres pādas son descuidar o rechazar, negar nuestra identificación incorrecta. El último pāda dice Śivo'ham. Así que si no eres todas estas cosas que pensabas que eras: mente, cuerpo, sentidos, todos los elementos de los que estás hecho y así sucesivamente, entonces, ¿qué eres? Entonces dice que eres ese Shiva. Así que Śivatattva básicamente, eres esa forma última de verdad, bondad, belleza, alegría, como sea que se describa la divinidad. Así que la no identificación es una parte, la identificación es la otra parte del mantra. Todos los mantras están diseñados así. Pero eso también es una idea inferior, es lo que Aṣtāvakra está diciendo. Aṣtāvakra es tan sutil en su enfoque que es por eso que no todos son capaces de entender. Cuestionarán: "Aṣtāvakra es muy poco práctico. Tengo que identificarme primero, luego me identificaré con lo divino, luego experimentaré lo divino". Sí, el proceso es correcto, pero el camino que dice Aṣtāvakra es simplemente cree que eres divino. ¿Qué es todo este dolor de cabeza? Simplemente cree que tu gurú te dijo que eres divino, solo cree que eres divino. ¿Cuál es tu problema al complicarlo pasando por todo este circo innecesario? Estas son las formas de enseñanza de Aṣtāvakra. Pero para su enseñanza, también tienes que estar un poco elevado. También tienes que estar un poco evolucionado, de lo contrario nada entrará en ti. Así que estos mantras fueron dados para nosotros, aquellos que somos los principiantes en este camino, para asociarnos con algo, alguna forma de dios, algún nombre de dios, algún mantra para cantar, algunos rituales para realizar para mantener nuestros sentidos ocupados y ayudarlos a enfocarse. Pero ese no era el propósito último. El propósito último era simplemente creer que eres divino y experimentar esa divinidad. Eso es todo. Es como el cachorro de león que finalmente cree que es un cachorro de león y no una oveja con la que estaba creciendo. Entonces, una vez que cree, se convierte en el león. ¿Pero no era el león en primer lugar? Lo era. ¿Debería haber cantado: "No soy una oveja, soy un león. No soy una oveja, soy un león"? ¿Debería siquiera cantar? Esa es la pregunta que hace Aṣtāvakra. ¿Debería siquiera poner esfuerzos para desidentificarse y reidentificarse con algo superior? No es necesario. Aṣṭāvakra dice que eso en sí mismo es una trampa de la mente porque la mente quiere estimulación continua. Quiere participar en algo y sentir los resultados de ello. Entonces se siente motivada. Aquí no hay nada para sentir el resultado. Sentirás tu propio ser, tu experiencia de ti mismo. Esa es la motivación. Pero la mente no es así. La mente quiere estar activa. Es por eso que siempre digo, ten cuidado incluso cuando estés haciendo sādhana y sevā. Si es solo para satisfacer el rajas de tu mente, esa actividad de la mente, esa adicción, entonces ese ir, eso no te será de ninguna ayuda porque la mente es adicta a las actividades. Necesita hacer algo. No puede quedarse quieta. Ahora la pones en este camino espiritual y dices: "Está bien, entre hoy y mañana, escribe un lakh de veces Om Śrī Rām". La mente está feliz, al menos tengo algo de trabajo que hacer y al final sentiré algún logro. Luego iré pregonando por el āśram: "¿Sabes?, entre anoche y esta mañana, me quedé despierto toda la noche y escribí un lakh de veces Om Śrī Rām". No es necesario, es lo que Aṣṭāvakra está diciendo. Pero no es necesario para aquellos que pueden tener esa firme creencia en las palabras del gurú, que verdaderamente, verdaderamente creen. Como dije, te despiertas por la mañana, ¿te estás haciendo esta pregunta por la mañana: "¿Quién soy yo?" y cuál es la respuesta que estás obteniendo? Si la respuesta no es que soy el ser, entonces estás en problemas. Todavía no crees en las escrituras. Todavía no crees en ese gurú. Śraddhā no te ha sucedido. Śraddhā está por suceder. Así que esa es la brecha simple, como yo doy. Hacemos análisis de brechas para todo. Esta es la brecha. Śraddhā es la brecha. Así que nuestro Aṣṭāvakra dice: "ayam, este soy yo. Eso significa que ese ser soy yo. Todo este cuerpo, mente y todos estos sentidos no son yo". Detén todo esto. Detén este balanceo entre los dos. Este vibhaga, esta división entre esto y aquello no existe en el mundo. Solo hay una cosa que existe en el mundo, que es el ser. Eso es conciencia. Así que él dice renuncia a estas divisiones de esto versus aquello y todo es ātman solamente. Todo es el ser solamente. Cree en eso. ¿Cómo? Niścaya, cree completamente. Niścita significa con gran convicción, con confirmación total. No hay duda. Ni siquiera un ápice de duda. Cree completamente en eso. Esto es lo que antes también es śraddhasva, desarrolla una fe firme en las palabras del gurú. Aquí también dice, no hay nada que pensar porque el pensamiento viene cuando hay dos. Si solo hay uno, ¿dónde está el pensar y decidir? Recuerda la respuesta, la idea de ese modelo Ford T que viene solo en color negro. Entonces, ¿qué hay para elegir? Cuando tienes diferente uno versus dos, entonces compararás y contrastarás y verás cuál es mejor. Cuando no hay dos, ¿dónde está la cuestión de comparar y aceptar uno y rechazar el otro? Así que este es el entendimiento más alto que Aṣṭāvakra está contando. Cuando no hay dos, ¿con qué estás tratando de identificarte o desidentificarte y luego luchar con todo este concepto de he logrado algo o no he logrado algo? No es necesario. Él dice solo cree con fe confirmada que todo es divinidad solamente. Una vez que creas eso, tu experiencia se volverá natural y serás feliz para siempre. Sukhi bhava, feliz en el sentido de que no hay tristeza en ti. No hay fluctuación en ti. Estás siempre estable. Esa es la idea. Así que mucha gente, ya sabes, un día estaba allí con alguien, Swami G de la misión Sri Ramakrishna. Él dijo que este Śaṅkarācārya tiene una declaración: "Y Brahma Satyam Jagan Mithyā" ha creado demasiada confusión en el mundo porque entonces estamos tratando de decir que el mundo es irreal y Dios es real y deja el mundo y alcanza a Dios. Pero la verdad es que todo está hecho de Dios solamente. Así que Brahma Satyam debería ser la forma correcta de pensar. Eso es lo que él dijo. Dije: "Lo cual es muy correcto, Swami G, porque si todo está hecho de divinidad, incluso si es ilusorio, todavía está hecho de eso. La ilusión también está hecha de lo divino solamente. Así que todo es divinidad. Pero una es una versión ilusoria de ello, una es la versión confirmada de ello. Esa es toda la diferencia". Pero la gente común no puede diferenciar. Ellos no tienen ese pensamiento sutil. Se aferrarán al mundo como también real y luego se quedarán atascados. Como cuando estoy soñando, en mi sueño hay un mundo que yo creo. En ese mundo, están mis amigos, está mi familia, mi casa, mi pueblo, tantas cosas, días y noches y animales, pájaros y tantas experiencias suceden. Ahora, ¿de dónde salió este sueño? Salió del soñador. Es la producción del soñador. Así que el soñador está allí en el sueño porque ha salido de él. Como si el oro se funde y se convierte en un brazalete, el brazalete ha salido del oro. Pero por el momento, pensamos en ello como un brazalete que es una existencia temporal. Depende del oro. Si el oro no está allí, el brazalete no puede estar allí. Si el soñador no está allí, el sueño no puede estar allí. En esa medida, si Dios no está allí, el mundo no puede estar allí. Por lo tanto, el mundo no es real y Dios es real es como se ha proyectado. Por lo tanto, el brazalete no es real, el oro es real es lo que nuestros tattvavids están diciendo. No te quedes atascado en la forma y el tamaño de las cosas, las formas de las cosas, porque al final todas se derretirán en esa realidad sin forma. Así que así es como se dice, lo que es una existencia independiente, eso se llama Brahma, la verdad. Lo que es una existencia dependiente se llama mithyā o no verdad. Así que el cuerpo, la mente, los sentidos, todo este mundo y la experiencia dependen de la idea de la divinidad que experimenta todo. Sin la divinidad, todas estas experiencias no sucederán. Es por eso que la divinidad es real o verdad, todas las otras cosas, todas las experiencias son no verdad, es lo que declaran nuestras escrituras. Pero un jñānī miraría todo y disfrutaría de todo. Dirá: "Está bien, esto es una ilusión. Es un espectáculo de magia. Sé que estos billetes que está sacando del sombrero no son billetes reales, no es moneda real. Pero disfrutemos del espectáculo. ¿Qué hay de malo en ello con fines de entretenimiento?". Así que el jñānī no tiene ningún problema. Estos jñānīs no tienen este trabajo de ir gritando a todo pulmón: "No creas en el mundo, cree en el ser". No harán nada. En realidad, los jñānīs siempre están satisfechos consigo mismos. Entonces, ¿qué estoy haciendo? ¿Por qué estoy enseñando? Estoy enseñando porque se me ha dado el trabajo. Pero entonces se ha dado un trabajo. Mi gurú dijo: "Hice esto por ti. Ahora tú haz esto por alguien más. Y esta es tu manera de pagar tu deuda de gratitud". Ahora no tengo elección. Así que gurú dakṣiṇā, todos los gurús tienen derecho a ello. Así que mi gurú dice: "Tienes que pagarme ahora que has aprendido de mí". Y le pregunto: "¿Qué te pago?". Él dice: "¿Qué necesito? No necesito nada. Enséñaselo a otros 10 y ellos se lo enseñarán a otros 10 y seguirá así". Entonces un día le pregunté: "Por muchos que enseñe, nacen más niños. Cada día en el mundo hay, ya sabes, decenas de millones de niños que nacerán. ¿Qué haré con ellos?". Él dijo: "¿Cuál es tu problema? Tú haz lo que tengas que hacer. Si se convierten en jñānī o ajñānī no es un problema. Tu problema es el karma. Haz lo que tienes que hacer. No esperes que todos sigan y todos se vuelvan como tú. Pero lo que sea que hayas hecho por ellos...". Entonces dije: "No encuentro ninguna motivación para hacer esto. No hay garantía de que todos ustedes se conviertan en jñānī después de todas mis enseñanzas y luego no hay garantía de que sean capaces de enseñárselo a otros 10. Y aunque se lo enseñes a todos, nacen muchos más niños, no tienen acceso a este conocimiento, vivirán una vida de ignorancia. Entonces, ¿cuál es el punto? ¿Cuál es el punto?". Entonces él dijo: "No hay ningún punto en ello. Siempre dije que todo esto no tiene sentido. No hay nada que lograr ni nada que alcanzar aquí". "Entonces, ¿qué hago?" "Este tiempo Dios te ha dado en esta tierra. ¿Qué vas a hacer con tu tiempo?", me preguntó. "¿Qué harás? Algo tienes que hacer, ¿verdad? Todo el día no puedes estar simplemente sentado en tu silla, acostado en tu cama. ¿Qué harás? Haz esto". Esa es toda la razón por la que debes hacer esto. Él dijo: "Alegremente, felizmente. Una vez que llegue mi destino, me bajaré del tren. Mientras estemos sentados en el tren en el mismo vagón, en el mismo compartimento, no tenemos opción. Tenemos que pasar el tiempo. Así que comemos algo, hablamos con la gente, sabiendo qué hace cada uno de nosotros. Pero cuando llegue la estación, me bajaré y me alejaré. No voy a mirar atrás y decir: 'Oh, todos se van a quedar atrás'. Cual sea su destino, llegarás". Así es como el jñānī mira el mundo. Así que esta idea de nosotros contra ellos, esto contra aquello, esto es correcto, aquello es incorrecto, esto necesita hacerse, aquello no necesita hacerse, no debería hacerse, estas ideas no existen en el jñānī. Él simplemente va con la corriente. Lo que sea que se le presente, él hace eso. Así que hoy esto es lo que se me da para hacer, haré esto. Mañana se da algo más para hacer, haremos eso. El siguiente śloka dice, idea similar. Él dice que solo debido a tu ignorancia, este mundo existe para ti. Crees que es real. Como los niños que no entienden que el espectáculo de magia es solo una ilusión, se emocionan mucho cuando sale el conejo del sombrero. Pero saben que todo esto está escondido allí. No es un espectáculo real, magia real. Mi conejo no salió de la nada. Pero se emocionan. Así que dice que debido a esta ignorancia solamente, este vishwam, toda esta cosa a tu alrededor parece ser real, parece estar existiendo. Pero, ¿quién eres tú? Tú verdaderamente eres ese uno, la meta última. artha significa meta. Param significa meta última. Meta última significa ser supremo. Svartha significa egoísta. Para significa desinteresado. Paramārtha significa divinidad. Cuando haces cosas por tu propio bien, se te llama por tu propio bien. Luego, cuando haces sevā, te llaman pari para porque estás haciendo cosas por los demás, para. Pero lo último es paramārtha, que es por el bien de tu realización, por el bien de la divinidad haces todo en este mundo. Así que él dice que crees que todo este mundo es real como los niños que ignoran el espectáculo de magia y crees y tomas el mundo como real. Mientras que tú verdaderamente estás destinado hacia esa misma meta. Tu viaje destinado hacia ese único ser. Entonces, aparte de ti, nada más existe aquí. Piensas que otras cosas u otras personas existen porque tienen diferentes formas, nombres, atributos. Pero tú solo existes aquí. No hay nada más. Así que el samsārī o asamsārī. Samsārī significa aquel que es muy mundano, muy deseoso del mundo, muy apegado al mundo. Y luego tienes el otro tipo de personas que no están en absoluto apegadas al mundo, han renunciado al mundo. Dos tipos existen, pensamos. Pero este Aṣtāvakra dice que eso también es una ilusión. Que ni eres el samsārī que está atado por el mundo, ni eres el asamsārī que no está atado por el mundo. Esto es extremadamente confuso. Alguien diría: "Debo ser algo al menos. Dices que no soy ni lo uno ni lo otro. Ni esto ni aquello. Entonces, ¿quién soy yo? ¿Qué soy yo? ¿Cuál es mi identidad?". Eres esto también. Eres eso también. Al mismo tiempo, no eres ninguno de estos. Esa es tu identidad. Aṣtāvakra dirá que eres todo. Como el brazalete, el collar, los brazaletes, las pulseras, todo es oro. ¿Puedo decir que el oro es solo el collar? Oro, oro es igual a collar.

Oro es igual a brazalete. Oro es igual a cosa. En un sentido es correcto, pero en un sentido es incorrecto también. Pero porque el oro no está restringido a ser solo un collar o solo ser un brazalete. Puede volver a cambiar su forma y convertirse en otra cosa. Así que pensar que el oro solo puede ser collar, el oro solo puede ser un brazalete, el oro solo puede ser una cadena es una identificación incorrecta. Al mismo tiempo, ¿no son estos oro? Sí, son oro. Así que dicen que cuando te involucras en saṃsāra, ¿te conviertes en saṃsārī? Te involucras en el mundo, ¿te vuelves mundano? Parece ser mundano. Quieres disfrutar del mundo, ir aquí, hacer eso, ver esto, experimentar aquello. Pero al mismo tiempo, aquellos que huyen del mundo, ¿realmente no son mundanos? Él está preguntando, ¿realmente no son mundanos? Que no se involucran en el mundo, por lo tanto no son mundanos. No están casados, no tienen hijos, no tienen casa y dirección. Entonces, ¿se han vuelto espirituales? No es cierto. Esta idea de que si alguien está involucrado en el mundo, son personas terribles. Hay seres inferiores, hay seres menores. Yo no estoy involucrado, así que soy un ser superior. Estas ideas son todas ilusión en tu cabeza. Es todo ilusión en tu cabeza. La verdad es que solo existe la divinidad. La divinidad sola existe en la persona que está atada mundanamente y en la persona que está desapegada. Ambos son divinos solamente. La diferencia la sentimos porque tenemos algunas construcciones sociales de quién es divino y quién es mundano. Así que en consecuencia ponemos a la gente en esas categorías. Los clasificamos en consecuencia y luego los tratamos de manera diferente. Pero para un jñānī, ambos siguen siendo lo mismo. Es por eso que cuando Jesucristo pudo aceptar a María Magdalena, no vio su profesión, que parecía ser una cosa baja. Solo vio el ser, la divinidad en todo, y la aceptó. Así que estas personas no diferencian tampoco que otros son mundanos o espirituales, ni piensan en sí mismos como: "Soy espiritual, no soy mundano", porque todo es divinidad. Al collar puede no gustarle ser brazalete, al brazalete puede no gustarle ser una cadena, pero al final de todo, el joyero sabe que todo esto es oro solamente. Puedo fundir uno en otro y reformarlos. Así que nacemos en diferentes familias, castas, nacemos con ciertas actitudes, tenemos ciertos deseos, cierta forma de vida. Todo esto está en la superficie solamente. El jñānī no clasifica a las personas basándose en estas diferencias externas. Él solo ve cuál es el ser interno. Parece que había un hombre que era un gran yogui. Había desarrollado tanto poder que podía montar un tigre y azotarlo con una serpiente. Así de poderoso era. Podía mantener a tales bestias también bajo su control. Así que oyó hablar de este Jñānadeva en Maharashtra. Es un santo de Maharashtra. Así que Nivruttinath de Jñānadeva, Jñānadeva, Sopan y Muktabai. Eran cuatro niños que son hermanos. Así que Jñānadeva era el jñānī. Todos eran jñānīs en realidad. Pero uno era Nivruttinath, uno era Jñānadeva, uno era un Sopan y la otra era Muktabai. Muktabai era la niña, la hermana. Así que la gloria de estos cuatro niños se volvió tan popular que este yogui se sintió un poco inseguro. Pensó que él es el mayor jñānī. Ha controlado al tigre. Es capaz de controlar los elementos. Así que déjame ir y ver quiénes son estos niños que se están volviendo tan populares. Así que parece que llegó montando un tigre a la aldea y estaba controlando al tigre usando una serpiente, una gran cobra como látigo. Y con esa pompa y espectáculo, entró con sus discípulos. Toda la gente de la aldea estaba naturalmente, ya sabes, gente pobre e inocente de la aldea, estaban muy impresionados por su acto. Entonces dijo: "¿Dónde están esos niños? ¿Dónde están esas personas a quienes ustedes adoran como jñānīs? ¿Qué han hecho? ¿Qué han logrado?". Así que algunas personas fueron e informaron a estos cuatro niños que estaban sentados en un muro. Y entonces dijo, estos aldeanos le dijeron a Jñānadev: "Parece que hay uno que ese Swami G ha venido. Está montando un tigre y te está desafiando que él es más grande que tú. ¿Por qué deberíamos adorarlos a ustedes?". Entonces Jñānadev dijo: "¿Es así? Ha venido montando en un tigre. No tenemos un tigre para montar e ir. ¿Qué debo hacer?". Así que solo le dijo al muro en el que estaban sentados y jugando: "Oh muro, muévete. Vamos a conocer a ese jñānī". Y el muro comenzó a moverse, parece. Cuando este jñānī vio, hacer que un animal vivo, por bestial que sea, esté bajo tu control es una habilidad. Hacer que la materia inanimada se mueva a tu voluntad es imposible. ¿Verdad? Así que cayó a sus pies y dijo: "Definitivamente eres más grande que yo porque puedes hacer que un muro se mueva. Yo solo puedo controlar un tigre en el mejor de los casos. Por favor, dame algo de sabiduría". Parece que en ese momento esta niña no estaba allí. Estaba en casa, Muktabai. Era muy joven, solo 12 o 13 años tal vez. Así que Jñānadev dijo: "Para tu categoría de jñānī, mi hermana es lo suficientemente buena para predicarte. No tengo que predicarte. Todos estos niños de escuela primaria, ya sabes, van al maestro de primaria. No vengan al profesor universitario". Así. Así que Jñānadev dijo: "Ve a mi casa. Mi hermana está allí. Ella es lo suficientemente buena para ti. Tiene 12, 13 años, pero es lo suficientemente buena para tu tipo de madurez. Ella tiene razón". Así que él va a esas casas, en los viejos tiempos no había baños y cosas separadas. Esta es una pequeña choza. Habían perdido a sus padres. Así que esta niña se estaba bañando en un rincón de la choza. En el momento en que este hombre entró buscándola, abrió lo que sea, apartó la puerta y vio que no estaba vestida y se estaba bañando. Inmediatamente cerró la puerta y se asustó mucho, ya sabes. Entonces ella gritó desde adentro: "¿De qué tienes miedo? ¿De que me hayas visto no vestida? Así que todavía estás viendo el cuerpo, no estás viendo el ser. ¿Qué tipo de jñānī eres?". dijo ella desde adentro. "Todavía estás viendo mi cuerpo y pensando: 'Oh, he entrado y vi a una chica desvestida'". Porque se supone que es un sannyāsī que no debe ver mujeres, todo eso. Así que se asustó y salió. Y desde adentro ella gritó así: "Oh, todavía estás viendo mi cuerpo y pensando que soy una... Después de todo, no estás viendo el ser. ¿Qué tipo de jñānī eres? Estás presumiendo por ahí de que eres un jñānī". Esa es la idea de estos jñānīs. No pueden ver la diferencia entre esto y aquello. Para ellos, todo es uno y lo mismo. Es por eso que pueden vivir felices. Cuando estos, si vas a Ujjain, Madhya Pradesh, porque yo vengo de allí, verás a estos sadhus, naga sadhus, no usan nada. Y cuando hay Mahākāla, ya sabes, Śivarātri está allí, oh, deberías ver hordas de ellos, miles de ellos caminando desnudos por las calles sin preocuparse del mundo. Te sentirás avergonzado mirándolos. Ellos no tienen ningún problema. Muchos monjes jainistas están allí. Se llaman a sí mismos digambara, significa aquellos que usan el cielo como su ropa, significa que no usarán nada. Vagan por ahí. Akka Mahadevi, antigua matrimonio mapi se levantó y dijo: "No me importa este matrimonio. No me voy a casar con este príncipe. Mi esposo es Shiva". Y ella, cuando fue cuestionada sobre su decisión, renunció a todo, todas las joyas, toda la ornamentación y la ropa también, diciendo: "Todo esto pertenece a mi padre que me está obligando a casarme. No pertenezco a nadie". Se alejó desnuda y hasta el final de su vida, estuvo vagando desnuda solamente. Así también San Francisco de Asís, cuando su padre dijo: "¿Qué estás haciendo? ¿Cómo puedes regalar toda la riqueza que he ganado a esta gente pobre? Es después de todo mía". Él dijo: "No quiero nada de tu riqueza. Me voy". Él dijo: "Incluso la ropa que llevas en tu cuerpo es dada por mí". Inmediatamente se quita todo eso, lo tira y sale desnudo a la calle. ¿Quiénes son estas personas? ¿Cómo son así? Porque no ven el cuerpo y luego se sienten avergonzados o socialmente, ya sabes, no aceptados. No les importa porque han visto algo más grande. Han visto algo más grande. Han visto el oro en el brazalete. Han visto el oro en el collar. Han visto el oro en el brazalete. No ven los brazaletes, collares y pulseras. Aunque no ven hombre versus mujer, rico versus pobre o hermoso versus feo. Aṣṭāvakra mismo era de aspecto tan feo. Tenía ocho curvas en el cuerpo. Es por eso que cuando entra en la corte de Janaka, todos los jñānīs sentados allí se ríen de él. Cuando se ríen de él, él se ríe de vuelta diciendo que: "Pensé que había entrado en la corte de grandes sabios a quienes Janaka está patrocinando. Pero parece que he entrado en una tienda de zapateros después de todo, que solo miran la piel, miran el cuero, nada más que eso". Así que él les devuelve como un niño joven porque no ve esa diferencia. Nosotros vemos las diferencias. Así que estamos atascados en esta māyā. Y luego categorizamos a las personas como espirituales o no espirituales. Este problema está en nuestra mente. El que ve el ser, todo lo demás... Él dice que no eres diferente de todos estos. No eres ni saṃsārī ni asaṃsārī. No eres mundano ni espiritual. Estas son también clasificaciones que tu mente te está dando basadas en las construcciones sociales que hemos creado. Oh, aquellos que usan túnica ocre, tienen una larga barba y cabello, que usan varias mālās y tienen un vibhūti, son todas personas espirituales. Y aquellos que son mundanos en el sentido, casados, teniendo hijos, dirigiendo un negocio, ganando dinero, son todas personas mundanas. Ahora el exterior no es la razón. El interior es la razón por la que podrías ser clasificado, si es que lo fueras. Pero el alma, el ser está libre de ambos. ¿Verdad? Esa es la idea. No sienten esa diferencia. Y solo por ignorancia sientes la diferencia. Si eres un jñānī, no sientes la diferencia entre lo, como dije, lo mundano y lo llamado espiritual. No existe para ellos. Son capaces de aceptar a todos y hacer las cosas según sea necesario. El siguiente śloka está en la página número 233, 15.17, que dice de nuevo en una vena similar: "Ilusoria es toda esta existencia que crees como real. Todo esto que ves es un espectáculo de magia. Es una existencia que es irreal. Es ilusoria". Bhrānti, entonces nada más que eso. Solo ilusión. Eso es todo. Toda esta cosa es una ilusión y nada más que eso. Conócelo de una manera confirmada, con mente confirmada. Conócelo, vuélvete libre de deseos y tus tendencias, tendencias latentes, porque es todo ilusión. Incluso si lo deseas, no vas a conseguirlo. Estás persiguiendo espejismos. ¿Cómo vas a beneficiarte alguna vez de eso? ¿Alguna vez llegarás a beber agua? Nunca hubo agua en primer lugar. Era una ilusión en el desierto. Así que correr tras todas estas cosas es una pérdida de tu energía y esfuerzo. Así que nirvāsanā, vuélvete libre de esos deseos y tendencias. Tú eres esa espontaneidad de la conciencia y nada más que eso eres tú. Sabiendo eso, vuélvete pacífico. Śāmyati, toda tu inquietud, esa persecución febril de cosas en el mundo, "Quiero esto, quiero lograr aquello", te liberarás de todo eso y te volverás pacífico. El deseo es la razón por la que no somos pacíficos. Es por eso que Buda dice que el deseo es la razón de toda la miseria. Si no tienes deseo, no hay miseria en absoluto. Debido a algún deseo, por pequeño que sea, nos volvemos miserables porque a menos que lo logremos, no estamos en paz. Pero el ciclo es así. Una vez que logras un deseo, lleva a otro y luego a otro y luego a otro. Así es como la vida sigue en círculos. Así que esto debe evitarse. ¿Cuál es la forma de evitarlo? Convicción confirmada de que todo es solo una ilusión. Nada de esto es real. Nada de esto es permanente. Así que, ¿por qué correr detrás de cosas que no son permanentes y estar... ¿Cuál es la necesidad de toda esta actividad de correr constantemente detrás de las cosas? No es necesario. Parece que el rey durmió y soñó que tenía un palacio que estaba volando. Así que llamó a toda su gente y les dijo a la mañana siguiente, a todos sus ingenieros, arquitectos y quienquiera que estuviera alrededor, diciendo: "Vi que mi palacio estaba volando. Quiero un palacio volador. Háganlo para mí". Y entonces todos empezaron a pensar: "Esto es una locura". Tal vez en el tiempo de hoy es posible, te digo, tengo estos jets privados y todo, pero en esos días, no. Así que se dieron cuenta de ¿cómo hacemos un palacio volador para este rey? Entonces le preguntaron: "¿Cómo obtuviste esta idea?". Él dijo: "Soñé que vivía en un palacio volador". "Oh, soñaste, ¿no es así? Los sueños no son reales". "No, he soñado, así que tiene que suceder". Ahora, ¿quién puede hablar con un rey? Así que todos se preguntaban. Él dijo: "Si no hacen esto, cortaré todas sus cabezas. Son ingenieros y arquitectos inútiles". Así que todos buscaban una solución. Fueron a este viejo sabio y le dijeron que: "Mira, este hombre está diciendo así". Ese ministro dijo: "Mi rey está un poco loco. Siempre piensa así, se le ocurren ideas equivocadas. Pero déjame ver qué puedo hacer". Así que al día siguiente va a la corte rasgando toda su ropa como un mendigo, cabello despeinado y suciedad en su cuerpo. Y el rey dice: "Oye ministro, ¿qué te pasa? ¿Por qué viniste así? ¿Quién te ha hecho esto?". Él dijo: "Tú me has hecho esto". Él dijo: "¿Qué dijiste? Yo nunca te hice nada". Él dijo: "De hecho, soy el rey. Debería estar sentado en el trono. Deberías bajarte del trono y bajar". Él dice: "¿De qué estás hablando? ¿Te has vuelto loco? Yo soy el rey y tú eres el ministro y hoy pareces un mendigo". Él dice: "No, tuve un sueño ayer. En el sueño, yo era el rey y tú eras el mendigo. Pero me quitaste todo y ahora estás sentado en la silla que me pertenece". Él dice: "Ministro, eso fue un sueño. En un sueño podemos ver cualquier cosa. ¿Crees que los sueños son reales?". Él dijo: "Cuando puedes insistir en un palacio volador que viste en el sueño, ¿por qué no puedo insistir en tu trono?". Entonces el rey se da cuenta de que esto era una estupidez pedir cosas que están sucediendo en el sueño. Así que así es como este mundo es un buen sueño para tener, a veces una pesadilla también. Pero ambos son irreales. Ambos son irreales. Te despiertas y no insistes: "Gané una lotería en el sueño. ¿Por qué no soy millonario ahora?". No puedes serlo porque eso fue en un sueño. O si perdiste todo en el sueño y te despiertas, no tienes nada. ¿Insistes en eso? No. Sigues siendo la misma persona que durmió anoche. Así que la idea es que una vez que tienes esta creencia confirmada... Mira, no tenemos una creencia confirmada. Eso es lo que de nuevo estoy señalando. No tenemos esta creencia confirmada de que esto es una ilusión. Es por eso que todavía lo deseamos. No estoy diciendo que no vayas a ver el espectáculo de magia. Ve por todos los medios, ve a entretenerte y vuelve. No te apegues a la idea de que debo tenerlo. Solo ve, mira todo, disfruta de todo y vuelve a casa sin apego. Perfectamente bien. Pero ir por ahí viendo cosas y apegándose, ese es el problema. Pero le digo a todo el mundo que la mejor manera de no apegarse a nada es no mirarlo dos veces. Si lo miras dos veces, definitivamente desarrollarás algún deseo por ello. Una vez que estás pasando así y simplemente ves algo: "Oh, algo es bonito". Tus ojos se quedan atascados allí. Luego te das la vuelta y lo ves de nuevo. La segunda vez si ves algo, el problema ha comenzado. La primera vez ves y sigues adelante, no hay problema en absoluto. La segunda vez cuando ves, el deseo se desarrollará. Así que antes de que el deseo se desarrolle, quita tus ojos de allí y mira otra cosa rápidamente. Es por eso que distrae tu mente. La primera forma de controlar la mente es distraer la mente porque la mente quiere aferrarse a algo. Quiere alguna sensación. Quiere alguna estimulación. Quiere alguna emoción. Si no la consigue, causará problemas. Entonces, ¿cómo controlar eso? Solo distráela de esto a aquello. Eso es todo. ¿Por qué todas estas charlas espirituales? ¿Por qué todos estos satsaṅgs? Distrae tu mente de las cosas mundanas al menos por algún tiempo durante el día. Esa es la idea. Por eso cuando los niños están, especialmente los niños y las mujeres, cuando están mirando escaparates, ¿qué dicen los padres y esposos? "Vamos. Vamos". Porque si se quedan parados por 10 segundos más, pedirán cosas. Como niños mayores en melas y jātrās y todo, estarán allí. Los padres los estarán arrastrando. Ellos estarán arrastrándose detrás de los padres. ¿Por qué? Porque su mente está atascada en algún juguete que vieron en el puesto anterior. Ahora no quieren moverse. Así que los padres los estarán arrastrando y ellos estarán, ya sabes, viniendo detrás, a la zaga. ¿Por qué? Porque segunda mirada. Segunda mirada significa problemas. Del mismo modo, las mujeres mirando escaparates. Mira, toda esta gente de marketing lo sabe muy bien. ¿Cómo entró en escena este mirar escaparates en primer lugar? Mantén las cosas dentro de la tienda. No, lo pondrás en una exhibición afuera, lo último. ¿Por qué? Porque cada vez que pases, tus ojos caerán sobre ello. Una vez que ves, está bien. Pero la misma calle por la que pasas 10 veces, ¿verdad? Así que hay una buena posibilidad de que lo veas de nuevo y luego de nuevo y después de dos, tres veces te atrapará. Así que este hombre está diciendo: "Míralo por una vez. Es bueno. No tienes que ir dos veces. Experimentas eso, bien, terminado. Ahora sigue adelante. No te quedes atascado en eso. No sigas deseándolo una y otra vez". Así que esa es la idea de que es una ilusión. ¿Por qué estás persiguiendo los espejismos? No va a cumplir tu o satisfacer tu sed porque no hay agua en primer lugar. Parece haber agua, pero no hay agua. Así que no corras realmente detrás de ello, es lo que él está diciendo. Bhrānti, es todo bhrānti. Es todo ilusión. Recuerda eso y recuérdalo con convicción confirmada porque no se siente como ilusión. Es muy emocionante. Los sentidos y los disfrutes son, se sienten muy reales porque como en un sueño, cuando comes un helado en el sueño, podrías estar babeando mientras duermes aquí. Sucede así, ¿verdad? Nos involucramos tanto que el helado se siente real, el sabor es real, la frescura, la suavidad, todo se siente real. ¿Y qué hacemos aquí? Estaremos babeando en el cuerpo porque nos metimos tan profundamente en esa experiencia. Es por eso que Parantapa dice en el Bhagavad Gītā, las indriyas son muy fuertes, muy poderosas. Realmente te harán sentir que todo esto es real solamente. Tal ilusión crean, ilusión asombrosa. Entonces puedes controlarlo discriminando usando tu buddhi porque la mente es más fuerte que las indriyas como dicen, y más fuerte que la mente es tu inteligencia. Así que si lees cosas buenas, eres una persona inteligente, puedes discriminar, puedes darte cuenta fácilmente de que todo esto es ilusión. Por lo tanto, no tiene sentido quedarse atascado allí. Y luego después de eso, puedes, el ser es aún más grande que la inteligencia. Así que viendo las cosas desde el punto de vista del ser, eres capaz de discriminar y desapegarte inmediatamente. Esa discriminación, el desapego es muy importante. Eso sucede solo si estás en compañía de la gente adecuada, leyendo las escrituras. Pero la brecha es que todavía no lo crees completamente. Lo conoces como una teoría. Lo crees hasta cierto punto, pero no lo crees completamente porque no lo crees completamente, es por eso que todo el circo continúa: haz esto, no hagas esto, canta este mantra, ve a esa peregrinación, todo esto porque realmente no crees en ello completamente. Si creyeras en ello, no tomarías ni otro segundo, otro segundo para experimentarlo porque inmediatamente eres capaz de lograr eso. Inmediatamente, no hay retraso. Si alguien dice en espiritualidad: "Alcanzarás a Dios después de mil millones de nacimientos de hacer esto, hacer aquello", tal persona no te está diciendo la verdad. Alguien que ha experimentado a Dios debería decirte que si crees firmemente que Dios existe, deberías ser capaz de experimentar eso aquí y ahora. Todos dicen: "Sí, todos creemos que Dios existe". Pero creen que Dios existe como alguien diferente a ustedes. Es por eso que no lo experimentan. Ustedes mismos son esa divinidad cuando creen completamente y todo a su alrededor también es divino. Aham Brahma, Sarvam Brahma, esa creencia confirmada llega, la experiencia simplemente te seguirá. No hay retraso. Dice en nuestras escrituras, dice que no hay retraso en experimentarlo. La única razón por la que no lo experimentamos es porque no lo creemos completamente. Todavía creemos que somos el cuerpo y la mente. Somos fulano y mengano tratando de experimentar a Dios como otro que nosotros mismos. Es por eso que no experimentamos. Sí, experimentas esas formas y nombres, el saguna Brahma. Krishna puede venir en tu sueño o Rama puede aparecer ante ti. En tu meditación, Shiva puede venir y bendecirte mientras estás haciendo puja. Todo eso lo experimentarás porque estás creyendo en esas cosas. Pero creer que tú mismo eres lo divino y todo es divino, eso no es completo. Es por eso que esa experiencia todavía te elude. Entonces, ¿cómo desarrollar esa creencia confirmada? Continuamente tienes que contemplar la verdad. Continuamente contemplar la verdad sin ninguna brecha y hacerlo con gran intensidad y sinceridad. Mumukṣutva debería ser tīvramumukṣutva, fuerte pasión por realizar el ser. Nada más importa, solo esto importa. Como Ramakrishna Paramahamsa puso el cuchillo en su cuello y le dijo a la madre: "O me hablas hoy o simplemente voy a cortarme la cabeza". Estaba listo para renunciar a todo. No estaba dispuesto a esperar ni un segundo más sin experimentar su presencia y estaba listo para cortarse la cabeza y terminar. Pero en ese momento ella dice: "Detente, esto no es necesario". Entonces él comienza. Entonces, ¿realmente creemos de esa manera o realmente somos intensos en nuestro tapas de esa manera? Si no, entonces ¿cómo puedes experimentar? Puedo leerte cualquier número de libros, no experimentarás. Tienes que tener ese deseo muy firme y muy fuerte por el cual puedes renunciar a cualquier otra cosa. Por el bien de esa experiencia, estás listo para renunciar a cualquier otra cosa. Es entonces cuando experimentas eso. De lo contrario no experimentas eso. 18º shloka en la página 237. Dice, dice que solo hay un océano de existencia. Recuerda la analogía anterior de los océanos y el océano y las olas, que todas esas experiencias en nuestras vidas son como olas subiendo y bajando en el gran océano. No somos las olas. Somos el océano. Esa es la identificación correcta. Eso es lo que hemos aprendido antes. Mahāmbho, él dice. Así que aquí dice que solo hay un océano. Incluso si ves, miras el mundo, lo llamas Océano Atlántico, Océano Índico, Océano Pacífico o qué otros océanos hay. Pero, ¿son diferentes entre sí? ¿Hay límites en los que puedas decir: "Esta gota no debería cruzar esta línea"? No podemos. Los vientos llevan el agua a donde sea que vaya. La tierra siempre está rotando. ¿Verdad? Debido a eso, las aguas siempre se están mezclando y después de cada cierto número de meses o años, toda el agua está como reorganizada. Es por eso que estos peces migratorios, van de un lado al otro porque les gusta el agua, esos minerales o ese tipo de calor. Así que rastrean esa agua. Así que con eso, sabemos a dónde se ha movido esta agua porque estos animales se moverían así, las criaturas del océano. Así que el agua sigue mezclándose. No puedes decir que esta es agua del Océano Índico, este es el Mar Arábigo, esa es la Bahía de Bengala. Nadie debería mezclarse con el otro. Vas a Kanyakumari y te paras en la punta, en el Cabo, y ves las tres aguas de tres océanos uniéndose. Tienen una ligera diferencia en sus colores porque vienen de ciertas áreas donde la composición de los minerales y sales son diferentes. Pero el agua del océano no tiene color, ¿verdad? Si la sacas y purificas, no hay color en el color del agua. Parece coloreada debido a todas las otras cosas que existen en el océano. Y toda el agua del océano es igual porque todas se convierten en nubes y luego llueven de nuevo y caen sobre el océano. Así que él dice que eres solo un océano, no dos, tres, cinco, seis océanos aquí. No cada uno de nosotros es un océano de nuestro propio tipo. No, toda la existencia es una, que es como un gran océano. Y eso fue, es y será, dice. a era, ai es, bhaviṣyati será. Mañana no cambiará. Y nunca hubo un tiempo en que este océano de existencia no estuviera allí. Es por eso que en nuestras escrituras, no creemos que hubo un comienzo de la creación o que habrá un fin de la creación porque creemos que fue una existencia continua. Solo cambió algo, se modificó un poco de la edad de hielo a la edad de hierro a la edad de bronce a cualquier edad que hayamos visto. Estas son todas modificaciones en la superficie del océano, pero la esencia, H2O, lo que sea que hizo ese océano es una y la misma. El H2O no ha cambiado o la composición del agua no ha cambiado, aunque sus formas y contornos debido a la temperatura, presión, tantas otras actividades, sísmicas y otras, las cosas han cambiado. Pero la composición del agua es la misma. Así, tú siempre estuviste allí. Tú nunca estuviste allí. Nunca hubo un tiempo en que no estuvieras allí. Estás allí hoy y siempre estarás allí en el futuro. Él dice ¿cómo? Como la existencia oceánica de la conciencia, no como las olas de cuerpos y mentes. Siempre existirás. Tu existencia fue permanente. Tú estabas, nunca hubo un tiempo en que no estuvieras allí. Como dice Krishna en el Bhagavad Gita tantas veces, tantos lugares: "Nunca hubo un tiempo en que tú y yo no estuviéramos allí juntos. Esto es janmani, muchas muchas vidas hemos pasado juntos, Oh Arjuna. Esta no es la primera vez que tú y yo nos encontramos. Hemos pasado muchas vidas juntos". Arjuna está sorprendido porque ni siquiera sabía que tal cosa existía. Él dice como esa conciencia, siempre nuestra conciencia no muere. Los cuerpos mueren, lo que llamamos cuerpos físicos conscientes mueren. La conciencia moral (conscience), la idea de nuestra mente también muere, la que discrimina lo correcto de ahora, eso es conciencia moral. Y la conciencia (consciousness) es lo más alto, que es la atención, esa misma habilidad para experimentar la conciencia moral y el cuerpo consciente, todo eso está en la conciencia. Así que eso nunca muere es la idea de nuestras escrituras. Es por eso que somos inmortales. Amṛtasya, dice, somos los hijos de la inmortalidad, nuestras escrituras declaran directamente. No basado en nuestros cuerpos, no basado en nuestros estados de ánimo, emociones y la mente, que solo basado en nuestra esta pura atención, la conciencia es la existencia. Eso es lo que Bhagavan solía decir: "Siempre que digas: 'Soy una mujer, soy un hombre', quita el hombre y la mujer. Lo que queda es la verdad. Eso es lo que eres. Yo soy es lo que eres". No lo califiques con ninguna idea de eso y quédate en esa idea de yo soy. Antes de cerrar los ojos y decir: "Yo soy", y luego limitarlo, trata de agregar: "Soy fulano de tal. Soy buena persona. Soy un buen cantante. Soy un buen maestro". Antes de que venga ese cantante, maestro y fulano de tal, corta ese pensamiento allí mismo. Esa es la meditación. Yo soy, yo soy, yo soy, yo soy. Así que ni es so'ham ni es nāham, es solo aham. Yo soy. Aham significa yo soy. So significa yo soy eso. Nah significa yo no soy eso. Entonces, ¿qué hago yo soy? ¿Cuál es mi definición? Yo soy, aham. Así que esta es esta es la idea. Él dice que toda esta existencia múltiple que ves, estas son ilusiones como las olas en la superficie del océano. Identifícate con el océano, no con las olas. Eres ese océano que también está en las olas, que también está en la espuma, que también está en la burbuja, que también está en todo lo demás. Así que no tienes, nunca estás atado. Recuerda, el océano no está atado. Como dije, el Océano Pacífico se convertirá en Atlántico, el Atlántico se convertirá en Índico. Todos los océanos seguirán mezclándose. Nadie puede detener. Nadie puede detener las nubes de caer uh lluvias de caer en cierto océano. No puedes decir: "Tomaste agua del Pacífico, mejor cae en el Pacífico solamente. No vayas a otro lado". ¿Quién cuantifica todo esto? ¿Quién decide todo esto? Nadie decide. Es una existencia de flujo continuo. Eso es lo que eres. Así que dice que no estás atado. La esclavitud no te sucede a ti. Entonces, ¿mokṣa vā? Así que la liberación tampoco te sucede a ti porque la esclavitud nunca sucedió. ¿Cómo te sucederá la liberación? Recuerda que el burro del lavandero nunca estuvo atado pero pensó que estaba atado. Pero hasta que el lavandero actuó como si estuviera desatando al burro, el burro no se movió. Somos esos burros espirituales. Nunca estuvimos atados pero creemos que estamos atados y luego a menos que un gurú venga y diga: "Aquí, te estoy dando mokṣa", "Oh realmente, ahora soy libre". No sucede de ambas maneras es lo que Aṣṭāvakra está diciendo, diciendo que de ambas maneras eres solo ilusión. Estar atado es una ilusión. No estar atado es también una ilusión solamente. Eres siempre libre. Eres siempre libre. Este atar y liberar no existe. Conviértete significa alguien que ha terminado con todo lo que necesitaba hacerse, como retirado para siempre. No más, nada necesita hacerse. Nada necesita lograrse. Tal persona se llama kṛtakṛtya. Conviértete en eso. Todo este querer lograr y experimentar y disfrutar y debería irse de tu, incluyendo querer ser liberado debería irse de tu cabeza. En cambio, cree que siempre estás liberado y trata de vivir en ese pensamiento. Siempre estoy liberado. Nunca estuve atado. Así que cuando vengan estas ideas de tristeza, negatividad, sentimiento de estar atado, sentimiento de no ser libre, dile a tu mente que todo esto es ilusión. No creas estas ideas. Sé libre. Entonces lentamente comenzarás a experimentar esa libertad porque estás creyendo en ella y te convertirás significa que no hay nada que lograr aquí, ni siquiera la liberación. Entonces, ¿por qué todas estas cosas? ¿Brahmacarya, sasa y luego dharma, kāma, mokṣa? ¿Qué es todo esto? Todo esto es para los principiantes porque no entienden que el sol no sale ni se pone. Para ellos todas estas reglas y regulaciones. Pero el que ha trascendido todo esto y entiende que es el ser y nada más existe aparte del ser, para tal persona, ¿dónde están las reglas? Las reglas no se aplican a ellos. Han trascendido las reglas. Así que esta es la idea de que creas que siempre eres libre. Siempre estuviste allí. Estás aquí y estarás allí en el sentido de que esa conciencia estará allí. No morirá. Sé libre. Sé libre. Y todos son eso solamente. No los ves como diferentes de ti. No hay cinco conciencias diferentes sentadas en cinco en una habitación de cinco personas. No, solo una conciencia que fluye a través de los cinco. Como la misma electricidad fluye a través de todas las bombillas. Por un momento parece encender esta bombilla. Pero al momento siguiente los electrones han comenzado a moverse. Los electrones no pertenecen a estas bombillas. ¿Qué es la electricidad? Solo flujo de electrones. Así que los electrones fluyen continuamente. Es por eso que la electricidad está sucediendo. Si dejan de fluir, la electricidad no sucederá. Continuamente hay una diferencia de voltaje, diferencia de potencial. Los electrones continuos fluyen y debido a la continuidad de ese flujo solamente, todas las bombillas están brillando. Del mismo modo, esta conciencia fluye continuamente entre yo, tú, ella, él, todos en esta sala y más allá en el universo. La misma conciencia como un flujo de electrones moviéndose continuamente. Todos estamos conectados. Eso es lo que dice esa teoría de cuerdas, que todos estamos conectados por algún tipo de cuerda de energía que conecta. Mi energía fluye hacia ti, la tuya fluye hacia ella, la de ella hacia la de él, la de él hacia ellos y así, todo el universo incluyendo criaturas, mamíferos, en la materia, en todas partes la misma energía fluye continuamente como los electrones fluyen en todas las bombillas. Y ese flujo de electrones no muere incluso si la bombilla se funde y no funciona. Puede que algunas de ellas no estén funcionando de vez en cuando. ¿Qué les pasó? ¿Murió la electricidad? No, la bombilla. La bombilla por ahora no está allí. Pero, ¿no está allí la corriente eléctrica? No, está allí. ¿No están fluyendo los electrones? Están fluyendo. Entonces, ¿por qué esta bombilla no fluye? El cuerpo se dañó. El cuerpo murió. Pero yo soy el flujo de electrones. Soy el flujo de conciencia. Todo está conectado. Esa es la idea. Esta interconexión. ¿Has visto esa película, puedes ver esa película? Allí muestran esta idea de que todo está integrado. Las raíces de los árboles hablan con otros árboles. Transmiten mensajes, señales y tenían esta cosa como una cola que tomarán y la conectarán a todos estos árboles y la tierra y todo y luego pasarán los mensajes. Sentirán la unidad. Fue una forma de contarlo. Pero la verdad es que estamos conectados de todos modos. Estamos conectados como inalámbricamente. Piensa así. Flujo de internet. El mismo internet va a través de tu teléfono, el teléfono de él, el teléfono de ella, el teléfono de todos. Así, que como esos paquetes de energía que fluyen como internet, como fluyen los electrones, piensa que esta conciencia fluye sin tener que estar cableada. Es un flujo inalámbrico de energía, conciencia entre todos nosotros. Así que estamos tan conectados, somos tan iguales, somos tan lo mismo. Entonces, ¿dónde está la cuestión de toda esta diferencia y dónde está la cuestión de la esclavitud y la liberación es la pregunta? Él dice que nunca estás atado. Entonces, ¿dónde vas a ser liberado? ¿Qué es todo este ruido al respecto? Es por ignorancia. Es por falta de creencia firme. Había, sí, nunca hubo una serpiente en la cuerda. ¿Dónde atraparás a la serpiente? Alguien viene y dice: "¿Sabes qué? Atraparé a la serpiente por ti". ¿Por qué? Porque crees que había una serpiente. Y estos espirituales lo que sea maestros y todo, están haciendo los medios de la carne. Por qué ellos lo que te dicen básicamente, lo que te dicen: "Ven a mí y te enseñaré cómo atrapar a la serpiente". "¿Qué serpiente?" "Esa serpiente que viste en la cuerda. Te diré cómo atraparla. Te enseñaré sobre ella". Y vas y pagas para aprender a atrapar una serpiente invisible. Esta es la estupidez de la espiritualidad de hoy. Nunca hubo una serpiente. Entonces, ¿dónde está la cuestión de atrapar a la serpiente? ¿Dónde está la cuestión de alguien diciendo: "Te enseñaré cómo atrapar a la serpiente"? Él más bien debería decirte: "Cree que nunca hubo una serpiente. Aquí te muestro, muestra la misma cuerda a la luz del día. Mírala. Solo había una cuerda. Nunca hubo una serpiente. Haz un análisis de anoche. Esto está aquí solamente. Ni siquiera se movió una pulgada. Si fuera una serpiente, se habría ido a alguna parte". Así que piensa un poco. Aplica tu inteligencia. Eso es lo que vara haz algo. Gurú, el verdadero gurú te dirá solo esto. No hay nada que enseñarte aquí. Crees en lo que dicen estas escrituras. Y si crees firmemente, lo conseguirás. Y así la idea de encontrar la liberación no existe para aquellos que nunca estuvieron atados en primer lugar. Pero dices que todos estamos atados. Todos estamos atados. Estamos apegados a la riqueza. Estamos apegados a las mujeres. Estamos apegados al vino. Estamos apegados a tantas cosas. No podemos deshacernos de todas estas cosas. Estamos atados. Y luego eres el burro del lavandero que está atado. Entonces necesitas un gurú para desatar o desenrollar o abrir los nudos. Para eso, lee escrituras y cosas así. Entonces tu mente de burro creerá: "Sí, ahora he hecho toda esta sādhana, definitivamente soy libre ahora". Vuélvete libre así. Que Aṣṭāvakra se está riendo de todo esto. Aṣṭāvakra se está burlando de tales personas y diciendo: "¿Dónde está la cuestión de que estés atado o libre? Nunca fue así. Cree que eres la existencia que siempre estuvo allí, que siempre estará allí en el futuro. Nunca hubo un tiempo en que no existieras, tu conciencia como conciencia. Esta es tu verdadera existencia". Así que nunca pienses que estás atado y nunca pienses que serás libre y termina con todos estos rituales y adoraciones y logrando esto y yendo allí y experimentando aquello. Mucha gente me dice: "Swami G, ¿puedo ir aquí? ¿Puedo ir allá? He prometido una puja allí. He prometido eso allí". Yo si prometiste, es tu elección. Vas allí o no vas allí. Depende de ti. Si te da paz mental, vas. De lo contrario robarás mi paz mental molestándome constantemente. Ve a donde quieras. Yaji tatakuru. Déjame en paz. Esa es mi última política para todas estas personas. Me molestan demasiado. "No, me siento así. Mi corazón dice eso. Mi alma dice eso". Dije: "Muy bien. Lo que sea que sientas ganas de hacer, hazlo". Pero esa es mi última política. Ahora no le digo a nadie. No insisto. No aconsejo. No impongo. Simplemente lo dejo diciendo: "Te he dicho esto es lo que siento. El resto es tu elección". Si prevalece el buen sentido, regresan y dicen: "No, no, creo que lo que estás diciendo es correcto. Debes haber entonces". Bien, lo hacemos. "No, no, siento que tengo razón". Bien, hazlo. No quiero ningún conflicto. Solo haz lo que quieras. Así que el siguiente śloka de 15.19, es sobre esas personas que piensan demasiado. ¿Qué dice? Qué definición. ¿Quién eres tú? Eres la encarnación misma, la personificación, la forma misma de la dicha suprema del ser. No eres nada más que eso. Eres ānandavigraha. ¿Qué tipo de ānandavigraha? Svātmānanda vigraha, que eres el ser. Ese entendimiento una vez que desarrollas, eres siempre feliz, siempre libre. Una persona libre es siempre feliz, ¿no es así? Solo un atado se siente terrible. El libre es siempre feliz. Deja a los niños en estos jardines. Mira lo felices que son. Les gustan los niños locos. Seguirán corriendo. Nunca agotados, nunca cansados. Veo a mucha gente porque aquí están en apartamentos en Bangalore, todos están atados dentro de esos pequeños agujeros de paloma. Apenas pueden correr y expresar su libertad. Aquí corren por todas partes. Es muchas veces dicen: "Swami G...". Les dije: "Déjalos. Están disfrutando de su libertad. Esta es su naturaleza. Este es el verdadero ser que están expresando corriendo. Solo déjalos correr sin ningún propósito. Está bien. No todo necesita ser impulsado, impulsado por resultados. Algunas cosas deberías hacerlas simplemente por alegría. No todo necesita ser transaccional. No todo necesita tener un resultado al final. Solo haz cosas por la alegría de hacerlo. Deja que los niños corran". "No, si corre correctamente, puede convertirse en un velocista". Deja de analizar su estilo de correr. Déjalo en paz. Déjalo disfrutar de su libertad. Pero los padres no son así. "No, no, si puedo entrenarlo un poco, puede convertirse en tenista y convertirse en...". No es necesario. Solo déjalo correr. Así que la idea es que todo este transaccional... Eres ānandavigraha. Eres la encarnación misma de la alegría suprema. Si no estás experimentando eso, entonces hay algún problema. ¿Y cuál es el problema? Él dice saṅkalpa vikalpa, pensar es el problema. Pensar demasiado es el problema. Pensar y decidir, estos son los problemas. Si no piensas, saṅkalpa, y decides, vikalpa, serás libre. Debido a este pensar y decidir, estás molestando a tu propia mente. La mente está sentada felizmente en silencio. No, empiezas a pensar ahora. Y luego, una vez que empiezas a pensar, tienes que decidir si este es correcto o aquel es correcto. Entonces entras en dilema. Luego pasas por la tortura de ello. Nunca llegas a una conclusión en absoluto. Así que él dijo que eres cinmaya. Eres el ser. Eres la conciencia última. Cinmaya. No molestes a tu mente inferior. Eres la mente suprema última que no piensa, que está inspirada y hace por inspiración. No hay pensamiento en la mente suprema. Cuando está inspirada, lo hace. Lo que no está inspirada, no hace nada. Simplemente se relaja, se queda tranquila. Pero quieres hacer algo. ¿Qué quieres hacer? Pensemos algo, hagamos algo. ¿Cómo puedes sentarte tranquilamente así? Todo el día se está desperdiciando. No estoy hablando de las personas perezosas que las personas perezosas también están pensando. ¿Qué están pensando? Cómo evitar el trabajo, cómo evitar cualquier actividad, eso están pensando. Pero lo real los no pensadores son quienes simplemente están allí y si un pensamiento los inspira, vendrán y actuarán. Si no hay nada desde adentro, nada los está inspirando desde adentro, simplemente están tal como es. Y no hay problema de toma de decisiones para ellos porque cada decisión viene desde adentro. Es claro, escrito en la pared para ellos. Así que todo este dilema de debería, no debería, ser o no ser, no existe para tales personas en absoluto porque saben como una flecha recta, un pensamiento viene de Dios adentro, simplemente saben que esto es lo que necesita hacerse, eso es todo. Y lo hacen y son libres. Nunca están atados. Estas mentes inferiores, calculan, analizan, dependen de las experiencias previas o las experiencias de los demás. Hacen suficiente investigación, análisis. Molestan tanto a su mente. No tienen descanso, ni paz, ni sueño, ni alegría. CPU continuamente calentado, continuamente está procesando, procesando suficiente información, datos, analizando, decidiendo y luego debido a la propiedad de hacer tanto, apego a los resultados y luego el sufrimiento que viene de allí. ¿Cómo vas a ser ānandavigraha? ¿Cómo puedes ser la encarnación de la alegría suprema si tu forma de hacer las cosas es así? Mucha gente, de hecho, cuando estaba en la universidad, apenas pensaba en qué debería estudiar después, qué debería... Para todo le preguntaba a Swami y él me decía. Si eres realmente sincero, él de alguna manera encontrará una manera de transmitírtelo. No es que él solía hablarme, pero yo no quería tomar química, como estaba mencionando. Quería tomar biología para conseguir una medalla de oro. Pero un competidor más mío que también dijo que iba a tomar biología, dije: "En ese caso, tomaré química. Mis posibilidades serán mejores". Pero no sabía si era correcto o incorrecto. Me senté en Whitefield dhyān. Y porque esa era la coyuntura crucial, esa tarde tenía que enviar mi elección al mediodía. Y Bhagavan vino en el darśan de la mañana, no me miró, no tomó mi carta, no dio una pequeña señal tampoco de cuál, biología o química. Regresé muy cabizbajo. No sabía qué hacer. Y oré y oré y luego no sé cuándo dormí, qué pasó, pero tuve una visión o un sueño en el que vi que estoy en un laboratorio de química haciendo algunos experimentos y Bhagavan está parado conmigo y haciendo los mismos experimentos. Entonces lo tomé como una pista de que tengo que tomar química. Fue un asunto diferente que ese tipo que saltó a biología saltó de nuevo a química y me hizo más miserable. Pero tuve que trabajar más duro para conseguir la medalla. Pero las respuestas vendrán. Y un día él y yo tuvimos una discusión. Ese tipo era muy inteligente y había estudiado allí desde la clase uno. Así que estaba muy acostumbrado a las formas de Bhagavan y Bhagavan le tenía mucho cariño también. Lo conocía por su nombre, a sus padres por su nombre. A muy pocas personas las conoce por su nombre. Lo conocía muy bien porque durante los 12 años, 12, 13, 15 años había estudiado allí. Pero yo, él no sabía mi nombre. Yo no tenía el acceso como él tenía. Así que un día íbamos a escribir el examen. Estaba muy tenso porque no había estudiado lo suficiente. Así que estaba rezando. Él vino allí y me preguntó: "¿Qué estás haciendo?". Dije: "Estoy rezando porque tengo, no sé cómo, espero que todo venga". Pity ji, qué vergüenza es, siempre mendigando frente a Dios, siempre pidiendo cosas a Bhagavān. Deberías tener tu propia fuerza para lograr lo que necesitas lograr en la vida. Deberías trabajar duro, usar tu inteligencia y obtener el conocimiento, escribir el examen con confianza y no tener que orar a Dios por nada. Deberías ser capaz de manejar tus cosas tú mismo". Por un momento, realmente le creí. Dije: "Sí, tienes razón. Sabes, deberíamos estar... ¿Por qué no deberíamos tener orando siempre por las cosas? No oremos. Vayamos y hagamos lo nuestro. Somos lo suficientemente inteligentes. Trabaja duro, estudia mucho y obtén tus notas, gana gana tu medalla a través de tus propios méritos". Este es el consejo que me dio. Pero después de un tiempo, le dije: "Sí, pero incluso si te esfuerzas, ¿cuál es la garantía de que obtendremos los resultados? Siempre necesitamos la gracia de Dios, ¿verdad? Así que deberíamos orar". Así que imagina con entre nosotros este era el conflicto sobre el que estábamos discutiendo. Uno, hazte a ti mismo, haz tus esfuerzos, gana tus méritos y luego gana una medalla de oro de Bhagavan. Hazlo con tus propios esfuerzos. ¿Por qué necesitas alguna gracia para eso? Dije: "Sí, puedo esforzarme, pero nunca estoy seguro de si mis esfuerzos estarán a la altura de la necesidad que tengo. Así que necesito un empujón extra que vendrá de la gracia". Ese era mi enfoque de la vida. De todos modos, obtuve la medalla de oro es un asunto diferente. Pero entonces la idea era cómo abordas la vida. Uno, debo hacerlo, debo pensar en ello, debo analizarlo, debo terminarlo, debo lograrlo. Vikalpa que molesta a la mente. Un devoto es muy pacífico. ¿Por qué? Porque se lo ha entregado todo a Dios. Y lo que sea que salga de ello, bueno, malo y feo, él está bien con ello. No va a quejarse a Dios: "¿Por qué no lo hiciste mejor para mí? Podrías haber hecho un poco más por mí". No se queja. Lo que sea que venga: "Tu madre, todo es tu deseo. Lo que sea que des está bien para mí". Esa actitud de no molestar a tu mente con pensar y analizar, es una gran actitud. ¿Significa esto que estas personas no están activas? ¿No hacen ningún trabajo? ¿Simplemente se sientan y pierden el tiempo? No, siempre están activas. ¿Por qué? Pero ¿cómo están activas? Están inspiradas. El pensamiento es una inspiración en ellas. No es su propia creación. No es la construcción o la creación de su propia mente y el análisis de las circunstancias y la influencia de los vecinos y los compañeros. No, está viniendo de la profundidad de su conciencia. Y si la conciencia te está diciendo que hagas esto, simplemente lo sabes. ¿Y cómo lo sabes? No hay ansiedad en ese pensamiento. No hay duda en ese pensamiento si esto se logrará o no. No hay confusión. Habrá claridad absoluta. La claridad es la primera señal, ese indicador de que este pensamiento es de la conciencia. Dos, no hay ansiedad en ese pensamiento. Esa preocupación de si esto tendrá éxito, no tendrá éxito, en absoluto. Y ninguna duda de si es mi mente o es Dios hablando o alguien más ha entrado en mi cuerpo y hablando a través de mí. Ninguna confusión en absoluto. Ese tipo de directo como una flecha que viene ese pensamiento. Ese pensamiento es pensamiento divino. Y si viene, deberías simplemente seguirlo. No hay duda. No empieces a pensar después de eso y empeorarlo. Así que este pensar, analizar y luego decidir es la forma de torturar tu mente. Es por esto que él está diciendo no tortures tu mente. No molestes a tu mente. Más bien sé libre. ¿Cómo? Cálmate. Relájate. No pienses demasiado. Relájate. Depende de Dios. Sé feliz y porque tu naturaleza es la felicidad, eres la encarnación misma de la felicidad. Así que cálmate, enfría un poco, relájate un poco, deja de pensar, analizar continuamente como una máquina. No hagas eso, dice. Ese es el problema porque estamos atados por nuestras ideas del cuerpo. Queremos nuestra seguridad, protección, éxito, reconocimiento. Estos deseos están ahí, por eso pensamos tanto. Si todo esto no está allí, entonces estamos apegados a alguien o a algo, empezamos a pensar en ello. Mira, en todos los sentidos pensamos. Es por eso que saṃsārī, él es el portador de la carga del saṃsāra. ¿Quién? El pensador. Pensar demasiado no es bueno en la espiritualidad. Deberías fluir. El pensamiento debería ser una inspiración porque cuando estás inspirado, nunca estás cansado, alguien dijo. No te sientes cansado. Cuando cuando es tu propio pensamiento, perderás el sueño, tu apetito se irá al traste, tus niveles de ansiedad subirán, la presión arterial, la temperatura, todo subirá. Sentirás la carga de ello, el esfuerzo en ello, la inquietud en ello. Todo esto son indicadores de que estos pensamientos son tu pensamiento personal. Esto no viene de la divinidad. Es de esa mente que está apegada en este momento. Ese es un indicador muy claro. Entonces, ¿cómo sé si lo que estoy pensando es de la divinidad o es mi propia mente? Porque en el momento en que es mi mente, lo cual me sucede, ¿por qué? Porque tanta gente está a mi alrededor. También soy fideicomisario. Soy responsable ante 100 cosas. Así que dirán: "No, Swami G, si haces así, esta podría ser la objeción. Si haces asá, ese podría ser el problema". Entonces me pregunto: "¿Qué debo hacer ahora?". En el momento en que eso sucede, sé que ahora mi mente ha entrado en el juego. Va a crear confusión porque estoy sintiendo el calor en mi cabeza ahora. De lo contrario, es muy genial. Así que inmediatamente descarto eso. Digo: "Decidiremos al respecto después de un tiempo". Después de un tiempo, tu mente se ha calmado, el agua se ha asentado, entonces piensas claramente. ¿Cómo haces eso? Nuestro Buda, hay una historia. Ella es una, ella iba a alguna parte. Él tenía sed. Le pidió a uno de sus discípulos que trajera un poco de agua. Así que el discípulo fue con la olla a buscar agua del río. Pero justo entonces una carreta de bueyes había cruzado el río, parece. Así que toda el agua se volvió turbia porque el barro se había levantado y había ensuciado el agua. Así que este discípulo regresó con las manos vacías y le dijo a Buda: "Lo siento, no pude conseguirte agua porque estaba muy sucia". Y Buda preguntó: "¿Qué pasó?". Él dijo: "Justo ahora una carreta de bueyes había pasado y eso había perturbado el agua, así que se ensució". Así que Buda dio el consejo al discípulo: "Solo ve allí y espera a que el polvo se asiente. Espera a que la suciedad se asiente. El agua estará limpia de nuevo. Entonces me traes el agua". Así que fue, esperó. Cuando el agua se asentó o la suciedad se asentó, tomó el agua limpia y vino y se la dio a Buda. Así que a veces, ¿cómo lidiar con nuestra mente o nuestro hábito de pensar demasiado? Solo no hagas nada al respecto por un tiempo. No te preocupes, no perderás el tren. En hindi dirán: "bad job". Quédate quieto. Así que nuestro Ramadani sum significa no no hagas nada. Solo quédate tranquilo. No te emociones tanto. Solo quédate tranquilo. "No, no puedo simplemente sentarme tranquilo. Sabes, tantas cosas pueden salir mal. ¿Qué pasará? Esto pasará, aquello pasará". Todo eso es tu imaginación. Nada pasará. Solo siéntate. Siéntate tranquilamente. Una vez que estés en una mente pacífica, entonces hablaremos de nuevo. ¿Cuál es el punto de discutir ahora? Porque estás influenciado por toda esta idea de la mente. Así que el consejo para esta persona es no te molestes pensando demasiado, analizando demasiado, sobreestimando. No te pongas ansioso porque esa no es tu naturaleza. Te estás desviando de tu naturaleza pura de alegría cuando estás pensando demasiado. Y las personas que son realmente devotas y creen en el ser, no piensan en absoluto. Como dije, están inspiradas. Todos sus pensamientos son inspiraciones. Vienen de otro lugar y saben claramente que esto no es su creación, esto no es su hacer porque no hay autoría, disfrute en eso. Así que cuando la gente piensa: "Oh, cosas tan grandes, ¿estás preocupado?". Dije: "Solo estoy preocupado en la medida en que otros están preocupados a mi alrededor. Solo ellos me preocupan. De lo contrario, no tengo preocupación". Pero vienen y me molestan. Me dicen todo tipo de cosas negativas. Entonces empiezo a preocuparme: "Oh realmente, todo esto es un problema. ¿Qué haremos?". Si no dicen nada, entonces nunca me he preocupado. Pero porque estamos viviendo entre gente, si por eso quédate con jñānīs. Si te quedas con ajñānīs, te arrastrarán a su nivel. Quédate en compañía de gente sabia, entonces también permanecerás sabio. De lo contrario, te tirarán hacia abajo. Es por eso que es importante mantener la compañía correcta. Así que estas personas no piensan. Están inspiradas. Y cualquier inspiración que llegue, la hacen sin miedo. La hacen porque saben que no es suya. Cuando tus implicaciones personales están ahí, entonces solo te sientes muy tembloroso. Como dije, el médico no puede operar a su propio hijo. Sus manos temblarán. Mientras que al hijo de alguien más, opera felizmente. ¿Por qué? Sin apego. Cuando es tu pensamiento, estás apegado a él, temblarás. Cuando es el pensamiento de Dios inspirado en ti, no temblarás. No te preocuparás. No estarás ansioso. Así es como conoces un pensamiento del otro. Y eso tienes que estar desarrollando cuidadosamente ese hábito. ¿Cómo desarrollas eso? Tienes que disolver tu ego. Quieres reconocimiento, quieres agradecimiento, quieres presumir de que es gracias a ti que las cosas han sucedido, entonces sufre también en consecuencia. Pero de esta manera, ni hay regocijo si las cosas suceden, ni hay sufrimiento si las cosas no suceden porque ambos no son tu problema. Fue el deseo de Dios, el diseño de Dios. Así que esa claridad está ahí en estos jñānīs. Es por eso que viven muy sin esfuerzo. Viven muy alegremente. Viven vidas sin carga. Todos los ajñānīs sufren por cada pequeña decisión en adelante hasta la más grande. Sufren y sufren y sufren. Pierden su alegría y paz que es su verdadera naturaleza. Se distorsionan. Así que eso no le sucede al jñānī. Que en la página número 243, shloka número 20, dice de nuevo la misma idea. Él dice sigue pensando, sigue: "Tengo que meditar ahora". ¿Por qué? "Ahora es el momento de la meditación. Debo meditar en Dios ahora". ¿Por qué? ¿Por qué no estabas meditando antes? "No tenía toda la parafernalia. ¿Dónde está mi estera de meditación, habitación fresca, varilla de incienso, luego una lámpara, luego una música, música de meditación, luego meditaré. No, ¿cómo puedo meditar así?". Todas estas ideas son solo para aquellos que están atados por esta ilusión. Puedes meditar en Dios en cualquier lugar. Puedes pensar en Dios en cualquier lugar. Nadie dice que no puedes pensar en Dios. Incluso en el baño puedes pensar en Dios. Entonces, ¿quién te detiene de eso? Dios está en todas partes. ¿Verdad? Por eso le digo a nuestra gente: "Dios no tiene ningún problema. Él vendrá donde sea que lo llames. Tú tienes problemas. Dios no está ocupado, no disponible. Dios siempre está disponible, siempre en línea. Nosotros no estamos disponibles. Nuestro problema es que: 'No, a las 8:00 de la mañana solo estaré disponible para Dios', o 'a las 6:00 de la tarde solo estaré disponible para Dios'. Esos son tus problemas. Dios siempre está disponible". Pero no pensamos en Dios en todas partes. Entonces, ¿qué terminamos pensando? Todas las otras tonterías. Para eso no tenemos tiempo y lugar y situación. "Ahora sobre esto pensaré solo a las 9:00". No, inmediatamente empezamos a pensar. Pero para Dios, esperaremos. Así que la idea, así que no guardes nada en tu corazón. No cargues tu corazón con pensamientos o ideas. Solo déjalo vacío. Mantenlo libre. Menos equipaje, más comodidad. Mantenlo libre de pensamientos. Mantenlo libre incluso de la idea de dhyāna significa meditaciones. Eso también mantenlo libre. Vida, deja que la vida fluya. No la obstruyas. Como ahora ha venido toda esta idea del minimalismo japonés. Muebles mínimos, accesorios mínimos. Quieren llevar una vida muy simple y limpia. Sus casas apenas tendrán uno o dos muebles básicos. No quieren acumular más porque una vez que acumulas, entonces tienes que limpiar, entonces tienes que hacer tantas cosas. No lleves tanto equipaje en tu corazón. No es necesario. Siempre que lo tuyo inspire, vendrá. Haz eso, termina. De nuevo el corazón está vacío. Es libre. No es necesario sostener y acaparar tantas cosas. Una vez que sigo diciendo cuando construimos los cuartos del personal, a propósito lo mantuviste pequeño, solo lo suficiente para una familia, no unos cuartos grandes y lujosos que la mitad del día pasarás limpiando los cuartos, no trabajarás. Y luego, ¿qué más? Dijeron: "¿Por qué no hay áticos?". Alguien se quejó: "Deberías haber puesto áticos en las paredes para que la gente pudiera almacenar cosas". Dije: "Esa es realmente la razón por la que no puse áticos. No quiero que almacenen cosas que no son necesarias. Lo que usas estará de todos modos frente a tus ojos, ¿verdad? Eso estará en su lugar. Lo que no usas solo lo pones en los áticos y lo guardas allí". Y estas son las cosas que nunca usas, en realidad. Simplemente piensas que lo usarás algún día, pero nunca usas. Se quedan ahí tiradas. Es la clase media india, deberías ver, recogiendo bolsas de plástico, botellas de plástico, dabbas, contenedores. No pueden deshacerse de ello. Así, llevamos pensamientos en nuestro corazón, en nuestra mente. Tantos de ellos que son innecesarios, no los necesitamos. Así que tíralo todo. Basura es. Límpialo. Es por eso que esto no permití demasiado almacenamiento en el hogar. Todavía la gente ha hecho armarios y todavía están almacenando cosas. Les dije: "Solo mantengan lo necesario. Lo que usas, lo que comerás los próximos 6 meses, lo que requerirás 6 meses después, si necesitas algo, veremos en ese momento". Y también he dado una fórmula, si no has usado algo durante 6 meses, cosas del uso regular, no como tus saris de boda y todo, no estoy preguntando, pero algo que no usas durante 6 meses, no los necesitas. Simplemente has recolectado y guardado. Yo también sigo recolectando esto. Tantos regalos siguen llegando, chocolates siguen llegando, la gente sigue enviando y seguirán manteniéndolo allí. Yo les he dado instrucciones: "Si no lo he pedido durante estos días, solo retírenlos. Significa que no estoy interesado en ellos". Deberías tener una disciplina muy clara. No pensaré más allá de esto. No llevaré más de estos pensamientos en mi cabeza. No llevaré más de estas emociones en mi corazón. Esto es un máximo que llevaré. Más allá de eso cualquier cosa que venga, descarta, tira, retíralo del corazón. Eso es muy importante. Esto continuamente deberías hacerle esto a tu mente. Revisa el tipo de pensamientos que tienes. Pensamientos tamásicos, pensamientos rajásicos, pensamientos sāttvic. De eso se trata la serie domina la mente. Luego segrégalos, clasifícalos y luego aquellos que no son necesarios, tíralos inmediatamente, elimínalos. Aquellos que están bien, todavía tienes que decidir, guárdalos, guárdalos allí. Pero en unos días, decides al respecto y luego también discrimina y descarta en consecuencia. Y finalmente solo esos pensamientos muy, muy crucialmente importantes retienes, que son pensamientos puros y pensamientos útiles. Pero este Aṣtāvakra dice no, no guardes ningún pensamiento. Ni siquiera una cosa deberías guardar en tu corazón. El corazón debería estar vacío. Entonces, ¿cómo trabajaré en este mundo? Siempre que el trabajo necesite hacerse, Dios inspirará un pensamiento. Ejecutas ese pensamiento. De nuevo después de eso, tu corazón está vacío. Así es como uno debería vivir en este mundo. Esta es la forma de Aṣtāvakra, diciendo no lleves nada. Sé libre. Sé libre. En el momento en que llevas algo, una cosa más comenzará. Una cosa más comenzará con eso. Comenzará el hábito de llevar cosas innecesarias que no necesitas. Esta es una actitud de la mente para recolectar y sostener. Deshazte de ello. Aparigraha es uno de los valores. Yama está allí, ¿verdad? Yama satya, ahimsā, aparigraha, brahmacarya. Sí. Satya, verdad. Ahimsā, no violencia. Asteya, no robar. Aparigraha, no poseer. Porque cuando posees, en realidad estás robando porque podría haber sido útil para alguien más pero lo estás poseyendo, no lo estás regalando. Así que de alguna manera estás robando a alguien. También es un tipo de violencia cuando posees más de lo que necesitas. Por eso dice no tomes la riqueza de otras personas. No estamos robando su riqueza, pero les estamos negando una oportunidad. ¿Por qué? Porque estamos comprando innecesariamente. Los precios están subiendo ahora. Está más allá de su alcance. Si no compramos, los precios bajarán, oferta y demanda. Estará al alcance de los pobres también. La gente compra tres, cuatro, cinco casas en Bangalore. He visto que hay muchos devotos de Bangalore. "Bienvenido Swami, por favor mejor grhapraveśam". "Hace solo dos meses hiciste grhapraveśam". "Ese era otro apartamento. Este es uno nuevo que hemos tomado". "¿Cuántos tienes?" "Solo seis". Solo seis. ¿Qué haces con todas estas cosas? "Lo pongo en alquiler". Luego vienen los ingresos que vienen de allí. "Con esos ingresos, ¿qué haces?" "Compro otro apartamento". ¿Estás... Y luego vendrán con otro gran pranām para ser bendecidos. Dije: "¿Qué es esta locura que tiene la gente? Acaparar, acaparar, sostener". Suficiente tienes una casa, está bien, una casa más por si acaso. ¿Cómo por qué necesitas cinco, seis apartamentos? "No, teníamos dinero". Dale a alguien que será útil. Ahora, ¿qué hacen estas personas ricas que siguen comprando más y más casas? Los precios suben, se forman burbujas inmobiliarias. Entonces la gente pobre que no puede ni siquiera permitirse una casa de una habitación, no pueden comprar porque esa habitación también se vuelve inasequible. Si compran menos, ayudará a bajar los precios. Si bajan los precios, los pobres también pueden permitirse. Pero no, la gente rica tiene esta locura de poseer y comprar y recolectar. Este es mi problema. Por eso es minimalismo. Toma solo tanto. Incluso si tienes el dinero, te lo has ganado bien, no hay problema. Aún así no lo gastes innecesariamente en cosas y hagas las cosas caras para la gente más pobre. Deja que ellos también disfruten un poco de bondad, cosas buenas en la vida. No lo hagas difícil para ellos. Eso es lo que digo. Pero no, estas personas seguirán comprando y creando más costos para todo. Así que la idea es que puedes hacer tanto bien. Uno, no tienes la carga de llevar todos estos pensamientos dentro de tu cabeza. Eres libre. Qué libertad es. Mi vida es muy libre, en realidad. Parece muy complicada, pero no es tan complicada. De lo contrario, si tengo que administrar unas 100 fundaciones y fideicomisos impares en todo el mundo, cada uno es diferente. Los italianos piensan y trabajan de manera diferente. Los franceses son diferentes. Los estadounidenses son diferentes. Los argentinos son diferentes. Los europeos son diferentes. Los japoneses son diferentes. Los australianos son otro tipo. Los indios son... En India, tenemos tantos fideicomisos, cada uno de ellos es dirigido por tanta gente. Imagina tantos tipos diferentes de culturas de trabajo. Cultura de trabajo, al menos solo indios si tienes que trabajar con ellos, solo tanta complejidad. Tienes que trabajar con tanta gente de todo el mundo. No recuerdo nada. No almaceno todo eso en mi cabeza. ¿Cómo puedo almacenar tanta información y sufrir? Siempre que lo que sea que pregunten, en ese momento, lo que sea que responda mi corazón, les digo y así es como sigue la vida. Así también todos estos proyectos, todo, no llevo todo esto en mi cabeza. Viene alguna cosa muy importante en noviembre, necesito saber dos, tres cosas que son las más importantes. Ese mínimo indispensable, mínimo básico lo guardo. El resto lo anoto en la agenda y lo dejo. Siempre que lo necesite, pasaré la página de la agenda y veré qué se requiere y les haré esa pregunta. Eso es todo. No lo llevo en mi cabeza y corazón. Pero lo que sí llevo y todavía lucho con ello es cuando la gente no se da cuenta del valor de todo lo que están recibiendo aquí o la oportunidad que se les ha dado y son desagradecidos. Eso realmente me molesta. Creo que en algún lugar estoy apegado a esa idea de que cuando se está haciendo tanto, la gente también debería responder correctamente porque conozco las luchas de, no mi lucha, sino la lucha de tanta gente que va detrás de escena para ayudarse mutuamente. Y cuando la gente no se da cuenta, especialmente cuando alcanzan cierta edad, los niños están bien, sexto, séptimo, octavo, noveno, décimo está bien. En el momento en que llegan a 11º, 12º, pregrado, posgrado, su lo que llamas mente comienza a distraerse. Tienen otras ideas, deseos y luego comienzan uh, ya sabes, a desviarse. Estos son los pensamientos que no me dejan muy fácilmente. Y lo peor de todo, me culpan de todo a mí o al sistema diciendo: "No estamos interesados porque esto no es así, esto no es asá". Encuentran fallas en mí y en otros. Esta es su forma de tratar básicamente de ir y saltar a la inmundicia mundana. No podemos evitarlo. Así que esa es la única cosa de la que me resulta muy difícil deshacerme. Así que trataré de perdonarlos también diciendo es su karma, es su lo que sea, lo que sea. Pero en el fondo siento que eso es algo que no es agradable. Deberíamos ser, deberíamos ser amables al menos con aquellos que nos han hecho bien. Incluso si no puedes hacerles bien, al menos no deberíamos hacer mal, no deberíamos hacer daño. Eso mucho al menos deberíamos mantener, ¿verdad, como seres humanos? Después de haber aprendido, escuchado tanto, deberías tener tanta bondad. A veces a la gente le falta incluso eso. Eso realmente se queda conmigo. Y muchas veces le dije a Dios también, ya sabes, cada vez que tengo mis oraciones y conversación, dije: "¿Por qué es así?". Él dijo: "Incluso eso tienes que dejarlo. Mira, cuando la gente quiere comer frutas y las frutas están allá arriba en el árbol, ¿qué hacen? Si no pueden trepar a un árbol, lo apedrearán con piedras para que la fruta caiga y la comerán. Pero no se dan cuenta de que cada vez que golpean, no siempre golpean la fruta, golpean al árbol también en el proceso y el árbol se ha lastimado. Pero aún así sigue dando frutos para ellos". Me dijo: "Tu naturaleza debería ser así. Das los frutos de todos modos. A veces tirarán piedras y eso te lastimará, pero de todos modos tienes que seguir dando frutos porque los frutos tienen que continuar. Esa es la naturaleza del árbol. Solo vive dando frutos. Si deja de dar frutos, morirá". Así que así es como el amor se propaga a sí mismo. No lo lleves en tu corazón. Como dijo Shiva: "No, no lo tragues. No lo escupas. Guárdalo en tu garganta". Esa es la forma en que debes vivir en el mundo. Si lo tragas, serás dañado. Si lo escupes, otros serán dañados. Así que mantén el veneno en tu garganta y vive así en ecuanimidad. Ve al samādhi. Él dijo: "Ve al samādhi", significa ir al estado de ecuanimidad de la existencia. Así que no te das cuenta de que el veneno está allí en tu garganta. No te das cuenta. Un jñānī vive así. No es que el jñānī no tenga problemas en la vida. No es que al jñānī no se le den problemas con los que lidiar. Pero el jñānī lo toma con ecuanimidad, lo sostiene en su garganta. Ni lo deja entrar, ni lo deja salir y va al samādhi, un estado de ecuanimidad. Ese es el consejo que el Señor Shiva me dio. Ve al samādhi. Desarrolla esa igualdad de ánimo. Así que esta idea de tener pensamientos en nuestra cabeza, deshazte de ella. Él dice mantén tu corazón vacío y libre. No le des lugar a pensamientos innecesarios y personas también. Ātman, eres el ser que es siempre libre. Entonces, ¿dónde está la cuestión de que sigas deliberando sobre las cosas? Eres el ser. No, siempre que cuando haya una necesidad, el ser inspirará un pensamiento en ti. Ese pensamiento lo ejecutas y terminas con él. No lleves más que eso. Como en cuando lo que se necesita, terminar con ello. Haz y termina con ello. Vuélvete libre después de eso. Esta idea es muy ligera, muy aliviadora, muy muy redentora, muy muy muy libre. Puedes estar extremadamente ocupado. Puedes ser hiperactivo. Como dije, los jñānīs también son súper activos. Pero no llevan la carga de pensamientos en ellos. Es por eso que son capaces de lograr tanto. Cuando la gente me pregunta: "¿Cómo lograste tanto?". ¿Qué he dicho? No lo sé yo mismo. Si me hubiera sentado y planeado e hecho gráficos y cosas, entonces sería una carga. No creo que hubiéramos logrado eso. Simplemente hicimos lo que se inspiró y debido a la inspiración, todo sucedió. Así que la idea es que esta idea de dhyāna también, luego mantener cosas en tu corazón, incluyendo tratar de mantener a Dios en tu corazón es también un esfuerzo inútil, básicamente. "No, no, no, debería tener a dios en mi corazón. Adoro a Kali, Kali debería estar... Adoro a Rama, Rama debería estar en mi... Adoro a Krishna, Krishna en...". Entonces alguien que está adorando a algún otro dios: "Estás adorando con este dios". Ambos chocarán porque su corazón está lleno de Rama, tu corazón está lleno de Shiva. Conoces todas las peleas de Śaivites, Vaiṣṇavites, todas esas. Se supone que son devotos solamente. Entonces, ¿por qué pelearon? Porque pensaban que Vishnu era más grande o Shiva era más grande o quién... Así que incluso no lleves todas esas ideas de Dios también como una forma y un nombre a quien tienes que llevar en tu corazón. No, Dios es todo, en todas partes, todos. Sé libre. Sé libre. De lo contrario tienes estos conflictos. Ves, vas al templo de Shiva y si cantas la canción de Vishnu, sentirás que tal vez Shiva se enojará conmigo. Debería cantar canciones de Shiva. Sucede, inténtalo. Este es el templo de Shiva. En el mejor de los casos puedo cantar canciones Gaṇapati, Kārttikeya, hasta ahí está bien. Más allá de eso no debería cruzar. ¿Por qué? Porque tal vez se ofenderán. Ese es tu problema. El problema de Shiva no es ese. Simplemente vas al templo de Vishnu, cantas alguna canción de Devī, empiezas a preguntarte: "Yo Devī significa Laxmi solo debería cantar porque Laxshmi es la esposa de Vishnu. Si canto sobre Durgā o Sarasvatī, puede ser un problema". Todas estas son ¿por qué? Porque estamos llevando todas estas divisiones innecesarias en nuestro corazón y esa es la causa raíz de todos los problemas en el mundo. Así que sé libre. Mantenlo vacío. Mantenlo vacío. Corazón vacío significa que no significa que seas una persona sin corazón. No, eres una persona sin emociones. Eres grosero. No tienes sensibilidades. No, tienes todo eso, pero solo cuando está inspirado. Si no está inspirado, eres frío como una piedra. Como el interior de la piedra, estás absolutamente en paz. Siempre que cualquier dios te inspire a hacer en ese momento, lo haces y eres libre. En la página número 247, hay algunas preguntas que creo que esto fue parte de la enseñanza anterior donde ahora habiendo terminado 15 capítulos, hay muchos consejos prácticos que hemos aprendido, incluyendo el consejo de hoy de no lleves pensamientos innecesarios en tu cabeza, mantenla vacía, mantenla libre. Entonces, ¿qué más hay? Hay algunas preguntas que puedes responder por ti mismo para que entiendas si has entendido todos esos consejos prácticos. ¿Cómo debe uno comportarse cuando está solo? Porque cuando todos están mirando, todos son buenos. ¿Cómo debe uno comportarse en compañía de otros? ¿Cómo debe uno actuar en situaciones ordinarias o cotidianas? ¿Cómo debe uno responder en tiempos de crisis? ¿Cómo debe uno abordar la toma de decisiones? ¿Cómo debe uno comportarse cuando está rodeado de malas compañías? ¿Cómo debe uno actuar en momentos de profundo desánimo o tristeza? ¿Cómo debe uno responder cuando, a pesar de los mejores esfuerzos de uno, los resultados son adversos? ¿Cómo debe uno reaccionar cuando es recompensado con éxito habiendo puesto solo un poco de esfuerzo? ¿Cómo debe uno responder cuando el trabajo duro de uno no recibe reconocimiento? ¿Cómo debe uno comportarse cuando se le da crédito por los logros de uno? Todos estos son consejos prácticos para las personas que están trabajando. Estas son algunas preguntas. Puedes tener más preguntas también y responderlas por ti mismo para que te sientas cómodo con esas respuestas basándote en los pocos capítulos anteriores, 15 capítulos que has leído y tantos consejos prácticos que has logrado de allí. Intenta responder todas estas por ti mismo y ve si puedes responderlas correctamente y te sientes cómodo con esas respuestas. Pero no escribas respuestas teóricas. Lo que sientes en tu corazón, escríbelo. No trates de impresionar a alguien, incluyéndome a mí o a Ashtavakra, de que sabes: "Obtuve todos tus puntos correctos". No, lo que sientes, lo que has asimilado es lo que deberías responder. No tienes que citar shlokas allí. Ningún ejercicio intelectual. Esto es esto es más como un autoanálisis. Así que hazte estas preguntas a ti mismo y escribe y responde lo que viene de tu corazón. No tienes que responder académicamente a estas preguntas. Estos no son ejercicios intelectuales. Estos son para tu propio entendimiento y experiencia. Por favor haz eso y ve ves cuán lejos has llegado en este viaje. Bien.