EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 59

Episodio 59

En el Bhagavad Gita, Sri Krishna dice: "sadhavan ghanam". Significa que, para aquellos que tienen solo shadha, llega la sabiduría. No todo el que lee o escucha o asiste al satsang alcanzará la sabiduría. Depende de la shreddha de esa persona, y shreddha es un concepto muy, muy importante; no meramente una palabra, sino un concepto en nuestras escrituras que tiene un significado muy profundo. Dice creer en la palabra del gurú y en la palabra de los shastras, las escrituras que han sido escritas únicamente por gurús que han experimentado esa verdad. Eso es shreddha. Eso es shreddha, conociendo lo cual uno alcanza la verdad más elevada. Entonces, shreddha es el ingrediente o prerrequisito más importante para que uno alcance cualquier sabiduría. Y la definición muy simple de shreddha, tal como fue dada por Shri Adi Shankaracharya en Vivekachudamani, es creer en las palabras del gurú y en las de las escrituras. La ciencia se aproxima a cualquier cosa a través del experimento. Primero, postula algo, un teorema, luego se dedica a encontrar hechos, realizando experimentos que deben ser recreables, reproducibles, y finalmente concluye, y entonces se convierte en una ley. De manera similar, en la espiritualidad, tienes que comenzar con la creencia de que lo que los maestros están diciendo, lo que las escrituras están diciendo, es verdad. Ahora tienes que trabajar hacia atrás. A diferencia de la ciencia, donde trabajas progresivamente, aquí es, en cierto modo, trabajar regresivamente para deducir y comprender cómo esta verdad que está siendo dicha por la escritura es correcta. Y es reproducible porque aplica a ti, aplica a ella, aplica a él, y también es aplicable en todo tiempo, lugar y situaciones transversalmente. Como la gravedad. La gravedad estaba ahí, está ahí y, con suerte, continuará estando ahí a menos que destruyamos el mundo muy pronto, al paso que vamos. Pero de lo contrario, es una ley que siempre está ahí. Incluso antes de que a Newton le cayera esa manzana en la cabeza, la gravedad existía. No sabíamos de ella, eso es todo. Y una vez que llegamos a saber que la razón por la que la manzana cae al suelo es debido a la fuerza gravitacional, comenzamos a trabajar hacia ello, entendiéndolo, y ahora creemos en ello. Solo porque no sabíamos que la fuerza gravitacional existía, ¿acaso no existía? Sí existía, pero tomó a un Newton decirnos que sí existe. Asimismo, la verdad de Dios siempre existió. La verdad de que todo es divino siempre existió, lo sepamos o no. No depende de eso. Pero alguien lo descubrió a través de sādhana, a través de tapas, y fueron lo suficientemente amables y compasivos para compartirlo con nosotros. Ahora, nosotros no lo experimentamos de la manera en que ellos lo hicieron, así que decir que no existe no es cierto. Entonces, la espiritualidad exige que creas, y luego comiences el viaje. La ciencia no necesita creer. Puede postular, puede imaginar, puede proponer, y luego puede averiguar si es verdad o no, y luego decidir creer en ello o no. Pero el primer prerrequisito de la espiritualidad es que creas en las escrituras, y luego descubras cómo esto es cierto para ti y para todos los demás. Así que, la creencia es la cosa más importante, y es por eso que es tan difícil. Porque todo el sistema educativo, la forma en que funciona la sociedad, todo es para racionalizar todo, para probarlo con evidencia empírica, para ser capaz de medirlo tangiblemente. Solo entonces creemos que existe, mientras que la espiritualidad es justamente al revés. Así que no puedes aplicar los principios de la investigación científica de una manera espiritual. De esa manera, aunque la espiritualidad es una ciencia en sí misma.

Hay un artículo que yo había escrito sobre la ciencia de la espiritualidad para el periódico para el que solíamos escribir, y explico cómo funciona eso también. Pero este es un viaje interior, y así este viaje interior todos nosotros lo hemos emprendido, pero cada uno se ha beneficiado de acuerdo a su nivel de shreddha, la cantidad de fe que pusieron —que invirtieron— y los esfuerzos que siguieron a partir de ahí. Así que mucha gente vino y me dio muchas buenas noticias y buenos comentarios de que nos beneficiamos de ello. La próxima vez, cuando estábamos muy emocionales o estábamos siendo arrastrados por algunos problemas situacionales, recordamos los slokas del Ashtavakra Gita de que se supone que debemos ser ecuánimes y estables. Se supone que no debemos estar ahora oscilando de esta manera, de aquella manera, debido a emociones y situaciones. No somos los hacedores ni los disfrutadores. Y eso les ayudó a estabilizarse y superar esa situación en ese momento. Así que el Ashtavakra Gita es muy práctico. Como el Bhagavad Gita, es muy práctico. No hay duda de ello. Y es por eso que el Ashtavakra Gita debería ser leído por todos, independientemente de su edad. Pero si es enseñado por la persona equivocada, lo entenderás todo mal. Y si no tienes suficiente shredda, entonces también lo entenderás todo mal. Así que es por eso que dice — dice que el maestro también debe ser bueno y el estudiante también tiene que ser bueno. Que uno sea bueno y no el otro no va a resolver el problema. Así que, si no has entendido Ashtavakra, sabes dónde yace la culpa: en mí. No lo enseñé bien. Pero si has entendido, todo el crédito es para ti. Has puesto shredda y esfuerzos. Y así este capítulo 18 y el shloka número 51 en la página número siete, como dije, esta es la esencia de la esencia del Ashtavakra Gita. Este mismo shloka —en realidad, cada shloka es como la esencia destilada de todas las escrituras— pero esto es lo que siempre insistí: si quieres llevarte una cosa del Ashtavakra Gita para tu vida diaria, es esta. Y esta idea ha ocurrido muchas veces. Como dije, el capítulo 18 es como una revisión. Dice, para la persona que cree que no es el hacedor —akarta significa que no soy el hacedor, ese bhava de autoría no está ahí, tampoco el sentimiento de ser el disfrutador está ahí— ¿y qué hay ahí? Y él cree: 'Yo soy ese ser, libre de la autoría y del disfrute. Soy esa conciencia, o de cualquier manera que quieras llamarlo, esa verdad última que no es afectada por el hacer y el disfrutar'. El que piensa así, el que cree en ello —de nuevo, shraddha— quien tiene shreddha en tal pensamiento, ¿qué le sucede a tal persona? Significa, caprichos de la mente. La mente, en un día, es capaz de pensar 60,000 pensamientos únicos. Continuamente sigue pensando. Nosotros tampoco nos damos cuenta. Y esa mente tiene que estar absolutamente quieta para realizar la verdad. Y eso es posible para esta persona que cree que no es ni el hacedor ni el disfrutador. Él simplemente es, y el hacer y el disfrutar están sucediendo. Aquel que verdaderamente cree en ello, la mente de tal persona es absolutamente pacífica. Sin pensamientos, sin caprichos. Y por lo tanto, tal persona se establece en el atman, el ser. Esto no necesita realmente mucha explicación porque hemos escuchado esto cualquier cantidad de veces. Pero, ¿qué es eso que crea un pensamiento en nosotros, y qué es eso que nos hace perseguir ese pensamiento? Nuestras escrituras, especialmente las que son del lado oriental del mundo, creen en dos principios mayores de reencarnación y karma, es decir, la ley de la acción. La ley de la reencarnación y la ley de la acción son también, en realidad, dos caras de la misma moneda. Cuando realizas una acción y sientes que eres el hacedor, y en consecuencia también experimentas el resultado de la acción como disfrutador, te ata. Y esa acción que ha resultado en algún desenlace que debes experimentar y disfrutar te lleva a veces al siguiente nacimiento porque no pudiste terminar de disfrutar la acción y sus resultados en esta misma vida. Así que de nuevo, regresas, empiezas todo de nuevo para disfrutar esa reacción de esa acción. Y en el proceso, haces muchas más acciones que crean muchas más reacciones, algunas de las cuales terminas de disfrutar en esta vida y algunas de ellas permanecen. Y así tomas un nacimiento de nuevo para continuar este ciclo. Y este chakra, este ciclo, sigue y sigue y sigue. Así que, hasta que haya acción, va a haber reacción. Pero en este mundo, que se supone que es karmabumi, todos deberían realizar acción. Nadie se libra de realizar acción aquí. De hecho, el mismo Ashtavakra dice que el que piensa 'No estoy realizando acción, ¿por qué? Porque simplemente estoy sentado, no haciendo nada', él también está haciendo algo. Su abrir y cerrar de ojos también es acción. ¿Por qué? Porque hay un sentido de hacedor en ello. Que, 'Yo estoy sentado aquí, yo estoy escuchando, yo soy el que está aprendiendo, yo soy el que se va a beneficiar'. Esta idea de 'Yo soy, Yo soy' como el cuerpo y la mente es la razón del sentido de hacedor, y esa es la razón por la cual tiene que haber un sentido de disfrutador fuera de ello. Supón que alguien más está comiendo la comida a tu lado. Él come, él solo disfruta. Tú no disfrutas la comida que él ha comido porque esto está fuera de ti, esto es distinto a ti. Así que ya sea que la comida fuera buena y él la disfrutó, se regocijó, o ya sea que la comida fuera mala y él estuvo decepcionado y enojado, ambos no te afectan porque la acción está sucediendo fuera de ti por alguien que es distinto a ti. Y la reacción también está siendo experimentada en consecuencia por esa persona que es distinta a ti. Cuando te involucras, ahí es cuando sufres. La comida es buena, te regocijas. Si no es buena, entonces eres muy, muy infeliz. ¿Cómo vive esta persona? Él vive como si, mientras en realidad él está comiendo, sintiera como si alguien más estuviera comiendo y disfrutándolo, no él, no yo. ¿Cómo es eso posible? Porque cuando pongo la comida en mi lengua, experimentaré el sabor de ella. La disfrutaré, y tengo que estar de acuerdo en que soy yo quien ha comido y disfrutado. Pero él dice: 'No, yo no soy el que ha comido. Yo no soy el que disfrutó. Mi hambre estaba ahí, el hambre exigió comida, la comida entró en la boca. La boca es una parte del cuerpo que incidentalmente me es dada para mis actividades. Y lo que sea que sucedió después de eso, el estómago lo aceptó, y finalmente la comida fue digerida, asimilada. Es una parte del proceso'. Entonces, ¿quién eres tú? 'Yo soy un testigo de todo este proceso. No soy el hacedor ni el disfrutador. Soy el testigo de todo este proceso'. Esa es la idea. sākṣī bhūta, Sakshi Bhava. Él vive todo el tiempo así, esta persona. Es por eso que nunca es arrastrado a las emociones, porque simplemente se convierte en un testigo de todo lo que está pasando alrededor. Como también se dijo antes, y esta idea de observarte a ti mismo —tus propios pensamientos, tus propias acciones, tus propias ideas, tus propias emociones— es una meditación muy poderosa. No tienes que hacer nada, solo observa. Ahora también, estás sentado. Solo observa que estás sentado. No observes a la siguiente persona sentada. Siéntate. Tú mismo puedes observarte a ti mismo. '¿Estoy sentado ahora? ¿Cómo estoy sentado? ¿Con las piernas cruzadas o en la silla? ¿Con mi espalda doblada como un anciano, o con una columna recta, o inclinado hacia un lado?' Observa tu cuerpo. Vuélvete consciente de tu cuerpo. Luego observa tu mente. '¿Qué estoy pensando justo ahora? Oh, estos pensamientos están pasando. Siempre me inclino y me siento. Cuántas veces él me dice: "Siéntate derecho". De alguna manera termino encorvándome'. Todos estos pensamientos están sucediendo. ¿Quién está pensando? Tú estás pensando. Pero puedes ver fácilmente que hay pensamientos sucediendo en tu cabeza justo ahora. Luego vas a otro nivel, diciendo que estos pensamientos están sucediendo, que están siendo analizados también muy rápidamente, y que alguien está ahí adentro, o cualquiera que sea el mecanismo adentro, analizando esos pensamientos muy, muy rápidamente. '¿Qué es este pensamiento sin sentido? Mantente callado. Escucha lo que él está diciendo justo ahora'. Alguien le está diciendo eso a tu pensamiento. Hay una inteligencia trabajando también. Y hay algo que se está sintiendo feliz o triste por todo el asunto. Te sientes feliz de que estás escuchando bien y aprendiste y lo disfrutaste, o no entendiste, tu mente se fue a alguna parte y te perdiste el shloka, y ahora no sabes dónde estás en el proceso. Estás perdido y estás ansioso ahora. Tantas cosas están sucediendo en este punto, y puedes observar cada una de estas cosas como algo distinto a ti, como algo distinto a ti. Puedes observar eso. Puedes observar tu cuerpo, puedes observar tu pensamiento, puedes observar tu inteligencia o discriminación, y puedes observar tus emociones y sentimientos. Todos estos pueden ser observados fuera de ti, a menos que te involucres tanto que no seas —no seas capaz de distinguir y seas arrastrado junto con ello. Pero esto es posible de observar para todos. Entonces, ¿qué hacen estos yoguis cuando hacen y van a hacer meditación? ¿Crees que simplemente cierran sus ojos y se deslizan en samadi, y después de eso no saben lo que está pasando a su alrededor? No. El primer nivel de lucha de la mayoría de los yoguis es cómo distinguirse a sí mismos de su cuerpo, mente, emociones, inteligencia, y permanecer en un espacio que es una etapa de observador. Eso es lo que hacen. Esa es la manera práctica en que aprenden cómo distinguirse o distanciarse de sus pensamientos, emociones y todo eso. Luego dirás: '¿Quién está distinguiendo? Yo estoy distinguiendo'. De nuevo, estás acabado. Porque en el momento en que dices: 'Yo soy', ¿quién es ese 'Yo' en ti? ¿El cuerpo que está pensando, la mente que está pensando, la inteligencia que está pensando? 'No, yo estoy pensando'. ¿Quién es ese 'Yo' entonces? Nombre y forma y alguna pertenencia y algunas ideas. De nuevo, estamos atrapados en la misma cosa. Así que, la idea de que incluso el pensamiento de que 'Yo estoy pensando' tiene que ser observado, de que 'Yo soy el que está ahora mismo tratando de practicar ser observador'. Incluso el pensamiento de que 'Yo estoy practicando ser observador' también se convierte en una parte de la observación. Sigues yendo hacia adentro y hacia adentro y hacia adentro, y así es como sigues distanciando estas cosas. Pero no es fácil, y no es posible de inmediato. No puedes simplemente ir a sentarte y conseguirlo así como así. No, no es fácil. Pero puedes seguir practicando, y algún día lo harás bien, algún día no. Pero no te rindas. Algunas meditaciones serán felices y placenteras porque lo hiciste bien de alguna manera, y algunas meditaciones serán horribles porque hicieras lo que hicieras, más pensamientos y más pensamientos y más pensamientos, y no pudiste hacer nada al respecto. Así que te levantarás frustrado. '¿Qué es esto? La meditación de hoy fue horrible'. Pero observa que la meditación de hoy fue horrible y sé libre, es lo que Ashtavakra dirá. 'Sí, la meditación de hoy fue horrible, pero qué bueno que observas que es horrible'. Y así es como sabes que eres diferente de esa experiencia de lo horrible. Así es como te distancias y de nuevo te vuelves libre, diciendo que 'No estoy afectado. Se supone que debo estar estable. Se supone que debo estar en un estado sin desviación, sin variación'. Cualquier variación, la variación feliz, y también, no soy yo, es lo que Ashtavakra dice. Porque el sentido de disfrute es en ambos sentidos. Lo bueno también lo disfrutas, lo malo también lo disfrutas. Disfrutar significa que experimentas. Entonces, bhava es ese experimentar de los resultados de la acción, y kartṛtva-bhāva es la idea de que yo estoy realizando la acción. Ahora, con tanta acción sucediendo por aquí, ¿qué tan fácil es establecerse uno mismo en ese estado? Y, sin embargo, todo sucederá a tu alrededor. No es posible. ¿Cuántos chitti tenemos desde la mañana que nos despertamos hasta que nos vamos a dormir? Tanto chittariti, tantos pensamientos están yendo, especialmente en un lugar muy orientado a la acción como este. Si fuera lejos en un bosque donde nada sucede más que despertarte y simplemente hacer tus tareas diarias e ir a prácticas meditativas, es una cosa. Los pensamientos son menos porque estás rodeado de menos gente, hay menos actividad. Es por eso que lo primero que la gente hizo es retirarse de la actividad para practicar esta idea. Menos actividad, menos gente alrededor, menos pensamientos, más rápido nuestro progreso. Es como en una carretera llena de tráfico, es difícil navegar, como Bangalore. Pero si vas a algún pueblo, ni siquiera un solo vehículo, puedes ir rápido fácilmente. Así, si tu mente está abarrotada con tantos pensamientos, es muy difícil practicar cualquier meditación. Así que, menos pensamientos, mejores posibilidades de que puedas meditar. Así que, la primera idea era reducir los pensamientos. ¿Pero es posible? Entonces dirás que esto es exactamente lo que es la acusación, la objeción que Ashtavakra te dirá: 'Huye. No te involucres en la sociedad y los asuntos del mundo. Reduce tus pensamientos, reduce tus conexiones, y reduce tus emociones, y de esa manera estás mejor'. Pero entonces Janaka no puede permitirse hacer eso. ¿Puede hacer eso? Él es el rey del país. Si deja el país, entonces el país estará en un lío. Aún así, Ashtavakra dice haz esto. Y es por eso que el Ashtavakra Gita es asombroso, porque te dice que mientras estás en el mundo, el mundo no puede estar en ti. Puedes arreglártelas para vivir así. El barco en el agua, el agua no en el barco. Eso es posible, dice él. Y eso es lo que Ashtavakra está diciendo. Mira, no eres el hacedor, y por lo tanto no eres el disfrutador. Así que entiende una cosa bien: no eres el hacedor. La parte del disfrute se soluciona inmediatamente. Porque alguien está comiendo, alguien está disfrutando. Si yo estoy comiendo, solo yo tengo un problema para disfrutar o no disfrutar, igualmente. Y he visto yoguis así. Están ahí, pero no están ahí. Están ahí en ese momento, físicamente están ahí, incluso mentalmente están alerta, están escuchando, están actuando, pero de alguna manera ellos... hay algún tipo de distanciamiento, algún tipo de soledad que están disfrutando incluso mientras están sentados en medio de la multitud porque están disfrutando todo y como una película y simplemente siendo. No se están asociando con nadie. Hay gente así. Y no necesariamente los encontrarás solo en la forma regular de marca de gran barba y pelo largo y túnicas ocres. Pueden ser personas normales también. Y los niños son así. Estarán ahí y no estarán ahí al mismo tiempo. He visto muchos niños así. De repente comenzarán a pensar algo y no te estarán escuchando en absoluto. Nuestros niños también hacen eso en nuestras escuelas cuando un maestro está enseñando, especialmente una materia que no les gusta. Qué rápido se retiran de todos los sentidos hasta que la tiza o el borrador viene aterrizando en su cabeza. Están fuera de este mundo. Así que, no es algo que no puedas practicar. Has estado practicando esto. Cuando no te gusta algo, rápidamente no eres el hacedor, no eres el observador. Pero cuando te gusta algo, ahí es donde comienzan los problemas. Entonces te involucras, entonces te enredas, entonces quieres disfrutarlo, quieres todo el crédito que viene con ello, quieres ser reconocido, quieres ser agradecido, recompensado. Todo el sentido de hacedor y sentido de disfrutador se cuela. Así que haz todas las cosas, las buenas así como, ya sabes, lo que sea que salga mal, pero ambas no son tú. ¿Quién está haciendo? Esta idea es el tema central del Ashtavakra Gita. Al principio también, él dice que siempre eres el espíritu libre. Eres ese ser libre sin el hacer y el disfrutar. Y eso es algo que tenemos que aprender. Y he dado muchos ejemplos solo para revisión. La electricidad está ahí, fluyendo a través de la bombilla. Sí, es la electricidad por la cual la bombilla está brillando, pero la electricidad no es el hacedor. Mañana o el próximo momento, se mueve y va al altavoz o al micrófono, y entonces se convierte en el sonido. No tiene problema con convertirse en sonido ahora. Y después de algún tiempo, entra en el ventilador, lo hace girar, y entonces produce brisa. Y por... después de algún tiempo, puede ir a algo más, un horno, y calentar comida para ti. Hará cualquier cosa. Y esta... y esta es la misma electricidad, el mismo electrón, la misma cosa que está corriendo en el circuito. Nunca, nunca tienen un problema. Así que, si le dices al árbitro: '¿Hiciste esto?' dirá: 'Sí y no'. Sí, porque de alguna manera, sí, yo estaba corriendo por ahí, así que sucedió. Pero yo no decidí hacerlo. Estaba conectado a un circuito que estaba conectado a un ventilador, así que vino la brisa. Eso es todo lo que es. Así que, esta conciencia de esta persona es como esa electricidad: fluyendo libremente, fluyendo libremente. Es por eso que cualquier cosa que viene en su camino, lo hace y es libre. La electricidad se vuelve viento ahora, después de un tiempo sonido, más tarde luz, y algo más después. No tiene problema. Se mueve a todas partes. Así, la mente de esta persona es así, no apegada a nada. ¿Pero no está haciendo cosas? Sí, hacer cosas significa que las cosas están sucediendo. Como que la luz está brillando y el ventilador está funcionando y el sonido es amplificado. Todo esto es porque la electricidad está pasando a través del micrófono o el ventilador o la bombilla. Pero la electricidad, per se, es libre de todo sentido de hacedor. Entonces, ¿cómo sabes que has alcanzado alguna etapa de este na kartāsi na bhoktāsi? Tu mente será una mente fluida. No se queda atascada en ideas y emociones y lugares y personas y se apega. 'Estoy haciendo esto. Haré solo esto. No quiero hacer nada más'. Justo ahora, estaba hablando con alguien en la entrevista, y me estaba diciendo: 'Hicimos esto por 100 días. Ahora, cambiando a otra forma de vida, nos sentimos tan difícil'. Le dije: 'Entonces no has aprendido mucho del Ashtavakra Gita. Si eso es tan difícil para ti cambiar de uno al otro, significa que estabas haciendo y estabas disfrutando eso. Es por eso que estás encontrando difícil hacer algo más y disfrutar eso ahora. Significa que Ashtavakra realmente no tuvo mucho sentido para ti'. Tu mente será una mente fluida, como agua que fluye. Va a un capilar, va a una botella, va a un tubo, va a una olla, toma esa forma, y está bien. Pero una vez que se congela y se convierte en hielo, entonces comienza el problema. Entonces no se mueve. Entonces no acepta tomar otra forma o figura. Así que, una pista que obtienes cuando realmente estás progresando en este camino de akartutwa y abhuk bhava es que tu mente es muy libre y ágil y fluida. No se queda atascada en las cosas. Luego, lo que sea que venga, eres libre de seguir adelante y hacer eso. Tal vez habrá vacilación inicial, inhibiciones. Alguna resistencia también estará ahí porque los hábitos están ahí. Somos criaturas de hábitos. Así que inicialmente, podría haber un poco de problema de arranque, pero inmediatamente después de eso, cambiarás. Así que, los yoguis son así. Muy rápidamente, pueden cambiar a cualquier cosa, cualquiera. ¿Por qué? Porque sus mentes son libres. No están apegados y enredados en esta idea de sentido de hacedor y sentido de disfrutador, y no se identifican. Una vez que estos 100 días terminaron, hoy le estaba diciendo a nuestra gente, se siente como un sueño. ¿Siquiera sucedió? A menos que veas los libros y los videos, es difícil creer que realmente sucedió, especialmente para mí. Porque al principio, me dije a mí mismo solo una cosa: un día a la vez. Ese es el mantra. Si piensas en 100 días a la vez, te desmayarás. Toma un día a la vez, haz lo mejor para ese día, y olvídalo. Al día siguiente, despierta, haz lo mejor para el día siguiente, y olvídalo. Y si cada día de tu vida, no solo estos 100 días, puedes vivir así, serás un yogui. Porque lo que hiciste ayer, lo que disfrutaste ayer, se acabó. Te has olvidado de ello. No te importa. Hoy es lo que importa. Y hoy, lo que tienes que hacer, lo haces. Hoy tengo que hacer cosas diferentes. No puedo simplemente seguir haciendo la misma rutina. Tenemos otras cosas que hacer también. ¿Entonces hacer qué? ¿Lo que dice mi mente? 'No, no me gusta hacerlo. Me gusta de esa manera. ¿Podemos volver a eso?' No, no podemos. No podemos. ¿Por qué? Porque Ashtavakra no te permite hacer eso. Te hace hacer lo que sea que necesita hacerse. Así que, mientras incluso el sentido de hacedor está en ti un poquito, la primera etapa de progreso que puedes adivinar es que tu mente es todavía muy fluida, muy flexible, muy ágil, muy fácil de moldear en cualquier otra cosa después. Esa es la primera idea que obtendrás de si eres capaz de practicar akartṛtva. Eso es porque los pensamientos de ayer se dejan atrás. Ayer, no lo cargas al día siguiente. Después del día, es un nuevo comienzo, como los niños. Es por eso que digo que los niños olvidan las cosas tan rápido. Recuerdan solo lo que quieren recordar. Todo lo malo que hacen, lo olvidan rápidamente. Pero ni siquiera aceptan que lo hicieron. '¿Cómo se rompió ese jarrón?' 'Se rompió'. No, '¿Cómo se...' Tenía piernas, se fue sobre la pared y saltó al otro lado y se rompió solo. 'No sé, simplemente se rompió'. 'Yo lo rompí', nunca dirán. E incluso otra forma de cómo nos dicen, como supón que su nombre es, digamos, Ram. Él dirá: 'Ram fue allá, recogió el jarrón, y el jarrón se resbaló de la mano de Ram y cayó y se rompió'. Se identifica a sí mismo distinto a Ram, aunque su nombre es Ram, pero se llama a sí mismo en tercera persona. Los niños son así porque ya conocen el truco. Pero nosotros, a medida que crecemos, olvidamos eso, ¿verdad? Así que esa es la idea. Así que, lo primero que verás, la mente es muy fluida y flexible. No está atascada. ¿Y de dónde viene toda esta fluidez? Libertad de la mente. No está cargando las ideas, impresiones, emociones del último día o de la última vida. Se ha liberado. Así que al día siguiente, puede hacer lo que quiera hacer de nuevo. Así que es como esa idea. Y hay un concepto mencionado en este shloka en alguna parte, creo, de... hay un samscara y hay un vṛtti. Este no es el shloka, pero hay un concepto. Mira, los samscaras son esas impresiones del pasado que traemos con nosotros. La última vida, hicimos algunas cosas. Esas fuertes impresiones permanecen en nuestro subconsciente, y eso regresa a nosotros en esta. Es por eso que algunas personas nacen prodigios. Nacen y comienzan a tocar el piano, como nuestro Dimit. ¿Cómo sucedió? ¿Quién le enseñó? Nadie le enseñó. Simplemente escuchó, vio y aprendió, comenzó a tocar cuando tenía 5 años. ¿No? ¿Cómo sucedió eso? Algunas personas pueden practicar por 50 años y no pueden hacerlo bien porque lo trajiste de tus vidas previas. Eso es muy fuerte, y es por eso que está viniendo ahora. Eso se convierte en un vrtti, significa un hábito. Así que, tus impresiones pasadas que traes, si sigues repitiéndolas, se convierten en hábito y luego se convierten en segunda naturaleza, y luego se convierten en tu verdadera naturaleza. Así que, esta idea de romper este ciclo es muy importante en el samskāra-vrtti chakra. Las ideas que has traído de vidas previas, no puedes superarlas repentinamente. Están ahí para influenciar tu pensamiento y acciones, pero te vuelves consciente de ellas. 'Mira, tengo esta idea de mentir. Sigo mintiendo'. Eso es un hábito. Algunos son así. Mienten descaradamente. Cleptómanos, ¿han escuchado sobre este término, cleptómano? Estas personas roban cosas. No lo necesitan, pero simplemente se lo embolsan. Ni siquiera saben lo que están haciendo. Había un estudiante que estaba robando cosas así. Así que una vez le pregunté —no sabía, por cierto, este concepto de cleptómano— así que le preguntamos a este tipo que estaba robando todo, desde cucharas hasta ropa interior, zapatos y calcetines y todo. Así que entonces pregunté: '¿Qué le pasa a este tipo? ¿Por qué hace eso? Tiene sus propias cosas, ¿verdad? ¿Entonces por qué necesita lo otro?' Es solo un hábito de embolsarse cosas, y no tienen ningún control sobre ello. Es algún samscar del pasado. Tal vez fue un ladrón o algo en alguna vida. Es tan fuerte. Pero si no lo observas ahora, como mencioné mucho, observa tus pensamientos, acciones. Si no lo observas ahora, continuarás repitiéndolo. Y la repetición continua lo hará aún más fuerte. Eso se convierte en un vrtti, y el vrtti se vuelve más fuerte, crearás más samscaras en ti. Encontrarás nuevas formas de robar, y eso se convertirá en tu hábito en el futuro. Y este ciclo sigue y sigue. Es por eso que este observador es muy importante, ser consciente de lo que está pasando en tu cuerpo, en tu mente, en tu inteligencia, en tus emociones es muy importante. Si no observas y simplemente vas así, serás arrastrado a este samskāra-vrtti chakra, y de ahí, al janmu chakra, ciclos de nacimiento y muerte. Así que eso es muy importante. Y hay un panchakosha viveka que se menciona. Creo que viene del Panchadashi o Vidyaranya Swami. Viveka está ahí. Mira, se supone que somos cinco envolturas. En nuestro Taittirīya Upaniṣad, esto dice: anamaya kosha, pranamaya kosha, manomaya kosha, vijnanamaya kosha, anandamaya kosha. Así que, observas tu cuerpo, estás observando el anamaya kosha, esa envoltura que está hecha de comida, significa materia. Este cuerpo está hecho de comida. Así que observas tu cuerpo. Es alto, bajo, oscuro, saludable, no saludable, de cualquier manera que veas, puedes observar fácilmente tu cuerpo. Pero lo siguiente es prana, que es más sutil que el cuerpo, la fuerza vital. Tu corazón está latiendo, tu comida se está digiriendo, tu sangre está circulando, la respiración está sucediendo. Todo esto no es —no es por tu voluntad. Comer puede ser tu voluntad, pero digerir no está en tu control. Asimismo, circulación, respiración, digestión, todas estas cosas están sucediendo por sí solas, incluso cuando estás profundamente dormido. ¿Quién gestiona y mantiene todo esto? Hay un pranachi, hay una fuerza vital, una energía sutil que mantiene. Así que de nuevo, sabes que no puedes ser el hacedor de ello, porque si eres hacedor, contrólalo ahora. Tu cuerpo, no puedes controlarlo. Crece y crece y crece. Envejece. La gente trata muy duro de no envejecer, pero no funciona. De manera similar, tu vida funciona. Tu corazón está latiendo. No puedes pedirle que se detenga. No puedes pedirle a un corazón detenido que comience. No está en tu control. Entonces, ¿eres el hacedor de ello? No. Entonces ven a la mente. La mente que está pensando, los pensamientos están viniendo.

¿Tienes control sobre tus pensamientos? Los pensamientos vienen como desean venir. Tú vas, ello viene. Inmediatamente viene un pensamiento. Yo —yo miro algo, inmediatamente: 'Oh, esto es agradable. Esto no es agradable'. Ni siquiera puse esfuerzos para pensar. Los pensamientos sucedieron. Tampoco somos los hacedores de nuestros pensamientos, en realidad. Los pensamientos vienen basados en las circunstancias en las que vivimos. Entonces, ¿cómo puedes reclamar autoría y disfrutar tus pensamientos? Porque ese mismo pensamiento y toda su discriminación, todo está sucediendo. Ese es el manomaya kosha. Y luego ven al vijnanamaya kosha, que es la envoltura de inteligencia, envoltura de conciencia de tu cuerpo, tu mente, tus emociones. Algo es consciente de ello. Eso se llama vijnanamaya kosha. Y ese vigyamaya kosha, si se identifica con el ja, todavía está atado. Ja significa: 'Yo soy un alma individual que está teniendo este cuerpo y mente y emociones'. Incluso ese es un pensamiento equivocado. Así que descartas eso también. 'Estoy observando, pero no estoy observando como un ja individual. Soy la conciencia que impregna todo, que está observando mi cuerpo y lo que sea, lo que sea que esté observando'. Como la misma electricidad está haciendo todas las bombillas. La bombilla no puede reclamar: 'Esta es mi electricidad personal'. No. La electricidad era la misma a través de las bombillas. Así, ¿qué está observando en ti? Esa misma conciencia que también está observándola a ella en ella y a él en él. Esa idea, si el vijnanamaya kosha no se entiende correctamente, te atará de nuevo porque pensarás: 'Esta es mi conciencia personal que está observando mi cuerpo y prana y manas'. Eso no es cierto. Es la misma conciencia la que está impregnando todo. Esa es la idea de vijnanamaya. Pero si no haces eso, entonces vijnanamaya es también un límite. Después de eso, anandha, que es la envoltura experiencial. Ahora experimentas algo. El cuerpo está feliz o el cuerpo está triste, la mente está feliz, la mente está triste. Puedes experimentar todo esto. Mientras asocies de nuevo esto con el ja, que es el individuo, estás atado de nuevo. Así que, más allá de las cinco envolturas está esa conciencia suprema libre, que es electricidad fluyendo libremente. No pertenece a ninguna persona. Todos pueden... ¿esta bombilla dice: 'Esta electricidad es mía'? No. Al momento siguiente, los electrones ya se han ido a la siguiente y a la siguiente. Y antes de que siquiera digas que está aquí, se ha ido a alguien más. Así, nuestra conciencia está interconectada. Y es por eso que a veces entramos a una habitación, podemos sentir algo. Conocemos a una persona, sentimos algo porque nuestra conciencia está toda conectada. Así que inmediatamente nos sentimos el uno al otro. Nos sentimos felices o tristes en presencia de personas y ciertos lugares. Nuestra conciencia es toda conciencia conectada. Pero si vijnanamaya kosha piensa: 'Esta es mi conciencia individual observando', de nuevo, estás equivocado ahí. Así que, más allá de estas cinco envolturas está esa conciencia que es la razón por la que estás experimentando anandamaya, eres capaz de discriminar a través de vijnanamaya, eres capaz de pensar a través de manomaya, capaz de vivir a través de pranamaya, y eres capaz de tener este cuerpo que es el pranamaya, todos los koshas. Más allá de este punch kosha está esa conciencia suprema última que es la que está observando a los cinco. Así que, la mayoría de la gente en el estado de observador, ¿dónde terminan? Terminan, en el mejor de los casos, con vigyamaya kosha. '¿Quién está observando? Yo estoy observando'. Ahora, ¿quién es este 'Yo' en ti? ¿Este 'Yo', el cuerpo, la mente, la emoción y todo eso? No, eso es precisamente lo que no eres. Pero siempre terminamos con, cuando estoy meditando también, ya sabes, regresas de la meditación, 'Me sentí tan feliz'. ¿Quién se sintió feliz? Este hombre con este nombre y esta forma se sintió feliz. Oh, perdiste la trama. Así que eso es muy sutil. Esa idea del estado de observador es muy sutil. No te quedes de nuevo atascado en quién está observando, y entonces llegas allí. Así que, tal persona que está tan convencida de que es el ser, el atman, no sentirá estas ideas de sentido de hacedor y sentido de disfrutador. Así que, hay, como dije, una evolución etapa por etapa. No sucede de la noche a la mañana. Pero una vista, una forma en que sabes que estás creciendo es que tu mente no está apegada y enredada en cosas. Se queda por algún tiempo, pero inmediatamente se mueve a la siguiente cosa. Es bastante fluida. Esa fluidez de la mente es una observación que puedes tener sobre tu progreso espiritual. No se vuelve demasiado rígida y no se vuelve demasiado terca. Es libre. Es libre de moverse a medida que cambian las situaciones. Es capaz de cambiarse a sí misma. Esa idea le sucederá al yogui. Un hermoso shloka está allí en la página número nueve, solo como referencia cruzada, del Bhaja Govindam. Dice que para tal persona cuya mente ha desaparecido, ¿dónde está el sanssara para ellos? Así que, dice para una persona que se ha vuelto vieja, ¿dónde la va a molestar la idea de la lujuria? Incluso si quiere tener las experiencias lujuriosas, no puede porque se ha vuelto tan viejo. Así que ahora, la lujuria no molesta a tal persona. Solo a una edad joven tenemos un problema, ahí es donde está toda la lucha. Pero una vez que te vuelves viejo, tu cuerpo es débil y tu mente es incapaz de experimentar pensamientos lujuriosos, la lujuria parece haber desaparecido para tal persona que ha envejecido naturalmente. Para el estanque o un lago que se ha secado de agua, ¿dónde se le llama entonces lago ya? Es un lecho seco. No hay agua, como muchos estanques en nuestro país ahora están todos secos. Así que, ¿dónde está el estanque ya cuando el agua se ha secado? No queda más estanque. Y el tercer párrafo es uno agradable. Dice cuando todo tu dinero desaparece, ¿dónde está tu familia? Nadie se acerca a ti una vez que no tienes dinero. Mientras el dinero está ahí, el agua está ahí, las ranas están ahí. Cuando el dinero desaparece en tu vida, tu familia también desaparece. Así que dice cuando tu dinero desaparece, ¿dónde está tu familia? ¿Dónde está tu hermano, hermana, tío, y todos esos que están haciendo y muriendo por ti? Nadie está a tu alrededor cuando el dinero desaparece. Asimismo, sanssara, el que realiza la verdad, ¿dónde está el samsara para tal persona? Ya no existe. Es por eso que significa que el agua se ha secado en mi océano de samsara. Entonces, ¿dónde está la cuestión del samsara? ¿Dónde está la cuestión de cruzar este océano y luchar? La lucha ha terminado para ella. Como para un anciano, la lucha de superar los pensamientos lujuriosos ha terminado. Para un estanque, cuando el agua se secó, el nombre 'estanque' en sí ha terminado. Para un hombre que ha perdido todo su dinero, su familia ha terminado. Y para el que ha realizado la verdad, este mundo ha terminado para tal persona. Significa que el mundo sí existe, pero no para él. Significa que no se enreda en el mundo, eso es todo. Ha crecido más allá. Esa es la idea. Así que, la persona que verdaderamente cree que es el ser, ha crecido más allá de esta idea de sentido de hacedor y sentido de disfrutador. Y esto es muy clave porque no solo te libera de todas las luchas de hoy, sino que te redime de este samsara chakra, que es saṃskāra-vṛtti chakra, y eventualmente el janmarana chakra. No tienes que nacer de nuevo para experimentar y disfrutar las —las acciones que has realizado que no pudiste terminar de disfrutar, y tienes que regresar para terminar eso. Así que, el sentido de hacedor es la razón por la que nos quedamos atascados aquí. Si el sentido de hacedor está ahí, y eso viene de la idea de que eres algo distinto al atman, causa sentido de hacedor. Cuando verdaderamente, verdaderamente crees, es por eso que el shloka dice que él cree ¿qué? Swatman. Que yo soy el atman, no soy el cuerpo, por lo tanto la autoría no es mía. Ahora, ¿podemos escapar de las consecuencias de las acciones en este mundo cuando estás realmente involucrado? Puedes decir: 'No soy el hacedor, las cosas han sucedido', pero el mundo no estará de acuerdo con eso. El mundo dirá: 'No, vimos que solo tú estabas conduciendo y solo tu auto golpeó al otro auto'. En ese momento dices: 'No, según Ashtavakra, no soy el hacedor y todo eso, y por lo tanto no se supone que sea la persona que debería ser multada'. Puedes decir así. ¿Aplica? Es la pregunta. No. Samsara continuará tal como es. No deberías verte afectado por ello. Esa es la idea. No tener sentido de hacedor significa no tener sentido de disfrutador. Significa, sí, por alguna razón el freno falló, algo resbaló, tu auto se fue contra otro auto. Ahora, ¿cuál es la consecuencia de ello? Habrá multa. Tienes que pagar los daños. Págalo y sigue adelante. Eso es todo. No te sientas allí y discutes y peleas y no estás de acuerdo y todas esas cosas no suceden. Sí, si el error ha sucedido, aceptamos, seguimos adelante. Pero no nos enredamos emocionalmente y nos quedamos atascados allí en el tiempo. Ese es el beneficio del no-hacer. Pero de lo contrario, como alguien que mató a alguien y fue llevado a la corte, el juez preguntó: '¿Por qué mataste a esa persona?' Él dijo: 'No soy el asesino. Nadie es matado, nadie mata, ya sabes, Bhagavad Gita'. Entonces él dice: 'Eso está bien. Estás sentenciado a muerte'. Él dijo: '¿Cómo pudiste hacer eso? Porque soy —no soy el asesino, no soy el hacedor'. Él dice: 'Sí, tú no vas a morir de ninguna manera, ¿verdad? Porque no eres el cuerpo'. Así que para tal lógica, esta lógica solo aplica. Realmente lo has hecho y lo has disfrutado y ahora citando escrituras a diestra y siniestra, no funciona así. El que realmente no tiene sentido de hacedor, su mente es libre y fluye, como mencioné. Está bien, algo sucede, él aceptará y lidiará con ello y seguirá adelante. Ese es el otro mantra. Lo que sea que venga en su camino, se hace y él sigue adelante, no se queda atascado en eso. En la gloria pasada: 'Oh, hice estas tantas cosas grandiosas', o lamentos pasados: 'Oh, por mi culpa sucedieron tantas cosas malas'. Ambas no le están ocurriendo más. Es por eso que este no-hacer y no-disfrutar es tan, tan importante como un principio. Y lo practicas. Practica el observador. El observador te ayudará a superar el sentido de hacedor y el sentido de disfrutador. Y ayer también, alguien me preguntó en una entrevista: '¿Cómo supero el sentido de hacedor?' Dije: 'Pregúntate a ti mismo, ¿te diste este cuerpo a ti mismo? Vino de tus padres o de algún lugar, y ahora está creciendo y creciendo por su cuenta. ¿Acaso tú —tienes algún control sobre él? Te vuelves viejo ahora. No quieres ser viejo, pero no hay control. Tus fuerzas vitales están dirigiendo el espectáculo. ¿Tienes algún control sobre ello? Ningún control. Tu mente está pensando como quiere, emocionándose como quiere. ¿Tienes algún control? Sin control. Entonces, ¿dónde está el control? ¿Dónde está la idea de que eres el controlador y hacedor? Eso en sí mismo no existe. Está sucediendo. Incidentalmente resultas ser una parte de ello, de alguna manera enredado. Así que esa idea de sentido de hacedor distanciarse de todas las cosas así es la idea. Incluso Swami solía dar discursos, a menudo no usaba la palabra 'nu', 'Yo estoy haciendo' o 'Yo estoy diciendo'. 'Swami chepunaru', 'Swami chesunaru'. Siempre se referiría a él como una tercera persona. Muchos, muchos discursos, preguntas. En conversación muy personal, 'nu', él... En plataformas públicas, siempre he escuchado que se referiría a sí mismo como una tercera persona. Y esa es la idea porque él era muy claro. Ja-da está ahí. Cuando está en da, es muy claro que esto no es el cuerpo, la mente, 'No soy este Sai Baba'. Así que en ese momento, se referirá a Sai Baba como tercera persona. Pero cuando está en conversación personal, en el modo ja, usaría esa conversación personal de 'Yo' y 'tú'. Esto lo he observado mientras era estudiante también. Así que esta gente ja solo se queda atascada. La gente da siempre es libre porque están completamente convencidos de que son más que este cuerpo, mente, y todas estas cosas. Son el ser. Y ese ser no es afectado por el hacer y el disfrutar.