EL RELOJ_Un recordatorio digno.
El corazón nos recuerda la No Violencia:
Hoy en día, cada unO lleva un reloj de pulsera; los relojes son de muchas variedades de forma, tamaño y costo; las correas también son de diferentes materiales y valor monetario. Nos dicen el tiempo; también sirven como decoración y adorno. Cuando llegaron por primera vez a el pueblo de Puttaparthi, crearon conmoción y asombro. Yo tenía entonces nueve años de edad. Escribí una nota sobre los portadores de los extraños juguetes y en la tira de cuero alrededor de las muñecas. Ahora, el reloj se ha convertido en una parte de cada muñeca. Sólo que el usuario no ha aprendido el mensaje del reloj, su potencial para despertar la divinidad latente en el hombre. El nombre, RELOJ, tiene cinco letras!
El mantra que guia el sadhaka a Dios (Shiva) - Namah Shivaya tiene cinco sílabas.
El mantra que guia el sadhaka a Dios (Shiva) - Namah Shivaya tiene cinco sílabas.
WATCH es pancha - akshari (con cinco letras), y si medita en el, es tan significativo y trascendental como el mantra Namah Sivaya.
W La primera letra nos recuerda la sadhana (práctica espiritual) la Palabra. Uno no debe deleitarse en chismes, o propagar calumnias y escándalo y demás daños, que contaminan a uno mismo. Examine la palabra antes de que la lengua la pronuncie; ¿Es cierto, que va a doler, ¿es necesario? Adviertan a la lengua contra la falsedad, o caer en la difamación. Adhieranse a la Verdad, a toda costa; Es el valor humano básico.
A es la Acción: La segunda letra nos recuerda el sadhana adicional de ver, Acción. Sé vigilante con cada actividad esto conduce a su progreso moral, al bienestar de la sociedad, es decir, sigue el código moral,dharma. Dharma también significa naturaleza innata. El fuego debe difundir el calor y la luz. Estos son sus dharma. Sin ellos, no es más que carbón. El azúcar sin el sabor dulce no es más que polvo insignificante. Una rosa sin fragancia bien podría ser un sustituto de plástico. El Dharma del hombre es amar y servir a los semejantes, pongan en práctica la verdad, sin causar daño a otros.
"A" nos enseña a manifestar el dharma en cada acción nuestra. Dharma es otro gran valor humano.
"A" nos enseña a manifestar el dharma en cada acción nuestra. Dharma es otro gran valor humano.
T significa Pensamientos: La tercera letra 'T' indica un sadhana adicional, una tercera observación de nuestros pensamientos. Mientras que la adhesión a la anterior dos, uno entrena la mente para no reaccionar con vehemencia o vengativamente cuando uno se culparon o ensalzó. ¿Por qué uno se preocupe si la culpa no tiene fundamento? Los pensamientos deben reforzar la paz y la tranquilidad innata que son patrimonio de nadie. No deben crear ansiedad o la ira, la arrogancia o la envidia, que son ajenos a la Divina Core de los seres humanos. Pensamientos, cuando vio y advirtió, promueven shanthi, (la paz) otro valor humano precioso. Shanthi es la joya de ganado por los sabios. Reside en libre de orgullo y la codicia corazones.
C representa el personaje: La cuarta letra del Panchakshari enseña que hay que ver el carácter. El carácter es tres cuartas partes de la vida. El sadhaka (aspirante espiritual) tiene que adquirir los tres valores ya mencionados, a través de una vigilancia constante. El hombre es la encarnación del Amor; Su carácter se expresa a través de carácter saturado con amor. Una vida sin amor es realmente la muerte. Cada pensamiento, palabra y acción deben emanar del amor. El amor debe obligar a la comunidad con uno; Se debe fortalecer el sentimiento de fraternidad y de satisfacer las ansias de expansión. El amor debe llegar a toda la humanidad y a Dios. Cuando el amor está ausente en el hombre, es como una vaca estéril, un cometa fuera de control a la deriva, una moneda falsa. Observa la Verdad?¿Es virtuoso? Tiene el serenidad? ¿El amor le motiva para cada acción? Estas son las pruebas.
H representa el corazón: La quinta letra 'H' nos enseña a ver el corazón donde los sentimientos se originan. Nos recuerda el valor humano de ahimsa (la No Violencia). Corazón no significa el organo fisico del tamaño de un puño que purifica y bombea sangre. Es el centro de las emociones, buenas y malas. Tiene que ser visto como donde solo buenas emociones se manifiestan. Se debe ampliar para incluir a todos los seres vivos y sentir afinidad con toda la creación. "Mi realidad es la realidad de todos" - esta verdad debe estar siempre presente . Entonces, la idea de la violencia nunca puede encontrar su lugar en el corazón. El sentido de la unidad no puede producir la competencia y la confrontación. El quinto valor humano Ahimsa - es promovidaopor el sadhana indicado por la letra H.
A falta de estos cinco valores humanos, la humanidad está al borde de la angustia y el desastre. El periódico de la mañana está lleno de malas actividades, asesinatos, masacres, incendios provocados. El cerebro y la mente han sido contaminados en una medida peligrosa. La Educación tiene como objetivo sólo el proporcionar información y la promoción de habilidades. No ha abordado el problema de la degeneración moral, de la sublimación de los deseos bajos, del control de los sentidos y el desarrollo de la visión espiritual. El hombre se esta convirtiendo a sí mismo en un bruto con una forma humana. Vali, el mono, se dice que Rama lo hirió con su flecha mortal, a pesar del hecho de que el pecado que había cometido , era perdonable e incluso adecuado entre los monos. Pero Rama respondió que Vali era más que un mono en la apariencia; que sabía el bien y el mal, y por lo tanto merecía castigo. El hombre, hoy en día, es una bestia con atuendo humano. Cuando se desarrollen y demuestre los valores humanos, tendría que desprenderse »la bestia en él y convertirse en un hombre, el peregrino a Dios.
La contemplación de el reloj es el mejor medio para lograr este fin. El reloj enseñará Sathyam (Verdad). Advierte contra el mal, y le avisa de ser bueno, Sivam. Se usa como una joya por lo que es Sundaram, también, además de ser un maestro y un recordatorio de los valores humanos. El reloj es el símbolo del Tiempo. Somos impotentes ante el tiempo, pero el Creador del tiempo y el Director se puede ganar y alcanzar por el uso racional de los tiempos.
Compartan esta enseñanza a otroscon este mensaje interno de recordarnos el Panchakshari Mantra derivable de las cinco letras de reloj, que son suficientes para cumplir con su deber. El reloj les recuerda ver en si mismo si tienen las credenciales para enseñar. Cien ojos estarán observando cada gesto y palabra suya, para descubrir si ustedes han dominado los valores humanos y si ustedes están practicandolos. Lo más importante de todo, Dios, el Vigilante universal, es testigo, y ve cada pensamiento, palabra y obra. Dios es el que examina y juzga y quienes son capaces de adquirir la auto-satisfacción a través de la sinceridad y serenidad. Demuestra tu humanidad por la práctica de los valores que son las cualidades únicas de hombre.
La contemplación de el reloj es el mejor medio para lograr este fin. El reloj enseñará Sathyam (Verdad). Advierte contra el mal, y le avisa de ser bueno, Sivam. Se usa como una joya por lo que es Sundaram, también, además de ser un maestro y un recordatorio de los valores humanos. El reloj es el símbolo del Tiempo. Somos impotentes ante el tiempo, pero el Creador del tiempo y el Director se puede ganar y alcanzar por el uso racional de los tiempos.
Compartan esta enseñanza a otroscon este mensaje interno de recordarnos el Panchakshari Mantra derivable de las cinco letras de reloj, que son suficientes para cumplir con su deber. El reloj les recuerda ver en si mismo si tienen las credenciales para enseñar. Cien ojos estarán observando cada gesto y palabra suya, para descubrir si ustedes han dominado los valores humanos y si ustedes están practicandolos. Lo más importante de todo, Dios, el Vigilante universal, es testigo, y ve cada pensamiento, palabra y obra. Dios es el que examina y juzga y quienes son capaces de adquirir la auto-satisfacción a través de la sinceridad y serenidad. Demuestra tu humanidad por la práctica de los valores que son las cualidades únicas de hombre.
- Sathya Sai Baba Discurso, 03/07/1986, Prashanti Nilayam
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