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viernes, 3 de julio de 2015

Charla de Sri Narasimha Murthy el 21 de junio de 2015.

Charla de Sri Narasimha Murthy
el 21 de Junio de 2015, durante las Sesiones "Ciencia para la Sociedad", en laPresencia de Sathya Sai Baba en Su Forma Sutil, que se realizaron en un hotel deRancho Santa Fe, San Diego, California, EE. UU.

Pranams a los Pies de Loto de nuestro amado Bhagavan. Queridoshermanos y hermanas:
En el templo de Sai, la deidad que está instalada sobre un elevado pedestal, es el niño.Tendremos una presentación de Srinivas, mostrando cómo él efectuó su adoraciónofrendando atención sanitaria. Nuestras antiguas Escrituras dieron al mundo cuatroimportantes mantras. Mathru Devo Bhavaque la madre sea tu Dios. Pithru Devo Bhava:que el padre sea tu Dios. Acharya Devo Bhavaque el maestro sea tu Dios.
Atithi Devo Bhava: que el huésped sea tu Dios. Por la Gracia de Swami, Él dio al mundonuevos mantras. Sishu Devo Bhava: que el niño sea tu Dios. Vidyarthi Devo Bhava: que elestudiante sea tu Dios. Swami señaló en Su discurso inaugural, que la ciencia y latecnología están sujetos a ser tanto una bendición como una maldición, en los tiemposmodernos. Que sean una bendición o una maldición, depende de cómo el hombre lasutilice. La Segunda Guerra Mundial culminó con el bombardeo de Nagasaki e Hiroshima.Había un hombre que era el más triste de todos. Ese hombre era el celebrado científicoAlbert Einstein, quien dio al mundo la fórmula que llegó a ser la base del arma nuclear. Éldijo, en esos momentos, con gran desesperación: “La tecnología es un hacha en manos deun criminal patológico”. Eso fue lo que motivó a Arnold Toynbee, el gran historiador, adecir: “La supervivencia de la humanidad era mucho más fácil cuando el hombre estabaindefenso frente a los tigres, que ahora, cuando el hombre está indefenso frente a mismo”. Eso fue lo que dijo. Son incontables las bendiciones de la ciencia y la tecnología,las cuales han beneficiado a la humanidad. Son indescriptibles los daños que el abuso de laciencia y la tecnología le han acarreado a la humanidad. De hecho, Albert Einstein preguntó alguna vez: “¿Qué clase de armas se usarán en la tercera guerra mundial? Él no impidió laguerra  mundial, y dijo: “No puedo siquiera imaginar qué tipo de armas se usarán en latercera guerra mundial, pero después de la tercera guerra mundial, si hay una guerra, elhombre luchará con palos y piedras”. Eso fue lo que dijo. Eso es lo que la ciencia y latecnología pueden hacer si el hombre no tiene la sabiduría para usarlas. Fue otra granluminaria espiritual de la India quien dijo: “Un hombre que sabe cómo dividir el átomo,pero no tiene amor en su corazón, se convierte en un monstruo”.
Entre todos los daños provocados por el abuso de la ciencia y la tecnología, el daño físico, de destrucción, es mínimo. Pero lo que hizo con el alma de la humanidad es un daño másgrande. Impactó la vida espiritual y moral de la humanidad. En nombre del


racionalismo, en nombre del secularismo, la ciencia puso intentó poner a la cabezapor encima del corazón. Esa es la cosa más dañina hecha a la seguridad del ser  humano. Swami dice: “No sigan al cuerpo, no sigan a la mente, sigan al corazón”. La cienciamoderna excluyó de su diccionario al corazón. Ayer el Dr. Ram Setty me dijo: ¡Quéestragos están haciendo estas computadoras a nuestros niños! Están todo el tiempo sentados frente a sus computadoras; no se preocupan por sus padres, sus amigos, ¡pornada! Este daño hecho al alma de la humanidad, al colocar a la cabeza por encima delcorazón, provoca grandes estragos en el mundo entero. Afectó seriamente a lahumanidad entera, al crear la crisis que Carl Jung llama “la crisis del hombre, la crisis delcarácter, la crisis de la identidad”. Y también afectó profundamente a la educación en losúltimos 200 años. Swami siempre dijo “El alma
de la educación es la educación del alma”. Adyatma Vidya Vidyanam. La educaciónespiritual es la verdadera educación. Pero en nombre del racionalismo y el secularismoexcluímos a Dios, o a la religión y la espiritualidad, de la esfera de la educación. Ese es elmayor daño efectuado. Es como atacar a los cimientos. Vemos a hombres y mujeres sin carácter: ¿quién es el responsable de esto? Swami siempre sostiene que “no hay niñosmalos; sólo hay malos padres malos maestros”.
¿Cómo reparamos esto? Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, para Su gran misión de DharmaSanstapanaeligió a los niños, y los puso en un pedestal. El niño puede ser moldeado.Esta es la clase de educación que Swami concibió. La filosofía Sri Sathya Sai, de educaciónintegral, basada en las enseñanzas de Swami, fue dada al mundo por el primer vicerrectordel Instituto Sathya Sai de Estudios Superiores, profesor Vinayak Krishna Gokak. Laeducación integral, la educación completa, la educación abarcadora, la educación para elcuerpo, la educación para el aspecto intelectual de la mente, el aspecto emocional, el aspecto espiritual; todos ellos juntos. La educación espiritual es una parte esencial decualquier tipo de educación, pues todos sabemos que las tres metas de la educación,universalmente aceptadas en todas partes, son: podríamos usar el nombre de Swami, S, A, I, como un acrónimo: S por “responsabilidad social” (Social responsibility), A por“excelencia académica” (Academic excellence), I por “carácter individual” (Individualcharacter). Esto es aceptado universalmente en todas partes; esto es lo que tenemos queinculcar.
Sin embargo, ¿qué ha pasado hoy con la educación en el mundo? En palabras de E. F.Schumacher, uno de los más más incisivos pensadores modernos  Él escribe en el libro“Lo pequeño es hermoso”: “Los problemas de la educación son hoy el reflejo de los másgrandes problemas de nuestra época. Los problemas no son físicos sino metafísicos, y porlo tanto la solución debería ser también metafísica”. Dice además: “Si la actual actitudantimetafísica continúaen las esferas académicas de las universidades y escuelas, laeducación, lejos de ser el más grandioso recurso de la
humanidad, se convertirá en un agente de destrucción”. Eso fue lo que dijo. Por eso, espara crédito de Bhagavan, no sólo el haber dado la filosofía de la educación a la sociedad yal mundo, sino también el haber creado muchas instituciones educativas durante Su vidafísica. Y también nos dio el espíritu guía.


Siendo un humilde sirviente de Swami en la Educación Sathya Sai, toda mi vida, durantecasi 45 años, para cada situación Él tenía una solución. Para cada problema, con Él había una panacea. Acudíamos a Él. Supongamos que había un estudiante que venía a laUniversidad, y me decía a mí, como director de la Universidad: “Señor, no me gusta estesistema de educación”. Acudíamos a Swami; y Swami lo corregía. Si había un muchachoque sufría de una enfermedad crónica, acudíamos a Swami; Él daba una solución. Sicarecíamos de infraestructura, acudíamos a Swami; Él daba la
infraestructura. Él manejaba estas instituciones, se encargaba de que la filosofía de laeducación integral fuera implementada absolutamente, efectivamente y fructíferamente.Eso es lo que hacía Bhagavan. Durante Su vida Su vida física estableció cuatro campusdel Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior. Fundó Él mismo una escuela enPrashanti Nilayam, abarcando desde escuela primaria hasta grados universitarios. Se hizocargo de tres instituciones educativas, mientras estuvo  en el cuerpo físico. En cuanto a lasque habían sido comenzadas por otros, se hizo  cargo sólo de tres institucioneseducativas. Las primeras fueron las instituciones de Alike y Muddenahalli, fundadas por ungran visionario, acerca del cual hará una presentación Shiva Subramaniam, unapresentación sobre el emprendimiento educativo que está teniendo lugar. La tercera fue elRajahmundry Gurukulam, en Andhra Pradesh. Estas fueron las siete institucioneseducativas que Swami tomó bajo su cuidado, y dirigió como supervisor. Él condujo estasinstituciones de tal manera que atrajeron la atención de la gente, no sólo del país, sino delmundo entero. Eso fue lo que hizo.
Él dejó Su cuerpo en abril de 2011. Entonces estuvimos, naturalmente, abatidos.Personalmente, yo me preguntaba qué pasaría con esta misión educativa de Bhagavan. Yentonces, en el término de tres o cuatro meses, el primer proyecto que Swami nos pidióque iniciáramos fue el del Campus educativo de Gulbarga. En ese momento llegué acomprender que hay un plan maestro. Y ese día, el 27 de agosto de 2011,          cuandoSwami me dijo por primera vez: “Es Mi voluntad que surja un nuevo campus educativo enel distrito de Gulbarga, quedé realmente sorprendido, porque se trata de uno de losdistritos más atrasados en el estado de Karnataka. El mismo día, Él dijo también: “¿Cuántas escuelas te dijo tu mentor Narayan Bhat que quería fundar en Karnataka?” Respondí: “Swami, él quería sólo diez centros”. Swami dijo: “Vamos a fundar 30 de ellos enKarnataka”.
La pregunta es ¿por qué en Karnataka? Karnataka es sólo el punto de partida. Él fundó elprimer ashram en Prashanti Nilayam, después en Brindavan, después en Kodaikanal. Yahora está inaugurando ashrams por todas partes: Malasia, Italia, Estados Unidos, Croacia.Como ven, Karnataka es sólo el punto de partida, por una razón que Swami ha estadoanunciando muy repetidamente, y se refiere a Su venida como Prema Sai dentro de sólo 8años, en Karnataka. Por lo tanto, Swami está preparando el terreno en Karnataka.
La manera en que surgió la escuela de Gulbarga fue desconcertante e inquietante paramí. Yo estaba muy intrigado; pero tuve una experiencia: cuando Él inició esta escuela


de Muddenahalli, por Su gracia en esa época Swami no nos estaba guiandodirectamente no teníamos nada de dinero. Teníamos sólo 2.000 rupias en nuestracuenta bancaria cuando comenzamos la escuela de Muddenahalli. Ahora vayan y vean loque es; es la riqueza de Swami, es la gracia de Swami. Algo similar ocurrió en Gulbarga. Ydespués de la escuela de Gulbarga, cuando la escuela de Gulbarga estaba a punto de serinaugurada, Swami dijo: “Ahora tenemos que hacer el Bhoomi Puja para el próximocampus en el distrito de Mandya”. Fuimos allí, le dimos inicio, y surgió la escuela deMandya. Luego vino el Campus para varones de Jayapura, y el Campus para muchachasen el distrito de Chikmagalur. Luego vino el Campus para varones en el distrito deBagalkot; luego vino la escuela de Bijapur escuela para varones y ahora la escuela deChikmagalur para muchachas y escuela preuniversitaria para muchachas. Así han surgido seis magníficos campus en Karnataka, tan sólo en los últimos cuatro años.
Dijo el dr. David Cornfield, al presentarme, que la participación de Narasimhamurthy esdecisiva para la fundación de estos campus. Yo diría que no tengo un rol decisivo;     soysólo un testigo de lo que está ocurriendo, de lo que Swami está haciendo, y de lo que sólo Swami es capaz de hacer. Y este año cada año se ha habierto una nueva institución— eneste año se abrieron dos instituciones nuevas. Incluso mientras veníamos en vuelo haciaOttawa, era inaugurada una nueva escuela, la Escuela Preiuniversitaria Para Muchachas enChikballapur. Y cuando vinimos a San Diego, una nueva escuela para varones en eldistrito de Bijapur nació a la existencia. Shiva Subramaniam dará una presentación sobreesto. Sin embargo, lo más importante para una escuela no es el edificio construir eledificio ni suministrar elaborados árboles, o computadoras. Lo más importante, segúnSwami, es, en verdad, el maestro.
¿De dónde obtenemosestos maestros? Swami dio inicio a un singular experimento educativo en Muddenahalli, elaño pasado. Comenzó con el Centro Sri Sathya Sai Para la Excelencia Humana, con elúnico propósito de crear maestros dedicados, médicos dedicados, ingenieros dedicados, abogados dedicados y auditores dedicados. Este es un experimento absolutamentesingular, al estar relacionado con el Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior, casi desde su inicio, y mientras Swami estuvo allí físicamente.  que este experimento esabsolutamente diferente en su significado.
¿Cómo es esto? Swami nos está diciendo: “Admitan sólo diez muchachos para cada grado,no más. Moralmente, deben ser nuestros mejores muchachos. No desde el punto de vistaacadémico; aquellos que tengan fortaleza de carácter, aquellos que estén motivados einspirados por Swami para dedicar sus vidas al servicio. Muchachos de esa clase. Diez paraCiencias y diez para Humanidades. Y seleccionen dos o tres muchachos por año, queformarán parte del Centro Sathya Sai Para la Excelencia Humana, y quienes serán enviadosa diversas escuelas de Medicina para obtener el título de médicos.
Dos o tres muchachos para que lleguen a ser ingenieros especialmente ingenierosciviles, en estos días y dos o tres muchachos para que lleguen a ser auditores; dos o tresmuchachos para que lleguen a ser abogados. Todos ellos bajo el Centro Sathya Sai


Para la Excelencia Humana. Permanecerán allí, y lograrán un título básico en Ciencias o enHumanidades, y posteriormente el título en Educación. No sólo para los  muchachos.Porque Swami ha dicho: “Dentro de cinco o seis años abriremos …” y ya los tenemos“… diez campus educativos, en ocho distritos de Karnataka. ¿Qé significa esto? Que otros22 distritos quedan excluídos. Queremos abrir 30 campus educativos; 20 deberían serpara niños y 10 para niñas. Todos situados en las zonas rurales más atrasadas; Swami nunca ha inaugurado una escuela o instituto terciario en una ciudad o pueblo, ha sido siempre en áreas rurales. Diez para niñas, 20 para niños. Luego, habrá maestras mujeres.Este año Swami ordenó una Escuela Preuniversitaria para muchachas.
Lo que realmente toca nuestros corazones es la razón por la cual Sai indicó que se abra unpreuniversitario. Simplemente una carta, de una de las muchachas de las escuelas Sai. Ellale escribió Swami: “Swami, mi padre es un peón de una oficina gubernamental, que gana5.000 rupias por mes. Somos cuatro hijos. Yo pude estudiar hasta el SSLC (completar el nivel secundario), porque Tú provees educación gratuita. Después del fin de curso,¿adónde iré?” Esto fue suficiente para provocar en Swami el pensamiento de fundar unnuevo Instituto Preuniversitario; y este instituto ya está abierto. El instituto ya está abierto; se ha comprado un terreno para eso, cerca de Chikballapur, pero en las instalacionesexistentes, el instituto está abierto.
Una pregunta importante, que un gran devoto de Swami me planteó recientemente, y dehecho es quien está construyendo el campus de Guntur para niñas: “Narasimha Murthy,me gustaría que esto fuera sustentable”. Una vez más, la misma pregunta que harespondido Srinivas. Aparentemente muchas universidades han fracasado debido al factoreconómico. Pero Swami dio a los exalumnos un plan muy pragmático. Hoy tenemos másde 25.000 exalumnos, entre varones y mujeres, distribuidos por todo el mundo. Swami diouna fórmula para eso: “Cada uno eduque a uno”. Él les dijo a los antiguos estudiantes, alos estudiantes mayores y exestudiantes: “Piensen que están educando a un hermanomenor, o a una hermana menor. ¿Cuánto cuesta eso en India? No significa más de 15.000rupias por mes. En términos de dólares, unos 250 dólares. Tenemos unos 25.000exalumnos y exalumnas. Cada uno de ellos sólo tendría que sostener a un estudiante,durante su educación. Y cada año, habría 1.000 nuevos exalumnos. Por lo tanto, eseminentemente sostenible. Y ese caballero, que está en India, me dijo: “Estoy totalmentesatisfecho”.  Es sustentable.
Y lo que es más importante, me siento muy feliz de anunciar, en presencia de Swami, quelas dos escuelas que inauguramos después de que Él abandonara el cuerpo físico, tanto elcampus de Gulbarga como el de Madyal, enviaron a sus niños al examen público del estado de Karnataka, llamado SSLC (Certificación de Egreso de la escuela secundaria). Los dos campus obtuvieron resultados del 100%, el resultado máximo.
Luego le dijimos a Swami: “Swami, fue Tu gracia la que lo logró.” Él dijo: “Mi gracia no essuficiente. El duro trabajo hecho por todos ustedes, el duro trabajo hecho por losdedicados maestros, eso es responsable por ello. Y esta saga de esta clase de educación.Una vez Swami me dijo y un escalofrío me recorrió la espalda


“Narasimha Murthy, abriremos una escuela, un campus, en cada distrito de la India”.(Aplausos) Entonces busqué en un libro de geografía, para saber cuántos distritos hayen India, y encontré 534. (Risas)
Y también uno de los puntos que Swami recalcó fue que el Señor Jesús, que vivió en estaTierra, fue conocido por muy pocos. Hoy, como señalara el hermano Srinivas, en elmundo entero Jesús es adorado como Dios. ¿Por qué? Swami ha dicho que el créditodebe ir a los misioneros de Jesús, que fueron a cada rincón del mundo y fundaroninstituciones educativas instituciones de salud. Y Swami también ha dicho que Sai seráadorado en el mundo entero, será considerado en todas partes como Dios, por el trabajo que estamos haciendo hoy, en las esferas del cuidado de la salud y la educación.
Ahora concluiré, pidiéndole a Shiva Subramaniam que tome el lugar para darles unapresentación visual de las instituciones educativas que están surgiendo. Gracias.(Aplausos)



Traducción: Ricardo Gutiérrez

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