"La diferencia entre saber lo que es bueno y hacer lo que es bueno".-por Aravindb_"Difference between knowing what is good and doing what is good"-by Aravindb

Maravilloso artículo de Shri.B.Aravind - "La diferencia entre saber lo que es bueno y hacer lo que es bueno".


Shri.B. Aravind, alumnos del ISSSES,  ahora trabaja en Radio Sai, Prashanti Nilayam, y escribe:

Muy a menudo, sabemos lo que es bueno y lo qué es malo. No es que no podemos discriminar. Sin embargo, ¿por qué no utilizamos de este conocimiento para la acción? Incluso los grandes héroes de las epopeyas como Duryodhana encuentran esto difícil. La solución es teóricamente muy sencilla  ...

Leer la gran epopeya del Mahabharata resulta ser muy "revelador". Duryodhana dice el Señor Krishna: "Señor, yo sé lo que es bueno (Dharma), pero soy incapaz de hacer el bien!" Una condición común en mí es cuando se trata de pagar los pequeños sobornos o hacer la vista gorda a los problemas ¿Por qué sucede esto? ¿Y cuál es la solución ...

A continuación se muestra el vínculo de un maravilloso artículo titulado "La diferencia entre saber lo que es bueno y hacer lo que es bueno" ...


http://aravindb1982.hubpages.com/hub/The-difference-between-knowing-what-is-good-and-doing-what-is-good



Sai Ram



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La diferencia entre saber lo que es bueno y hacer lo que es bueno ...




Duryodhana habla a Krishna


Es un momento muy conmovedor en la gran epopeya, el Mahabharata . Las fuerzas de los Kauravas (un clan) son encabezadas por Duryodhana, el hijo mayor del rey ciego, Dhritharashtra. 
Dhritarashtra es ciego de manera cuando él permite que su hijo celoso, tenga plena libertad en todos los asuntos.

Tan perdido en la avaricia y el deseo esta Duryodhana, que aun cuando el Señor Krishna se acerca a él como un mensajero de la paz para evitar la guerra, él se niega a escucharlo, e incluso hace el estúpido intento de tomarlo cautivo. El Señor Krishna entonces revela su forma cósmica en todo su esplendor, pero eso es otra historia completamente diferente. 


En una ocasión, Duryodhana se reúne con el Señor Krishna. Él sabe que ha estado haciendo mal durante toda su vida. Él también reconoce la divinidad de Krishna. Él se derrumba y confiesa - Señor "! No es que no sé del Dharma (rectitud). Estoy muy consciente de ello. Pero, Señor, a pesar de saberlo, no puedo ponerlo en práctica! Yo no sé por qué, y sé que no voy a cambiar. Así que por favor perdóname". 


Me acordé de esta historia, debido a una pregunta que alguien me hizo ayer - "¿Por qué no hacemos el bien cuando conocemos el bien" Eso me hizo pensar y discutir y hubo una interesante conclusión.




¿Por qué no hacemos el bien cuando sabemos lo que esta bien?


En primer lugar, es hora de descartar algunos ejemplares aislados o excepciones. Estos casos extremos han sido definidos por el hermano Vidura, ministro y sabio del rey Dhritarashtra. Él describe los diferentes tipos de personas que son incapaces de hacer lo correcto, incluso después de saberlo. Una vez que se examina la lista, no hay necesidad de ninguna explicación de la lista.
La lista incluye a los intoxicados, seres cansados, los enfadados, los hambrientos y seres asustados. 




Sin embargo, hubo cuatro categorías, en la lista, que me llamó la atención - seres codiciosos, los impacientes, seres llenos de deseo y otros con una mente inestable.

Los cuatro me llamaron la atención porque mientras los primeras son personas que están físicamente incapacitados, estos últimos pocos son los que tienen problemas mentales !

Cada persona esta compuesto de cuerpo, mente y alma / corazón / espíritu / conciencia. El cuerpo es la parte bruta y la mente es muy sutil. La más sutil es el alma / corazón / espíritu / conciencia.  El conocimiento del bien y del mal, se da en el nivel mas sutil. Y es por eso que se dice que todo el mundo es bueno "en el corazón"! .
Sin embargo, la acción es a nivel del cuerpo y antes de que el cuerpo realice la acción, el conocimiento tiene que pasar por el intermediario , la mente.

Es en el plano de la mente que pasa esta diferencia entre conocer el bien y hacer el bien.

La mente está sujeta a influencias infinitas. Sin embargo también es capaz de infinitas posibilidades. Es la clave para la liberación final o la esclavitud terrible, como el antiguo adagio dice: " Mana Eva Manushyanaam Karanam Bandha Mokshayoho ".Es tan poderoso que puede influir en toda la vida.

Recuerdo levantarme un día y pidiendole a Swami ( Bhagavan Sri Sathya Sai Baba)

Yo - Swami, la mente me preocupa mucho! Por favor, ayúdame.

Swami - ¿Qué quieres que haga?

Yo - Swami por favor, ayudarme a controlarla ...

Swami - Es tu mente y tu quieres que lo controle?

Yo - De acuerdo, bien Swami ! . Por lo menos dame la fuerza para controlarla ...

Swami - Usted ya tiene esa fuerza! Todo el mundo tiene la fuerza. Usted necesita poner los esfuerzos !.

Tratados y ensayos se pueden escribir acerca de la mente. Pero como dice Swami, la mente es una tela compuesta por los 'hilos' de deseo, que constituyen 'pensamientos'. Cuando se trata del problema de "saber" el bien, y "hacer" el bien, creo que hay dos aspectos a tener en cuenta.

La mente siempre busca "¿Cómo algo puede beneficiarme?"


El primer aspecto:

La primera es, que ya que está compuesto de deseos, la mente siempre busca beneficios. 
A cualquier acción que tenga que hacer, la pregunta que surge es, "¿Qué hay en ella para mí?".

Aunque el triunfo siempre es bueno y justo al final, no lo parece en el corto plazo.
Por lo tanto, si la mente tiene el conocimiento de la bondad (que recibe desde las profundidades del alma / corazón / espíritu / conciencia), sabe que lo que esta "bien" es un beneficio a largo plazo. En el corto plazo, lo "bueno" no parece tan beneficioso.

Y esto hace la elección de un placer a corto plazo sobre el beneficio a largo plazo, y permanente. Por lo tanto, como parece, la ciencia del bien por sí sola no es suficiente motivación. Ya se trate de soborno, copiar en los exámenes, decir una mentira, la tala de árboles para hacer un edificio; la ventaja a corto plazo, conduce a la mente, y se cree que los problemas asociados, podrán ser atendidos 'mañana'. En esa locura de perseguir el beneficio a corto plazo, la mente pierde de vista el beneficio a largo plazo, permanente.

El corazón / alma / espíritu / la conciencia, es como una cama fértil. La mente es como una piscina en esta cama fértil y cada deseo es como una gota de agua que se añade a la misma. (Después de todo, la mente es la suma total de todos nuestros deseos.) Cada vez que una gota cae, se crea una onda. Así como cada ondulación hace que sea difícil para nosotros ver la cama fértil, todos los deseos hacen que sea difícil para el conocimiento que bueno se exhiba.

Y es por eso que los sabios nos aconsejan silenciar la mente , para deshacerse de los pensamientos, centrándose en algo - el nombre de Dios, la forma de Dios, una llama, la respiración y así sucesivamente.

De esto, se vuelve tan claro que la única manera de ser capaz de ver el lecho fértil abajo sería evitar ondulaciones. Para poder ver más allá de la mente en el alma , uno debe estar libre de las ondas de los deseos! Y al igual que una piscina de agua se seca cuando no recibe agua, la mente también deja de existir una vez que está libre de deseos. Las acciones de hoy (el cuerpo) sigue el alma / corazón / conciencia / espíritu!

El diálogo entre el Señor Krishna y Arjuna arroja alguna luz sobre este tema:

Arjuna - Señor, la mente es inestable y vacilante. El viento puede ser controlado pero no la mente! Estoy preocupado por ella ¡Oh Señor! ¿Qué debo hacer?

Krishna - Arjuna! Estoy de acuerdo en que la mente es muy poderosa y parece que te hace impotente. Pero la vigilancia constante, la práctica repetida y el desapego son un seguro para el dominio de la mente.

Este es un salto cuántico. Esto significa que no se trata de beneficios a largo plazo o a corto plazo. No se trata de beneficiar a todos. (Recuerde, sólo es la mente que percibe beneficio) Toda acción se realiza por enlace directo con el espíritu en su interior. Cada acción se realiza sólo porque es buena. Eso es el desapego

En pocas palabras, sabiendo el bien no se traduce en hacer el bien ya que no son desinteresadas. Nosotros siempre buscamos algún beneficio personal , a largo plazo o a corto plazo.

Mientras buscamos beneficio, tenemos deseos y los deseos son la causa de que seamos ciegos a lo "bueno". Interesante ¿no?  Esto significa que una vez nos desapegamos, todas nuestras acciones son 100% buenas todo el tiempo! De hecho, el altruismo puede ser utilizado como un indicador de la bondad - todo lo que es desinteresado, es bueno!



El segundo aspecto ...

Pasemos al segundo aspecto que se mencionó al principio.

La segunda es que la mente está muy influenciada por las compañías. En compañía de nobles y virtuosos, la mente tiende a ser así. Y en compañías bajas y vulgares, la mente se vuelve asi. Una vez más, las compañías que mantenemos  es como entrar en la piscina. 
Nos puede resultar difícil evolucionar hacia el estado de inconsciencia a través de los deseos. Sin embargo, puede evolucionar de un estado de deseos bajos y medio a deseos nobles. Esto asegura que agua pura y clara solo se añada a la piscina, así que no es confuso y la cama fértil se ve aún.

Swami siempre dice,

"Dime tu empresa y te diré lo que eres!"

Vamos a mantener las buenas compañías. Y vamos a tratar de reducir nuestros deseos. Un día, vamos a ser sin deseos para que el bien que sabemos,  también se convierte en el bien que hacemos!

ACTUALIZACIÓN - Esto es lo que he leído mucho después de que el artículo fue escrito. Se trata de un discurso de Swami: La mente es un aspecto del Atma. No lo considere como un mero haz de deseos. Desde el punto de vista mundano, puede ser un manojo de deseos, pero desde el punto de vista espiritual, la mente es un manojo de la Divinidad. ¿Cómo puede una persona que no conoce la naturaleza de la mente y la materia comprender la condición humana? No estar bajo la noción equivocada de que el cuerpo, compuesto por los cinco elementos, por sí solo constituye un ser humano. La condición humana, de hecho, consta de tres aspectos, a saber, Manas (mente), buddhi (intelecto) y samskara (el proceso de refinamiento). Estos tres tienen su origen en el Atma (el "corazón" se menciona en este artículo).





¿Cual crees que es la mejor manera sobre cómo tratar con la mente?

*La reducción de necesidades y deseos
*La contemplación y la atención en una cosa / pocos (s) - Dios, misión en la vida, etc servicio de aliento, - por lo que la mente se mantiene lejos
*Un equilibrio entre el cumplimiento de los deseos y el control de ellos - el tratamiento de la mente como un niño pequeño
*Tengo una manera diferente y voy a mencionar en los comentarios
*Tengo un método diferente que no puedo escribir acerca de ahora.
Aún no está decidido.

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OMSAIRAMMM...




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Wonderful Article by Shri.B.Aravind - "Difference between knowing what is good and doing what is good".


Shri.B. Aravind, Alumni of SSSIHL and now working in Radio Sai, Prasanthi Nilayam writes :


Very often, we know what is good and what is bad. It is not that we cannot discriminate. Yet, why don't we make this knowledge actionable? Even great heroes from the epics like Duryodhana found this difficult. The solution is theoretically very simple and practically elevating - selflessness...

Reading the great epic Mahabharata turns out to be a very 'revealing' experience. Duryodhana tells Lord Krishna "Lord! I know what is good (Dharma) but am unable to do the good!" A common condition for me when it comes to paying those little bribes in intolerable offices or turning a blind eye to problems Why does this happen? And what is the solution...

Below is the link for a Wonderful article titled " The Difference between knowing what is good and doing what is good "...

http://aravindb1982.hubpages.com/hub/The-difference-between-knowing-what-is-good-and-doing-what-is-good



SAI RAM



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The difference between knowing what is good and doing what is good...




Duryodhana speaks out to Krishna


There is a very poignant and pregnant moment in the great epic,Mahabharatha. The ‘wicked’ forces of the Kauravas (a clan) are spearheaded by Duryodhana, the eldest son of the blind king, Dhritharashtra. Dhritarashtra proves that he is blind in ways more than one as he allows his jealous yet zealous son a free rein in all matters.

So lost in greed and desire is Duryodhana that even when Lord Krishna approaches him as a messenger of peace to avoid the war, he refuses to listen to Him and even makes the foolish attempt to take Him captive. Lord Krishna then reveals His cosmic form in all its might but that is a completely different story altogether.

On one occasion, Duryodhana meets Lord Krishna. He knows that he has been doing wrong all his life. He also knows the divinity of Krishna. He breaks down and confesses - “Lord! It is not that I do not know Dharma (righteousness). I am very well aware of it. But Lord, inspite of knowing it, I am unable to practise it! I know not why and I know that I will not change. So please forgive me, let me be and you just go about your own ways.”

I remembered this story because of a question someone asked me yesterday -“Why do we not do the good when we know the good?” That set me thinking and discussing and there was an interesting conclusion.

Why do we not do the good when we know the good?


First, it is time to rule out some outliers or exceptions. These outliers have actually been defined by the brother and wise minister of king Dhritarashtra, Vidura. He describes the different kinds of people who are unable to do the right thing even after knowing it. Once we examine the list, there is no need for any explanation of the list.

The list includes the intoxicated ones, tired ones, angry ones, hungry ones and scared ones. However, there were four categories other categories in that list which struck me – greedy ones, impatient ones; desire filled ones and ones with an unsteady mind.

Those four struck me struck me because while the first few are people who are physically incapacitated, the latter few are those with concerns of the mind!

Every person is a composite of the body, mind and soul/heart/spirit/awareness. The body is the gross part and the mind is subtle. The subtlest is the soul/heart/spirit/awareness. At the subtlest level is the knowledge of good and bad. And that is why it is said that everyone is good ‘at heart’! However, action is at the level of the body and before the body performs action, knowledge has to pass through the intermediary – the mind.

It is at the level of the mind that this difference between knowing the good and doing the good happens.

The mind is subject to infinite influences. The mind however is also capable of infinite possibilities. It is the key to the ultimate liberation or terrible bondage as the ancient adage goes – “Mana Eva Manushyanaam Karanam Bandha Mokshayoho.” It is so powerful that it can influence one's whole life.

I remember getting up one day and asking Swami (Bhagawan Sri Sathya Sai Baba)

Me - Swami, the mind is troubling me so much! Please help me.

Swami - What do you want me to do?

Me - Swami please help me control it...

Swami - It is your mind and you want me to control it?

Me - Okay Swami fine! At least give me the strength to control it...

Swami - You already have that strength! Everyone has the strength. You need to put in efforts!

Treatises and essays can be written about the mind. But as Swami says, the mind is a cloth made up of the 'threads' of desire which are constituted by the cotton of 'thoughts'. When it comes to the problem of translating the ‘knowing’ of good into the ‘doing’ of good, I feel there are two aspects to be considered.




The mind always searches for "How does something benefit me?"

The first aspect


The first is that, since it is composed of desires, the mind always looks for benefits. Any action that has to be done, the question that arises is,

“What is there in it for me?”

Though the Good and Righteous always triumph in the end, it does not appear so in the short term. So, though the mind has the knowledge of goodness (which it receives from deep within from the soul/heart/spirit/awareness), it also knows that this ‘good’ is a long term benefit. In the short term, the 'good' seems not so beneficial at all.

And it makes this choice of a short term pleasure or benefit over the long term, permanent one. So, as it seems, the knowledge of good alone is not motivator enough. Be it bribery, copying in the examinations, telling a lie, cutting trees to make a building – the short term advantage drives the mind and it thinks that the associated problems could be taken care of ‘tomorrow’. In that craze of pursuing the short term benefit, the mind loses sight of the long term, permanent benefit.

The heart/soul/spirit/awareness is like a fertile bed. The mind is like a pool on this fertile bed and each desire is like a drop of water that is added to it. (After all, the mind is the sum total of all our desires.) Every time a drop falls into this pool, it creates a ripple. Just as every ripple makes it hard for us to see the fertile bed, every desire makes it hard for the knowledge of goodness to get exhibited.

And that is why the wise advise us to silence the mind; to rid it of thoughts by focusing on something – God' name, God's form, a flame, one's breath and so on.

From this, it becomes so clear that the only way to be able to see the fertile bed below would be to prevent ripples. To be able to see beyond the mind into the soul, one should be free of the ripples of desires! And just like a pool of water dries up when it receives no water, the mind too ceases to exist once it is free of desires. The actions now (body) follow the soul/ heart/ awareness/ spirit!

The dialogue between Lord Krishna and Arjuna throw some light on achieving this:

Arjuna - Lord, the mind is unsteady and wavering. The wind can be controlled but not the mind! I am troubled by it O Lord! What do I do?

Krishna - Arjuna! I agree that the mind is very powerful and it seems to make you helpless. But constant vigilance, repeated practice and detachment are sure to give you mastery over the mind.

This is a quantum leap. It means that it is no longer about long term or short term benefit. It is not about benefit at all. (Remember, it is only the mind that perceives benefit) Every action is done by direct link to the spirit within. Every action is done only because it is good. That is what we term selflessness.

In short, knowing the good does not translate into doing the good for we are not selfless. We always seek some personal benefit – long term or short term.

As long as we seek benefit, we have desires and desires are the cause of us being blinded to “good”. Interesting isn’t it? For this means that once we are selfless, all our actions are 100% good all the time! In fact, selflessness can be used as an indicator of goodness – anything that is selfless, is good!



The second aspect...


Having said that much with one aspect of the mind, let us move to the second aspect that was mentioned in the beginning.

The second is that the mind is heavily influenced by the company it keeps. In the company of noble and virtuous, the mind tends to be so. And in the company of the low and vulgar, the mind becomes so. Again, the company kept is like streams entering the pool. We may find it hard to evolve to the state of mindlessness through desirelessness. But can evolve from a state of low and mean desires to noble desires. This ensures that pure and clear water alone is added to the pool so that it is not muddled and the fertile bed is still seen.

Swami always says,

“Tell me your company and I shall tell you what you are!”

Let us keep good company. And let us try to reduce our desires. One day, let us become desireless so that the good we know also becomes the good we do!

UPDATE - Here is what I read much after the article was written. It is from Swami's discourse:

The mind is an aspect of the Atma. Do not consider it as a mere bundle of desires. From the worldly point of view, it may be a bundle of desires, but from the spiritual point of view, the mind is a bundle of Divinity. How can such a person who does not know the nature of the mind and matter understand humanness? Do not be under the mistaken notion that the body, composed of the five elements, alone constitutes a human being. Humanness, in fact, consists of three aspects, namely, manas (mind), buddhi (intellect) and samskara (the process of refinement). These three have their origin in the Atma (the 'heart' mentioned in this article).






What do you think is the best way to go about dealing with the mind?

Reducing wants and desires
Contemplation and focus on one/few thing(s) - God, mission in life, service, breath etc - so that the mind is kept away
A balance between fulfilling desires and controlling them - treating the mind like a small kid
I have a different way and I shall mention in the comments below
I have a different method which I cannot write about now.
Still undecided

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OMSAIRAMMM...

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CENTRO SAI HISPANO...

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