GITA SARA SARITA - CAPÍTULO 9. RAJA VIDYA RAJA GUHYA YOGA

GITA SARA SARITA

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai
Sathya Sai Grama, Muddenahalli
Día 9,14-VII-2023

CAPÍTULO 9. RAJA VIDYA RAJA GUHYA YOGA

Sloka en sanscrito...Este es un sloka importante del Kathopanishad, pero se aplica incluso hoy día, y se seguirá aplicando dentro de 10,000 años. Para cada buscador de la verdad este es el camino, este Atma, este Ser, este conocimiento del Ser no se conoce por ningún otro método. Escuchando cualquier número de discursos míos o de Narasimha Murthy no van a entender la verdad. Por tu inteligencia piensas que sabes cuál es la cuerda y cuál es la serpiente y la próxima vez irás y cogerás una serpiente pensando que es una cuerda. Por la inteligencia no podrás encontrar esta verdad, puedes confundir una cosa con la otra. Escuchando a mucha gente, de muchas maneras no es posible entender esta verdad tan fácilmente.

Entonces ¿cómo llegamos a conocer esta verdad? ¿Cómo podemos conocer esta verdad del Ser? Porque dice que no puedes leer sobre ella y entenderla. Dice que no puedes escucharla y entenderla; incluso por muchas personas de muchas maneras, por nuestra propia inteligencia no podemos captarla. ¿Cuál es el camino? Dice: al que es elegido, a ése solamente se revela este Atma. El que no elige conocer la verdad, pero a quien la Verdad quiere ser revelada, a tal persona que es merecedora, solamente a esa persona se revela esta verdad.

Así que el primer paso es que nos hagamos merecedores, dignos de esta verdad, esa es la preparación para conocer esta verdad. El que elige a Dios, es elegido por Dios, es lo que Él dijo. Entonces, el único requisito, el único merecimiento, la única preparación para conocer esta verdad es que realmente, realmente quieras conocer esta verdad. No solo tener una comprensión intelectual, no sólo por el simple hecho de conocer la verdad para añadirla a tu inteligencia y conocimiento sino que realmente, realmente, desesperadamente quieras conocer esta verdad, quieras realizar esta verdad. Cuando lo deseas tanto, entonces se revela a ti como un flash, en un momento, en un instante. No toma una vida entera, de repente se te revela porque se ha vuelto feliz contigo, se ha vuelto feliz contigo y quiere revelarse a ti y la Verdad se revela.

Así que este conocimiento espiritual es un tipo muy diferente de conocimiento, simplemente no lo aprendes porque lo has estado practicando continuamente cada día tantas veces. Nadie puede decirte que si haces mil nama japa tendrás la vision de Lord Siva, o si haces 1,000 cantos de Aham Brahma Sarvam Brahma al final definitivamente realizarás a Brahman, no hay garantías aquí. Puedes seguir haciendo ese esfuerzo, no hay problema con eso. Pero lo más importante es lo que aprendimos antes, que es querer conocerlo, que es querer tenerlo, como Sri Ramakrishna diría: como el hombre que se está ahogando, él anhela por otro soplo de aire, ese tipo de desesperación por sí sola puede ayudarnos a realizar a Dios. Parece que Sri Ramakrishna durante doce años hizo todo tipo de tapas, intentó todo. Como Sri Krsna dice: toda esa gente que quiere ir a prtruloka, deva loka, ellos adoran todo tipo de cosas para realizar esa bendición particular, de esa deidad particular. El que me adora viene a mí, eso es lo que dice Sri Krsna.

Mucha gente trata de saber la verdad, pero no quieren saber la verdad última. Quieren tener algunos siddhis, algunos poderes, algunas habilidades en nombre de la espiritualidad; puedo leer tu mente, puedo caminar sobre el agua, o puedo levitar, o puedo ver el futuro, puedo hacer esto y aquello; ellos se interesan mucho en todas estas cosas y se quedan atascados allí. A esas personas esta verdad no se les revela, porque están pidiendo otras cosas además de la verdad.

Así que Sri Ramakrishna también trató de conocer la verdad de muchas maneras y también fue a diferentes gurús y aprendió e hizo muchas cosas. Él incluso vivió como un cristiano, él vivió como un musulmán, para entender lo que hay en esa religión, lo practicó sinceramente. Pero no pudo realizar la verdad, aprendió algo de todo, pero lo principal no pudo aprenderlo. Entonces, finalmente su desesperación llegó a su punto máximo y dijo basta, he estado haciendo esto por tanto tiempo y aun así no he conocido la verdad. ¿Qué sentido tiene conocer todo lo demás, si no he conocido la verdad de que todo es divino? Si no lo experimento ¿cuál es el punto de conocer todo lo demás si no conoces la verdad de que todo es divino? Yo no lo experimento, de qué sirve y va a la madre en el templo y toma la espada que está allí en la mano de ella y la pone en su cuello y dice, si en un momento no te revelas a mi, oh madre, simplemente voy a cortar mi cabeza y ofrecértela a tus pies. Y en esa desesperación en el momento en que coge el cuchillo y se lo pone en el cuello se realiza la madre, la madre le habla y de repente todo cambia para él. Toda la desesperación de doce años, todo el esfuerzo que había puesto no se desperdicia.

El que ha hecho algo bueno en este camino, él nunca encontrará un mal final, o él nunca vendrá a la ruina. Nada será desperdiciado. Así que después de todos sus 12 años de sadhana finalmente llega a esta situación de desesperación y dice: madre, si no te me revelas, suficiente, ¡basta! Te me revelas o yo muero. Y ese es el momento en que todo esto sucede, se realizó y desde entonces, una vez que llega a ese estado, no hay retorno de allí. Él siempre está en ese estado de suprema bienaventuranza que nace de la verdad. Ve todo como la misma madre.

Tanto que un tántrico está allí, Tota Puri, era como una persona no dvaita, no tántrico, sino adváitico. Él siempre llamaba a Ramakrishna y a cualquiera que estuviera demasiado metido en la adoración de formas y nombres y Él le dicía: ustedes están adorando cosas bajas; lo real es que no hay forma, no hay nombre. Esa la Verdad última, nirguna nirakara (sin atributos, absoluto) que no entiende, porque él siempre ve la verdad como la madre, sin embargo, experimenta la dicha en su corazón en todas partes. Así que le preguntó a la madre, la madre le dice: ve a aprender de él; va y aprende de Tota Puri y cada vez que medita en eso, y siempre que él medita, una y otra vez la forma de la madre aparece en su mente, porque él ama mucho a la madre.

Pero después Tota puri le dice: tú no debes ver nada, tú debes ver esa nada, tú debes ver al absoluto, tú debes experimentar al Brahman supremo que no tiene forma ni nombre. Él dijo ¿qué debo hacer? Una y otra vez la madre viene a mi mente cada vez que me siento a meditar; entonces Tota Puri le dice, la próxima vez cuando venga la madre, la cortas en dos con la espada. Él le dijo ¿de donde sacaré la espada? Le contestó, de la misma mente con la que estás viendo a la madre, la misma mente puede crear una espada también para ti y hacer eso. Así que la próxima vez él se deshace del nombre y de la forma e inmediatamente se desliza en un estado de dicha suprema, que viene de conocer la verdad, esta es la historia.

Cuando él entra en eso, por tres días y tres noches se pierde en eso, nunca sale de eso, y Tota Puri se preocupa mucho, dice ¿qué le he hecho a este hombre? Y la patrona del templo se preocupó ¿qué le pasó a mi pujari (sacerdote) del templo Sri Ramakrishna? Nunca volvió. Luego lo descubren, y entonces lo despiertan, finalmente viene y Tota Puri cae a sus pies y dice: cuarenta años he estado haciendo todo tipo de sadhana, nunca he realizado la verdad ¿cómo es que en un momento acabas de realizar la verdad? Otra vez él dice, es solo la Gracia de la madre. Bhakti.

Lo que quiero que entiendan, es acerca del bhakti. El bhakti a una forma, saguna sakara, con pureza, también puede brindarte la experiencia de nirguna nirakara. Todo el mundo quiere empezar, sobretodo la gente de clase muy intelectual quiere empezar con nirguna nirakara, el concepto abstracto de Brahman, nada existe. Todo está bien, pero ellos están luchando, ellos no lo confiesan, pero su meditación es una tortura para ellos porque no pueden meditar, ellos no saben lo que están haciendo, simplemente siguen tratando de esta manera. De esa manera ellos ni siquiera están disfrutando sus meditaciones en el nombre de nirguna nirakara.

Así que nuestras escrituras dicen, empezar con amor a ese Divino, en dondequiera que estes, todo lo que hagas hazlo por mi bien, sólo conviértete en mi amante, conviértete en mi adorador, conviértete en mi amigo, conviértete en cualquier cosa. Todo lo que hagas, hazlo por mi bien y un día realizarás la verdad debido a la pureza de la mente que desarrollarás, esa pureza te revelará la Divinidad. Yo siempre digo Unidad, Pureza y Divinidad. Cuando tienes devoción, una devoción pura hacia Dios, cualquier forma, cualquier nombre de esa devoción pura, finalmente te dará también la Experiencia Suprema de la Verdad. Este es el camino más fácil desde mi propia experiencia y desde la autoridad de las experiencias de tantos grandes santos y sabios, podemos concluir fácilmente porque comenzando con el nombre y la forma, y dedicándonos completamente a ese nombre y esa forma, nos lleva finalmente a la realización suprema de la verdad de que todo es uno.

Así que cuando Tota Puri viene, se pone tan desesperado que dice: yo he desperdiciado mis cuarenta años, yo no he realizado esto, este joven sabe más que yo. Y de alguna manera él siente ¿por qué no he experimentado esto? Y entra en una especie de depresión o algo así. Y eso le pasa a mucha gente que intenta cosas espirituales o todo tipo de meditación y no obtienen resultados, se desesperan e incluso entran en depresiones. Así que este hombre quiere ir y saltar al río Ganges, porque dice: es suficiente, no quiero vivir más. Y es entonces cuando la Madre aparece y lo protege también.

Entonces Tota Puri viene corriendo a Ramakrishna y le dice, yo estaba equivocado, yo seguía diciéndote ¿por qué están adorando un nombre y una forma? La verdad es que no hay ningún nombre y ninguna forma, pero tú me enseñaste que tú estás en lo correcto también. De hecho, tú en realidad tienes razón. Entonces Sri Ramakrishna dice que la serpiente que se mueve y la serpiente que está estable, ambos son serpientes; sólo que la que se mueve en este mundo como la energía, lo que dijimos, es la Divinidad no manifestada y la que se manifiesta como todos estos prakrti a nuestro alrededor, ambos son uno y lo mismo. Son solo dos formas diferentes de manifestación, es lo que Sri Krsna está diciendo.

Entoces, lo que dice es que este mundo aparece sólo porque hay Divinidad detrás de él, la Divinidad sostiene el mundo. Es también de una manera solamente Divino ¿por qué ver el mundo como algo que no es divino? Puede no ser verdad, puede ser una ilusión, pero esa ilusión también es creada por la Divinidad, así veré solamente la Divinidad en esa ilusión también y disfrutaré de la Divinidad, es el camino del bhakta. Así que dvaita bhakti es sobre el nombre y la forma. Advaita bhakti es acerca de no nombre, no forma; pero para realizar que no hay nombre ni forma, tienes que empezar con nombre y forma.

Mientras algunas preguntas se hacen aquí, algunas preguntas están apareciendo en mi WhatsApp, correos electrónicos y cosas por el estilo. Se sienten muy tímidos haciendo esta pregunta en público, ¿si es una pregunta estúpida? ¿Tal vez no es lo suficientemente buena para ser preguntada? O la razón que sea. Así que, alguien me preguntó esta mañana, quiero meditar lo que estás diciendo, quiero ver la cuerda, no quiero ver la serpiente. Quiero ver la verdad, no quiero ver la ilusión ¿en qué debo meditar? Le dije, tienes que meditar en la nada. Oh, ¿como meditamos en la nada? Así es como la meditación advaita debe ocurrir. Debes meditar en la nada, porque en el momento en que pones un nombre y una forma, te has desviado de la verdad.

Entonces dijo ¿cómo meditamos? Y yo respondí ¿quién está meditando? Yo estoy meditando, respondió. Y pregunta ¿puedo decir yo estoy en todas partes, yo soy como tú dices, yo soy todo, yo soy todo?. ¿Pero quién es ese yo al que te refieres? Le preguntó. El momento en que dices yo soy, todo de repente me imagino creciendo grande y más grande, como Visvarupa y extendiéndose a todo. En última instancia es el nombre y la forma. Así que yo soy, ese tipo de meditaciones de Yo Soy, no ayudan. La meditación advaita bhakti, no es tan fácil para las personas que están en las formas y Krsna dirá en el capítulo doce del bhakti yoga que aquellos que están dotados de forma y nombre están tan atorados con esta idea de formas materiales, que para ellos es muy difícil trascender esto y darse cuenta de lo que es sin forma sin nombre es muy difícil. Tal vez después de muchos nacimientos, de muchas prácticas, probablemente alguien lo consigue muy rápidamente como Ramana Maharshi.

Pero de nuevo, Ramana Maharshi era muy devota de Lord Shiva, Arunachalesvara. Shankaracharya era muy devoto a su madre; así también Sri Ramakrishna era devoto de la madre Kali, todos ellos enseñaban advaita, pero no tenían ningún problema con ir y adorar el nombre y la forma de una madre. Pero en el fondo de sus corazones sabían que con nombre o sin nombre, con forma o sin forma, con atributos o sin atributos, la divinidad es una y la misma. Así que ellos no tienen problema, por eso advaita bhakti es importante. Pero para alcanzar advaita, el camino solamente es a través bhakti, de dvaita bhakti, pero no deben detenerse a mitad del camino y pensar, no podemos nunca llegar a ser uno. No, eso no es verdad. Tú eres Uno en primer lugar, no te das cuenta, eventualmente te darás cuenta. Pero si quieres esa verdad, ese conocimiento desesperadamente como un hombre que se ahoga anhela una bocanada de aire. Ese tipo de desesperación si está ahí en tu realización, o requerimiento de realización, como si tú pelo está en llamas, entonces realizarás la verdad sin atributos. La realidad se revela sólo a la persona que es elegida por Ésta ¿por qué? Porque esa persona quiere esto y nada más, nada más.

Así como Nachiketa ha sido muy, muy agudo, Yama lo tienta con cientos de ofertas, cualquiera de nosotros habría caído en esas ofertas. Puedes vivir todo el tiempo que quieras, puedes disfrutar de toda la Tierra, puedes tener miles de sirvientes, puedes tener tanta tierra como quieras, tendrás sirvientes, si no te gustan los sirvientes de la Tierra, te enviaré sirvientes y músicos de los cielos. Disfruta todo lo que quieras, pero no me preguntes sobre el nacimiento y la muerte. Nachiketa dice: de ninguna manera, guárdate tu música y tu baile, no me engañes con todo esto, al final me estarás esperando para atraparme de nuevo, yo me quiero escapar de ti. Así es como la desesperación, la determinación del devoto decide si la persona tiene la realización o no. Así es por lo que este tipo de determinación es tan importante en nuestro camino espiritual.

Y ¿qué dice Sri Krsna aquí? Muchas personas adoran a muchos tipos de dioses y gente para su propio beneficio; todos son buenos, todos se convierten solo en punyatmas (almas puras) al final. Aún si el peor de los pecadores también toma este camino de devoción adorando algún nombre, alguna forma, sabiendo o no sabiendo, él se convertirá en un sadhu, una buena persona. Así que Sri Krsna dice: yo creo que una persona que ha cometido muchos pecados, incluso esa persona si toma el camino, se convierte en sadhu al final.

Valmiki es así. Todos nosotros conocemos su historia, porque el ladrón inició el namasmarana (repetición del nombre Divino) del nombre Sri Rama, él sólo podía pensar en el nombre y la forma de Rama y desde allí se convirtió en adisi (dotado por Dios). Así también hay muchos casos como ese, así que hay una esperanza para todos en el camino de la devoción. Así que puedes desarrollar devoción, empezar a adorar y empezar a comportarte de acuerdo a esa devoción. No puedes decir soy un devoto de Sri Rama y luego hacer todas las cosas incorrectas en vida y entonces al final, vas y dices, mantén tu palabra.

Sri Krsna es muy inteligente, antes de eso, él puso los términos y las condiciones. Él dijo, sé que la gente va a venir después de cometer todos los pecados, y me dicen nos estamos rindiendo a ti, pecadores de todo tipo y les pregunta: ¿hiciste eso? ¿Realmente pensaste en mí todo el tiempo? Ayer pensé en ti todo el tiempo. Entonces, ¿cómo terminaste haciendo cosas malas? Estás mintiendo, si siempre estabas pensando en mi ¿dónde está la cuestión de hacer cosas malas? Si ofreces todo a mi ¿dónde está la cuestión de hacer cosas malas? Por lo tanto, no es posible que hagas cosas malas y simplemente le exijas a Dios ocúpate de mi bien y de todo lo demás, porque soy tu devoto. No, esa no es devoción.

Así que esta idea de devoción en sí misma es tan profunda, la idea de devoción es ananya bhakti todo el tiempo tu mente observa lo divino, todo el tiempo estás pensando en lo Divino, todo lo demás está automatizado. En ese pensamiento, todo pasa como en la historia de Neeraja, ella pone su dedo en la llama de la lámpara, no en la mecha en la lámpara, sino su dedo lo pone en la llama, porque ve a Krsna y pierde la conciencia de su cuerpo, no se da cuenta de que su dedo se está quemando, hasta que su madre Yashoda le dice ¿qué es lo que estás haciendo? Estás poniendo tu dedo en la llama. Entonces ella se da cuenta que ha puesto sus dedos y eso es ananya bhakti, continuamente estás meditando, no te das cuenta de nada más que esté sucediendo en tu cuerpo, no te das cuenta de nada más que esté sucediendo en tu vida, todo está sucediendo por sí solo, como un tipo de sentimiento continuo de pensar en la Divinidad. Y esa desesperación real, deseo real verdadero, deseo de tener la Divinidad, lo deseas tanto, tanto, tanto que es cuando la Divinidad se revela a ti a través de jnana marga o bhakti marga o cualquier camino que tomes.

En última instancia tu desesperación, la intensidad de tu anhelo es el determinante de tu realización, nada más, nada más. Cuán necesitado estás, cuántas dificultades estás enfrentando, nada de esto importa. Cuántas escrituras conoces, cuánto conocimiento, a cuántos satsangs has asistido, nada de esto importará a menos que tengas un muy fuerte deseo de conocer a Dios, conocer la Verdad. Sólo a esta persona esta verdad se revela, no puedes exigir de Dios así como así, haz lo que quieras.

Así, la idea de por qué estamos haciendo todo, es crear ese tipo de interés profundo en nuestros niños, nuestro personal, nuestros devotos para conocer la verdad. Y les sigo diciendo acerca de la gloria de esa verdad, es dichosa, es paz absoluta no hay nada como eso. Es un estado muy, muy dichoso. Ahora yo creo una especie de curiosidad, creo interés en ti y espero que sigas reflexionando sobre ello, meditando sobre ello. Y un día se vuelve muy fuerte en ti, yo quiero saber y nada más como Buda, no quiero nada más. Quiero saber cuál es la verdad detrás de todo lo demás, así que entonces lo consigues, ese tipo de cosas tenemos que desarrollar.

Así que todo lo que Sri Krsna está diciendo es que sí, se le puede adorar de muchas maneras, en tantas formas, en tantos tiempos, pero sólo aquel que se adora a sí mismo como la realidad Suprema y habita en ese pensamiento todo el tiempo, esa persona se convierte en Él. No hay diferencia entre Krsna y ese bhakta, ambos se convierten en uno, físicamente pueden ser diferentes, pero la forma en que piensan, se comportan, actúan, caminan, hablan, todo es uno. Ese es el tipo de devoción que debes desarrollar, eso es lo que Sri Krsna le está diciendo aquí a Arjuna, porque lentamente lo está llevando hacia el bhakti; desde el karma lo está llevando hacia el bhakti. Si, trabaja por el bien ¿para quién? Por mi bien lo haces todo, no lo hagas por el bien de nadie, no lo hagas por el bien del salario, no lo hagas por el bien de la promoción, no lo hagas por el bien de complacer a alguien, como un jefe o un colega. No lo hagas por el bien de mostrar tus habilidades y talentos, hazlo por mí y solo por mí. Sri Krsna dice que es donde empiezas, y cuando sigas haciendo eso complacerás a Sri Krsna.

Una vez que Krsna esté feliz, se vuelve feliz con nosotros, entonces esa Verdad se revelará a nosotros. No tenemos que ir detrás de la verdad, la Verdad vendrá y dirá ven aquí quiero decirte lo que soy. Así que la desesperación viene a nosotros solamente cuando estamos meditando continuamente en ese pensamiento. Significa todo el tiempo recordándolo, no por el bien de obtener cosas de Dios, sino por el bien de querer estar siempre en contacto con la Divinidad y dice para tales personas me ocupo de Yogaksema (En el Bhagavad Gita es el cuidado divino y protección provistos por Sri Krsna a los que se rinden a Él) y también (todo lo que es deseado). Ahora no puedes ir con la lista de tu yogaksema a Dios ¿sabes cuál es mi yogaksema? Yo pensaría que me estás cuidando bien cuando tengo un salario de siete cifras y tengo un búngalo de ocho dormitorios, cuando estoy viviendo en la costa oeste de los EE.UU. y cuando tengo un gran coche, o tres coches. Entonces voy a pensar que ese es yogaksema. No, una vez que dice Krsna voy a cuidar de tu yogaksema, cualquiera que sea tu condición estarás feliz con eso, no eres exigente, porque como dije, él puede que te alimente. Cuando el padre de Mirabai se ofreció a Dios era siempre feliz. Un día Dios puede darte un caballo para montar, un día puede darte un elefante; bien, te dirá simplemente camina descalzo un día; pueden darte algo para comer un día, pueden darte otra cosa, un día puede decirte que simplemente te mueras de hambre, todo es yogaksema para ese devoto. Esto es importante entender.

Ahora, no esperes demasiado de yogaksema: no esperes que seré como un príncipe, siempre me comportaré como un rey, seré de la realeza. No, no es necesario. En cualquier condición que Dios mantenga al devoto, el devoto es feliz y cree que es yogaksema, no hay demandas y no hay peticiones, simplemente aceptación. Así que el bhakti es ananya bhakti, que es aceptar lo que sea y no exigir. Así que yogaksema también tiene que ser entendido correctamente, de lo contrario la gente pensará: debo ser cuidado muy bien en el sentido material. Estoy diciendo que por dentro serás feliz, nada puede igualar esa felicidad, alegría y paz. Externamente puede que no tengas todas las comodidades y lujos de la vida que otros pueden considerar como lo que hay que tener.

Así que yogaksema también tiene que ser entendida correctamente, porque nuestros niños no deben malinterpretar o sobreestimar o demandar erróneamente yogaksema, esto es lo que debería pasar. Así que esto también deberías entenderlo. Aquel que es devoto de Dios es siempre feliz, cualquiera que sea la condición. El mejor ejemplo es ser feliz en cada condición, sin pedir nada a cambio, siempre rendido. Así que esta es la idea de ananya bhakti que es la rendición bhakti.

La persona que se rinde una vez, se rinde para siempre; no puedes rendirte el lunes y luego el martes decides no rendirte; otra vez vuelvo el miércoles y me rindo. Esto pasa todo el tiempo. Sigo recibiendo mensajes de la gente, Swami: me rindo a ti y ¿cuál fue la última vez que te rendiste? Ah, pero fue por otra razón. La rendición es sólo una vez, sucede sólo una vez y una vez que realmente ha sucedido, no se puede hacer que suceda dos veces, sólo puedes permanecer rendido, no puedes volver a rendirte a Dios. Así que esta es una idea muy extraña, por eso digo que la rendición se malinterpreta.

El yogaksema también se malinterpreta cuando Sri Krsna te mantiene hambriento por un día, dices wow ¿donde está mi yogaksema?. Yo digo que no, que el hambre también es yogaksema. Estoy de acuerdo, creo en eso, lo acepto. Mira a los pandavas pasaron por lo que pasaron, ellos no se quejan a Sri Krsna, ellos aceptan lo que viene en su camino. Así que eso es yogaksema. Así que nuestros pandavas no estaban siendo atendidos, dirá una persona mundana, no, no estaban siendo atendidos; pero los pandavas dicen si fuimos bien cuidados, fuimos felices. Ya sea que estábamos en el bosque o en el palacio, vestíamos ropas de seda o ropas ásperas; comíamos todo tipo de alimentos, sesenta y cuatro tipos de alimentos de los que hablan las escrituras indias o nos moríamos de hambre, todo estaba bien para nosotros; ellos no se quejaban.

Entonces ¿podemos llegar a ser así? Esa es la pregunta. Cuando te conviertes en eso, no hay cuestión de ir y preguntar, o encontrar defectos en cómo Dios está cuidando de ti, no puedes encontrar defectos en eso. Si te da todo, sé feliz. Si no te da nada, también sé feliz. Si puedes desarrollar ese tipo de bhakti, entonces él te está asegurando que cuidará de ti. Lo que necesites te daré, no lo que quieras, sino lo que necesites, eso es bhakti real y ese tipo de bhakti es muy raro de encontrar en algún lugar como el de Mirabai, Tukaram, Chaitanya Mahaprabhu. Una vez en un siglo, una vez en cien años, en un milenio se encuentran estos bhaktas.

Así que ese tipo de bhakti es lo que Krsna está enseñando y diciendo, lentamente por mi bien para empezar, y lentamente a medida que progresas siempre pensarás en mí, ananya cintanam (constantemente pensando en Dios) y desde allí finalmente me alcanzarás. Yo me convertiré en ti, tú te convertirás en mí. Así es como uno finalmente se convierte en uno con Dios. Una vez que te conviertes en uno con Dios, este dilema de la cuerda desaparece y todo lo que sabes es que solo existe una Divinidad.

Así es como el Bhagavad Gita está avanzando, no estoy explicando todos los slokas porque ustedes ya los han repasado, solo estoy tratando de explicar algunas de las terminologías que son generalmente mal entendidas. Así que yo personalmente tuve crisis de yogaksema, pensé yogaksema deberías haberme cuidado mejor. Pero luego me di cuenta de que no, cualquiera que sea la forma en que Dios cuida de nosotros, está bien para mí. Si te da seda, si te da algodón, que así sea; si te pone en un palacio, que así sea; si te pone en el camino, que así sea; si te da todas las cosas buenas para comer, que así sea; si te hace pasar hambre, que así sea; si Él llena tus arcas, así sea; si te hace un pobre, así sea.

Este tipo de bhakti es ananya bhakti (constantemente adorando a Dios), el que tiene ese bhakti, yogaksema de cualquier manera que Bhagavan cuida de nosotros somos felices, estamos siempre en este estado de dicha y alegría, porque estamos siendo cuidados por Dios, cómo sea que nos cuide, no nos importa. Así que esa clase de bhakti debemos desarrollar es lo que Krsna está insinuando lentamente, y luego poco a poco en el siguiente capítulo de Vibhuti Yoga también nos hablará de muchas otras glorias de Él. Porque el sigue diciéndonos para que desarrollemos más y más intenso amor por Dios. Cuando desarrollamos más amor por Dios queremos complacer a Dios, haremos todo lo correcto, nos volveremos puros, en esa pureza la divinidad nos sucederá, la divinidad nos sucederá. Así es como el Bhagavad Gita está progresando.

Pueden hacer preguntas.

P. (1) Querido Satguru: ¿cómo mantenemos la visión de que nuestros niños son el Atman consistentemente? ¿Cómo reforzamos esta idea en ellos y los disciplinamos al mismo tiempo?

R. Es un problema para los maestros, porque algunos niños son tan difìciles de creer que ellos también son Dios manifestado; así como algunas otras personas que nos rodean, puedo creer, pero que esta persona también es Dios, imposible. Pero lo que dije ¿qué es Atman? Es la misma habilidad por la que eres travieso, es la habilidad por la que eres grosero, es esa misma habilidad por la que eres egoísta, la habilidad en ti es el Atman. Y cómo se usa, es la parte anatma (no espiritual) de ella. La habilidad es el poder mismo, el prana, que yo llamo la Conciencia en ti que es la Divinidad, todo lo demás es la manifestación. Puede ser una manifestación pura, puede ser una manifestación impura, entonces ¿cómo tratamos con ello a un nivel muy espiritual? A un nivel muy espiritual crees que todo el mundo es divino y si te acercas a todos con esos sentimientos Divinos, puros, verás que las transformaciones ocurren, puede que no inmediatamente, sino lentamente mientras sigues dando el mismo amor, creyendo que es Sri Krsna que es Bhagavan, que es la Divinidad.

Tal vez inicialmente será difícil, es muy difícil de aceptar y comportarse, pero con el tiempo a medida que sigues comportándote bien, verás que hay un cambio ocurriendo en la persona. El peor de los pecadores también se transforma. Pero ¿tienes esa convicción? Es la pregunta que tienes que hacer. Si no tienes ese tipo de convicción entonces debes darte cuenta de que aunque creas que esa persona es Atman, esa persona no cree que él es Atman, por eso se comporta de todas las formas posibles. Mira una serpiente también es Dios, pero ¿eso significa que vas y pones tu dedo en la boca de una serpiente? No, no vas a hacer eso, porque sabes que mientras la serpiente es el Atman manifestado, la serpiente no sabe que es Atman, así que te morderá por los instintos de la serpiente.

Así que como la otra persona no es un jñani, incluso si tú eres un jñani, hay una buena posibilidad de que la otra persona se comporte como un ajñani (ignorante), que puede dañarte o herirte también. Así que, en la práctica, ¿cómo te comportas? Por lo tanto, hemos puesto algunas reglas y regulaciones del dharma. Si crees que no odias a la persona, ves las intenciones y no son malas, tú crees que también es divina, desafortunadamente esa persona no sabe que es divina y, por lo tanto, se comporta de una manera que no corresponde a la Divinidad. Pero ¿qué puedo hacer sabiendo que todo es divino? Yo no llevo odio o malos sentimientos, primeramente, no llevo malos sentimientos por la persona, yo sólo puedo en el mejor de los casos hacer una oración y tener compasión en mi corazón por ese pobre chico que no sabe que también es Dios y por eso se comporta así. Ése es mi método, esa es mi intención, esa es mi actitud con la que me acerco a este problema.

Pero en la práctica ¿cómo lo manejo? Hay una regla, hay una regulación para arreglar las cosas. Si una serpiente entra en tu casa no puedes decir entra, no, llamarás a Atma. Este no es el verdadero Atma, es el homónimo, y le dices, por favor venga y llévese esa serpiente y él vendrá por esa serpiente cogiendo un palo y se llevará esa serpiente como noodle y la pone fuera. Él es capaz de eso, él también es Divino, él piensa que también es divino, pero esa serpiente no sabe que es divina.

Así que a veces los niños no saben que son divinos, no se comportan, pero nosotros sabemos que son Divinos. Primero sólo debemos tener amor en nuestro corazón, no debemos llevar odio o malos sentimientos. Te aseguras como acercarte al niño, acércate con amor solamente, no odio. Pero el comportamiento es malo, ese comportamiento tiene que corregirse. Como el comportamiento de Duryodhana es malo, él también es Atman, pero necesita ser corregido. Hay un método de corrección: sama, dama, bheda, dandah (convencer, dar incentivos, separar, castigar), es una escritura y Krsna dice: Yo soy dandah (castigo) de todas las cosas cuando nada funciona, finalmente trabajo, el castigo funciona. De todas las formas de disciplinar y corregir a la gente, yo soy el castigo, si todo lo demás no funciona, el castigo funciona. Pero este castigo no se da por odio, este castigo se da por la preocupación de corregir y moldear al niño.

Así que, si tus niños se acercan a ti, tienes que acercarte a ellos sólo con amor en tu corazón. No debes tener ningún odio, sólo haz tu dharma, como maestro necesitas arreglar las cosas. Diles sama: mira niño, tú también eres divino, se espera que te comportes mejor. Trata de

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hablarles amablemente, trata de explicarles: esta no es la manera de hacer las cosas, no es bueno de tu parte y todo. Si no lo escucha, entonces decimos dana, si te comportas bien, la próxima vez te daré una recompensa, te daré un chocolate extra o te daré algo si te portas bien la próxima vez. Así que sigue recompensando y animando al niño. Si dana tampoco funciona, él toma el premio y se comporta mal ¿qué haces entonces? Sigue bheda, separándose, sepáralo de todos los demás, todos los colegas están allí, nadie puede ser malo solo, tendrán un grupo. Desintegrarlos a todos y ponerlos por separado y decir que se comporten y ponerlos en diferentes aulas, diferentes habitaciones del albergue para corregirlos. Y si eso tampoco funciona, entonces viene danda, castigo. ¿Cuál es el castigo que el niño debe sufrir? Realmente el sufrimiento físico no es necesario, negarle al niño lo que más quiere, como no poder ir a jugar hoy. Si vuelves a hacer esto, no podrás ir a jugar, no podrás tener estos privilegios.

En el peor escenario, dile al niño: me has rebasado, así que no puedo manejarte. Ve con el moderador. El moderador también levanta la mano diciendo que esto tampoco es posible, entonces ¿qué podemos hacer? Hemos hecho todo lo posible y esa es la idea, hemos hecho todo lo que estaba en nuestra capacidad. Entonces enviamos al niño de regreso con sus padres que lo trajeron al mundo por pasados karmas. Si no lo podemos controlar, lo entregamos, de otra manera este niño tomará toda tu energía y tiempo y a todos los otros niños buenos que merecen tu atención y estímulo, les será negado.

Así que ése es el último paso. Pero primero deben intentar todo lo demás: hablar amablemente, recompensar al niño, asegurarse de que tales oportunidades no estén disponibles para que el niño haga travesuras, la compañía que tiene no lo incentiva a hacer travesuras. Nada funciona, un pequeño castigo, pero nada de castigo físico, una y otra vez repito no castigo mental, no acoso. Pero avisar al niño con una plática, si cometes este error la próxima vez tendrás que renunciar a tus juegos o tiempo libre. Así el niño empieza a pensar, oh, me perderé eso, así que no me comporto de esa manera, algún tipo de castigo como ese. Nada funciona, finalmente solo reza a la Divinidad, no puedo con él y he hecho todo lo posible y no puedo hacer más que esto. Pero lo he hecho todo con mi corazón puro, he hecho todo lo que he podido. Sin embargo, no puedo ser injusto con los otros niños en la clase que también necesitan mi amor y atención. Así que estoy enviando al niño de vuelta, esto es lo que he dicho que se haga en todos los campus, esa es la forma en que lo abordamos.

P. (2) Swami: cuando tratamos de ofrecer todas las acciones o pensamientos a menudo nos sentimos culpables por nuestros errores, así que ¿cómo podemos deshacernos de ese remordimiento y seguir adelante?

R. Ofrecer los pensamientos ¿debe suceder en qué nivel, después de pensar o antes de pensar? Es mi pregunta. Supongamos que voy al templo ahora mismo y he planeado ofrecer cocos y frutas, ¿antes de la ofrenda verificaré la calidad de los cocos o frutas? O ¿después de la ofrenda verificaré la calidad? Naturalmente, comprobaré la calidad antes de la ofrenda. Así que cuando ofreces algo comprobando de antemano si vale la pena ofrecerlo o no, ¿dónde está la cuestión de cometer un error y sentirse culpable a partir de entonces?

Así que, sin saberlo, algo pasó. Una persona me escribió: sucedió que estaban en algún lugar y un perro se cruzó en el camino, y en ese momento no pudieron controlar el coche y golpearon al perro. Y esto pasa muchas veces en estas carreteras y probablemente el perro murió, o lo que sea que paso, y la persona se siente muy culpable. Yo tengo que ofrecer todo a ti, ¿puedo ofrecerte esto? Y dije: ¿lo hiciste a propósito o fue solo un accidente? Fue un accidente, nadie quiere matar a un perro sin razón.

Entonces dije, se puede ser ofrecer a Dios. De hecho, rezas: esto ha sucedido por accidente y la próxima vez seremos más cuidadosos, pero esta vez fuimos cuidadosos, sin embargo, esto sucedió y te ofrezco este acto a ti, oh Dios, porque sólo tú sabes cuál es el futuro de este perro, y cuál es el karma de este perro. y cuál es mi karma asociado a él. Sin embargo, tú decide, aceptaré si crees que es un error y que debo atenerme a las consecuencias estoy de acuerdo. Si crees que fue solo un accidente, el perro se merece una vida mejor que así sea. Así que cuando no has hecho nada a propósito, has comprobado tus acciones, pensamientos y palabras antes de ofrecerlos, entonces todo está bien. Cuando te comportas desde el instinto, o cuando nos comportamos por impulso, cuando no hemos pensado lo suficiente, entonces esto es lo que nos hace sentir culpables. Entonces no podemos ofrecer todas estas cosas.

Pero yo siempre les digo a nuestros niños que son jóvenes, e incluso mayores, a pesar de que seamos 99% veces buenos, una vez podemos volvernos malos, podemos perder el temperamento, podemos perder algo de disciplina, entiendo. Pero si tienes verdadero arrepentimiento, incluso eso se puede ofrecer a la Divinidad. El arrepentimiento es muy importante, si hice esto, sabía que no debería haber hecho eso, aun así, termine haciendo esto. Pero ¿qué puedo hacer? Dónde llevo la carga de este mal, sólo tú puedes aligerar mi carga. Así que vengo a ti con sinceras disculpas y arrepentimientos, y te ofrezco esta acción también a ti. Sri Krsna aceptará eso también, porque ha sido purificado con las lágrimas de como cuando llevas una fruta para Krsna, cae al suelo y se ensucia, ¿qué haces? La lavas y dices lo siento, se cayó, pero solo tengo una fruta, te la ofrezco lavándola. De la misma manera una acción ha salido mal, ¿que puedes hacer? Lavarla con lágrimas de arrepentimiento y remordimiento y la promesa a Sri Krsna que seré muy cuidadoso la próxima vez para no hacerlo. Entonces Krsna aceptará eso también.

Pero simplemente haciendo mal y simplemente ofreciéndoselo a Krsna, tómalo porque dijiste que todo debe ser ofrecido a ti, él no lo va a aceptar. Eso lo dice muy claramente ¿ok? El bhakti debe estar ahí, si el bhakti no está ahí en eso ¿cómo lo puede aceptar Krsna? Él no lo aceptará, así que incluso en un error, si hay bhakti, al final hay arrepentimiento y arrepentimiento sincero, Sri Krsna lo aceptará y podrás liberarte de la culpa.

P. (3) Swami: ¿cómo podemos desarrollar amor por nosotros mismos a pesar de conocer nuestros propios defectos?

R. Si miras hacia atrás en tu vida y ves lo defectuoso que eras hace cinco años y hace 10 años y luego ves el progreso y entonces te amas a ti mismo por el progreso que has hecho hasta ahora y la esperanza de que todavía progresarás más en los años venideros. El otro día estaba en una conferencia sobre educación y la gente decía cómo amar a los niños, porque te mantienes diciendo amor, amor. De hecho, en Singapur yo estaba usando esta palabra amor tan a menudo que algunos profesores se pusieron muy nerviosos y me dijeron: ¿con qué frecuencia usas la palabra amor? Es una palabra con mucho peso, puede significar cientos de cosas. Amar a los niños, amar a los niños.

Así que dije, el amor es una cosa normal, debe ser normalizado y expresado en todas partes, es la verdadera manera de enseñar a los niños. De todos modos, el amor aparte, lo que yo estaba tratando de decirles es que ellos preguntaron que cuando los niños son traviesos, y todo eso, ¿cómo los amas? Les dije que amo a los niños, no por lo que fueron, o por lo que son, los amo por lo que serán o en lo que se convertirán en el futuro. Esa es la razón por la que puedo seguir amando a los niños, porque si te basas en lo que fueron o en lo que son, puede que no seas capaz de amarlos a todos, a tus hijos, a tu familia, a tus parientes, porque sabes demasiadas cosas sobre ellos. Pero si están progresando y hay un futuro en el que pueden ser mejores, mirando a ese futuro, todavía los quiero. También desarrollas ese tipo de amor por los demás, así como por ti mismo siempre y cuando muestres progreso.

Sigo diciendo a todo el mundo que no espero la perfección desde el primer día, pero espero que progreses cada día. Si cada día te esfuerzas para progresar, me parece bien, incluso si tienes defectos, incluso si no eres perfecto, no hay problema, siempre y cuando estés haciendo esfuerzos sinceros para progresar en el camino espiritual, estás mejorando. Así que mírate a ti mismo también, ¿cómo eras hace diez años? Egoísta, egocéntrico, de mal genio, codicioso, no quiero dar una lista más larga, pero lo que sea que fueras, ¿hoy eres mejor o no? Si eres mejor que eso, creo que deberías ser capaz de amarte a ti mismo. Y el amor propio es muy importante, si no te amas a ti mismo, no puedes amar al mundo, no puedes amar a Dios.

No seas demasiado duro contigo mismo, a veces tienes que amarte por esas pequeñas cosas que haces bien, a pesar de hacer muchas cosas mal y amarte a ti mismo por la idea de que aun estas tratando de progresar. Estás poniendo algunos esfuerzos, puede que no sean suficientes esfuerzos, pero aun así estas poniendo esfuerzo, hay un deseo de desarrollarte y mejorar. Al menos reconoce eso dentro de ti y ámate a ti mismo, no te odies a ti mismo, no seas demasiado rudo contigo mismo, no seas demasiado duro contigo mismo. Eso es muy importante en el camino espiritual.

P. (4) Swami: ¿Cuál es el propósito de hacer pitru yagnas (yagnas a ancestros), si la mayoría de las almas son destinadas a renacer después de morir?

R. Oh esto del pitru es una cosa muy complicada. La mayoría de estos pitrus toman nacimiento otra vez en su propia familia más tarde. Así que van a volver y cualquier impresión que cargan, en el pitruloka, como que no hizo las pujas apropiadamente, no me ofreció comida, me mantuvo hambriento, me mantuvo sediento, y quien sabe que más, cuando ellos regresan a tu loka en tu propia casa, ellos podrían darte una clase después de eso, a partir de las impresiones de pitruloka. Es por eso que cualquier cosa, todo tiene que ser ofrecido a pitrus, porque ellos son las razones por las que estamos aquí, en el sentido en este cuerpo, mis antepasados, abuelos, quienquiera que haya vivido antes que nosotros en el mismo linaje, son las razones por las que estamos aquí hoy.

Primero es la gratitud que ofreces por todo lo que has recibido de ellos. Eres una continuación de ese linaje, así que ofreces gratitud. Es una cuestión de ofrecer nuestra gratitud a ellos, es nuestro deber. Segundo, los sastras también dicen que cuando no se les da todo, no están en paz, se vuelven hambrientos, dicen que se vuelven sedientos cuando no se les ofrece agua y comida aquí. Es una forma simbólica de decir que no los estas tratando bien, y porque no los estas tratando bien, ellos son infelices allá. Y cuando se vuelven infelices y regresan al mismo linaje para continuar con sus karmas, habrá una especie de situación difícil entre tú y ellos. Entonces esta relación tensa se mostrará en tu vida diaria. Así que mantén buenas relaciones ya sea que tus pitrus estén en pitruloka o vuelven de nuevo a ti.

Mantener buenas relaciones con la verdad es muy importante. Lo segundo también tienen la capacidad de bendecirte, guiarte e inspirarte porque estás en el mismo linaje, de alguna manera están conectados a ti. A veces incluso he oído a la gente decir: mi abuela se me apareció y me dijo que hiciera esto y me fue bien. Y yo estaba tan triste, perdí a mi madre la vi en mi sueño, ella me dijo esto, porque ellos tienen la capacidad de conectarse de nuevo contigo, porque ellos no han terminado con su karma y karma prabhavas (impresiones). Recuerda que todavía están atados a ti a través de un cordón invisible, todavía están pegados a ti. Y a menos que se hayan redimido en el sentido de que han alcanzado moksha, ellos aún son parte de ti, parte de tu familia. Así que tienes que hacer todo bien.

El que ha alcanzado moksha, para ellos no hay necesidad de hacer ninguna pitru yagna. Algunas personas incluso han venido y me han preguntado que hacer por mi padre, o mi madre. Les dije ¿qué quieren hacer? Les dije que les había dado Moksha, ¿no me creen? Responden, nosotros creemos que usted le ha dado moksha. Entonces dije cuando alguien ha obtenido moksha, no hay dirección para tal persona. ¿Adónde estas enviando la carta, a cuál loka? La persona no existe, el jivatma no existe más, se ha vuelto uno con el paramatma. Entonces ¿qué debo hacer? Dije paramatma está en todos, cualquier seva que quieras hacer, hazlo por toda la gente. Haz Narayan seva, haz algo por todos, porque, de todos modos, tu propio padre que ya se ha fundido en Dios, ya no necesita esto de ti. Para aquellos que obtienen moksha, definitivamente no necesitan de nada. Todavía puedes llevar tu gratitud en su nombre, puedes hacer algo de seva, pero lo más importante es que si tus pitrus todavía están alrededor, tienes que ofrecer estas cosas, porque pueden volver a tu propia familia en algún momento en el tiempo y ellos deberían tener una buena experiencia y buenos sentimientos hacia ti cuando vuelvan.

P. (5) Swami: ¿cuando alguien está fuertemente medicado en coma, como puede pensar en Dios conscientemente? ¿Qué le sucede en el momento de la muerte?

R. La mente es la razón por la que eres liberado o estás atado. Si estás en un estado de coma naturalmente tu mente no funciona, está apagada, como en el sueño profundo. Si no hay actividad mental no hay manera de que puedas decidir si quieres pensar en Dios o no pensar en Dios. Probablemente ese momento antes de entrar en coma sería tu última actividad mental y eso decidiría lo que pasa después.

Todo el tiempo piensa en Dios, porque no sabes qué situación vendrá en tu vida. Esto también es karma. Cualquiera que entre en coma, en estado vegetativo o en cualquier otra enfermedad, todo solo es parte del karma, karma prabhavas. El karma no nos permitió liberarnos, nos empujó al coma para que no pensáramos en Dios en ese momento, ¿qué podemos hacer al respecto? No es posible si estás en coma, si estás muy medicado, si estás sedado o estás en un estado de ebriedad no puedes pensar en Dios, no es posible, por eso mantener la mente pura, estable es muy importante para pensar en Dios y esa es la única manera de liberarnos.

P. (6) Swami: cuando el cuerpo envejece y pierde energía ¿cuál es la mejor forma de Karma Yoga que se puede practicar?

R. Cuando eres joven, sirve con cuerpo, mente y corazón; cuando te haces un poco mayor sirve con tu mente y corazón; cuando te vuelves realmente muy viejo sirve sólo con tu corazón. Físicamente eres fuerte cuando eres joven. Entonces puedes servir, la mente es aguda, así que puedes pensar, compartir experiencias, enseñar a la gente, el corazón es puro puedes amar a la gente y mostrar compasión, bondad. A medida que envejeces, el cuerpo se debilita, naturalmente no puedes servir con el cuerpo físico, pero mentalmente todavía estás alerta, todavía puedes compartir tu conocimiento y sabiduría. Escuchas a la gente, prestas atención, eso también es un seva, y más que eso tu corazón debe tener amor por todos, que es el mayor seva. Cuando te vuelves realmente viejo donde tu mente tampoco es estable, sabes que olvida cosas, no puedes recordar cosas, entonces la única manera en que puedes servir, es con tu corazón que sigue siendo amor. Quien venga a tí debe sentir ese amor en tu corazón, porque tienes amor por todos, así que eso es seva. Eso es Karma Yoga para las diferentes etapas de la vida.

P. (7) Querido Swami: ¿qué pasa con las almas que no tienen la fortuna de haber nacido humanos? ¿Se liberarán también un día y serán uno con Dios?

R. Todas las Almas tarde o temprano están todas como en una cola, todas las Almas tendrán su oportunidad de convertirse en humanos y de allí convertirse en Divinos, porque el nacimiento humano es el último nacimiento. Incluso los dioses tienen que descender como humanos antes de convertirse en divinos y fusionarse en la Divinidad. Todo el mundo tiene que pasar por el nacimiento humano y todo el mundo tendrá su oportunidad. Por eso digo, ¿cuánta gente está esperando un nacimiento humano? Es muy difícil encontrar un nacimiento humano. ¿Cuánta gente, cuántas mas almas, cuántas criaturas están esperando para progresar en este camino? A todas ellas, no se les ha dado esta oportunidad que se nos ha dado, así que tenemos que ser muy conscientes de ello. No debemos perder o hacer mal uso de esta oportunidad.

Así que el Bhagavad Gita es la panacea para todos los problemas del mundo. No puedo encontrar otro texto universal que pueda resolver todos los problemas del mundo. Tú nombra el problema científico, económico, social, espiritual, individual, familiar, nacional o global, todas las soluciones están ahí en el Bhagavad Gita. De hecho, cuando estudias yoga también te volverás consciente de tu entorno y de todos y de todo porque sentirás que todo

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es Krsna, en todo Krsna existe así. Y entonces serás muy cuidadoso acerca de hacer nada con nadie, te volverás más y más consciente, te volverás más sensible a todos a tu alrededor, de todo lo que te rodea y así es como te vuelves más y más Divino. Esa es la única manera de resolver los problemas del mundo. Si todo el mundo se vuelve un poco más Divino de lo que es hoy, el problema del mundo desaparecerá. Todo este egoísmo, avaricia, interés propio, este daño, conflictos, guerras, todo esto es porque vivimos ignorando que no somos otra cosa que Divinidad, y por eso nos comportamos mal.

La comprensión errónea de Vidya es la razón de los deseos erróneos; karma es la razón de las acciones equivocadas; las acciones equivocadas son la razón del karma prabhava, las consecuencias. Así que lo que se corrige es avidya, una vez que corrijas el avidya, kama, el karma, todo empezará a corregirse. Avidya es no pensar que eres otra cosa que Divinidad. Raja Yoga, Raja Vidya Yoga es sobre este secreto que eres nada más que divino, eres esa Divinidad. Pero realizar esa Divinidad es importante, y quien se da cuenta que quiere desesperadamente realizarla, que quiere eso y nada más, tal persona dedicará todas sus energías a la realización de esta Verdad. Sabiendo esto te conviertes en un jnani, el avidya desaparece, vidya te sucede y cuando vidya te sucede, el karma correcto sucede y esa es la solución a todos los problemas del mundo. Así que el Bhagavad Gita es muy relevante, todo el mundo tiene que entender esto y experimentarlo.

Ayer estaba diciendo que creas en el Bhagavad Gita, entonces te comportarás de acuerdo a eso y entonces te convertirás en uno con el mensaje del Bhagavad Gita, que es la solución a los problemas del mundo. Espero que la gente en esta sala que están estudiando, se conviertan en los faros de esta esperanza para el mundo entero, practicando las enseñanzas del Bhagavad Gita que es muy importante para mí. Y con gran visión y gran misión estamos estudiando el Bhagavad Gita, no solo pasando nuestro tiempo, esto es con la gran visión de cómo mejorar el mundo, mejorándonos a nosotros mismos. Y la misión es salir y predicar este conocimiento a todos los que merecen este conocimiento. Así que tenemos una misión a mano con este sentimiento, estudia el Bagavad Gita, estudia sinceramente, para que todos realizen esta Verdad algún día, y que todos se conviertan en uno con esa Divinidad.

Con estas bendiciones concluyo.