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sábado, 20 de agosto de 2016

DISCURSO DIVINO_¿Quién soy? - Resumen_06-03-2016.





¿Quién soy? - Resumen del Discurso Divino del día 06 Marzo del año 2016.


Who am I? – Summary of Divine Discourse on 06 March, 2016.


Lo que pensamos que no existe es la única cosa que existe y lo que pensamos que existe, en realidad no existe. Lo que existe realmente es sólo Dios. Dios está más allá de la mente y los atributos; nunca se podrá entender a Dios a través de la mente. 

Es necesario un instrumento que está más allá de la mente, a través del cual, en cierta medida, podrán experimentar a Dios. Este instrumento es el corazón. A través del corazón, podemos reconocer a Dios. En un corazón que está lleno de amor, compasión y generosidad, Dios puede ser percibido.

¿Cuál es el significado de decir Dios encarna en la tierra? Por amor y compasión por los seres humanos, Dios baja a la tierra a su nivel, con la conciencia individual y la conciencia divina.

Swami y otras encarnaciones divinas se movían entre las personas como seres humanos y les enseñaban la verdad. 
A pesar de que se parecen a los individuos con Pragnya jeeva (conciencia individual), también tienen la conciencia divina. Pero no se puede ver o entender esa conciencia divina. 
Sólo cuando se gradúan para reinos superiores, se puede entender la verdad más alta. Por el hecho de que ustedes no tengan estas experiencias superiores de espiritualidad, no se puede decir que no existan.

Este mundo no es más que reflejo, reacción y resonancia. 
Cuando la forma del objeto cambia , el reflejo también cambia. La reflexión no es la verdad, sino que el objeto es la verdad.
Si nos centramos en las reflexiones, no encontramos ninguna verdad. Si nos centramos en el objeto, recibiremos el reflejo también. Dios es el objeto y el mundo es su reflejo. Dios es la fuente fundamental de este mundo. Si conocen a Dios, ustedes conocerán al mundo también.

Es muy necesario que pongamos un cierto esfuerzo espiritual. A través de este esfuerzo, ustedes pueden deshacerse del miedo a la muerte. Sólo cuando sabemos que somos el atma, nos liberamos del miedo de que somos el cuerpo, y que podemos perderlo. 
Sólo cuando nos deshacemos de egoísmo y el interés propio de la conciencia del cuerpo, se puede subir a niveles divinos. 
Cuando nace un niño, llora, "Koham? ¿Quién soy yo? ", Y sus padres le dicen que son el cuerpo, este es tu nombre y así sucesivamente, sin embargo, todo esto no es cierto. 
Por la gracia de un gurú, finalmente es que pueden entender la verdad. Luego, el niño mismo dice, no soy este cuerpo, y finalmente, se dan cuenta de su ser eterno, el atma, y ​​dice: "Soy el atma, Soham." Aquel que conoce a Dios se convertirá en Dios mismo. 

Tenemos que poner nuestro esfuerzo y dependemos de Dios por los resultados. Hasta que alcancemos lo que hemos pedido, debemos persistir en nuestros esfuerzos. 
Han pedido algo: hasta que lo consigan, no se rinda!

Shivarathri es un festival muy sagrado. Es un día en el que el esfuerzo espiritual es muy fácil. En la noche, la mente es controlada por la luna. Cuando se trata de un día de luna nueva, en cierta medida, podemos controlar la mente. Al conquistar la mente, también pueden controlar los sentidos. 

Al cantar bhajans, pregúntese: "¿Quién soy yo? - Tengo Chidananda, la dicha eterna "no soy la mente, el cuerpo y los sentidos; Yo no soy los ojos, los oídos o la nariz; No soy ninguno de los elementos; Yo soy la encarnación de la conciencia y la felicidad. Mi realidad es la conciencia, la dicha, y verdad; y no este cuerpo, la mente, los sentidos o los elementos. "

Por lo tanto, todos ustedes deben pasar de la ignorancia y el conocimiento científico hacia la sabiduría espiritual.

...BABA.



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Programa de radio Nª 383 Sai Baba Rosario_18/agosto/2016.

 
                                                                      

Compartimos el link del programa radial:

Nº 383 "Sai Baba Rosario" del 18 de agosto de 2016

Lo pueden escuchar en la web o bajarse el archivo Mp3 a su PC.

En este link, pueden ver además las fotos de quienes participaron en este programa.
http://www.saibabarosario.org/ radio/2016/Agosto/programa_ 383_18_08_2016/programa383. html

PROGRAMA DE RADIO nº 383 ( 18/ Agosto /2016)


TEMÁTICA DEL PROGRAMA

Lectura sobre el Karma y discurso de Sai de 1973 “Solo existe el Uno”.


Pasamos lectura del cap 19 del libro: “Acción y reacción, ley del karma. Causas y efectos”. Muy instructivo y ejemplificador para entender; con casos prácticos el efecto que producen nuestras causas, en nuestro cuerpo físico.

Escrito por Francisco Cándido Xavier. El mismo autor del libro en que se basó la película “Nosso Lar” (Nuestro hogar, la vida en el mundo espiritual). Película brasilera, proyectada y trabajada en varios centros Sai Baba de Argentina.


Luego pasamos audio de un discurso de Sai Baba, del año 1973, denominado “Solo existe el UNO”.




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VEDANTA ADVAITA_Cuento: El Filósofo y el Barquero.


Cuento: El Filósofo y el Barquero.



                                 



Había una vez un filósofo muy docto que había llegado a dominar todos los Vedas y los Sastras. Un buen día hubo de viajar hacia una aldea vecina. En el camino debía abordar una barca para cruzar un río. Como pasatiempo, comenzó a hacerle preguntas al barquero. "¿Puedes saber la hora consultando un reloj?", fue una de las primeras. El simple barquero le contestó que no. Ante esta respuesta, el arrogante filósofo se rió despectivamente y le indicó al pobre hombre que el no saber esto era como haber desperdiciado al menos un cuarto de su vida en el río.


La segunda pregunta se refirió a si sabía leer un periódico. Cuando el barquero confesó que era analfabeto, el orgulloso filósofo se burló de él y le dijo que ya llevaba media vida desperdiciada en el río. 

A continuación le preguntó si sabía cantar alguna canción y, al recibir nuevamente una respuesta negativa, le dijo con desprecio al simple botero que, por así decir, tres cuartas partes de su preciosa vida se las había llevado el río. 

Entretanto, el cielo había empezado a cubrirse de nubes amenazadoras y comenzó a soplar un fuerte viento. Desatándose una terrible tormenta, el bote comenzó a ser sacudido de uno a otro lado por las olas cada vez más altas. 

El barquero le preguntó entonces al arrogante filósofo: "¿Sabe nadar, señor? Si no sabe, el total de su vida habrá sido desperdiciado". 

El desventurado filósofo no sabía nadar. Toda su pedantería y su erudición no sirvieron para poderlo rescatar en ese momento de necesidad y fue arrastrado por el torrente. El barquero analfabeto, en cambio, que sabía nadar como un pez, cruzó el río y llegó a la orilla a salvo.



                                



"¡Oh necio ignorante!¡Canta el nombre de Govinda!¡Tu conocimiento de la gramática no te ayudará en la hora de la muerte!", dijo el gran santo filósofo Sankara. Todo nuestro conocimiento enciclopédico y nuestra profunda erudición nada podrán hacer para rescatarnos de la certeza de la vida y la muerte.



- Sri Sathya Sai Baba


Lluvias de Verano, VI


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"Oka Chinna Katha"_Sai Historias_28_ BUSQUEN LA PERSPECTIVA DIVINA.



BUSQUEN LA PERSPECTIVA DIVINA.

 

Cuatro amigos se pusieron una vez a comerciar con algodón. Tenían un almacén para guardar las pacas, pero viendo que las semillas de algodón atraían a las ratas, introdujeron en la bodega un gato que ahuyentara a la multitud de roedores. Le amarraron cascabeles en las patas, y lo querían tanto, que se los pusieron de oro. Un día, el gato saltó desde lo alto de un montón de pacas, se lastimó una pata y ellos le aplicaron un bálsamo y le amarraron una larga venda. Días después, la venda se había aflojado, y el gato, sin saber que arrastraba tras de sí una larga tira de tela, se sentó cerca de un lugar en donde había fuego, y cuando la tela empezó a arder, corrió atropelladamente y fue a meterse justo al almacén, donde provocó un incendio que redujo a cenizas todo el algodón en un dos por tres. 
Los cuatro amigos se habían asignado cada uno una de las patas del gato, y los otros tres acusaron de los daños a aquel al que correspondía la pata lastimada.

Llevaron el asunto ante un tribunal, y después de escuchar los argumentos de ambas partes, el juez resolvió: “La pata dañada no tiene responsabilidad, porque ella fue llevada dentro del almacén, con la cola de lumbre, por las tres patas sanas. Por lo tanto, los daños deben ser pagados por los dueños de estas patas al dueño de la pata lastimada”. 

 Lo que podría parecer correcto a primera vista podría ser incorrecto en un segundo análisis. Hay algo correcto desde el punto de vista mundano y algo correcto desde la perspectiva divino. Descubran cual es punto de vista de Dios por medio de la asociación con hombres buenos; ellos pueden darles el consejo apropiado. Deben buscarlos; no evitarlos.


...BABA.



"Oka Chinna Katha". Cuando Bhagavan interrumpe su discurso con estas tres palabras en telugu, que significan "una pequeña historia", todos escuchan con atención y aguardan con curiosidad, porque la historia que relata a continuación es un destello que ilumina, una lluvia que refresca, un chiste que hace reír, un remedio que alivia, una mirada al esplendor de las epopeyas o a la ridiculez ostentosa; un paréntesis poético, una punzada estimulante, una canción que esclarece la mente y el espíritu, una azucarada píldora de profundidad, una respuesta apaciguadora y una andanada de burlas a la jerigonza religiosa. Puede ser un relato del pasado o un ejemplo de la comedia contemporánea; puede ser una arremetida contra la disputa teológica o una crítica a alguna autoridad ególatra. Si reflexionamos acerca de su importancia, el Chinna Katha es un instrumento efectivo en el proceso educativo que ha emprendido Bhagavan. Al exponer su discurso, estas parábolas e historias, siempre al vuelo, revolotean en bandadas en el firmamento de su amor; él deja que vuelen hacia nuestros corazones y que aniden allí, hasta que las acariciemos y cuidemos para luego adoptarlas en nuestro pensamiento y en nuestra conducta. He aquí un ramillete encantador y fragante de estas multicolores kathas para disfrutarlas, meditar en ellas y obtener de su lectura inspiración. N. Kasturi



"Oka Chinna Katha"In english.



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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_20 de agosto de 2016.






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viernes, 19 de agosto de 2016

VEDANTA ADVAITA_La Organización de los Vedas.


La Organización de los Vedas



                               


En un principio no había sino un Veda que era enseñado oralmente de maestro a discípulo. Debido a que era vasto e ilimitado, resultaba difícil que lo estudiara la gente común.


Fue el Veda Vyasa quien le diera una forma escrita a los Vedas que se conocían antes sólo en forma de sonido. Se dio cuenta que, en las eras venideras, la gente se desalentaría de estudiarlos, porque lo consideraría abrumador. Con el objeto de promover el bienestar del género humano y hacer que los Vedas resultaran fácilmente accesibles a la gente, compiló este Veda único en cuatro partes diferentes, para permitirle a la gente tanto estudiar como practicar las enseñanzas del Veda.


Fue así que el Veda fue compilado en el Rig Veda, el Yajur Veda, el Saama Veda y el Atharva Veda. El Yajur Veda fue dividido posteriormente en el Krishna Yajur Veda y el Shukla Yajur Veda. Muchos mantras se repiten a través de los Vedas con las mismas o diferentes entonaciones.



Los Cuatro Vedas

El Rig Veda: Es el más grande y más importante de todos los Vedas. El Rig Veda consiste de mantras o himnos de alabanza a las diferentes deidades y dioses. Estos himnos de alabanza son llamados riks. Una colección de riks es un suuktam. Cada suuktam consiste de una cantidad de riks. Su significa "bueno" y ukta significa "dicho", "hablado", por ende suuktam significa bien dicho.




El Rig Veda enseña unidad. Exhorta a todos a buscar los mismos sacros deseos. Todos los pensamientos deben ser dirigidos por buenos motivos. La gente cree que la lección de Unidad es nueva y que el género humano está progresando hacia ella. No obstante, este concepto no es nuevo. En los tiempos Rig Védicos, el concepto fue proclamado mucho más clara y enfáticamente que ahora. Es el ideal predominante del Rig Veda.


-Baba



El famoso canto Védico, Purusha Suuktam es del Rig Veda. Muchoshimnos del Rig Veda se encuentran en los otros tres.


                                       


El Yajur Veda: la palabra yajus deriva de la raíz yaj que significa "adoración". Yajus significa explicar en forma clara el procedimiento ritual de un yagya. La palabra yagya (adoración sacrificatoria) también deriva de ella.


El Yajur Veda le da una confirguración práctica a los mantras del Rig Veda bajo la forma del yagya o adoración. El Yajur Veda se refiere a muchos mantras del Rig Veda. En este Veda se entregan además detalles de procedimiento para celebrar un yagya. El Yajur Veda tiene dos ramas:


1. Krishna Yajur Veda


2. Shukla Yajur Veda


El famoso canto Védico Shrii Rudram, es del Yajur Veda. El Purusha Suuktam, que aparece en el Rig Veda, aparece también con algunos cambios en el Krishna Yajur Veda. Cuando la gente menciona el Purusha Suuktam, generalmente se refiere a la versión de este último.


                                                


El Saama Veda: Saama significa llevar shaanti o paz a la mente. También significa canción. La mayor parte de los himnos de Saama Veda, con excepcón de setenta y cinco pasajes, son del Rig Veda. La diferencia principal reside en que en este Veda los himnos se han musicalizado con notas prolongadas o sostenidas. El Saama Veda revela que la evolución espiritual puede lograrse a través de la música (tanto escuchándola como cantando). Es por eso que el Señor Krishna ha dicho en el Bhagavad Gita, "Entre los Vedas, Yo soy el Sama Veda".

El Saama Veda se conoce también como Gaana (música) Veda puesto que todas las formas de música en este mundo se han desarrollado desde él. Todas las formas de notación musical también están contenidas en este Veda. Hay una sección de él que es llamadaGandharva Veda y que se centra en la danza y la música.


                            


El Atharva Veda: Este Veda se enfoca en el tantra y otros rituales. Fue compilado como último de todos. Atharva significa una persona firme, impasible, de naturaleza estable. También significa un purohito sacerdote. Había un Rishi de nombre Atharvan quien descubrió muchos de los cantos de este Veda.


Este Veda nos enseña a desviar males y dificultades. El famoso canto del Narayana Upanishat es del Atharva Veda.


Este Veda destaca el poder de los seres humanos para ser capaces de llevar a cabo tareas extraordinarias con la ayuda de varias prácticas yógicas. El Hatha Yoga y el Ashta Yoga son contribuciones del Atharva Veda.


                                       


El Rig Veda es el lenguaje que ha tomado forma. Siempre que el lenguaje está saturado de verdad y compasión, o inspirado para servir a otros, se convierte en Rig Veda. Cuando todas las palabras que emanen de ustedes sean dulces, su aliento mismo se convierte en el Rig Veda.

El Saama Veda contiene himnos que son cantados. Es escuchar lo que ha tomado forma. Cuando restringen lo que están escuchando y prefieren sólo el lenguaje dulce, todo lo que oyen se convierte en Saama Veda.

Las buenas obras son Yajur Veda. Cuando no llevan a cabo sino buenas acciones, todo lo que hacen es Yajur Homa o yagya. Así estarán celebrando cada día el Vedapurusha yagya.



...BABA.



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DISCURSO DIVINO_Bhagavan Sri Sathya Sai Baba en forma sutil, en Chihuahua, México_el día 22-06-2016.




Divino discurso de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba en forma sutil, el día 22 de junio de 2016 en Chihuahua, México.


Veo a Swami sentado en su silla (Madhusudan Naidu)

Traduzcan a medida que Él vaya hablando

Poema en Sánscrito

Lo que este poema significa es: Debido a la falta del miedo, debido a la ausencia de amor hacia Dios, debido al declive de la
humanidad, de los hombres el mundo está pasando por esta etapa de falta de paz, falta de devoción hacia Dios, miedo al pecado y declive de los valores humanos, esa es la causa del declive de la paz en el mundo.

Amadas encarnaciones de la divinidad.

Un árbol crece cuando sus raíces reciben agua, si tratamos de regar las ramas, las hojas, el tronco y el árbol mismo no crecerá, únicamente cuando sus raíces reciben nutrición entonces el árbol podrá crecer, ampliarse, extenderse, dar flores fragantes y frutos dulces, dar sombra y abrigo a los necesitados. 
La raíz del bienestar humano es el amor hacia Dios, el tronco es el miedo al pecado y la moralidad en la sociedad son los valores humanos que son como las ramas que dan dulces frutos de amor y flores fragantes de servicio, incluso si las ramas han sido cortadas, incluso si el tronco ha sido cortado, mientras las raíces no estén muertas sigue existiendo esperanza de que el árbol vuelva a crecer, no únicamente en el mundo físico donde la tierra ha sufrido de muchas maneras debido a la avaricia del hombre y al deseo de más y más, se han perdido muchos árboles anteriormente, de la misma manera en el mundo de la espiritualidad este árbol de la figura humana también ha sufrido a manos del materialismo que envuelve a la sociedad. 

La raíz del amor hacia Dios sigue estando viva en esta tierra de México, si se le nutre puede crecer para convertirse en un poderoso árbol con miedo al pecado y con moralidad en la sociedad dará flores, frutos, cobijo y sombra a todos.

He venido aquí no para plantar una semilla más sino para cultivar un árbol nuevo, sino simplemente para nutrir, rejuvenecer y hacer que vuelva crecer la cultura ya existente de amor hacia Dios, de temor al pecado y de moralidad en la sociedad en los corazones de hombres y mujeres de aquí, el amor hacia Dios es la base de todo lo que hace el ser humano, es este amor que hace del hombre que el hombre desista de cometer pecados, de hacer daño, de desviarse del camino de la bondad, aquellos a quienes amamos no queremos causarles dolor ni daño alguno, de la misma manera si verdaderamente amamos a Dios y creemos que Dios está en todos entonces no dañaremos ni lastimaremos a nuestra propia gente porque la misma divinidad es la que reside en todos y esto significa que es el mismo principio divino que existe en todos nosotros, así que si ustedes quieren amar a Dios si quieren complacer a Dios obviamente no harán cosas que lastimen a Dios, todas las fuerzas externas que se están extendiendo para afectar y mantener la mortandad de hombres y mujeres son externas y por lo tanto no son permanentes, mientras exista la policía toda la gente se comporta bien, únicamente que cuando nadie está viendo es cuando los ladrones aprovechan.

La ley no puede hacer cumplir la moralidad en la sociedad actual, pero el amor sí lo puede lograr y hay que hacerlo de manera permanente, el amor hacia Dios sólo puede llevar el amor hacia los demás y cuando amamos a los demás no haremos nada que les cause daño alguno, la esencia de los 18 Puranas, las escrituras sagradas, puede definirse simplemente en estas 2 frases: Esto significa ayudar a los demás es mérito y dañar a los demás es pecado, ayudaremos a los demás, amaremos a los demás si amamos a Dios y crean que todos no somos más que reflejos del mismo Dios, el hombre envuelto en esta avaricia por el materialismo es ciego a esta verdad de la unidad en todos, el hombre que tiene que elevarse a las etapas de Dios está moviendose en la dirección contraria y se está convirtiendo en perro, cuando un perro entra en una habitación llena de espejos, ve su reflejo en tantos espejos que piensa que existe la misma cantidad de perros que la misma cantidad de reflejos y se asusta y empieza a ladrar a todos ellos y al ir ladrando todos los reflejos le ladran también mientras que en la misma habitación rodeada de espejos si entra un hombre y ve su reflejo en todos los espejos se siente lleno de gozo, sonríe a los reflejos y todos los reflejos le sonríen también a él, la diferencia entre un perro (DOG en inglés) y Dios (GOD en inglés), es que uno ve la unidad en la diversidad mientras que el otro ve diversidad en la unidad.

Esta mañana Swami estaba diciendo la historia de un hombre que estaba viendo 2 en lugar de 1, siempre estaba ebrio y por lo tanto donde había sólo una cosa él siempre veía 2, cuando alguien lo saludaba él no sabía si debía darle la mano a la persona de la derecha o a la persona de la izquierda, así que fue con un médico buscando una solución a esta enfermedad que pensó que tenía y cuando se vio con el doctor y le contó su problema: Estoy viendo 2 en vez de 1 ¿podría curarme? El médico le dijo –definitivamente–, ¿pero a quien quiere que cure al de la derecha o al de la izquierda?, porque el médico estaba borracho también, es esta la manera en que está el mundo, estamos viendo doble porque estamos ebrios con este materialismo que nos hace ver 2 en vez de 1.

Una vez ocurrió que al culto de Krishna un gran pintor llegó y al igual que todos estos artistas quieren complacer a Swami, el pintor también quería complacer a Krishna, entonces quería demostrar sus habilidades pintando un retrato de Krishna en un día. Krishna le permitió que lo pintara pero también sabía que el pintor tenía mucho ego, mucho orgullo, y quería enseñarle una lección; el primer día el pintor pintó a Krishna y cuando finalmente le mostró la pintura, la pintura se veía diferente a Krishna, la forma de Krishna había cambiando un poco así que ya no correspondía a la pintura, sin embargo Krishna le dio otra oportunidad de volverlo a pintar, una vez más con gran empeño pintó un retrato más de Krishna, pero cuando volvió al día siguiente para mostrárselo otra vez la pintura no correspondía a la imagen de Krishna y así siguieron varias veces y no lograba hacer que la pintura se pareciera a la imagen real de Krishna porque Krishna seguía cambiando a voluntad y no era posible que correspondiera, finalmente el pintor comprendió cuál era su falla y el día siguiente llegó con otra pintura cubierta con una tela y le dijo a Krishna: Ven y párate aquí al frente de esto y te aseguro el día de hoy que tu pintura será perfecta, llego Krishna y al acercarse le quita la tela y ¿que había detrás de la tela? Era un espejo, y cuando Krishna vio su propio reflejo en el espejo obviamente pertenecía perfectamente a la imagen real de Krishna, la lección era que si quieres ver a Dios, si quieres experimentar a Dios, únicamente se puede hacer con los espejos limpios y puros del corazón, si estás buscando a Dios por fuera tratando de describirlo de distintas maneras, tratando de decir así es como debería de ser Dios, tratando de pintar una imagen de Dios en tu propia imaginación, alguien lo pinta como Buda, alguien lo pinta como Jesús, alguien lo pinta como Surashtra, y hay quien lo pinta como Sai Baba, pero todo esto no corresponde a la verdadera identidad de Dios, únicamente cuando limpiamos el espejo de nuestro corazón Dios brillará y su reflejo podrá verse. Para ver un reflejo en un espejo se requieren 3 cosas: Una, la tela que cubre el espejo tiene que retirarse, Dos, no debe haber nada de polvo ni óxido en el espejo, Tres, debe haber suficiente luz para que nuestro reflejo pueda percibirse, si el espejo está cubierto con un paño, si está cubierto con polvo y si está en una habitación obscura no vamos a poder ver el reflejo, la tela es esa sensación de que soy nada más este cuerpo, este cuerpo cubre como un paño, el verdadero reflejo como una tela de nuestra divinidad, hay que eliminar esta conciencia corporal, Swami nunca nos llamó Encarnaciones del cuerpo, Encarnaciones de la mente, pero siempre nos llamó Encarnaciones de la divinidad, si nosotros creemos a Swami Él siempre cree, Él siempre dice la verdad, así que obviamente debemos olvidarnos de esta idea de que no somos más que un cuerpo o una mente, los 2 se conjugan cuando eliminamos esta tela, este paño de sentir que no somos mas que un cuerpo físico podremos pasar a la siguiente etapa, hay polvo en el espejo y ¿este polvo qué es?, nuestro propio ego, nuestras propias cosas que crean un polvo, únicamente cuando tomamos un paño y lo limpiamos el espejo podrá reflejar el objeto de manera clara y finalmente pero no por eso menos importante es la necesidad de la luz de la sabiduría, la sabiduría que nos dice que no son 2 sino que sólo hay Uno. Estos 3 elementos al existir en conjunto nos permitirán ver el reflejo de Dios en los espejos de nuestro corazón y los espejos de todos los corazones y al igual que el hombre que entra en una habitación llena de espejos y que ve su reflejo en cada uno de ellos y se siente feliz, sonríe a su imagen, y en retorno recibe muchísimas sonrisas, todos nosotros estaremos sonriendo todo el tiempo y recibiendo sonrisas de los demás.

Un día un maestro le preguntó a Swami: ¿Cómo es posible que Tú ames a tantos estudiantes de manera equitativa?, yo tengo tan sólo unos cuantos estudiantes en mi grupo pero no soy capaz de amarlos igual que Tú, ¿cuál es el secreto? Swami le contestó: ¿Te amas a ti mismo? Y él dijo sí. Si te amas a ti mismo entonces debes de ser capaz de amar también a los estudiantes, ellos no son diferentes de ti en el fondo, por eso cuando Yo amo, no amo a tal o cual persona, a un hombre o a una mujer por acá, o a un niño, o a un anciano, yo lo que veo es mi propio reflejo en cada uno de ustedes, y al igual que ese hombre que sonríe ante su reflejo Yo les sonrío a todos ustedes porque Yo no veo ninguna diferencia entre tú y Yo, es por eso que soy capaz de amar a todos por igual como me amo a Mí, cuando Jesús dijo: Ama a tu projimo, ¿es posible hacerlo? Conociendo todas las fallas, todos los errores, todas las deficiencias de las personas que nos rodean, ¿es posible que los amemos verdaderamente? Si es posible que ellos nos amen también los podemos amar, ¿pero es posible realmente amar a la gente cuando incluso ellos no nos aman?, es posible únicamente cuando descubrimos cuando quitamos el paño, y vemos el espejo, el espejo que nos refleja a nosotros en ellos y a ellos en nosotros, es el entendimiento de esta divinidad lo que nos va a ayudar a mantenernos unidos.

Le digo todo esto a la gente de México, más como formalidad por hablar, pero la verdad es que la gente de aquí ya conoce todas estas verdades, ya han leído todos los libros, ya han escuchado todos los discursos y lo han practicado bastante, sin embargo, ahora dependerá de ustedes dirigir a los demás, pero ustedes primero necesitan ser lo que ustedes quieren que sean los demás, sólo si eres una vela encendida podrás encender otra velas, éste es el momento de que tú te muevas de la posición personal del yo al nosotros, es decir, ayudar a los demás, reunirlos, y al través del nosotros podrás avanzar al estado de Él, que es entender y realizar la divinidad en todos y cada uno de nosotros, éste es el mensaje que les traigo, que necesitan ustedes, trascender el yo, pasar al nosotros, ir del nosotros a Él. Hay 3 pisos en un edificio, desde el primero, al segundo y al tercer piso únicamente puedes subir paso a paso, no puedes irte hasta el tercer piso sin pasar primero por el segundo piso, de la misma manera para llegar a Mí el camino más recto y sencillo es ver la divinidad dentro de ti mismo, luego ver la divinidad en toda la gente, y llevarlos a todos hacia Dios, si tienes hijos debes enseñarles a tus hijos, si eres un esposo debes enseñarle esto a tu esposa, si eres una esposa debes ayudar a tu esposo, si tienes amigos ayúdalos, si tienes hermanos ayuda a tus hermanos, si eres hermana ayuda a tus hermanos, ayúdense unos a otros a crecer hacia Dios, una gota no puede llegar al océano pero muchas gotas cuando se conjuntan se convierten en un río y ese río por sí solo es capaz de llegar al océano, cada gota es como el Yo, cada uno de ustedes un río es el nosotros donde todos están juntos y desde el nosotros llegan a Él, al océano donde todos se convierten en Uno, no hay diferencia.

México debe emprender actividades que creen unión en la gente, independientemente de su casta, su religión, su nacionalidad, su estatus económico o social, reunirse para llevar este mensaje de unidad, únicamente al estar unidos es posible crecer, y la unidad primero en nuestro interior y después al exterior es la manera en que se puede combatir toda la negatividad que existe, y elevarse, y emerger victoriosos.

La gente de México es muy amada por Swami, han sufrido mucho y han orado mucho también, querían que Swami viniera y ninguna plegaria hacia Swami se queda sin respuesta siempre y cuando sea sincera y sin egoísmo, y por lo tanto Swami ha llegado aquí, físicamente me fue imposible viajar a estos lugares, por aviones, con boletos, con pasaportes, visas, (estoy pasando por seguridad no hubiera pasado), sin embargo yo quise cumplir mi palabra y por lo tanto puesto que no pude cumplir tantísimas promesas que hice, decidí continuar con esta obra, ustedes también pueden ver esta divinidad en el interior y en el exterior si ustedes eliminan esta conciencia del cuerpo, si limpian sus corazones de todo el óxido y el polvo, del ego y el apego, y si viven en satsang que es en buena compañía, la compañía de hombres nobles de los cuales se puede aprender sabiduría y se gana luz y poder ver su reflejo.

No estoy fuera, no estoy en ningún otro lugar, estoy ahí dentro de ti, Soy el principio creador que te hace vivir y hacer lo que sea que tú hagas, entender y experimentar todo eso es el objetivo de nuestra vida.

Si tienen alguna pregunta pueden hacerla.

...BABA.


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EXPERIENCIAS CON SAI_BHAKTODHARAKA SAI.








Para disfrutar de la gloria de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, tenemos que aprender a ir hacia nuestro interior, para formar un fuerte lazo de amor con Él en nuestros corazones, el cual es su verdadera residencia. Sri Gopalakrishnan Ramanan, ex alumno del Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior, Prashanti Nilayam Campus, comparte sus experiencias transformadoras que ponen de relieve la importancia de construir una relación directa de corazón a corazón con Bhagavan. Sri Gopal, se graduó en la Universidad Sathya Sai en 2006. Actualmente vive en Mumbai, India y trabaja para The Times of India.



" Nityanandam Parama Sukhadam Kevalam Gnanamurthym

Dwandwathetam Gaganasadrusham Tatwamatsyadi Lakshyam

Ekam, Nityam, Vimalam, Achalam, Sarvadi Sakshibhutam. "


" La felicidad eterna, la felicidad suprema, la sabiduría no dual , el testigo último, el solo, puro, inmóvil y eterno - estos son los distintos nombres y descripciones del Atma. El Alma no tiene forma, por lo que no es el objetivo, ver la forma de Dios. En su lugar, se debe considerar que todas las formas que se ven son de Dios. No nos limitemos a algunas formas como únicas de Dios ".


Claramente, lo que Swami ha sido, es y será, apunta a la misma verdad, que Él es el Morador, el eterno testigo, que es omnipresente, omnisciente y omnipotente. El Señor compasivo asumió la hermosa "forma humana de 5'4 pies , sólo para que nosotros los mortales comprendamos y experimentemos la divinidad. Caminaba, hablaba, reía y vivió entre nosotros, dando un ejemplo ideal para que llevemos una vida noble y amable.


Mi familia y yo estamos agradecidos por haber experimentado la divinidad de Baba desde los años 1990. Por su gracia, hemos tomado su luz en su omnipresencia mientras estuvo en Su forma física, así como ahora, cuando él está en su forma sutil. También tengo la suerte de tener una madre que puede ver la forma sutil de Baba.


Viaje a Muddenahalli.

Cuando Swami dejó su forma física el 24 de abril de 2011, mi padre y yo llegamos de inmediato a Parthi a la mañana siguiente. Nos quedamos allí por unos días y antes de volver a nuestra casa en Mumbai, nos tomamos una foto del Samadhi de Swami para el altar de la casa. Pero tan pronto como mi madre vio la foto, ella nos llamó la atención por la adoración del Samadhi, cuando pudo ver a Swami en carne y hueso en nuestra casa! Nos sorprendió oír hablar de él, pero lo aceptamos. ¿Cómo puede ser? Mis temores, sin embargo, quedaron a un lado, cuando por la tarde, Swami hizo una declaración profunda a mi madre: "No tengo edad. ¿Por qué te preocupas? Yo estaré allí con todos vosotros para siempre. '


Todo lo que necesitaba era esta seguridad de Swami! Mi fe me dio el soporte de vida que requería, y yo sabía que mi Swami estaba siempre conmigo, con forma o sin forma. Fue casi al mismo tiempo, que empezamos a oír acerca de los acontecimientos en Muddenahalli, y sobre el sueño del señor Sri Narasimha Murthy. Nosotros inmediatamente fuimos atraídos por el lugar, para entonces nos dimos cuenta de que no necesitábamos contener a Swami para comprenderlo.


La vida siguió adelante y en realidad nunca hicimos el viaje a Muddenahalli. En enero de 2014, estaba programado visitar el Ashram de Whitefield para el programa musical 'Uno con Sai'. Mi familia visitó por primera vez Parthi y después de una estancia satisfactoria allí, decidió ir a Muddenahalli y ver las sesiones de práctica para su próximo Encuentro Deportivo, antes de ir a Whitefield para el programa. Ellos tuvieron su primer encuentro con Swami en el cuerpo sutil a continuación. Sin embargo mi madre podía ver la forma magnífica de Swami en Muddenehalli y estaba convencida de que se trataba efectivamente de Swami que estaba allí. Desafortunadamente, debido a compromisos de trabajo anteriores, no pude unirme a ellos. En vez fui directamente a Whitefield para el día designado.


Mi encuentro con Swami llegó un año más tarde. De nuevo en enero, mi familia y yo tuvimos que hacer un viaje a Bangalore para una función familiar. También esta vez decidimos ir a Muddenahalli. Llegamos al ashram justo a tiempo para ver a Bhagavan regresar del estadio después de la función del Encuentro Deportivo. Nos quedamos de pie a un lado de la carretera, el coche de Swami se suponía que pasaría de largo.Tenía una carta en la mano y una oración en mi corazón. Fue un momento de emoción, un momento que siempre quedara grabado en mi corazón. Cuando el coche de Swami llegó cerca de nosotros, mi madre tomó la carta de mi mano y se la dio a Swami. Podía ver a Swami y estaba encantada. Al verla tan feliz, me hizo feliz también. Nos quedamos para el discurso y los bhajans de la tarde y fue una experiencia muy satisfactoria.


Ese mismo año, visitó el ashram dos veces, una vez durante Dussehra y después de las celebraciones del cumpleaños. Durante ambas veces, mi madre pudo ver a Swami dando Darshan, caminando en medio de los devotos y sentarse a presenciar todo el evento. 


Hay una historia paralela interesante, cuando se produjo el viaje de cumpleaños. Cada año, después de obtener la aprobación de Swami, celebramos todas las funciones tales como Guru Purnima, Shivarathri y funciones del cumpleaños de Swami en el hogar. Pero este año, nos habíamos desplazado temporalmente a una casa más pequeña, ya que nuestra casa estaba en proceso de renovación.


La nueva casa simplemente no tenía el espacio necesario para que nosotros celebraramos Su función de cumpleaños. Así que por primera vez, mi madre le preguntó a Swami si podíamos visitar Parthi y Muddenahalli. Swami estuvo de acuerdo y nos dijo que visitaramos en primer lugar Parthi y luego Muddenahalli. 

Justo un día antes del cumpleaños, cuando llegamos a Parthi, nos albergamos en las hermosas tiendas de campaña que habían sido erigidas para la función, una feliz sorpresa nos esperaba. Nos recibió nada menos que Swami Mismo! Él nos recibió en Tamil, nuestra lengua materna, diciendo: "Vanditiya" ( han llegado). Simplemente estábamos llenos de alegría. Después de asistir a las celebraciones de la mañana en Parthi, llegamos a Muddenahalli a tiempo para la función de la noche allí.




Swami llegó pronto y se dirigió hacia el estrado del Hall Sri Sathya Sai Premamrutham, después de haber evitado el lado de las damas, donde estaba sentada mi madre. Inmediatamente comenzó a orar fervientemente para que Swami viniera hacia el lado de las damas. Y tan pronto como comenzó sus oraciones, Bhagavan hizo un giro inesperado, y se dirigió directamente a la devota sentada a su lado. Se dirigió a la dama y luego se volvió a mi madre y le dijo, "¿Por qué te preocupas tanto cuando estoy aqui? ¡Tendré cuidado!"


Después del programa, cuando Swami vino hacia la sección de hombres, mi hermano y yo corrimos a la vía y le dimos nuestras cartas a él. Otra visita terminó muy alto espiritualmente para nosotros.


Swami es omnipresente, omnisciente y omnipotente.

Después de haber compartido las experiencias que hemos tenido con Swami en Su forma sutil, puedo decir con convicción que Swami está más allá de la forma - Él es omnipresente, omnisciente y omnipotente. Nada se mueve sin su voluntad. Me gustaría relatar algunos incidentes de mi vida que corroboran esta realización.


Hace unos meses, mis padres, mi abuela y su hermano habían estado en Nerul, un suburbio de Nueva Bombay, para asistir a una boda. Normalmente, esta área en particular es muy desolada. También es famosa por el robo de cadenas y otros crímenes. Esa noche, era un poco más de las 9 pm cuando finalmente salieron de la boda. En conocimiento de los riesgos que eso implicaba, decidieron contratar un auto para llegar a la estación de tren. Pero para nuestra mala suerte, no había nadie a la vista. Por lo tanto, mi hermano mi padre decidieron caminar cierta distancia en busca de uno, mientras que mi madre y la abuela se quedaron de pie al lado de la carretera. El dúo había cubierto cierta distancia, cuando dos hombres pasaron por al lado de ellas en una motocicleta. Los hombres estaban vestidos casuales y parecían empleados de oficina regulares. Pero cuando se acercaban a mi madre, el acompañante del piloto trató de arrebatarle la cadena de oro que llevaba alrededor de su cuello. Todo esto ocurrió tan rápidamente, que no hubo casi tiempo para reaccionar. Pero de alguna manera mi hermano le gritó a ellos, y los hombres en la moto sorprendidos fallaron en su intento de arrebatar la cadena.




Por el momento mi familia regresó a su casa, y pude ver que la discusión había comenzado. Mientras trataban de reunir su ingenio, la pregunta que quedó en la mente de todos era por que le había sucedido a ellos! Mi madre estaba llorando a Swami, y pude ver que todos estaban visiblemente molesto por el incidente.
Swami entonces apareció a mi madre y con mucho amor le explicó: "¿Por qué se preocupan por las joyas más que por su propia vida? Le salve su vida hoy al hacer que su hijo les grite a los ladrones. Si no lo hubiera alertado, en el momento adecuado, la persona que estaba tratando de tirar de la cadena le habría cortado el cuello ya que estaba usando una hoja pequeña, atado a su dedo índice. "A pesar de que Swami explico el incidente , estábamos sin habla. Mi madre no podía controlar las lágrimas. El Señor había llegado a nuestro rescate, incluso sin haberlo llamado. ¡Qué más podemos pedir! Mientras que en nuestro corazón, todos sabemos que Swami es omnipresente, experimentamos una sensación totalmente diferente.


Swami como Sri Ramana Maharshi.

Swami es el morador en cada ser, y Él nos enseñó esta lección muy bien. Mi abuelo se dedicó a Swami Ramana Maharshi por un largo tiempo. Todos los domingos se llevaban a cabo satsangs en nuestro pueblo natal - con actividades como canto de los Vedas, y el canto de Aksharamani Malai (una carta escrito por Swami Ramana Maharshi en forma de una guirnalda de 108 versos al Señor Arunachaleshwar). 


Una vez cuando estuvimos en nuestro lugar natal en Chennai, tuvimos la oportunidad de asistir a la Satsang. La experiencia fue tan hermosa que lleno nuestros corazones. Nosotros oramos en silencio a Bhagavan por darnos la oportunidad de asistir a tales satsang incluso cuando volvimos a Mumbai. Y el Domingo inmediata después de regresar a casa, nos cantó las 108 guirnalda de versos compuestos por el Maharshi. 


Mientras el canto se estaba desarrollando, mi madre fue bendecida con una visión de Maharshi. Lo vio sentado en el trono, hecho especialmente para Swami, en la posición en que por lo general se sienta. Fue un gran momento de revelación y la realización de mi madre, ya que Swami y Maharshi eran una y el mismo! Huelga decir que, desde entonces, no hemos dejado de cantar los versos divinos de Maharshi todos los domingos.




Tales casos de amor y la presencia del Señor en la vida de los devotos son muchos. Mientras que el Señor deja su huella en nuestras vidas, mi corazón se regocija porque yo sé que es sólo el principio. Más incidentes de este tipo continuarán sucediendo a los devotos en todo el mundo, y sólo crecerán múltiples veces en los próximos años ya que Bhagavan nos prepara para algo más profundo y precioso - el desarrollo de ese profundo vínculo con él dentro.


Transformación.

¿Cuál es el uso de las experiencias divinas si no nos puede transformar para ser mejores personas? 


Por la gracia de Bhagavan, desde que entró en mi vida, he experimentado una transformación que me ha hecho más completo de muchas maneras. Recuerdo que cuando yo era joven, me sentí atraído por la magnificencia y los bhajans de Bhagavan. Y eso me hizo esforzarme para cantar, y en última instancia, convertirme en su alumno. Y ahora estoy en una fase diferente del crecimiento interior, aprendiendo a sentir su omnipresencia en mi a través de mi madre. Y la experiencia siempre se cumple. No importa en qué forma nos conectamos, la alegría que experimentamos en nuestros corazones en su presencia sigue siendo la misma. Con sus bendiciones y gracia, espero que todos nosotros pronto seamos capaces de experimentarlo a Él en Su verdadera forma - la del amor puro.




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MEDITACIÓN EN LA LUZ, en unidad nacional.

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OM SRI SAI RAM


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Amados hermanos y hermanas

Invitamos a meditar unidos, este domingo  a las 20 hs.

”…primero sientan que están en la luz; luego prosigan con la comprensión de que la luz está en ustedes; después tomen conciencia de que son la luz, nada más, nada menos. Pero es más fácil y mejor proyectar hacia el mundo externo la luz que visualizan primero dentro de ustedes, iluminando más y más el mundo, y viendo a todos abarcados en la Divina Gloria que está en ustedes también. Cuando sientan que todos son luz, no tendrán peso; todo será brillante. Es por esto que en la bandera de Prashanti está representada la llama del Atma (1) emanando del loto del corazón cuando esta flor se abre al primer toque de los rayos del sol del conocimiento.
Pueden tener otras cosas además de la luz para dominar la oscuridad.
Cualquier cosa que despierte la Conciencia de lo Universal, lo Infinito, lo Inmanente, lo Trascendental (Brahman, el todopenetrante, vasto, inmanente), es beneficiosa. Pueden tener alguna forma de Lo Universal, como Krishna, cuyo color azul está lleno de los vastos y profundos cielos y océanos. Contemplen esa forma, imagínenla en su mente, pasen el tiempo lentamente y con plena atención en esa sagrada visualización (su atención se va a ir lejos en las etapas iniciales, pero no se desanimen): vean la pluma de pavo real, el punto de kum-kum (3), la frente, los ojos, la nariz, el adorno de perlas en ella, la boca, los labios, los dientes, la flauta; pueden pasar horas pintándolo en la tela de su corazón. Es un ejercicio muy provechoso para sublimar sus pensamientos y sentimientos.
Cada minuto pasado en esta meditación los llevará un paso más cerca de la liberación, cerca de Mokshapuri (4), la ciudad divina de la liberación de la esclavitud.”

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
del Divino discurso del 22 de enero de 1967

Las regiones CENTRO y BUENOS AIRES, profundizan durante este mes de agosto, en esta sagrada práctica.

Compartimos:
GUÍA DE LA MEDITACIÓN EN LA LUZ (escrita y en mp3).  Para descargar, ir a:

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MEDITACIÓN EN LA LUZ, una Guía para los Chicos. Para descargar el folleto, ir a:

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Versión digital:

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Significado aproximado de las palabras sánscritas contenidas en el texto que se comparte:

(1)      Atma: El Ser; el Espíritu, el Alma. El ser, con limitaciones, es un jiva (el alma individual). El Ser, sin limitaciones, es Brahmán (la Realidad Suprema)

(2)      Brahmán: El Ser Supremo; la Realidad Absoluta; Dios impersonal sin forma ni atributos. La causa no causada del universo; existencia-conciencia-bienaventuranza absoluta (sat-chit-ananda); la Eterna Incambiante Realidad, no condicionada por tiempo, espacio y causación.

(3)      Kum-Kum: Polvo rojo sagrado que se usa para marcar el tercer ojo (en el entrecejo).

(4)      Moksha: Liberación del ciclo de nacimiento y muerte.

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A Sus Divinos Pies de Loto con inmenso amor
Área de Devoción Consejo Nacional de la OSSSBA,
sirviendo junto a la Región Centro, en amorosa unidad



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