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sábado, 30 de julio de 2016

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Elizabeth Kübler-Ross: La connotada científica que confirmó que sí existe el Más Allá .



Elizabeth Kübler-Ross: La connotada científica que confirmó que sí existe el Más Allá .



Esta médico y psiquiatra suiza recabó centenares de testimonios de experiencias extracorporales, lo que la llevó a concluir que “la muerte no era un fin, sino un radiante comienzo”.


La doctora suiza Elizabeth Kübler-Ross se convirtió en el siglo XX en una de las mayores expertas mundiales en el tétrico campo de la muerte, al implementar modernos cuidados paliativos con personas moribundas para que éstas afrontaran el fin de su vida con serenidad y hasta con alegría (en su libro “On death and dying”, de 1969, que versa sobre la muerte y el acto de morir, describe las diferentes fases del enfermo según se aproxima su muerte, esto es, la negación, ira, negociación, depresión y aceptación). Sin embargo, esta médico, psiquiatra y escritora nacida en Zurich en 1926 también se transformó en una pionera en el campo de la investigación de las experiencias cercanas a la muerte, lo que le permitió concluir algo que espantó a muchos de sus colegas: sí existe vida después de la muerte.


La férrea formación científica de esta doctora, que se graduó en psiquiatría en Estados Unidos, recibiendo posteriormente 23 doctorados honoríficos, se pondría a prueba luego de que a lo largo de su prolongada práctica profesional los enfermos moribundos a los que trataba le relataran una serie de increíbles experiencias paranormales, lo que la motivó a indagar si existía el Más Allá o la vida después de la muerte. Así, se dedicó a estudiar miles de casos, a través del mundo entero, de personas de distinta edad (la más joven tenía dos años, y la mayor, 97 años), raza y religión, que habían sido declaradas clínicamente muertas y que fueron llamadas de nuevo a la vida.


                                   

“El primer caso que me asombró fue el de una paciente de apellido Schwartz, que estuvo clínicamente muerta mientras se encontraba internada en un hospital. Ella se vio deslizarse lenta y tranquilamente fuera de su cuerpo físico y pronto flotó a una cierta distancia por encima de su cama. Nos contaba, con humor, cómo desde allí miraba su cuerpo extendido, que le parecía pálido y feo. Se encontraba extrañada y sorprendida, pero no asustada ni espantada. Nos contó cómo vio llegar al equipo de reanimación y nos explicó con detalle quién llegó primero y quién último. No sólo escuchó claramente cada palabra de la conversación, sino que pudo leer igualmente los pensamientos de cada uno. Tenía ganas de interpelarlos para decirles que no se dieran prisa puesto que se encontraba bien, pero pronto comprendió que los demás no la oían. La señora Schwartz decidió entonces detener sus esfuerzos y perdió su conciencia. Fue declarada muerta cuarenta y cinco minutos después de empezar la reanimación, y dio signos de vida después, viviendo todavía un año y medio más. Su relato no fue el único. Mucha gente abandona su cuerpo en el transcurso de una reanimación o una intervención quirúrgica y observa, efectivamente, dicha intervención”.


La doctora Kübler-Ross añade que “otro caso bastante dramático fue el de un hombre que perdió a sus suegros, a su mujer y a sus ocho hijos, que murieron carbonizados luego que la furgoneta en la que viajaban chocara con un camión cargado con carburante. Cuando el hombre se enteró del accidente permaneció semanas en estado de shock, no se volvió a presentar al trabajo, no era capaz de hablar con nadie, intentó buscar refugio en el alcohol y las drogas, y terminó tirado en la cuneta, en el sentido literal de la palabra. Su último recuerdo que tenía de esa vida que llevó durante dos años fue que estaba acostado, borracho y drogado, sobre un camino bastante sucio que bordeaba un bosque. Sólo tenía un pensamiento: no vivir más y reunirse de nuevo con su familia. Entonces, cuando se encontraba tirado en ese camino, fue atropellado por un vehículo que no alcanzó a verlo. En ese preciso momento se encontró él mismo a algunos metros por encima del lugar del accidente, mirando su cuerpo gravemente herido que yacía en la carretera. Entonces apareció su familia ante él, radiante de luminosidad y de amor. Una feliz sonrisa sobre cada rostro. Se comunicaron con él sin hablar, sólo por transmisión del pensamiento, y le hicieron saber la alegría y la felicidad que el reencuentro les proporcionaba. El hombre no fue capaz de darnos a conocer el tiempo que duró esa comunicación, pero nos dijo que quedó tan violentamente turbado frente a la salud, la belleza, el resplandor que ofrecían sus seres queridos, lo mismo que la aceptación de su actual vida y su amor incondicional, que juró no tocarlos ni seguirlos, sino volver a su cuerpo terrestre para comunicar al mundo lo que acababa de vivir, y de ese modo reparar sus vanas tentativas de suicidio. Enseguida se volvió a encontrar en el lugar del accidente y observó a distancia cómo el chofer estiraba su cuerpo en el interior del vehículo. Llegó la ambulancia y vio cómo lo transportaban a la sala de urgencias de un hospital. Cuando despertó y se recuperó, se juró a sí mismo no morirse mientras no hubiese tenido ocasión de compartir la experiencia de una vida después de la muerte con la mayor cantidad de gente posible”.


La doctora Kübler-Ross añadió “que investigamos casos de pacientes que estuvieron clínicamente muertos durante algunos minutos y pudieron explicarnos con precisión cómo los sacaron el cuerpo del coche accidentado con dos o tres sopletes. O de personas que incluso nos detallaron el número de la matricula del coche que los atropelló y continuó su ruta sin detenerse. Una de mis enfermas que sufría esclerosis y que sólo podía desplazarse utilizando una silla de ruedas, lo primero que me dijo al volver de una experiencia en el umbral de la muerte fue: «Doctora Ross, ¡Yo podía bailar de nuevo!», o niñas que a consecuencia de una quimioterapia perdieron el pelo y me dijeron después de una experiencia semejante: «Tenía de nuevo mis rizos». Parecían que se volvían perfectos. Muchos de mis escépticos colegas me decían: «Se trata sólo de una proyección del deseo o de una fantasía provocada por la falta de oxígeno.» Les respondí que algunos pacientes que sufrían de ceguera total nos contaron con detalle no sólo el aspecto de la habitación en la que se encontraban en aquel momento, sino que también fueron capaces de decirnos quién entró primero en la habitación para reanimarlos, además de describirnos con precisión el aspecto y la ropa de todos los que estaban presentes”.


La muerte no existe


La doctora Kübler-Ross aseguró que después de investigar estos casos concluyó que la muerte no existía en realidad, pues ésta sería no más que el abandono del cuerpo físico, de la misma manera que la mariposa deja su capullo de seda. ”Ninguno de mis enfermos que vivió una experiencia del umbral de la muerte tuvo a continuación miedo a morir. Ni uno sólo de ellos, ni siquiera los niños. Tuvimos el caso de una niña de doce años que también estuvo clínicamente muerta. Independientemente del esplendor magnífico y de la luminosidad extraordinaria que fueron sido descritos por la mayoría de los sobrevivientes, lo que este caso tiene de particular es que su hermano estaba a su lado y la había abrazado con amor y ternura. Después de haber contado todo esto a su padre, ella le dijo: «Lo único que no comprendo de todo esto es que en realidad yo no tengo un hermano.» Su padre se puso a llorar y le contó que, en efecto, ella había tenido un hermano del que nadie le había hablado hasta ahora, que había muerto tres meses antes de su nacimiento”.


La doctora agregó que “en varios casos de colisiones frontales, donde algunos de los miembros de la familia morían en el acto y otros eran llevados a diferentes hospitales, me tocó ocuparme particularmente de los niños y sentarme a la cabecera de los que estaban en estado crítico. Yo sabía con certeza que estos moribundos no conocían ni cuántos ni quiénes de la familia ya habían muerto a consecuencia del accidente. En ese momento yo les preguntaba si estaban dispuestos y si eran capaces de compartir conmigo sus experiencias. Uno de esos niños moribundos me dijo una vez: «Todo va bien. Mi madre y Pedro me están esperando ya.» Yo ya sabía que su madre había muerto en el lugar del accidente, pero ignoraba que Pedro, su hermano, acababa de fallecer 10 minutos antes”.


La luz al final del túnel





La doctora Kübler-Ross explicó que después que abandonar el cuerpo físico y de reencontrarse con aquellos seres queridos que partieron y que uno amó, se pasa por una fase de transición totalmente marcada por factores culturales terrestres, donde aparece un pasaje, un túnel, un pórtico o la travesía de un puente. Allí, una luz brilla al final. “Y esa luz era más blanca, de una claridad absoluta, a medida que los pacientes se aproximaban a ella. Y ellos se sentían llenos del amor más grande, indescriptible e incondicional que uno se pudiera imaginar. No hay palabras para describirlo. Cuando alguien tiene una experiencia del umbral de la muerte, puede mirar esta luz sólo muy brevemente. De cualquier manera, cuando se ha visto la luz, ya no se quiere volver. Frente a esta luz, ellos se daban cuenta por primera vez de lo que hubieran podido ser. Vivían la comprensión sin juicio, un amor incondicional, indescriptible. Y en esta presencia, que muchos llaman Cristo o Dios, Amor o Luz, se daban cuenta de que toda vuestra vida aquí abajo no es más que una. Y allí se alcanzaba el conocimiento. Conocían exactamente cada pensamiento que tuvieron en cada momento de su vida, conocieron cada acto que hicieron y cada palabra que pronunciaron. En el momento en que contemplaron una vez más toda su vida, interpretaron todas las consecuencias que resultaron de cada uno de sus pensamientos, de sus palabras y de cada uno de sus actos. Muchos se dieron cuenta de que Dios era el amor incondicional. Después de esa «revisión» de sus vidas ya no lo culpaban a Él como responsable de sus destinos. Se dieron cuenta de que ellos mismos eran sus peores enemigos, y se reprocharon el haber dejado pasar tantas ocasiones para crecer. Sabían ahora que cuando su casa ardió, que cuando su hijo falleció, cuando su marido fue herido o cuando sufrieron un ataque de apoplejía, todos estos golpes de la suerte representaron posibilidades para enriquecerse, para crecer”.


La especialista, en este punto, hizo una recomendación a todos aquellos que sufren el trance de tener cerca a algún ser querido a punto de morir. “Deben saber que si se acercan al lecho de su padre o madre moribundos, aunque estén ya en coma profundo, ellos oyen todo lo que les dicen, y en ningún caso es tarde para expresar «lo siento», «te amo» o alguna otra cosa que quieran decirles. Nunca es demasiado tarde para pronunciar estas palabras, aunque sea después de la muerte, ya que las personas fallecidas siguen oyendo. Incluso en ese mismo momento se pueden arreglar «asuntos pendientes», aunque éstos se remonten a diez o veinte años atrás. Se pueden liberar de su culpabilidad para poder volver a vivir ellos mismos”.


La “conciencia cósmica “ de la doctora Kübler-Ross


La doctora Elizabeth Kübler-Ross, intrigada por todos estos asombrosos relatos, decidió una vez comprobar por sí misma su veracidad. Y, luego de ser inducida a una muerte artificial en un laboratorio médico de Virginia, experimentó dos veces estar fuera de su cuerpo. “Cuando volví a la conciencia tenía la frase «Shanti Nilaya», que por cierto no sabía qué significaba, dándome vueltas en mi cabeza. La noche siguiente la pasé sola, en una pensión aislada en medio del bosque de Blue Ridge Mountains. Allí, luego de sufrir inexplicables dolores físicos, fue gratificada con una experiencia de renacimiento que no podría ser descrita con nuestro lenguaje. Al principio hubo una oscilación o pulsación muy rápida a nivel del vientre que se extendió por todo mi cuerpo. Esta vibración se extendió a todo lo que yo miraba: el techo, la pared, el suelo, los muebles, la cama, la ventana y hasta el cielo que veía a través de ella. Los árboles también fueron alcanzados por esta vibración y finalmente el planeta Tierra. Efectivamente, tenía la impresión de que la tierra entera vibraba en cada molécula. Después vi algo que se parecía al capullo de una flor de loto que se abría delante de mí para convertirse en una flor maravillosa y detrás apareció esa luz esplendorosa de la que hablaban siempre mis enfermos. Cuando me aproximé a la luz a través de la flor de loto abierta y vibrante, fui atraída por ella suavemente pero cada vez con más intensidad. Fui atraída por el amor inimaginable, incondicional, hasta fundirme completamente en él. En el instante en que me uní a esa fuente de luz cesaron todas las vibraciones. Me invadió una gran calma y caí en un sueño profundo parecido a un trance. Al despertarme caí en el éxtasis más extraordinario que un ser humano haya vivido sobre la tierra. Me encontraba en un estado de amor absoluto y admiraba todo lo que estaba a mi alrededor. Mientras bajaba por una colina estaba en comunión amorosa, con cada hoja, con cada nube, brizna de hierba y ser viviente. Sentía incluso las pulsaciones de cada piedrecilla del camino y pasaba «por encima» de ellas, en el propio sentido del término, interpelándolas con el pensamiento: «No puedo pisaros, no puedo haceros daño», y cuando llegué abajo de la colina me di cuenta de que ninguno de mis pasos había tocado el suelo y no dudé de la realidad de esta vivencia. Se trataba sencillamente de una percepción como resultado de la conciencia cósmica. Me fue permitido reconocer la vida en cada cosa de la naturaleza con este amor que ahora soy incapaz de formular. Me hicieron falta varios días para volver a encontrarme bien en mi existencia física, y dedicarme a las trivialidades de la vida cotidiana como fregar lavar la ropa o preparar la comida para mi familia. Posteriormente averigué que “Shanti Nilaya» significa el puerto de paz final que nos espera. Ese estar en casa al que volveremos un día después de atravesar nuestras angustias, dolores y sufrimientos, después de haber aprendido a desembarazarnos de todos los dolores y ser lo que el Creador ha querido que seamos: seres equilibrados que han comprendido que el amor verdadero no es posesivo”.


La Dra. Elizabeth Kübler-Ross, luego que en 1995 sufriera una serie de apoplejías que paralizaron el lado derecho de su cara, falleció en Scottdale, Arizona, el 24 de agosto del 2004. Se enfrentó a su propia muerte con la valentía que había afrontado la de los demás, y con el coraje que aprendió de sus pacientes más pequeños. Sólo pidió que la despidieran con alegría, lanzando globos al cielo para anunciar su llegada.


En su lecho de muerte, por cierto, sus amigos y seres queridos le preguntaron si le temía a la muerte, a lo que ella replicó: «No, de ningún modo me atemoriza; diría que me produce alegría de antemano. No tenemos nada que temer de la muerte, pues la muerte no es el fin sino más bien un radiante comienzo. Nuestra vida en el cuerpo terrenal sólo representa una parte muy pequeña de nuestra existencia. Nuestra muerte no es el fin o la aniquilación total, sino que todavía nos esperan alegrías maravillosas”.


Fuente: http://www.guioteca.com/fenomenos-paranormales/elizabeth-kubler-ross-la-connotada-cientifica-que-confirmo-que-si-existe-el-mas-alla/

CURSO "Excelencia en la Aplicación de los Valores Humanos"_PERU


               




"Area Para el Desarrollo en Valores Humanos" (Instituto Sai Peru) con Sathya Sai Baba



Queremos participarles que el "Área para el Desarrollo en Valores Humanos" de la Fundación Sri Sathya Sai Baba del Perú, va a desarrollar el Curso "Excelencia en la aplicación de los Valores Humanos”. El curso está dirigido a Educadores, Tutores, estudiantes de Educación, Psicólogos y comunidad educativa en general.


El curso inicia el sábado 6 de agosto 2016. Se desarrollará todos los sábados y jueves, hasta el sábado 3 de septiembre: 9 sesiones en total.


Adjuntamos el afiche del evento así como los datos generales del Curso:


AUSPICIA: Escuela de Postgrado de la Universidad Nacional de Educación "Enrique Guzmán y Valle"

ORGANIZA: Área Para el Desarrollo en Valores Humanos" de la Fundación Sri Sathya Sai Baba del Perú.

INICIO: Sábado 6 de agosto 2016

FINALIZA: Sábado 3 de septiembre 2016

FECHAS: Todos los jueves y sábados. 9 sesiones en total.

HORARIO: Jueves de 6:00 pm a 10:00 pm y sábados de 9:00 am a 1:30 pm.

DURACIÓN: 48 horas pedagógicas. Válido por 10 créditos.

DIRECCIÓN: Calle Los Agrícolas 280, La Molina. Altura cuadra 4 de la Av. Constructores.

INFORMES: valoreshumanos@saibabaperu.org / 992 950 423 (RPC) / 994 400 234 (RPM#)

Se entregará certificado de participación.


El curso es gratuito, previa inscripción. Capacidad limitada.


Inscripciones: Para realizar su inscripción, debe usted llenar la ficha en el siguiente enlace:

http://goo.gl/forms/BsTifu9XjUC4khQB2

DISCURSO DIVINO_Desapego al cuerpo para desarrollar conciencia átmica_GURU PURNIMA_13 de Julio de 2003.



Desapego al cuerpo para desarrollar conciencia átmica



GURU PURNIMA

13 de Julio de 2003
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam


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ABANDONEN EL APEGO AL CUERPO PARA DESARROLLAR CONCIENCIA ÁTMICA
¡Encarnaciones del Amor!
El universo entero ha sido creado por la Voluntad de Dios. Dios creó el universo y lo sostiene. El universo finalmente se funde en Dios, su fuente de origen. El universo que se ha originado por la Voluntad Divina es conocido como Vishvam. El significado correcto de Vishvam es “aquello que es auto-expansivo y lleno de bienaventuranza”. Dios ha creado el universo con un propósito, pero el hombre está actuando en forma contraria a dicho propósito. Vishvam no es una mera manifestación de materia física. Es una manifestación directa de Dios. Es la encarnación misma de la Personalidad Cósmica con todos Sus Miembros. El Vishvam simboliza la naturaleza expansiva de Dios que se puede comprender sólo por medio del discernimiento (viveka). Dios está más allá de tiempo y causa. El mundo físico funciona por la así llamada razón pero la Voluntad Divina no está limitada por la razón. Dios es la causa primordial detrás del universo. El universo es el reflejo de Dios. Vishvam y Vishnu no son diferentes entre sí. La letra ‘V’ en el nombre de Vishnu representa a viveka, el discernimiento o discriminación y vistara o carácter expansivo. Por lo tanto, Vishvam es la forma misma de Vishnu. La creación entera constituye los varios miembros de Dios.
Cada objeto en la creación tiene cinco aspectos, a saber, Sat, Chit, Ananda, Rupa y Nama que son existencia, conciencia, bienaventuranza, forma y nombre. Los primeros tres son principios eternos, mientras que el nombre y la forma son efímeros. Sat, Chit y Ananda son la base para el nombre y la forma. Todas las actividades humanas están basadas en nombre y forma. Es Dios quien decide quién ha de hacer qué. Algunas personas son de naturaleza rajásica y otras de naturaleza tamásica. Las malas cualidades como el odio y los celos predominan en tales personas.
La gente le atribuye varios nombres y formas a Dios sobre la base de sus propios sentimientos. Olvidan los tres principios principales de Sat, Chit y Ananda y suponen que el nombre y la forma son la única realidad. En realidad, el nombre y la forma no son permanentes. Pero la gente se deja sobrecoger por el nombre y la forma e ignoran los principios eternos de Sat, Chit y Ananda. En consecuencia, están engañados y tienden a olvidar el tremendo poder de Dios detrás del nombre y forma. A Él se le llama Padmanabha, “El que tiene un loto emergiendo de Su ombligo”. Aquí el loto representa la Voluntad Divina (Sankalpa). También se le llama Hiranyagarbha puesto que Él tiene un útero dorado. Es conocido como Vaastha ya que Él está presente en la forma del ‘Yo’ en todos los seres. El principio del ‘Yo’ es Todopenetrante. Dios no tiene nombre específico. Todos los nombres son atribuidos a Dios por el hombre. Cada nombre como Padmanabha, Hiranyagarbha, Hiranmaya, etcétera, tiene profundo significado interno. La espiritualidad tiene el fin de explicar el principio de la Divinidad y el significado interno de los nombres que Le son atribuidos. Los que siguen el camino espiritual deben hacer esfuerzos por comprender y experimentar el principio de la Divinidad y propagar el mismo. Pero, el hombre de hoy no ha comprendido realmente lo que significa espiritualidad. Está bajo la noción errónea de que espiritualidad significa meramente ofrecer adoración y oraciones a Dios y realizar rituales. Hay que enseñar la significación interna de la espiritualidad y de los varios nombres y formas atribuidos a la Divinidad.
En 1968, la Primera Conferencia Mundial de Organización Sathya Sai de Seva se sostuvo en Bombay (ahora Mumbai). Fue cuando se colocó la piedra angular del Dharmakshetra. Indulal Shah fue el principal responsable por la construcción del Dharmakshetra. Ha estado trabajando incansablemente por la propagación del mensaje de Swami. Su esposa Sarla Shah ha sido una fuente de fortaleza para él. Ella desempeñó un papel importante en el desarrollo de las ramas de Bal Vikas y Mahila Vibhag. De esta manera, ambos esposos han contribuido en gran medida a la promoción del movimiento Sai en el mundo entero. Aún en esta edad avanzada, siguen dedicándose mucho al servicio de la Organización Sai.
No es posible que todos comprendan la naturaleza de la Divinidad. Este mundo se ve como un cuadro pintado en una pared que no tiene soporte. Deben hacer esfuerzos por comprender los principios de la base (adhara) y del objeto (adheya). No pierdan su tiempo en solo llevar a cabo rituales. La verdadera espiritualidad consiste en realizar la verdad de que el hombre no es sino una chispa de Divinidad. Esto es lo que fue declarado en el Bhagavad Gita:
“El mundo entero está permeado por Dios, Vasudeva”
“Mamaivamsho Jivaloke Jivabhuta Sanatana”
Deben experimentar esta verdad y propagarla al mundo.
Muchos centros Sai se han establecido en el mundo entero. Cada centro tiene su propia historia. El Dharmakshetra no es una excepción. Sólo Swami conoce las innumerables dificultades que Indulal Shah confrontó durante la construcción del Dharmakshetra. En aquellos días, no había carreteras de acceso al lugar donde está el Dharmakshetra ahora. Él Le mostró el lugar a Swami para Su aprobación. Está situado en la carretera hacia las Cuevas Mahakali. Él trabajó duro para su construcción. Muchas personas le ayudaron en el cumplimiento de esta tarea. No es posible emprender una obra de esta magnitud sin la ayuda de otros. Cuando emprenden una buena obra siempre habrá ciertos obstáculos al comienzo, pero no deben desanimarse. Cuando los Devas y los Danavas, los dioses y demonios, batieron el océano de leche, lo primero que emergió fue un veneno mortal. Pero esto no los detuvo. Continuaron sus esfuerzos con inquebrantable determinación y finalmente, obtuvieron la divina ambrosía. Nuestros corazones pueden compararse al océano de leche y el sadhana (la práctica) al proceso del batido. Inicialmente, habrá obstáculos cuando emprenden un sadhana. No deben dejarse desanimar por estos obstáculos, sino que deben continuar con sus esfuerzos con plena fe. Sólo entonces podrán alcanzar un estado exaltado y bienaventurado. Muchos individuos en el pasado tuvieron que enfrentar muchas dificultades durante la construcción de centros de peregrinaje. Bhadrachalam es uno de tales centros de peregrinaje. Adi Shankara, sin importarle el esfuerzo físico, caminó desde el sur hasta el norte para establecer centros de peregrinaje en Badrinath, Amarnath y Kedarnath.
Sin importar quién sea uno, es necesario que obtenga la cooperación de otros para lograr tareas prodigiosas. Donde hay unidad, hay bienaventuranza. En esta edad de Kali, la gente ya no tiene ese espíritu de unidad. No hay unidad ni pureza. Por esto, la enemistad ha encontrado un lugar en el corazón humano lo cual ha causado problemas y perturbaciones. De hecho, lo que se necesita hoy es Unidad. La verdadera fuerza de la humanidad está en la unidad. Tal como es el pensamiento, así es la acción. Así como es la acción, así es el resultado. Hoy en día, el hombre es incapaz de alcanzar la meta de su vida porque él no tiene pensamientos sagrados. En primer lugar, él debe desarrollar pensamientos sagrados.
Son muchos lo que se han engañado pensando que aman a Dios. Pero están llenos de conciencia del cuerpo y ansían dinero y cosas materiales. Tal amor no puede ser verdadero amor en absoluto. Es amor artificial. Muchas personas escriben, “Swami, Te amamos. Por favor mantennos cerca de Ti y ámanos.” Al respecto, Swami debe decirles enfáticamente que Sai no puede ser alcanzado tan fácilmente. Ustedes pueden decir que Lo aman, pero ¿cómo puede Él creerles? ¿Hay espíritu de sacrificio en vuestro amor? No hay coherencia entre vuestras palabras y vuestro actos. Hacen una promesa un día y reniegan de ella al siguiente. ¿Cómo puede uno creer en el amor de tales impostores? El verdadero y eterno amor se origina en el corazón. El verdadero amor es una relación de corazón a corazón. Está asociado con el principio átmico que está presente en cada cual. El Atma es la fuente de la conciencia. El Atma y Brahma son uno y el mismo. El amor que se origina en el corazón les confiere bienaventuranza eterna, inmortal y no dual. Pero ¿dónde está tal amor hoy en día? Ustedes son héroes en palabras pero ceros en la práctica. Hoy en día, el mundo está siendo engañado por tales personas. Aquellos que tienen verdadero amor en sus corazones no se dedicarán a hacer alardes. Demuestran su amor por la acción. Hoy por hoy la gente habla mucho sin traducir su palabra a la acción. Tales personas son verdaderos ladrones. ¿Cómo pueden ustedes alcanzar la meta de la vida si creen en tales personas inescrupulosas y confían en ellas? Su corazón debe fundirse y fluir hacia Dios. Sólo entonces podrán ustedes alcanzar Su gracia. La gente puede hablar lo que guste; no se dejen embaucar por ellos. Sin que les importen penurias y dificultades, afiérrense al principio de la divinidad y alcancen la meta de la vida. Hoy en día, la gente carece de la voluntad y de la determinación para alcanzar la meta de la vida. ¿Cómo pueden alcanzar la meta de la vida aquellos que no la comprenden? El verdadero amor no puede ser fragmentado. Uno no puede tener amor por Dios a la vez que para los objetos y relaciones efímeros. El amor que es fragmentado es totalmente artificial. Ustedes tienen un solo corazón. No pueden romperlo en pedazos y distribuirlo a varias personas. No es como un laddu (un dulce) o la caña de azúcar que puede partirse en pedazos y distribuirse. Es la verdad eterna. Es nectarina y llena de bienaventuranza. Ignorando la bienaventuranza inmortal que tiene dentro de sí, la gente va por el camino mundano pensando que la bienaventuranza está allí. Es sólo una invención de su imaginación. Un verdadero devoto es el que hace esfuerzos por alcanzar a Dios con plena fe y determinación sin importarle las pruebas y tribulaciones.
Habiendo resuelto lo que debe resolverse, afiérrense a ello hasta que tengan éxito.
Habiendo deseado lo que debe desearse, afiérrense a ello hasta que su deseo se cumpla.
Habiendo pedido lo que debe pedirse, no lo suelten hasta que lo obtengan.
Habiendo pensado lo que ha de pensarse, afiérrense a ello hasta que hayan tenido éxito.
Con el corazón ablandado, el Señor cederá a sus deseos.
Sin pensamientos para sí mismos, deben pedirle a Él con todo su corazón.
Perseveren, sean tenaces, y no se rindan nunca, pues es la cualidad de un devoto
la de nunca retroceder, abandonando su resolución.
(Poema en Telugú)
Los devotos de los tiempos modernos están tratando de burlar hasta a Dios con dulces palabras y amor artificial. Estas personas nunca podrán alcanzar a Dios. Deben tener una fe inconmovible. Hasta en tiempos de peligros y dificultades, su fe debe permanecer firme. Dios puede experimentarse sólo en tiempos de dificultades. “El duro trabajo produce ricas recompensas” (“Kashte Phali”). También se dice: “No se puede derivar felicidad de la felicidad” (“Na Sukhat labhyate Sukham”). Consideren las dificultades como dones de Dios y acéptenlas con el espíritu correcto.
La Madre Sarla e Indulal Shah tuvieron que enfrentar innumerables dificultades en aquellos días. Las superaron todas con valor y fortaleza. Residen en Bombay (Mumbai) que no es un lugar ordinario. Es como una ‘bomba’. Sea lo que sea que hagan, bueno o malo, tienen que enfrentar dificultades. Aunque ellos vivían en ese lugar, hicieron un buen trabajo. De hecho, muchos molestaron a Indulal Shah. Pero él continuó su trabajo con inconmovible devoción y logró el éxito. Necesitan tener la gracia de Dios para lograr cualquier cosa. No pueden buscar solamente la ayuda y cooperación de los demás para realizar una gran tarea. Aquellos que están dedicados al trabajo de Dios deben estar preparados para enfrentar cualquier obstáculo. La vida de Indulal Shah es amplio testimonio de esto. Ha estado sirviendo a Sai por los últimos cuarenta años con una fuerte fe y determinación. Fue alrededor del mundo propagando el mensaje de Sai. Cuando la gente se acercaba a él con dudas, él daba las respuestas más apropiadas y aclaraba sus dudas. Deben estar preparados para afrontar cualquier reto, mundano o espiritual. Ellos gastaron gran cantidad de su energía física trabajando sin descanso para la Organización.
Swami quiere compartir un pequeño incidente con ustedes. El mes pasado, Shri Shah había venido a Brindavan para ver a Swami. Lo vio descansando en la cama y se sintió muy triste. Él no lo exteriorizó, pero oraba por dentro para que Swami se pusiera bien pronto. No comió ni durmió lo suficiente durante el último mes por su constante preocupación por el bienestar de Swami. En consecuencia, su cuerpo se debilitó. De otra forma, él siempre goza de buena salud. Tiene una serie de planes para el futuro de la Organización. Él le está pidiendo a Swami que le dé la fuerza necesaria para implementar esos planes. Tanto la Madre Sarla como Indulal Shah estaban muy preocupados por la salud de Swami y estaban todo el tiempo pensando en Swami. No se rigen por lo que dicen los demás. Dependen de su propia convicción.
Nadie necesita preocuparse o sentir ansiedad acerca del bienestar de Swami. Ningún peligro puede acaecerle a Swami. Swami sale ileso de todas las dificultades y problemas. Alcanzará todo el éxito. Puede haber algunos cambios a nivel físico. Son sólo temporarios y no permanentes. Por ende, Swami quiere que todos ustedes sean valientes. Ahora El se ha recuperado y está de pie delante de ustedes. ¿Cuál es la medicina que ha usado? Las intensas oraciones de los devotos son Su medicina. Durante este último mes, sea en Madrás (ahora Chennai), Hyderabad, Bangalore o Mumbai, los devotos han intensificado sus oraciones y actividades espirituales. En cada casa se realizaban bhajans y namasmarana. Algunos devotos emprendieron penitencias y llevaron a cabo sacrificios. De esa manera, una serie de actividades espirituales fueron emprendidas orando por el bienestar de Swami. Debido al resultado de tan fervientes oraciones, Él puede estar de pie delante de ustedes y dirigirse a ustedes. Swami no deseó este sufrimiento, ni deseó su cura. Ustedes querían que este cuerpo fuera curado del dolor y lo lograron por medio de sus oraciones. Este cuerpo no es de Swami. Es de ustedes. Por ende, es responsabilidad de ustedes cuidar de este cuerpo. Swami no es el cuerpo (deha), es el Morador Interno (dehi).
El cuerpo está compuesto de los cinco elementos y va a perecer más temprano que tarde
Pero el Morador Interno no tiene nacimiento ni muerte. El Morador Interno no
Tiene ningun apego y es el eterno testigo. En verdad, el Morador interno
que está en la forma del Atma, es verdaderamente Dios Mismo.
(Poema en telugú)
El Atma no tiene nacimiento ni muerte. No tiene dolor ni sufrimiento. Pueden no creerlo, pero los doctores han visto la magnitud de la lesión en la cadera de Swami. A cualquier otra persona le habría llevado al menos dos o tres años volver a caminar normalmente. La cabeza del fémur en la articulación de la cadera se rompió en pedazos. No había ningún músculo para soportarlo. Los huesos de Swami son fuertes como diamantes. No era posible juntarlos. Por ende, pusieron una varilla y realizaron la cirugía. Después de haber sido sometido a una cirugía tan complicada, lleva una serie de años caminar normalmente. Sin preocuparse por todo esto, El empezó a caminar. Los doctores hicieron todos los esfuerzos por proteger ese cuerpo. Cumplieron con su deber. Pero El no pensó en ese cuerpo en absoluto. Swami demostró el ideal de que uno no debe tener apego al cuerpo. No sólo ahora, sino durante los últimos dos años, Él ha estado exhortándolos repetidamente a que abandonen el apego al cuerpo. Gradualmente reduzcan su conciencia del cuerpo (dehabhimana) y desarrollen conciencia átmica (Atmabhimna). No son el cuerpo; son personificaciones del Atma. El cuerpo físico viene y se va. Sólo el cuerpo tiene sufrimiento, no el Atma.
Cuando Swami se fracturó la cadera, no podía siquiera mover Su pierna. El más mínimo movimiento causaba un agudísimo dolor, como el de un shock eléctrico. Les dijo a los doctores: “Éste no es Mi cuerpo. Es vuestro. Pueden hacer lo que consideren apropiado”. El que abandona la conciencia del cuerpo no tendrá ningún sufrimiento. Satyajit estuvo con Swami todo el tiempo. Tiene una fuerte determinación y ha hecho el voto de estar con Swami siempre. Cuando llevaban a Swami al hospital en una furgoneta, él estuvo sentado cerca de Su cabeza. Cuando Lo llevaron al quirófano, él lo siguió. Usualmente, cuando se hace una cirugía, no se permite a nadie entrar en el quirófano. Pero Satyajit no quería dejar a Swami. Él quería ver lo que los doctores le harían al cuerpo de Swami. Por esto, se vistió de cirujano y entró al quirófano. Swami le dijo a Satyajit: “No serás capaz de soportar la vista de la sangre. Por eso, quédate afuera”. Pero él amorosamente insistió en que se le permitiera quedarse dentro. Estuvo con El todo el tiempo de la operación. Él vio a los doctores perforar un hueco en el hueso con un martillo. Después de la operación, él preguntó: “Swami, ¿cómo pudiste soportar tal dolor y sufrimiento?” Swami le dijo: “El amor de devotos como Tú es Mi fuerza”. El poder del amor es lo máximo. Pueden superar cualquier dolor o peligro con el poder del amor.
Deben tener una fe fuerte e inconmovible sin traza de duda. Sus pensamientos, palabras y acciones deben estar en armonía. Muchos devotos que tienen esa fe fuerte y firme fueron receptores de la gracia de Swami. Durante este último mes, se realizaron bhajans en cada aldea. Sólo oraban para que Swami se recuperara rápido y les diera Su darshan. El bienestar de Swami estuvo primero en la mente de cada uno. Recibió cientos de miles de telegramas de devotos deseando Su rápida recuperación. Muchos devotos estaban muy ansiosos y oraban dentro de sí. Su ansiedad se volvió una penitencia. El poder de su penitencia le otorgó buena salud a Swami. Es debido a su amor y devoción que Swami está ahora de nuevo sano. Swami nunca ha usado Su poder divino para curarse a Sí mismo. Si lo hubiera usado, Él se habría curado del sufrimiento en un instante. Él no tiene el sentimiento egoísta de que debe ser curado. No hay una onza de egoísmo en Él. Todos deben ser felices. Este es Su único deseo.
Todos deben ser felices. Ésta es la esencia de la cultura de Bharat. Ésta es la Edad de Kali. En esta edad, la gente tendrá dudas, particularmente la generación más joven que está altamente educada, con postgrados y dobles grados. No es sino natural que bajo la influencia de la Edad de Kali y con su moderna educación, la generación más joven no logre desarrollar fe firme en la Divinidad. A la medianoche, a la una o dos, cuando Swami Se levantaba de la cama y miraba alrededor, encontraba a estos dos muchachos, Satyajit y Dilip sentados uno en Su cabecera y el otro a Sus pies, cuidando este cuerpo. Uno de los muchachos, Dilip está trabajando en el Hospital de Super Especialidades aquí. Recientemente se fracturó la pierna y estaba todavía enyesado. A pesar de eso, él fue a Bangalore en cuanto se enteró de la indisposición de Swami, para servir a Swami. Ambos muchachos estuvieron atendiendo las necesidades de Swami con gran devoción. Swami puede decir enfáticamente que nadie puede igualarlos en amor y devoción por Él. La gente puede hacer servicio de la boca para afuera, pronunciando la palabra ‘amor’, ‘amor’, mecánicamente; pero nadie puede hacer un servicio tan grande como el que estos dos muchachos han hecho. A cualquier hora, si Swami apenas pronunciaba la palabra ‘Satya’ con voz débil, el muchacho inmediatamente se levantaba y atendía a Sus necesidades. Estaba tan alerta y atento. Solían atender a todas Sus necesidades, incluyendo Su alimentación. De hecho, olvidaron completamente sus propias necesidades personales mientras servían a Swami. Todo esto se debe al gran mérito acumulado por sus padres. Es sólo debido a la devoción a Dios de sus padres y el mérito acumulado por ellos que estos muchachos pudieron cultivar tan nobles sentimientos de devoción y servicio. Por lo tanto, los padres deben ser los primeros en volverse devotos de Dios. Swami solía decirles a menudo a estos muchachos que Él se sentía mejor y que podían ir a comer. Sin embargo, ellos no querían dejarlo. Cuando recibían cualquier llamada telefónica de devotos inquiriendo ansiosos acerca de la condición de Swami, simplemente respondían que Swami estaba bien. Nunca dieron detalle alguno. Solían responder a las preguntas de los devotos con gran amor y tacto. ¿Cómo adquirieron tan gran amor y tacto? No debido a una educación superior o a su edad. Sólo debido a su intensa devoción y fe en Swami. Esa es la verdadera cualidad. Basándose en tan noble cualidad, hicieron un gran servicio para Swami. Varias personas están dispuestas a emprender el servicio a Swami, si se les da la oportunidad. Sin embargo, nadie pudo obtener semejante oportunidad. Ellos obtuvieron esta oportunidad única e hicieron el mejor uso de ella. ¿Qué sadhana puede haber más grande que servir a Swami? ¿Qué plenitud mayor puede haber que el hecho de que Swami reconozca su amor? No encontrarán personas que realicen un servicio tan grande durante un mes completo, continuamente día y noche, a tan temprana edad. Muchos pueden hablar de amor y servicio, pero no encontrarán muchachos tan cariñosos y devotos. Swami ha visto gran fe, devoción y firmeza en estos muchachos. Por esto fueron capaces de ganar el corazón de Swami. Con fe y devoción, uno puede lograr grandes tares, hasta levantar una montaña. Tomen el ejemplo de Hanuman. Cuando Lakshmana se desmayó en el campo de batalla, Rama se afligió mucho. Entonces Hanuman fue enviado a traer la hierba Sanjivini para revivir a Lakshmana. Hanuman no sabía exactamente qué hierba era esa. Así que, él levantó la montaña entera en la que crecía tal hierba y la colocó delante de Rama. Similarmente, un devoto de Dios debe estar preparado para emprender cualquier servicio, no importa cuan grande sea la tarea. Generalmente, la gente tendrá una tendencia a alejarse de las dificultades y a correr hacia el disfrute de la felicidad. Eso no debe ser así. Deben estar preparados para cualquier cosa. El cuerpo humano está expuesto a varias enfermedades y dificultades. No deben dejarse deprimir por ellas. Deben desarrollar fe firme en la Divinidad. Esa fe (vishvasa) debe ser su aliento (svasa). Hoy, El puede pararse delante de ustedes y darles un discurso sólo debido al gran servicio prestado por estos dos muchachos.
Swami debe decirles una cosa más. Millones de personas en el mundo entero durante el período de la indisposición de Swami oraron sin cesar por Su rápida recuperación. Varias personas han emprendido varios votos religiosos (vratas). Incontables telegramas y llamadas telefónicas han sido recibidos inquiriendo por la salud de Swami. Geetha Reddy, presidenta del Congreso de Andhra Pradesh (Mahila Vibhag, la rama femenina) se quedó un mes completo en Brindavan orando por el bienestar de Swami y esperando tener Su darshan de alguna manera. Puesto que no se le permitía a nadie la entrada a la residencia de Swami, ella no tuvo la oportunidad de tener Su darshan. Sin embargo, ella se quedó con una firme determinación, aunque tenía urgentes compromisos en Hyderabad. Ella viajaba casi diariamente entre Bangalore y Hyderabad por avión durante ese período. Ella no se preocupó por el enorme gasto involucrado y las dificultades en su casa. Lo que ella deseaba y anhelaba era la rápida recuperación de Swami. Ella considera a Swami como su vida misma. Esto es el verdadero amor y devoción que pueden complacer a Swami. La devoción y la entrega a Dios puede curar cualquier cantidad de sufrimiento.
Hay otro pequeño incidente que Swami desea revelarles a ustedes. Había una paciente en los EE.UU. Ella estaba extremadamente asustada por la enfermedad diagnosticada por los doctores. El diagnóstico reveló que ella tenía un crecimiento canceroso en la región del corazón. Ella y su esposo vinieron a Bangalore orando por la gracia de Swami. Swami les aseguro que El cancelaría el cáncer y que no debían tener ningún temor al respecto. Ella siguió el tratamiento por una semana y ¡el cáncer desapareció! Quedaba una pequeña porción maligna y Swami les dio instrucciones a los doctores para que la removieran con cirugía. Los doctores realizaron la cirugía según Sus instrucciones. ¡El mismo día siguiente ella empezó a caminar! Ella esta ahora totalmente normal y sana. Hay varios de tales casos. La recitación del Divino Nombre puede curar hasta la más incurable enfermedad. Eso es exactamente lo que ella ha hecho. La dama en cuestión tiene el hábito de recitar el Divino nombre “Sairam”, “Sairam” continuamente. Hay muchas personas como ella que recitan el Divino Nombre. Swami ha curado a varias personas de las más terribles e incurables enfermedades. También hay otras personas a quienes Ha ayudado de diversas maneras. Todos ellos ahora han orado por Su recuperación. Sólo sus oraciones son las que ayudaron en Su rápida recuperación.
No sólo esto, Swami perdió la visión en Su ojo izquierdo unos 9 años atrás. Durante todos estos años Él veía con un solo ojo. Ahora los doctores en nuestro hospital así como Narasimha Murthy (Director de la Residencia Estudiantil del Sri Sathya Sai College en Brindavan), Le rogaron que se sometiera a una operación del ojo izquierdo, junto con la operación de la cadera. Swami les dijo que puesto que podía manejarse con un ojo, no había necesidad de una operación para el segundo ojo. Sin embargo, ellos oraron y Lo convencieron para que se sometiera a la operación del ojo.
Cuando Swami quiso bajar al Sai Kulwant Hall en Prashanti Nilayam a las 7:00 a.m., para dar darshan a los devotos, Satyajit Le rogó que pospusiera Su darshan hasta la 7:30 a.m., teniendo en mente el esfuerzo físico al que tendría que someterse en un darshan temprano. Así, Satyajit se preocupa por el bienestar de Swami a cada momento. No sólo él, hay varios otros devotos como él, con nobles pensamientos. Es por esto que el Santo Thyagaraja cantó su inmortal kirtan, “Endaro Mahanubhaavulu...” “Muchas son las grandes almas...” De hecho, es sólo debido a tan nobles almas que el país de Bharat ha podido existir pacíficamente. Bharatadesha, la tierra de Bharat, no es sólo una masa de tierra. Bharat es verdaderamente el corazón del mundo entero. Si Bharat está a salvo y segura, el mundo entero estará a salvo. Desgraciadamente, la gente de Bharat no se está dando cuenta de esta verdad. Dondequiera que miren, el egoísmo se ha difundido por todas partes. Por lo tanto, dejen a un lado sus motivos egoístas y dedíquense a actividades que ayuden a los demás. Oren por el bienestar de los mayores. Oren por el bienestar de todos. Ese es el verdadero significado de la oración “Loka Samastah Sukhino Bhavantu”. Oren por el bienestar del mundo entero, de todo corazón. Así prosperarán definitivamente.
Swami piensa que les ha tomado mucho de su tiempo y les ha causado algún inconveniente. Tomando el ejemplo de estos dos, Madre Sarla e Indulal Shah, Swami quiere que inculquen un espíritu de servicio en cada uno. También desea que los Bal Vikas y los Mahila Vibhag progresen. Les desea a ambos una larga, saludable y feliz vida.
Bhagavan concluyó Su Discurso con el Bhajan, “Hari Bhajana Bina Shuka Shanti Nahin..."

Traduccion Arlette Meyer
Revision Verónica y Carlos Fazzari / Mercedes Wesley 




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SWAMI DICE_LA ENTREGA _SATHYA SAI BABA.



                    LA ENTREGA.



¿Por que estas tan afligido? Déjame hacerme cargo de todas tus preocupaciones. Yo me ocuparé de todas ellas.


Sólo me permitirás hacerme cargo de ellas cuando llegues a ser capaz de rendirte completamente a Mí, pues eso es precisamente lo que estoy esperando de Tí.


Cuando logres entregarte completamente a Mí, nunca más tendrás que preocuparte, pues al fin te habrás liberado de todos tus miedos y ansiedades.


Cuando dices confiar plenamente en ti mismo, demuestras que no confías en Mí.


La entrega significa la capacidad de alejarte de tus propios pensamientos, pues ellos son el origen de tus preocupaciones, de todas las dificultades que tienes que enfrentar y de todos los diversos problemas que se te presentan.


No guardes nada para Tí. Déjame todo a Mí diciendo: “Señor, hazte cargo de ellas. Que se haga Tu Voluntad”.


Ello equivale a decir: “Gracias Señor, sé que al dejar todo en tus manos, lo que suceda será para Mí el más elevado beneficio”.


La entrega significa no tener expectativas, jamas deberás molestarte si el resultado de los eventos es diferente a lo que tu has anticipado.


Cuando estás preocupado demuestras duda y crees que no eres Amado ni Apreciado, olvidas que Yo soy el que está a cargo de tu vida y que nada puede escapar de mi voluntad.


No pienses acerca de lo que sucederá y de cómo las cosas tienen que desarrollarse, si tú cedes a esta clase de debilidad, demuestras que no tienes la suficiente confianza en Mí.


Quieres que Yo me haga cargo de todas tus cosas. ¿No es así? ¡Entonces simplemente debes acabar con todas tus preocupaciones¡ Podrás encontrar mi Guía sólo si te has entregado completamente a Mí. Y cuando te tenga que llevar por un camino diferente al que tu esperabas, Yo mismo te cargaré en mis brazos.


Tu mente es la causa de todas tus agitaciones, pensamientos, preocupaciones, e incluso el deseo de hacer todo por Ti mismo.


¿Qué tan seguido intervengo en tus necesidades espirituales y materiales?


Lo hago cada vez que volteas tu mirada en busca de mi ayuda y protección diciendo: “¡Por favor, hazte cargo de esto u aquello!”


Eso es suficiente, después cierra tus ojos y duerme tranquilamente.


Pero, sólo podrás beneficiarte, cuando en tus oraciones te hayas entregado completamente a Mí.


Cuando sufras pena o dolor, reza por Mí ayuda, no tomes en cuenta lo que me manifiestan tus deseos, ya que no habrá entrega mientras tú quieras que yo me adapte a tus suplicas.


No seas como aquellos pacientes que van al médico y le quieren decir al doctor que medicina necesitan. ¡No hagas esto!


Aún en tiempos difíciles y en aquellos momentos donde encuentres mayores dificultades, debes decir: “Señor, agradezco este problema, sé que lo necesito por mi bien. Por favor, trata este asunto de la manera que juzgues conveniente y en el tiempo que consideres necesario, ya que sólo Tú sabes lo que es correcto para Mí”.


Si expresas con sinceridad: “Que se haga tu voluntad” o “Lo dejo en tus Manos”, entonces yo intervengo con mi omnipotencia y resuelvo la más crucial de las situaciones, aún aquellas que parezcan imposibles.


¿A veces tienes la impresión de que la desdicha va en aumento en lugar de disminuir?


No te preocupes, cierra tus ojos y siempre expresa estas palabras:


"Que se haga tu voluntad, dejo todo en tus manos"


Entonces ese es exactamente lo que haré y cuando sea necesario, también podré realizar algún milagro.


Pienso en Ti constantemente, sin embargo sólo te puedo ayudar en una forma completa cuando tú te haz entregado totalmente a Mí. Aunque parezca estar en el lado opuesto del Planeta, siempre estoy contigo; Incluso si no crees en Mí, aún cuando trates de olvidarme. Yo estoy en Ti, Tú estás en Mí. No olvides esto. ¡No podemos estar separados!


SAI BABA




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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_30 de julio de 2016.




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viernes, 29 de julio de 2016

PRIMER HOSPITAL SATHYA SAI EN ÁFRICA_Inauguración con el Padre Charles Ogada_ Su Misión Continua.

PRIMER HOSPITAL SATHYA SAI EN AFRICA. Inauguración con el Padre Charles Ogada.



El 26 de de julio de 2016, pasará a la historia como el día en que la misión sanitaria de Bhagavan comenzó con la inauguración del nuevo hospital de Enugu, Nigeria. La alegría del Ashram era un hervidero de actividad, con todos desde los adultos a los niños, dando los toques finales. Un día marcado en rojo en la misión de Swami en África, el magnífico edificio del Hospital reboza con el orgullo de ser el mayor centro médico en expansión de 35.000 pies cuadrados de construcción, listo para servir a todos, absolutamente GRATIS .



Bhagavan habló de cómo el principio del amor es universal. "Amor sin servicio hay amor, y el servicio sin amor no hay servicio que es evidente en toda la naturaleza - el río le da el agua para todos, el viento sopla para todos, sin diferenciar entre las personas, su raza, o color, etc." 

Swami dijo también que el hombre debe vivir de acuerdo con este principio. Dando atención médica gratuita y sin ningún tipo de discriminación, Swami aseguró al padre Charles y la gente que el hospital va a crecer en el tiempo, y ËL SE OCUPARÍA DE TODO . 
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DIVINE VISIT TO NIGERIA – ENUGU – JULY 26, 2016



A LABOUR OF LOVE – FIRST FREE SATHYA SAI HOSPITAL IN AFRICA


July 26, 2016 will go down in history as the day when Bhagawan’s healthcare mission commenced with the inauguration of the new hospital in Enugu, Nigeria. The Joy Ashram was abuzz with activity with everyone from grownups to children, putting the final touches. On the red lettered day of Swami’s mission in Africa, the magnificent edifice of the Hospital beamed in pride of being the largest medical centre sprawling on 35,000 square feet of construction, ready to serve all, absolutely free!


The miracle story behind is far more intriguing, a perfect master plan! Early last year, Brother Jude Nam had enquired with Father Charles about the possibility of a heart operation for his 10 year-old-boy at any hospital, at an affordable cost. Father Charles prayed to Swami who guided him to Swami’s hospital at Naya Raipur, Sri Sathya Sai Sanjeevani Hospital, which performs free cardiac surgeries for children. It is a National Center for Child Heart Care, the largest and the only hospital dedicated to providing totally free-of-cost Pediatric Cardiac Care. In a short span of four years since inception in November 2012, over 10,000 children with heart disease have been treated, and over 2300 surgeries have been performed, of which 1000 were performed in the year 2015.


With Swami’s guidance for Brother Jude Nam’s child, the whole system sprang in to action immediately. Documents were prepared, visas were procured, tickets were arranged and Brother Jude Nam travelled with his child to Sri Sathya Sai Sanjeevani Hospital in Naya Raipur. While the child was being operated, the anxious father Jude, ambled into the prayer room and saw a large portrait of Swami. With tears of gratitude rolling down his cheeks He prayed to Swami, “My child has been brought here through the help of many and is being cured, but many in Africa cannot afford to come all the way here even if it’s a free hospital. Please do something for them in Africa.” Though the prayer was made months ago to a photo of Swami thousands of miles away in India, Swami in His discourse during His last visit to Enugu, mentioned about it and promised the people of Africa a free hospital! Jude Nam who was presenting a programme of gospel songs on that occasion was pleasantly surprised by this mention of Swami, and came over to the mic to reveal, “When I prayed in the room at Raipur Hospital, I did not know someone was listening.” Swami the silent listener of all conversations had heard the selfless prayer, and responded to it well in time!


A year later the new hospital “Aruike Hospital”, (The Hospital of Good Health) named by Swami Himself, has been dedicated by Swami to the people of Enugu, and Lord’s entourage flew from Lagos to Enugu to be a part of this historic moment of Sai’s glorious mission of free healthcare for the poor!


The children were beautifully dressed, and played little hosts to all the Government officials, guests,residents of the Ebe village and other invitees to the event, adding much pageantry to the day.


The event started a little after 2:30 pm, as soon as the Commissioner of Health and representative of the Governor of Enugu, along with the former Commissioner of Health, arrived at the hospital grounds where canopies were erected overnight. The venue was brimming with people from the neighbouring villages who had turned up in their best finery to be a part of this festive, and historic event. On the dias were seated Government officials, Sri Narasimha Murthy, Sri C Sreenivas, Mr Issac Tigrett and members of the Sri Sathya Sai Global Aid Foundation.


Father Charles Orgada delivered a powerful Welcome Address, giving the people the story of his introduction to Bhagawan Sri Sathya Sai Baba, where he saw Jesus’s words in action through His healthcare, educare and socio care initiatives.


“As the host community to this great humanitarian health facility, we pledge our continued support, project security, and partnership towards its progress in the service of God and humanity.” The community also humbly placed a request, to include the Abhor-Enugu-Enugu Old Link Road for reconstruction which will give easy access.”


The Commissioner of Health expressed his gratitude and offered full support for the smooth functioning and growth of the hospital. He said, “The core vision of this hospital is in line with our vision, efficient healthcare delivery system. I have seen the magnanimity of this hospital, and I have seen the capacity as well. Based on what I have seen, this is in line with the western standard, and I am thankful. Like it is said in Christianity, ‘All men are created equal.’ On behalf of the State Government of Enugu, we will continue to provide an enabling environment. We will partner and support your vision.”


The next speaker was Sri C Sreenivas who addressed the people of Ebe and Nigeria stressing on the need for integrity in healthcare in today’s world, and how Bhagawan’s healthcare mission epitomised it. His moving and inspiring talk left everyone on a high and positive note. He introduced the first batch of staff, a young doctor and nurses to the cheerful applause of all gathered. He also assured the people that the Sai Sanjeevani team from Raipur will be engaged in the Enugu Hospital, and endeavour to understand the needs of the people, lending their complete support. He said the task ahead was formidable, but it promised wonderful times.


In His discourse, Bhagawan spoke of how the principle of love is universal. “Love without service is no love, and service without love is no service which is evident in all of nature – river gives water to all, the wind blows for all without differentiating between people, race, color etc.” Swami said man too should live by this principle. Giving healthcare free-of-cost without any discrimination, Swami assured Father Charles and the people that the hospital will grow in time, and He would take of everything.


At the end of Bhagawan’s loving words, the cultural part of the afternoon commenced in a burst of colour in the form of traditional dances. A medley of dances by the children of Joy Ashram and the local villagers were presented with great vigour and enthusiasm, and were characteristic of the traditional folk dance form. The colourful and bright costumes added to the vibrancy of the day, bringing the day and event to a close. It was indeed a nostalgic moment for each person present to witness the grand inauguration of the first ever completely free hospital outside India, and it could not have been a better place than the most needed Africa!



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Reporte SukshmaBaba 291_28-7-16_Sathya 280 AnandaVahini.





Edición treinta y cuatro - 28 de julio el año 2016

Ver esta dirección de correo electrónico en su navegador en ingles.
"Cada pensamiento, cada palabra, cada acción debe ser ofrecido a Dios con amor. Si me dan una fruta o una hoja o una gota de agua, lo que dan, si lo dan con devoción, entonces lo aceptaré. Con Dios, sólo funciona dedicación y no trucos, me llamada con devoción;.. en ese momento, esté donde esté, me manifestaré. Todos los nombres y las formas son los mios; estoy en todas las formas. Nadie puede decir en qué momento me voy a manifestar. Sin embargo, en cualquiera de sus formas Dios viene a ti, el corazón lo reconocerá inmediatamente ".
- Baba
Con las bendiciones de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, estamos encantados de presentar nuestro trigésimo cuarto número de Ananda Vahini. El boletín semanal incluye reflexiones interesantes y extractos breves de eventos de la semana. En la edición de esta semana, te traemos los aspectos más destacados de la visita de Bhagavan entre el 22 de julio y el 24 de julio en Nigeria.- Equipo de Comunicaciones Grama Sathya Sai


VISITA DIVINA A NIGERIA - 22 DE JULIO Y 23, 2016


La segunda visita de Bhagavan a Nigeria comenzó con su séquito al abordar el vuelo a Dubai el viernes, 22 de julio. El vuelo de conexión a Lagos, la capital de Nigeria fue después de 18 horas de espera, y todo el mundo utilizo ese tiempo para ponerse al día y tomar un muy necesario descanso , después de un gloriosa ​​celebracion de Guru Purnima en Sathya Sai Grama.
A la mañana siguiente, sábado 23 de julio, el vuelo despegó del aeropuerto de Dubai a las 7 am, y después de seis y media horas, la comitiva de Bhagwan aterrizó alrededor del mediodía en Lagos. Una cálida bienvenida por los anfitriones, el Sr. Anant Rao, Sr. Ashok Pai, ambos ex alumnos de las instituciones Sathya Sai, junto con el Sr. Ricky Sharma, un empresario y un ardiente devoto de Bhagavan, que estaban a la espera de tomar el sol en el Amor de Swami durante los próximos seis días, en el país que fue su casa. La característica principal del viaje iba a ser la inauguración del nuevo hospital de Enugu, que Swami había anunciado hace exactamente un año.
La comitiva llegó a la casa de Sri Ashok Pai Pai y Smt Swati desde el aeropuerto Murtala Muhammed. La pareja devota no había escatimado esfuerzos para garantizar todas las comodidades y atenciónes para Swami y su séquito. Después de comer y descansar un poco, en la noche comenzó el Satsang ....



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y bhajans sentimentales por los hermanos Nishad, Sumeet Tappoo y otros que habían viajado desde Mumbai para amenizar estas sesiones en compañía del Señor.
Sri Narasimha Murthy se dirigió al grupo reunido de devotos, y ex alumnos,  relatando cómo Swami, en respuesta a las oraciones de un angustiado padre cuyo hijo había sido diagnosticado por una enfermedad cardíaca debilitante, había prometido al pueblo de Nigeria como regalo un hospital de la región ! 
El habló de la devoción de los ejércitos, el País, y la forma en que habían sido atraídos a Bhagavan en forma sutil, cuando en una mañana en particular, Swami apareció en una visión al H. Ashok Pai en Nigeria y le hizo señas para que vaya a Muddenahalli. Haciendo un recuento el día en que el padre Charles Ogada había visitado a Bhagavan en Muddenahalli y su instantánea coneccion con su Señor, Sri Narasimha Murthy explicó la actual fase de la misión de Bhagavan.
En el discurso de Bhagavan, instó a todos a ir hacia adentro, y encontrar a Dios dentro de sí mismos, en lugar de intenta en vano, ir hacia afuera. Él ilustra esto con una historia de la Trimurthi de Bhahma, Vishnu y Shiva, debatiendo dónde esconder de manera efectiva para la realización espiritual del hombre. Después de agotar todas las opciones, deciden poner esta "liberación que da el conocimiento» en el propio ser humano, donde dada la vida enfocada hacia afuera del hombre, nunca se daría cuenta que lo que más busca, de hecho esta en sí mismo! "Con el fin de reconocer nuestra propia divinidad, se requiere mucho esfuerzo. Nacemos de nuevo y de nuevo a este mundo, morimos una y otra vez, y volvemos de nuevo a el útero de la madre. Cuando nacemos, es como conseguir una admisión en una escuela. Pero sólo conseguir una admisión no es suficiente. De las 84 especies de lakh, el nacimiento humano es el más afortunado, pero es muy lamentable que no pongamos los esfuerzos necesarios y alcanzar nuestra meta! "
El discurso de Swami estaba salpicada de bellas analogías. Explicando cómo se debe ir hacia el interior para darse cuenta de su verdadera identidad, dio una analogía de la extracción de agua, donde uno se encuentra con rocas, tierras y arenas (rajasico tamasic y cualidades sátvicas). Con la superación de estos obstáculos, se llega al agua de la divinidad que se busca.
Poniendo fin a su charla, Bhagavan instó a todos a transformar todo lo que hacen, en una experiencia espiritual, ofreciendolo a Dios, y él pidió a todos que lleven una vida de sacrificio. El discurso llegó a su fin con el Arati y prasadam, y se encendió entre los devotos reunidos, alumnos y jóvenes, recuerdos de la última visita del Señor a esta hermosa tierra, y prometió una semana igualmente encantadora con Él!
Sri Ashok Pai, Pai Smt Swati junto con los devotos en los Divinos Pies de Loto.
 Hermanos Nishad, Sumeet Tappoo y otros ofreciendo bhajans sentimentales a los Pies de Loto de Bhagavan.
oferta musical en los pies de loto.

VISITA A LA DIVINA Nigeria - Lagos - 24 de julio el año 2016


El segundo día de la visita de Bhagavan a Nigeria, se encuentra en las residencias de Sri Sri Anant Rao y Ricky Sharma. La lluvia jugó su propio papel, y lavó las carreteras para recibir al Señor!
El Satsang en la mañana fue en la casa de Sri Anant Rao, y después del desayuno, Bhagavan procedió a ir a su residencia. La casa era un hervidero de actividad y la esposa del hermano Anant Smt Kamala estaba al mando todo, cuidando cada detalle. Cuando llegó Swami, Él fue recibido con los tambores tradicionales y el Purna Khumbam. El salón ya estaba lleno hasta el borde con los devotos, jóvenes y alumnos, para pasar una mañana de domingo, feliz con el Señor. Después de unos bhajans, Swami pidió a todos que se reunieran para tomar el desayuno que había sido dispuesta en la residencia del hermano Anant, ya que todos habían sido ansiosamente preparado para recibir al Señor, y por lo tanto el desayuno era el último punto de su agenda.
Cuando todo el mundo volvio, Swami dijo a Sri Narasimha Murthy que hablara. Sri Narasimha Murthy comenzó haciendo un recuento de una ocasión en Singapur a principios de este año, cuando Swami durante su visita ....



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... a la Dra Kesavan y la residencia del Dr. Roshni, había explicado la diferencia entre una casa, el hogar y el cielo. Una casa, Swami había dicho "es un edificio de ladrillo y mortero. Un hogar es donde las personas viven juntos y se aman incondicionalmente; El cielo es cuando instalamos Dios en nuestros hogares. "Instó a todos a hacer el viaje hacia el interior y encontrar al Dios inherente que reside en cada corazón.
Sri C Sreenivas se dirigió a todos reunidos, y  expresó que sentía un inmenso Amor en la habitación esta mañana. El amor que los devotos reunidos tenían por su amado Señor; el amor continuo que Swami tenía por Sus devotos en Nigeria. Recordando a todos la unidad en todo, reiteró que la única definición afirmativa de "nosotros" que Swami había traído, es la unidad de todo.
El discurso muy esperado de Bhagavan siguió en la línea de las conversaciones anteriores, lo que subrayo la importancia de mirar hacia adentro y descubrir su verdadera identidad. Él comparó la situación del hombre como la de los ciervos del 'Kasturi', que vab en busca de la fuente del olor que en realidad emana de su propio cuerpo. Además, como instrucción en el proceso de ir hacia adentro, el Señor benevolente dio el ejemplo de una lámpara que, aunque tiene una llama ardiendo todavía no es capaz de dar mas luz debido a la oscuridad del hollín que cubre el cristal y oculta la llama. "Nosotros también somos divinos y la llama de la divinidad está quemando brillante dentro, pero no somos capaces de beneficiarnos debido a las impurezas que surgen del egoísmo. Lavarlo con el jabón del amor puro y el agua del servicio y seran brillantes de nuevo ". "El hombre debe darse cuenta de la naturaleza temporal del cuerpo, que como todas las cosas temporales, cambia con el espacio, el tiempo y las circunstancias. Lo único que es permanente es el principio ATMICO que da la alegría eterna. Bhajans y Satsang en sí mismos no constituyen Daiva Preethi. El amor y el servicio en tanto son muy esenciales ", reiteró Swami.
La sesión de la tarde en la casa de Sri Ricky Sharma y Smt Komal Sharma fue una reunión privada e íntima, con alrededor de 30 devotos invitados y familiares. Swami maravillosamente transformó la noche en una velada musical, impregnada de amor divino llenando la habitación con el canto del hermano Sumeet Tappoo, el Hermano Nishaad y otros. La noche fue un regalo con cada canción llevadonos a cada uno al nivel de éxtasis. La intimidad de la sala de estar y la pequeña hogar hermoso, sólo aumentó la intensidad de la experiencia. Swami preguntó a los cantantes que cantararan canciones particulares, canciones que le gustaban. A partir de entonces, Swami habló brevemente sobre la importancia de la devoción, y explicó los nueve tipos de devoción como se prescribe en los textos sagrados con ejemplos."Escuchando (Rey Parikshitha), el canto (Valmiki), el canto (Prahalada), adorando (ofreciendo la hoja del cuerpo,  la flor del corazón, el fruto de todas las acciones y las aguas de lágrimas felices), rezar (Kunti), sirviendo a los pies de loto ( Lakshmi), la servidumbre (Hanuman), amistad (Arjuna y Uddhava) y entrega (Bali Chakravarthi). Ustedes tiene nueve opciones; elijan cualquiera y se llega a Dios. La más fácil de todos es escuchar la gloria de Dios, al participar en una reunión espiritual o Satsang de devotos, allanan el camino hacia la autorrealización ".
Después de la cena prasadam, la jornada concluyó con las canciones y la música de la noche todavía resonando en la mente de cada uno de ellos, dejando a todos con ganas de más.
espectáculo de danza ofrecido en los pies de loto de la hija del hermano Anant, la Sra Gargi.
Satsang en la residencia del hermano Ricky Sharma.

¿Cuál es el objetivo de todas las prácticas espirituales?- Resumen del Discurso Divino el 21 de julio el año 2016

 

El uno y el mismo Atma está presente en todos los seres. Quienes están sometidos al mundo físico, material lo encuentran imposible de entender. Es a través de los ojos que vemos el mundo que nos rodea. Pero podemos ver nuestros propios ojos? De la misma manera, es el Atma que impregna todo lo que es material, físico y percibido por los sentidos. Pero no somos capaces de ver el Atma Tatva en todo lo que vemos.
Verdad-Conciencia-Bienaventuranza: se trata de la calidad de Atma. Sólo todo lo que da a estos tres en una base permanente debe considerarse como un aspecto de este principio del Atman.
A través del cuerpo y a través de los sentidos si se intenta experimentar esta felicidad, no dura. Siempre y cuando los sentidos esten en contacto con los placeres, le da alegría. En el momento en que se separan, la alegría termina. Podemos experimentar con la mente? La mente tiene también sus partes. La Mente alberga el Buddhi, el intelecto, lo que diferencia una cosa de la otra. Chitta recuerda lo que hemos experimentado antes. Cada vez que la mente se encuentra con una persona, un lugar o una situación, Buddhi, su asesor, mira en esta biblioteca para entender lo que es. Y el hacedor de todo esto se....


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... define por el Ahamkara. Sólo si ha visto algo antes sería Chitta recuerdo o conoceimiento. Pero si no lo hemos experimentado antes, no lo va a entender. Por lo tanto estas facultades del cuerpo y la mente son incapaces de comprender algo que está más allá de ellos.
La forma más fácil de experimentar el Atman es estar quieto. En primer lugar, el cuerpo y los sentidos deben distanciarse de todas las distracciones que los hacen  vacilante. Y como no necesitamos el cuerpo para experimentar el Atman,  debe mantenerse en sus límites. La mente todavía es el siguiente paso. Esto significa que todos los pensamientos tienen que converger y no divergir. Esta es la concentración. ¿Qué  hacer después? Un pensamiento individual tiene que ser inculcado: Quiero experimentar la verdad del Atman. Y se centran en  ese pensamiento solo. Y si se hace conyinuamente, se llega a la etapa de la meditación, donde su mente ya no existe. Este es el reino del Atman.
Al hacer que el mundo calle, lo que experimenta es el silencio; la ausencia de sonidos crean silencio. Mientras una sala de cine está en función, no se puede ver la pantalla. Pero en el momento que se apaga el cine, de inmediato la pantalla se vuelve visible para usted. Del mismo modo que el silencio no fue traído de algún lugar, ya estaba; al igual que la pantalla no se creó de alguna parte, ya era; Del mismo modo el Atman es -  la actividad del cuerpo, los sentidos, la mente,  no nos permite experimentar lo que ya es. El objetivo de todas las prácticas espirituales es para dominsr nuestro cuerpo y de los sentidos. Es para entrenar nuestra mente, para calmarse y mantener la concentración. Este es el secreto para entender el principio de Atman.
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