Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_21 de octubre de 2015.

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_20 de octubre de 2015.

Aniversario de la DECLARACIÓN DE LA AVATARIDAD.

OM SRI SAI RAM

Declaración de la Avataridad

El 20 de octubre de 1940, Bhagavan hizo una declaración por primera vez revelando Su verdadera identidad de esta manera:

Sepan que Yo soy Sai en realidad,

desechen vuestras relaciones mundanas,

abandonen vuestros esfuerzos por sujetarMe,

los apegos mundanos ya no Me atan.

Nadie, sin importar lo grande que sea, puede retenerMe.

Desde que hizo esta declaración el 20 de octubre, las personas celebran este día pomposamente.    *1

“El 20 de octubre de 1940, un domingo, Swami perdió el broche de su cuello

y con esto, se desvaneció el velo de Maya.

El apego al mundo Lo dejó en la forma del broche.

Dejó su casa diciendo que Maya no Lo podía atar por más tiempo.

Esto sucedió después de una visita a Hampi.”

Después de regresar de Hampi, Swami iba a la escuela llevando el alfiler. El alfiler se cayó en el camino y no pudo ser encontrado. Un cambio importante tuvo lugar en Swami. El apego al mundo Lo dejó en la guisa de un alfiler. Swami decidió emprender Su misión para aliviar los sufrimientos de Sus devotos. Él tiro los libros y entro al jardín del Recaudador de Impuestos Hanumantha Rao. Era un ardiente devoto. Viéndolo, él le dijo a su esposa que preparara varios platillos. Pero Swami no tocó ninguna de aquellas preparaciones. Seshama Raju vino allí y obligó a Swami a regresar a casa. Entonces él envió un telegrama a Puttaparthi pidiéndole a Pedda Venkama Raju y a Easwaramma Garu (la madre Ishvaramma) que vinieran inmediatamente a Uravakonda. En aquellos días, solía tomar una semana para que llegara el telegrama. Uno de los muchachos de escuela también fue enviado como mensajero a Puttaparthi. Cuando llegaron, Seshama Raju se los trajo a Swami. Easwaramma Le rogó a Swami, con lágrimas en sus ojos, “Sathya, ven, regresemos a la casa de Tu hermano”. Pero Él no quiso. “Si quieres que Swami vaya, Él irá con ustedes a Puttaparthi. Swami irá por Su propia voluntad y hará felices a los aldeanos”.

Ramesh y Suresh consideraban a Swami como su aliento vital mismo. Aunque eran muy jóvenes, tenían un inmenso amor por Swami. Sabiendo que Swami no tenía dinero, Ramesh mandó a coser dos pares de vestidos para Él y los puso en Su pupitre con una nota, “Si no los aceptas, yo abandonaré mi vida”. Swami los rechazó diciendo, “Nuestra amistad y amor no deben ser construidos sobre la base de un toma y daca. La nuestra es una relación de corazón a corazón con amor puro. Debemos compartir sólo amor. No debe haber ninguna transacción material entre nosotros”. A partir de entonces hasta esta fecha, Swami nunca aceptó nada de otros. Swami siempre se ha conducido de acuerdo con el principio de “Ayudar siempre, dañar nunca”. Este ha sido Su lema. Él nunca le hizo daño a nadie. Él deriva gran alegría en ayudar a los demás. Por esto Swami les dice a los devotos que deben siempre pedir, “¡Que todos los pueblos del mundo sean felices!”. Todos deben ser felices, saludables y llenos de bienaventuranza. Con este sagrado motivo, Swami ha estado difundiendo el mensaje de amor al mundo entero. Los estudiantes son Su mayor propiedad. Los estudiantes de Primaria, Secundaria y del Instituto están siempre con Él. No dejan a Swami y Swami no puede estar sin ellos. La vida de Swami es para el bien de la humanidad en general. La felicidad de la gente es la felicidad de Swami. Swami no tiene ningún interés en celebrar Su cumpleaños, pero los devotos no lo dejarían. Quieren tener diferentes celebraciones, pero Swami no desea ninguna. Swami considera que sus cumpleaños es Su cumpleaños. El día que son felices es en verdad el cumpleaños de Swami. Aunque los cuerpos son diferentes, no deben dejar lugar a ninguna diferencia. Todos son uno, sean iguales con todos. La relación que Swami tiene con los devotos no es de naturaleza mundana. Es una relación basada en amor divino. *2

*1 y *2 fragmentos de los Divinos discursos del 20/10/2004 y 2002

Que todos los seres de todos los mundos sean felices.

A Sus Divinos Pies de Loto

Área de Devoción, Consejo Central OSSSBA

Equipo de Difusión
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VIAJEROS A PRASANTHI DESDE ARGENTINA CON MOTIVO DE LA CONFERENCIA MUNDIAL.

OM SRI SAI RAM

VIAJEROS A PRASANTHI DESDE ARGENTINA CON MOTIVO DE LA CONFERENCIA MUNDIAL

Queridos Hermanos:

Desde Argentina estamos preparando el viaje a Prashanti Nilayam con motivo del ”90 Aniversario del Advenimiento de Nuestro Amado Sai”.
Integrantes del Consejo Central de Argentina estaremos presentes y dispuestos a colaborar sirviendo a todos los hermanos que viajen a la Conferencia Mundial,  de modo de que el viaje sea muy cuidado tal como lo pide Swami, estaremos a su disposición.

Les adjuntamos un breve formulario  para que  aquellos que tienen programado viajar a Prashanti Nilayam, lo completen y de esta manera mantenerlos   informados con contenidos  de su interés  acerca de la organización de las actividades, a la vez que contactarlos en el ashram.

Les enviamos en este primer correo la invitación a utilizar micros gratis desde Bangalore a Prashanti.

Con amor

Consejo Central de Argentina

Estimado  Delegado de la Conferencia Mundial:

Om Sai Ram . Oramos para que esté bien por la Gracia de Swami.

Esta es la primera de varias comunicaciones previas al evento que probablemente seguirán a medida que nos acercamos a la Conferencia Mundial.

Por la Gracia de Swami, podemos tener la oportunidad de organizar los servicios de autobús gratuito entre el Aeropuerto Internacional de Bangalore y el Ashram (para devotos que llegan  sólo en las horas de noche o de la madrugada). ¿Podría usted amablemente avisarnos a través del siguiente enlace si estarías interesado en este servicio? Los autobuses comenzarán a salir del aeropuerto a las 5:00 la mañana. Sería más útil para nuestra planificación si pudiéramos obtener su respuesta antes  del 24 de octubre.

En cualquier caso, al considerar sus diversas opciones de transporte, por favor, tenga en cuenta que el Ashram permanecerá cerrado y no permitirá ninguna entrada entre las 21:00-5:00 mañana. Del mismo modo, recordamos a todos los delegados que, para nuestro mayor bienestar, Swami nos ha instado en numerosas ocasiones a no viajar durante las horas nocturnas.
Si tiene preguntas, por favor escriba a:

wc2015@sathyasai.org

Gracias por tus comentarios.
Con amor,


El Comité, EVOI Eventos Internacionales

Equipo de Difusión
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CENTRO SAI LA CONCEPCION SATSANG DE VEDAS - 18 DE OCTUBRE - OSSV REGION CENTRO.

Organización Sri Sathya Sai de Venezuela
Consejo Central
Centro Sai La Concepción
Barquisimeto - Región Centro

- Om Sri Sai Ram -

SATSANG DE ESTUDIANTES DE VEDAS Y CELEBRACION DE NAVARATRI EN EL CENTRO SAI LA CONCEPCION DE BARQUISIMETO CELEBRADO EL 18 DE OCTUBRE 2015

EL YAJNA DIVINO... Bhagavan

"El hombre siempre busca un propósito, meta o fin, pero

el esfuerzo se sublima convirtiéndose en yajna 

(sacrificio ritual para atraer la gracia de Dios) sólo si el 

propósito, la meta o el fin es la glorificación de Dios, sin 

ninguna otra consideración.

"Yajno Vai Vishnu", dicen los Vedas.

Dios es el yajna, la ofrenda, porque Él es la meta, su 

gracia es la recompensa, su creación se usa para 

propiciarlo; el hacedor es Él, el receptor es Él. Cuando 

el ego de aquél que sacrifica no clama gloria alguna, 

entonces el yajna se vuelve divino.

“Aham hi, Aham hi, sarvayajnanam"

En todos los yajnas, yo soy el hacedor, el donante, el 

consumidor, el aceptante.

Propiamente, el corazón es el altar ceremonial, el 

cuerpo es el sitial del fuego, el pelo es la hierba santa, 

los deseos son el combustible con el que se alimenta el 

fuego; el deseo es el ghi (mantequilla clarificada) que se 

vierte en el fuego para hacerlo arder en una llama; la ira 

es el animal sacrificado; el fuego es tapas, la penitencia 

que llevamos a cabo. 

Es común que la gente interprete tapas como prácticas 

ascéticas, como sostener el equilibrio con una pierna o 

de cabeza, pero no, tapas no es contorsión física; es la 

completa y correcta coordinación de pensamiento, 

palabra y acción; cuando ésta se logre, el esplendor del 

fuego se manifestará.

Hablando del pensamiento, la palabra y la acción, en el 

contexto del yajna Vedapurusha, debo aclararles que el 

Rig Veda es vak (el habla), que ha asumido forma. El 

Sama Veda contiene himnos que se cantan, y es srotra 

(el oído) que asume una forma. Siempre que el habla 

está saturada de verdad y compasión, o inspirada en el 

servicio a los demás, se vuelve Rig Veda. Las buenas 

acciones se conocen como Yajur Veda.

No tienen obligación de erigir un altar igual al de aquí, 

sólo tienen que ser muy cuidadosos y hablar y oír 

únicamente palabras puras y no involucrarse en 

acciones que los comprometan.

Cada acto, desde el amanecer hasta el ocaso, es un 

yajna, ¡recuérdenlo!

La gente acude a los gurús para recibir mantras, las 

poderosas fórmulas místicas recitadas para elevarse 

espiritualmente; otros buscan curanderos y monjes 

para obtener yantras (talismanes esotéricos para 

protegerse de fuerzas malignas); algunos otros 

aprenden tantras (ritos secretos para adquirir poderes 

sobrehumanos) de los pandits; mas todo esto es inútil.

Deben aceptar al cuerpo como tantra, al propio aliento 

como mantra y al propio corazón como yantra; no es 

necesario buscarlos fuera de nosotros.

Cuando sus palabras sean dulces, su aliento será Rig 

Veda; cuando se nieguen a escuchar malas palabras y 

prefieran sólo el lenguaje suave y dulce, será Sama 

Gana. Cuando ejecuten sólo suaves y dulces acciones, 

será Yajur homa; sólo así estarán llevando a cabo, 

diariamente, el yajna Vedapurusha, el yajna que propicia 

el Veda.”

Bhagavan  Sri Sathya Sai Baba

02/10/1981

JAI SAI RAM

...AMA A TODOS, SIRVE A TODOS...

Mis más humildes reverencias a Sus Divinos Pies de Loto

Pueden escuchar sus pisadas solamente cuando no hay otro sonido que lo impida. BABA, 25/06/1989

"Controla tus deseos. No gastes dinero, tiempo, alimentos o energía. "

"Saturen su pensamiento, palabra y acción de Divinidad." 

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_19 de octubre de 2015.

DISCURSO DIVINO ATI RUDRA MAHA YAGNA DIA 7 - Lunes 19 de Octubre de 2015 .

Ati Rudra Maha Yagna Día 7: Notas del Discurso Divino del lunes 19 de octubre 2015 .

♥ Om Sri Sai Ram. 

Mientras todos le oramos a Bhagavan para que nos guíe a través de Su mensaje divino, lo percibo sentado en el sillón vistiendo una túnica naranja y repito lo que Él dice. El Señor es la encarnación de la paz y la bondad. Todos los nombres y formas son Suyos. Él es la personificación misma de Sat Chit Ananda -Ser, Conciencia y Bienaventuranza- y de Sathyam Shivam Sundaram, Verdad, Bondad y Belleza. Encarnaciones del Amor Divino. En este muy sagrado día, después de haber escuchado la exposición de las lilas del Señor Krishna y de haber disfrutado de la música de la pareja muy conocida, después de haber escuchado los cantos devocionales, Mi corazón está lleno de Bienaventuranza. Después de escuchar esa dulce historia del Señor y la dulce música, tienen que olvidar su conciencia corporal y disfrutar de la Conciencia Divina. No es correcto pensar que la Bienaventuranza es algo que uno pueda alcanzar más tarde en la vida. En todo momento, dondequiera que estén, pueden experimentar esta Bienaventuranza. La misma no está conectada con el cuerpo físico. En el momento en que sus mentes se apartan del cuerpo y se enfocan en Dios, de inmediato experimentan Bienaventuranza. Yo siempre Me he dirigido a ustedes como Encarnaciones del Amor Divino, el Atma y la Divinidad misma. Todos ustedes son realmente las encarnaciones de la Divinidad disfrutando la maravillosa Bienaventuranza, que es la Verdad Suprema. Ustedes también son las encarnaciones de la Verdad, la Bondad y la Belleza. Cuando enfocan la mente, no en el cuerpo sino en el Principio Divino, de inmediato pueden obtener Bienaventuranza Divina. Esta Bienaventuranza Divina es eterna y permanente, no es transitoria. Los placeres transitorios vienen hoy y se van mañana. El alimento que comen hoy los satisface sólo por hoy y mañana nuevamente sienten hambre y desean ingerir alimentos. La alegría que se deriva de ingerir alimentos no es permanente. Cuando comen para satisfacer el hambre, sin duda obtendrán cierta alegría y felicidad temporarias. Sin embargo, después de cierto tiempo, cuando la comida ha sido digerida, sentirán hambre en el estómago y pensarán en buscar comida. Quizás tengan una cantidad de deseos mundanos. Cuando satisfacen un deseo por un período temporal, sentirán cierta felicidad. Sin embargo, la Bienaventuranza Divina de la experiencia de Dios está allí en todo momento y lugar, es eterna. Tienen que esforzarse por alcanzar esa Bienaventuranza Divina. Hasta los pastores y las pastoras de Brindavan, después de haber comprendido el Principio Divino de Krishna, sintieron deleite amando a Krishna. Una vez que oían pronunciar el nombre de Krishna, ellos solían olvidar su conciencia corporal y disfrutaban de la Bienaventuranza. Todo el tiempo ellos le oraban a Krishna diciendo: “Señor, planta en nuestros áridos corazones las semillas del amor, que llueva el amor en nuestros corazones, que se convierta en ríos de amor y nos lleve al océano de la Bienaventuranza. Oh, Señor, por favor toca Tu flauta. Krishna significa aquel que cultiva los corazones. Con el arado del discernimiento, por favor labra nuestros corazones, quita las malas hierbas de los deseos mundanos, planta las semillas del amor y condúcenos a Ti en Divina Bienaventuranza”. Después de haber venido a Dios, no es correcto aspirar a las cosas pequeñas de la vida. Una vez hubo un templo de Krishna en Brindavan. El gran emperador Krishnadevaraya fue a Brindavan, al templo de Krishna, para tener el darshan de Krishna. En aquella época, esa región era gobernada por un sultán. El sultán pensó: “Ese gran emperador del sur de la India ha venido a mi región y, sin procurar encontrarse conmigo, ha ido a encontrarse con otra persona en Brindavan. Como hay alguien más importante que yo, él va a encontrarse con esa persona y no conmigo”. Sintió curiosidad por saber quién era esa persona y envió a sus mensajeros para averiguar a dónde se estaba dirigiendo Krishnadevaraya. Sus mensajeros fueron a ese lugar disfrazados. Cuando regresaron, le informaron al sultán: “Hay un gran templo allí”. El sultán preguntó quién estaba residiendo en el mandir. El mensajero dijo: “Hay dos personas. El gran rey Gopal Krisha y Su reina Radharani”. El sultán pensó: “Nunca supe que había un rey y una reina tan importantes en Brindavan. Debo ir a verlos. Krishnadevaraya hace el largo viaje desde el sur de la India y va primero a ese templo. Sin duda ese rey y esa reina son muy importantes”. Con gran sinceridad y devoción, también el sultán se dirigió al templo. Él era muy inocente. Fue a Brindavan con el único deseo de ver a los grandes reyes. Cuando llegó allí, las puertas del templo estaban cerradas. Los sacerdotes habían regresado a sus hogares. Él se lamentó: “Como llegué tarde, no pude tener Su darshan. A menos que tenga Su darshan, no regresaré. Esperaré aquí a que Él venga y me conceda Su darshan”. Era de noche. Él había viajado solo. Se sentó ante las puertas del templo y permaneció allí orando y diciendo: “¿Quiénes son estos grandes reyes? Necesito verlos”. Él no durmió en toda la noche. Se dedicó a recitar sin cesar los nombres de Gopal Maharaja y Radha Maharani. Llegó el amanecer. Él oyó un sonido y, al levantar la vista, vio a Krishna y a Radha saliendo del templo. Al verlos sintió gran deleite. Perdió su conciencia corporal y se sumergió en la Bienaventuranza Divina. Entonces Krishna le preguntó al sultán si él podría hacerle un pequeño favor: “Me voy a dar un baño en el Yamuna. Por favor, guarda todas Mis joyas hasta que regrese”. El sultán obedeció Su orden y permaneció sentado allí con todas las joyas. Tanto Krishna Maharaja como Radharani lo bendijeron profusamente y partieron. Él permaneció sentado allí. Al cabo de un rato llegaron los sacerdotes. Ellos vieron a este caballero, sentado fuera del templo, con sus manos llenas de joyas. No sabían que él era el sultán. Pensaron que era un ladrón. De inmediato supusieron que las joyas pertenecían a Krishna y comenzaron a increparlo. Sin embargo, este caballero estaba lleno de Bienaventuranza. Después de haber visto a Krishna, él había perdido su conciencia corporal y estaba inmerso en la Conciencia Divina. Los sacerdotes lo ridiculizaron y hasta lo golpearon. Él no se conmovió por sus acciones. Uno de los sacerdotes notó que el templo estaba cerrado y pensó: “¿Cómo pudo obtener estas joyas?”. Entonces se dieron cuenta de lo que había ocurrido. Los sacerdotes comprendieron fácilmente que, debido a su gran devoción, Krishna y Radha habían salido del templo, lo habían bendecido y, para demostrarle al mundo que él había tenido Su darshan, habían dejado Sus joyas con él. El sultán no sabía nada acerca de Krishna. Él no había oído hablar del Bhagavatam. Nunca había oído acerca de las lilas de Krishna ni había cantado Bhajans. Sin embargo, con gran amor, él esperó a Krishna y por eso recibió Su darshan. Tampoco uno debe detenerse nunca hasta haber tenido el darshan de Dios. Sin embargo, ¿cómo puede uno tener Su darshan? Hagan lo que hagan, aunque estudien las escrituras, hagan peregrinajes, realicen grandes austeridades, esas cosas no los harán obtener el darshan de Dios. Si tan sólo desarrollan amor, ¡Dios estará allí en el Amor mismo! Si quieren obtener algo, no renuncien a ello hasta haberlo obtenido. Si han deseado algo, no renuncien a su deseo hasta que el mismo se cumpla. Si piden algo, no dejen de pedir hasta haberlo recibido. Si han pensado en algo, no renuncien a ese pensamiento hasta que éste se haya hecho realidad. Sin poder resistir la atracción de su amor, Dios se manifestará antes ustedes. De otro modo, tendrán que desplomarse, sin conciencia corporal. Eso es lo que tienen que hacer. Retroceder a mitad de camino no es la característica de un devoto. Cuando dicen que quieren a Dios, no deben decirlo sólo con los labios. ¡No cejen en sus esfuerzos hasta haber obtenido a Dios! Sin importar las dificultades y obstáculos que puedan enfrentar, supérenlos con gran valor y determinación y obtengan a Dios. Una persona sincera obtendrá sabiduría. Shabda es tener tanto Fe como Amor. Entre los seis tipos de tesoros espirituales, el más importante es Shabda. Esto surge del corazón y no de la mente. Sólo cuando aspiren a alcanzar a Dios de todo corazón encontrarán a Dios. Por lo tanto, la senda más fácil y sutil para alcanzar a Dios es a través de la devoción. Si tienen verdadera devoción no habrá ninguna otra emoción. Olvidarán todas las cualidades negativas como el dolor, el pesar y la angustia cuando tengan devoción. A pesar de todos los obstáculos y penurias, Mira cantaba sin cesar el nombre de Krishna. Su esposo quería que ella renunciara a su devoción a Krishna y que estuviera consagrada a él. Ella jamás renunció a su devoción por Krishna. Como nuestro Badri (Sri Badri Narayanan), ella también llevaba donde iba las memorias de Krishna. Ella dijo: “Sólo existe Krishna, Gopala, para mí, y nadie más. Mi esposo es Krishna, el que lleva la corona de plumas de pavo real. Rana no es mi esposo. Mi Señor es Krishna mismo”. Ella abandonó su palacio y se dirigió a Brindavan, cantándole a Krishna. ¿Qué cantaba ella? “Oh, mente, vayamos a las orillas del Ganges y el Yamuna”. Las lágrimas de Bienaventuranza de los dos ojos son el Ganges y el Yamuna. Cuando ustedes cantan con devoción, lágrimas de Bienaventuranza descienden por sus mejillas; ellas son el Ganges y el Yamuna. El lugar de Krishna es el entrecejo. Ella continuó cantando y finalmente llegó a Brindavan. Buscó a Krishna pero no pudo encontrarlo. Se sentía muy desgraciada por no poder ver a Krishna pero continuó cantando y llegó a Brindavan. Como poseía una gran determinación, ella pensó: “No me rendiré hasta haber tenido el darshan de Krishna”. Ella llegó al templo y se sintió tan cansada que se desplomó, golpeándose la cabeza con las puertas del templo de Krishna. De inmediato tuvo el darshan de Krishna. Entonces ella comprendió que no debía buscar a Krishna en algún otro lugar. “¡Krishna está dentro de mí! Él es mi Conciencia Divina, Él es mi Atma Divina. ¡Él está dentro de mí! Busque donde busque a Krishna, finalmente lo veré dentro de mí.” Ella amaba y adoraba tanto a Krishna que por esa razón pudo alcanzarlo. Ella no tenía ningún apego. No tenía ningún apego a la vida familiar. Sólo tenía un apego: el apego a Krishna. Ayer, el expositor del Bhagavatam dijo que los nueve planetas no le harán daño a uno si uno tiene el planeta Krishna. Krishnagraha o anugraha significa Gracia Divina. Si ustedes tienen la gracia divina ningún graha (planeta) puede causarles dificultades. Por lo tanto, siempre tienen que orar por la Gracia Divina. Hasta que realicen a Dios, su vida entera será un desperdicio. Tienen que esforzarse por realizar a Dios dentro de sí. Él tiene sed de amor. Dondequiera que hay amor, Él va corriendo hacia allí. Cuando Krishna robaba mantequilla, la comía y huía, Yashoda no podía encontrarlo en ninguna parte. Sin embargo, veía las pisadas de Krishna en el suelo. Allí estaba la impresión del pie izquierdo y el derecho. Cuando ella seguía las huellas del pie izquierdo y el pie derecho de Krishna, podía encontrarlo. Cuando Yo dejé este mundo, dejé las huellas de Mi pie izquierdo y Mi pie derecho en esta tierra. ¿Qué son estas huellas del pie izquierdo y el derecho? La huella izquierda es el amor y la derecha es el servicio. Si siguen Mis huellas de amor y servicio, sin duda Me alcanzarán. Por lo tanto, amen a todos y sirvan a todos. Entonces se fundirán en Mí. Dios no está en otra parte. Él está dentro de ustedes. Para alcanzarlo, necesitan seguir Sus enseñanzas y Sus huellas de Amor y Servicio. Amor y Servicio, y nada más. Ayuden siempre. Nunca hieran. Amen a Todos Sirvan a Todos. ¿Puede uno caminar con un pie? En absoluto. El pie izquierdo debe unirse al pie derecho. Donde hay amor, el servicio le seguirá. Cuando practiquen el amor y el servicio en sus vidas alcanzarán a Krishna. Siguiendo esta senda de amor y servicio, realizarán a Dios dentro de sí y disfrutarán de Bienaventuranza. La encarnación de Sat Chit Ananda no está en ninguna otra parte. Es su verdadera naturaleza de Sat Chit Ananda. Yo no soy la mente, ni la mente subconsciente, ni el ego ni los cinco sentidos. Yo soy Chit Ananda, la Bienaventuranza de la Conciencia. Cuando canten el mantra “Yo no soy el cuerpo, yo soy el Atma”, de inmediato realizarán su Verdadera Naturaleza. EXENCIÓN DE RESPONSABILIDAD: Por favor recuerden que éstos son solo apuntes, pequeños bocadillos saludables del discurso pronunciado por SUKSHMA BABA en Muddenahalli, para ayudarnos a actuar como Dios (SER DIOS). Esto NO es el discurso completo, palabra por palabra. Estos apuntes tampoco transmiten el sentimiento divino o la energía divina que fluyen en abundancia en ese momento. Si quieren recibir esa Energía Divina, palabra por palabra, de Corazón a Corazón, vayan hacia su interior o asistan a estos discursos. Disfruten de estos humildes apuntes. Traducción: Mercedes Wesley

DISCURSO DIVINO ATI RUDRA MAHA YAGNA DIA 6 - Domngo 18 de Octubre de 2015 .

Ati Rudra Maha Yagna Día 6: Notas del Discurso Divino del domingo 18 de octubre de 2015 .

♥ Om Sri Sai Ram. .

Mientras le oramos a Bhagavan para que dé Su mensaje, en esta tarde muy auspiciosa, lo percibo sentado en el sillón vistiendo una túnica naranja. Repito lo que Él dice. El hijo de Nanda ha regresado como Ananda Bala, el hijo de la Bienaventuranza, para jugar con Sus compañeros. Es el mismo Ramachandra, que ha regresado como Aramachandra, sin ninguna preocupación, para reconocer a Sus compañeros de alma. Es el mismo Sai Ishvara de Parti, que ha venido aquí a Muddenahalli, Ishvara, el Dios de Muddenahalli, para reconocer a Sus devotos. Es el mismo Maha Vishnu, que ha regresado como Mahe Vishnu, el Vishnu de esta tierra, para hacer Su trabajo con Sus instrumentos. Encarnaciones del Amor Divino. ¿Dónde está Dios? Desde tiempos inmemoriales las personas han estado buscando a Dios, yendo a muchos centros, estudiando las escrituras y buscándolo en todas partes. Dondequiera que se lo busque, Él no es visto con los ojos. ¿Está Él en Vaikunta? No está en Vaikunta. Si piensan que Él está en Kailasa, en verdad, Él no está allí. ¿Dónde está realmente? Ésta es la respuesta dada por Dios mismo: “Yo no moro en Vaikunta. No resido en los corazones de los yogis. Yo me instalo en los corazones dondequiera que Mis devotos canten”. Sin Dios los devotos no pueden existir. Sin los devotos Dios no puede existir. Cuando el niño nace, también nace una madre. Antes de que el niño nazca, ella es sólo una mujer y no una madre. Sólo cuando el niño nace la mujer se transforma en una madre. Pueden buscar a Dios en todas partes y no lo encontrarán. Él estará donde viva el devoto. Dondequiera que hay devoción pura Dios también reside allí. Esta tarde, en la exposición sobre el Bhagavata, han aprendido algo acerca de la historia de Krishna. Krishna significa aquello que atrae, ese es el principio de Krishna. Dios está lleno de poder magnético. Aunque el imán posee poder magnético completo, sólo atraerá al trozo de hierro cuando éste se acerque al imán. La limadura de hierro será atraída únicamente si no tiene impurezas tales como el ego, el apego o las malas cualidades. Si el trozo de hierro está lleno de herrumbre y polvo, no será atraído por el imán sin importar cuánto lo intente. El Dios que Prahlada adoraba era el mismo Dios que Hiranyakashipu odiaba. El Señor Krishna a quien los Gopalas y las Gopikas amaban y adoraban, era el mismo Krishna que Kamsa odiaba. Krishna es uno y el mismo. Vishnu es uno y el mismo. Todo depende de los sentimientos de los devotos. Un trozo de imán lleno de herrumbre y polvo puede aproximarse al imán, pero no habrá cambio en él. Es una necedad pensar que el imán no tiene poder al ver que este trozo de imán con herrumbre y polvo no es atraído. En absoluto. El imán sin duda tiene poder. Debido a lo malo en el trozo de hierro, éste no será atraído por el imán. Del mismo modo, en el caso de un ser humano que está lleno de la herrumbre y el polvo del ego y el apego, incluso si él llega a la presencia Divina no habrá ninguna transformación en él. De otro modo, ¿por qué Ravana odiaba al mismo Rama que era adorado incluso por los monos? Esta clase de perversión tuvo lugar por la maldad dentro de Ravana. Hasta los monos pudieron ver a Dios en la personalidad de Rama debido a sus sentimientos puros. Dios es siempre puro, sagrado, bienaventurado y estable. De hecho, ustedes sólo ven su propio reflejo en el espejo y no encuentran nada más allí. Cuando le hablan a Dios con amor, Dios también les hablará con amor. Cuando odian a Dios, su propio odio se reflejará en ustedes. Por lo tanto, sólo cuando renuncien a sus malas cualidades podrán reconocer a Dios. Debido a la herrumbre y el polvo del ego y el apego, ni siquiera este poder magnético de Dios los atraerá. En los Gopalas y las Gopikas no había herrumbre ni polvo. Ellos querían sólo a Krishna, no querían nada más. Krishna partió de Brindavan y se dirigió a Madhura. Todos se sintieron afligidos. Incluso después de llegar a Madhura, Krishna pensaba siempre en los Gopalas. Los Gopalas de Brindavan se sentían muy tristes. Debido a Su propia regla, Krishna jamás podría regresar a Brindavan y las Gopikas no podrían ir a Madhura. Krishna no iría a Brindavan. Las Gopikas buscaban todo el tiempo a Krishna en Brindavan. Había un muy buen amigo de Krishna llamado Uddava. A través de Uddava, Krishna les envió un mensaje a las Gopikas para mostrarle a Uddava la profunda devoción que ellas sentían por Krishna. Uddava fue a Brindavan con el propósito de eliminar la pena de las Gopikas. Estas Gopikas pensaban siempre en Krishna. Sus mentes estaban inmersas en el principio de Krishna y esto les proporcionaba bienaventuranza. Uddava se acercó a Radha. Uddava hasta tenía el color de Krishna, la tez oscura. Al ver a Uddava las Gopikas pensaron que era Krishna y se acercaron corriendo. Uddava descendió del carruaje con el deseo de entregarle el mensaje de Krishna a Radha. Uddava le estaba enseñando que Krishna está en todas partes, que Él lo impregna todo. Radha le preguntó: “¿De qué Krishna estás hablando?”. Uddava respondió: “Krishna, que partió de Brindavan y llegó a Madhura, te ha enviado un mensaje. Por eso te estoy diciendo esto”. Radha soltó una carcajada. “¡Guárdate tu filosofía! ¡Mi Krishna siempre está conmigo! Yo simplemente cierro los ojos y puedo verlo a Él todo el tiempo. Lo que se fue a Madhura era sólo una ilusión y no Krishna. Mi Krishna está siempre dentro de mí. Yo soy la sombra de Krishna. Donde está la sombra está el objeto. Donde está el reflejo el objeto también debe estar allí. Si tú ves que Radha aún vive eso es porque Krishna está con ella. No necesito escuchar tu filosofía. ¡A cada instante yo lo experimento y lo disfruto!” Si observan lo que sucedía en Madhura, verán que había intensos celos allí entre las dos esposas, Rukmini y Sathyabama. Rukmini y Sathyabama querían que Krishna permaneciera solamente allí, con ellas. ¿Por qué? Ellas pensaban que Krishna era un cuerpo y deseaban Su forma física. Radha sabía que Él es Conciencia. Él es el Principio de la energía. Sabiendo esto, ella estaba siempre feliz. Radha no experimentaba ningún pesar. Dondequiera que vayan encontrarán templos de Radha Krishna. Muy raramente encontrarán templos de Rukmini y Sathyabama Krishna. Muchas personas, sin entender la relación espiritual que existía entre Radha y Krishna, piensan en esa relación según el nivel en el que ellas están. Su pensamiento es su propia reacción, reflejo y resonancia. Un ladrón piensa que todos son ladrones. Un devoto piensa que todos son devotos. Así, Radha nunca estaba triste. Ella jamás pensó que Krishna era el cuerpo. Krishna es la forma del Atma. Él es Dios. Él es Conciencia. Él es Energía. Incluso cuando Sai Baba dejó Su cuerpo, muchos devotos lloraron y derramaron lágrimas, buscándolo aquí y allá. El cuerpo es lo mismo para todos. El cuerpo, constituido por los cinco elementos, es temporario. Sin importar cuánto dinero gasten, qué medicinas tomen, no podrán proteger al cuerpo de la muerte. No se enorgullezcan de su juventud, su dinero o su fuerza. Les pueden ser quitados en un minuto. En cada escuela hay reglas y reglamentos. En una escuela, dependiendo de un horario en particular, habrá clases, plegarias y pausa para el almuerzo. Para este mundo, existen las reglas y reglamentos de lugar, tiempo y causalidad. Hasta el director que construyó la escuela tiene que actuar según las reglas y reglamentos. Es más importante que él practique eso antes que los demás. Del mismo modo, cuando Dios desciende como una Encarnación Divina en forma humana es inevitable que Él tenga que seguir las reglas de lugar, tiempo y circunstancias. Todo aquel que nace tiene que morir. Sin embargo, el morador interno es permanente. Cuando ustedes realicen esa Divinidad, se librarán de todo el apego y el pesar. Por eso se dice que sabiduría es ver la unidad de toda la existencia. No hay peor enfermedad que la codicia. No hay peor enemigo que la propia ira. No hay pesar más grande que la pobreza. No hay felicidad más elevada que la sabiduría. La sabiduría no es tan solo conocimiento. El conocimiento es lo que uno estudia en una lección, la parte teórica. La sabiduría es realmente la experiencia, no el conocimiento. Sólo cuando experimenten conocerán la unidad de toda la existencia. Ayer, los estudiantes de Alike vistieron diversos trajes y desempeñaron sus papeles en el escenario. También estaba el papel de Sati. Dicho papel fue desempeñado por un muchacho, no por una muchacha. Sólo al quitarse el traje que lleva, él sabe que es un muchacho. Del mismo modo, Shiva y Daksha Prajapati llevaban trajes diferentes. Ellos se veían diferentes. Cuando uno se pone un traje, tiene que actuar según el papel que le asignaron. Cuando se quitan los trajes, los muchachos se dan cuenta de que Shiva era sólo un papel que ellos desempeñaron en la obra. Todos nos movemos vistiendo diversos trajes. Hay algunos que llevan trajes de maestros, de músicos, de hombres y de damas. Al llevar los diversos trajes llamados “cuerpos” ustedes piensan que son diferentes. Sin embargo, el traje no es la verdad. Después de la obra tienen que dejar el traje. Sólo cuando dejan el traje reconocen la Verdad y obtienen alegría. Todo este espectáculo de la vida no se trata más que de un drama y de disfraces. Las diferentes personas del mundo se comportan de modo diferente como malayos, ingleses, americanos o indios. Eso se debe a los diferentes trajes que llevan. Cuando uno observa el principio del Atma en cada uno, todos son iguales y lo mismo. Según el papel que les ha sido asignado en un drama ustedes tienen que llorar, y a veces tienen que reír. Dependiendo de los papeles, habrá diversos sentimientos. Un día el drama tendrá que terminar. Después del drama ustedes se quitan el traje y toman conciencia de la Verdad. A veces el director también desciende al escenario y les dice, con gran sinceridad, cómo tienen que representar sus papeles. De hecho, el director no tiene un papel o un deber reales. Él desciende para demostrar el ideal. A veces el director mismo se pone un traje y desciende como un actor del drama. Del mismo modo, en diversos Yugas, Dios desciende en forma humana para desempeñar Su papel. ¿Cuál es el significado de que Dios encarne? Con amor y afecto por la humanidad, Dios desciende al nivel de ustedes, junto con la conciencia individual y la conciencia divina. Un Avatar posee tanto conciencia individual como conciencia divina. Cuando Dios desempeña el papel de un Avatar, se sumerge en Su papel y actúa en forma perfecta. Entonces ustedes dicen que es una clase de Yogamaya. Sin embargo, la Verdad es que el Avatar posee Conciencia Divina. La Conciencia Divina está siempre allí. Debido a la conciencia individual, Él parece un ser humano común. Sólo entonces ustedes pueden interactuar con Él, disfrutar de Su compañía y aprender lecciones. En ningún momento el Avatar pierde Su Conciencia Divina. Es un error pensar que Él es también un ser humano común, que Él también tiene nacimiento y muerte, basándose en Su conciencia individual. No es verdad. Él sólo está desempeñando un papel en el drama. Para enseñar los principios de la Verdad, la Rectitud, el Amor, la Paz, y la No violencia, Él desempeña un papel. De este modo, Dios descendió como Rama, Buda, Jesús y Krishna para desempeñar un papel y enseñar a la humanidad. El poder de la conciencia es la Verdad y nada más que la Verdad. Las escrituras dicen que Dios es Eterno y que el mundo es una ilusión. Cuando saben que este mundo no es más que una ilusión, ustedes entran en la Conciencia Divina. Mientras haya ilusión y se identifiquen con los papeles que desempeñan, el ego y el apego son inevitables. No es correcto identificarse con el papel en el drama, pensando que esa es su personalidad, su nombre y su mundo. ¿Quiénes eran antes del drama y quiénes serán después? Esa es la Verdad que tienen que descubrir. Cuando reconozcan esa Verdad no habrá lugar para el deseo, el pesar o el apego. Cuando experimenten la unidad de toda la existencia, ¿dónde estarán el apego y el pesar? Hay sólo Una Verdad y los eruditos hablan de ella de diferentes maneras. Yo he estado organizando todos estos programas para que estén en la Presencia Divina y en compañía Divina para que puedan reconocer la Verdad librándose de su ego y apego. Según sea el sentimiento eso es lo que ocurre. Este mundo está basado en sus propias mentes. ¿Qué es la mente? ¡Un manojo de pensamientos! La mente no es otra cosa que un conglomerado de diversos pensamientos. Es como una llave. Cuando la giran hacia la derecha la cerradura se abre. Cuando la giran hacia la izquierda, se cierra. Cuando giren su mente hacia Dios disfrutarán de la Conciencia Divina. Cuando enfoquen su mente en esta vida mundana eso será esclavitud. Por eso se dice que la mente es la responsable de su esclavitud y su liberación. Habiendo venido aquí, residiendo en la Presencia Divina y escuchando buenas charlas, deben aprender estas lecciones. Su esfuerzo es muy importante. Hay muchas personas como Kamsa, que hablan de filosofía. Kamsa les decía a Vasudeva y a Devaki que en realidad no tenemos nacimiento ni muerte para tranquilizarlos. Después de haber matado a tantos niños, él hablaba de filosofía. Sin embargo, ¡él le temía todo el tiempo a su propia muerte! Una vez hubo un gran terrateniente. Él poseía muchas vacas. Había un sirviente que las cuidaba. El sirviente también tenía un toro. Cuando llevó a todas las vacas y al toro del hombre rico junto con su propio toro a la misma propiedad, hubo una pelea entre los dos toros. El toro del sirviente mató al toro del terrateniente rico. Él sintió mucho miedo. Con gran temor, se acercó al terrateniente. “Amo, hoy se produjo un incidente muy malo. Hubo una lucha entre su toro y el mío”. El terrateniente dijo: “¿Qué tiene de especial ese incidente? Hasta los seres humanos pelean de ese modo. Es normal que los animales peleen”. Debido a su confusión y su miedo, el sirviente dijo lo contrario a lo que había sucedido. Al oír esto, el terrateniente dijo: “¿Qué importancia tiene esto? Todo el que nace tiene que morir. Por eso tu toro ha muerto. Es absolutamente normal. No te preocupes por eso”. El pobre sirviente, después de reconocer que había dado la información incorrecta, dijo: “De hecho, lo que sucedió es que mi toro mató al suyo”. El terrateniente se enfureció y le dijo: “¿Cómo pudo tu toro matar al mío? Tienes que pagar todo el dinero y sólo entonces podrás regresar a tu hogar”. El terrateniente pronunció palabras grandilocuentes de filosofía al oír primero que el toro del sirviente había muerto. Del mismo modo, muchos devotos vienen aquí y dicen que si realmente tiene que tener lugar la transformación en ellos, eso debe hacerlo Dios mismo. Sin embargo, para ganar dinero y cuidar de sus familias, ellos hacen grandes esfuerzos. No obstante, cuando se trata de la transformación, ellos hablan filosóficamente diciendo que sólo por la Gracia de Dios puede haber alguna transformación. La Gracia de Dios está siempre allí. La Gracia de Dios es igual para todos. Del mismo modo que los rayos del sol brillan sobre todos por igual, la Gracia de Dios brilla sobre todos por igual. Cuando ustedes lavan su ropa tienen que colgarla afuera al sol para que se seque. Ustedes tienen que hacer ese esfuerzo. Los purohits (sacerdotes) hacen muchas ofrendas al fuego. ¿Qué es lo que hacen ustedes, sentados aquí? Cuando vienen y se sientan aquí tienen que ofrecer al fuego al menos uno de los seis enemigos. Si se libran de su ego y apego al menos en cierta medida, pueden decir que hicieron un esfuerzo. Simplemente venir aquí, escuchar las charlas, recibir el prasadam e irse no es correcto. Al menos tienen que ofrecer al fuego una mala cualidad en ustedes. Si se libran de sus malas cualidades, una por una, se volverán perfectos. El egoísmo es la causa. La causa básica del egoísmo es el ego. Cuando renuncien al ego, se librarán de todas las malas cualidades. Por lo tanto, tienen que reducir su ego y apego y desarrollar Conciencia Divina. Muchas Encarnaciones Divinas pueden venir, pero eso no les serán de utilidad. Después de haber venido a esta tierra sagrada, de haber presenciado este sagrado Yagna, tienen que librarse de su ego y sus apegos, realizar a Dios dentro de sí mismos y obtener Bienaventuranza Divina. Dondequiera que hay un nombre también hay una forma. Hay una relación inseparable entre ambos. Cuando ustedes pronuncian el nombre de Krishna, Krishna está allí. Cuando pronuncian el nombre de Sai, Sai está allí. Sin el nombre no hay forma, sin la forma no hay nombre. Cuando ustedes piensan en la forma, automáticamente obtienen el nombre. Cuando pronuncian el nombre, la forma se manifiesta inmediatamente allí. Así, no hay manera de que Dios no esté aquí y esté solo allí. Dondequiera que los devotos con amor puro piensen en Él, Dios se manifestará allí. Si quieren desarrollar amor puro, tienen que renunciar al ego y el apego. Habrá algunas impurezas en el agua que recogen de la tierra. No pueden beber el agua así como está. Ustedes eliminan las impurezas del agua y beben sólo agua pura. Sólo cuando eliminen todas las malas cualidades en ustedes y desarrollen amor puro por Dios, podrán ver realmente a Dios. EXENCIÓN DE RESPONSABILIDAD: Por favor recuerden que éstos son solo apuntes, pequeños bocadillos saludables del discurso pronunciado por SUKSHMA BABA en Muddenahalli, para ayudarnos a actuar como Dios (SER DIOS). Esto NO es el discurso completo, palabra por palabra. Estos apuntes tampoco transmiten el sentimiento divino o la energía divina que fluyen en abundancia en ese momento. Si quieren recibir esa Energía Divina, palabra por palabra, de Corazón a Corazón, vayan hacia su interior o asistan a estos discursos. Disfruten de estos humildes apuntes. Traducción: Mercedes Wesley