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miércoles, 21 de octubre de 2015

DISCURSO DIVINO ATI RUDRA MAHA YAGNA DIA 6 - Domngo 18 de Octubre de 2015 .

Ati Rudra Maha Yagna Día 6: Notas del Discurso Divino del domingo 18 de octubre de 2015 .



♥ Om Sri Sai Ram. .


Mientras le oramos a Bhagavan para que dé Su mensaje, en esta tarde muy auspiciosa, lo percibo sentado en el sillón vistiendo una túnica naranja. Repito lo que Él dice. El hijo de Nanda ha regresado como Ananda Bala, el hijo de la Bienaventuranza, para jugar con Sus compañeros. Es el mismo Ramachandra, que ha regresado como Aramachandra, sin ninguna preocupación, para reconocer a Sus compañeros de alma. Es el mismo Sai Ishvara de Parti, que ha venido aquí a Muddenahalli, Ishvara, el Dios de Muddenahalli, para reconocer a Sus devotos. Es el mismo Maha Vishnu, que ha regresado como Mahe Vishnu, el Vishnu de esta tierra, para hacer Su trabajo con Sus instrumentos. Encarnaciones del Amor Divino. ¿Dónde está Dios? Desde tiempos inmemoriales las personas han estado buscando a Dios, yendo a muchos centros, estudiando las escrituras y buscándolo en todas partes. Dondequiera que se lo busque, Él no es visto con los ojos. ¿Está Él en Vaikunta? No está en Vaikunta. Si piensan que Él está en Kailasa, en verdad, Él no está allí. ¿Dónde está realmente? Ésta es la respuesta dada por Dios mismo: “Yo no moro en Vaikunta. No resido en los corazones de los yogis. Yo me instalo en los corazones dondequiera que Mis devotos canten”. Sin Dios los devotos no pueden existir. Sin los devotos Dios no puede existir. Cuando el niño nace, también nace una madre. Antes de que el niño nazca, ella es sólo una mujer y no una madre. Sólo cuando el niño nace la mujer se transforma en una madre. Pueden buscar a Dios en todas partes y no lo encontrarán. Él estará donde viva el devoto. Dondequiera que hay devoción pura Dios también reside allí. Esta tarde, en la exposición sobre el Bhagavata, han aprendido algo acerca de la historia de Krishna. Krishna significa aquello que atrae, ese es el principio de Krishna. Dios está lleno de poder magnético. Aunque el imán posee poder magnético completo, sólo atraerá al trozo de hierro cuando éste se acerque al imán. La limadura de hierro será atraída únicamente si no tiene impurezas tales como el ego, el apego o las malas cualidades. Si el trozo de hierro está lleno de herrumbre y polvo, no será atraído por el imán sin importar cuánto lo intente. El Dios que Prahlada adoraba era el mismo Dios que Hiranyakashipu odiaba. El Señor Krishna a quien los Gopalas y las Gopikas amaban y adoraban, era el mismo Krishna que Kamsa odiaba. Krishna es uno y el mismo. Vishnu es uno y el mismo. Todo depende de los sentimientos de los devotos. Un trozo de imán lleno de herrumbre y polvo puede aproximarse al imán, pero no habrá cambio en él. Es una necedad pensar que el imán no tiene poder al ver que este trozo de imán con herrumbre y polvo no es atraído. En absoluto. El imán sin duda tiene poder. Debido a lo malo en el trozo de hierro, éste no será atraído por el imán. Del mismo modo, en el caso de un ser humano que está lleno de la herrumbre y el polvo del ego y el apego, incluso si él llega a la presencia Divina no habrá ninguna transformación en él. De otro modo, ¿por qué Ravana odiaba al mismo Rama que era adorado incluso por los monos? Esta clase de perversión tuvo lugar por la maldad dentro de Ravana. Hasta los monos pudieron ver a Dios en la personalidad de Rama debido a sus sentimientos puros. Dios es siempre puro, sagrado, bienaventurado y estable. De hecho, ustedes sólo ven su propio reflejo en el espejo y no encuentran nada más allí. Cuando le hablan a Dios con amor, Dios también les hablará con amor. Cuando odian a Dios, su propio odio se reflejará en ustedes. Por lo tanto, sólo cuando renuncien a sus malas cualidades podrán reconocer a Dios. Debido a la herrumbre y el polvo del ego y el apego, ni siquiera este poder magnético de Dios los atraerá. En los Gopalas y las Gopikas no había herrumbre ni polvo. Ellos querían sólo a Krishna, no querían nada más. Krishna partió de Brindavan y se dirigió a Madhura. Todos se sintieron afligidos. Incluso después de llegar a Madhura, Krishna pensaba siempre en los Gopalas. Los Gopalas de Brindavan se sentían muy tristes. Debido a Su propia regla, Krishna jamás podría regresar a Brindavan y las Gopikas no podrían ir a Madhura. Krishna no iría a Brindavan. Las Gopikas buscaban todo el tiempo a Krishna en Brindavan. Había un muy buen amigo de Krishna llamado Uddava. A través de Uddava, Krishna les envió un mensaje a las Gopikas para mostrarle a Uddava la profunda devoción que ellas sentían por Krishna. Uddava fue a Brindavan con el propósito de eliminar la pena de las Gopikas. Estas Gopikas pensaban siempre en Krishna. Sus mentes estaban inmersas en el principio de Krishna y esto les proporcionaba bienaventuranza. Uddava se acercó a Radha. Uddava hasta tenía el color de Krishna, la tez oscura. Al ver a Uddava las Gopikas pensaron que era Krishna y se acercaron corriendo. Uddava descendió del carruaje con el deseo de entregarle el mensaje de Krishna a Radha. Uddava le estaba enseñando que Krishna está en todas partes, que Él lo impregna todo. Radha le preguntó: “¿De qué Krishna estás hablando?”. Uddava respondió: “Krishna, que partió de Brindavan y llegó a Madhura, te ha enviado un mensaje. Por eso te estoy diciendo esto”. Radha soltó una carcajada. “¡Guárdate tu filosofía! ¡Mi Krishna siempre está conmigo! Yo simplemente cierro los ojos y puedo verlo a Él todo el tiempo. Lo que se fue a Madhura era sólo una ilusión y no Krishna. Mi Krishna está siempre dentro de mí. Yo soy la sombra de Krishna. Donde está la sombra está el objeto. Donde está el reflejo el objeto también debe estar allí. Si tú ves que Radha aún vive eso es porque Krishna está con ella. No necesito escuchar tu filosofía. ¡A cada instante yo lo experimento y lo disfruto!” Si observan lo que sucedía en Madhura, verán que había intensos celos allí entre las dos esposas, Rukmini y Sathyabama. Rukmini y Sathyabama querían que Krishna permaneciera solamente allí, con ellas. ¿Por qué? Ellas pensaban que Krishna era un cuerpo y deseaban Su forma física. Radha sabía que Él es Conciencia. Él es el Principio de la energía. Sabiendo esto, ella estaba siempre feliz. Radha no experimentaba ningún pesar. Dondequiera que vayan encontrarán templos de Radha Krishna. Muy raramente encontrarán templos de Rukmini y Sathyabama Krishna. Muchas personas, sin entender la relación espiritual que existía entre Radha y Krishna, piensan en esa relación según el nivel en el que ellas están. Su pensamiento es su propia reacción, reflejo y resonancia. Un ladrón piensa que todos son ladrones. Un devoto piensa que todos son devotos. Así, Radha nunca estaba triste. Ella jamás pensó que Krishna era el cuerpo. Krishna es la forma del Atma. Él es Dios. Él es Conciencia. Él es Energía. Incluso cuando Sai Baba dejó Su cuerpo, muchos devotos lloraron y derramaron lágrimas, buscándolo aquí y allá. El cuerpo es lo mismo para todos. El cuerpo, constituido por los cinco elementos, es temporario. Sin importar cuánto dinero gasten, qué medicinas tomen, no podrán proteger al cuerpo de la muerte. No se enorgullezcan de su juventud, su dinero o su fuerza. Les pueden ser quitados en un minuto. En cada escuela hay reglas y reglamentos. En una escuela, dependiendo de un horario en particular, habrá clases, plegarias y pausa para el almuerzo. Para este mundo, existen las reglas y reglamentos de lugar, tiempo y causalidad. Hasta el director que construyó la escuela tiene que actuar según las reglas y reglamentos. Es más importante que él practique eso antes que los demás. Del mismo modo, cuando Dios desciende como una Encarnación Divina en forma humana es inevitable que Él tenga que seguir las reglas de lugar, tiempo y circunstancias. Todo aquel que nace tiene que morir. Sin embargo, el morador interno es permanente. Cuando ustedes realicen esa Divinidad, se librarán de todo el apego y el pesar. Por eso se dice que sabiduría es ver la unidad de toda la existencia. No hay peor enfermedad que la codicia. No hay peor enemigo que la propia ira. No hay pesar más grande que la pobreza. No hay felicidad más elevada que la sabiduría. La sabiduría no es tan solo conocimiento. El conocimiento es lo que uno estudia en una lección, la parte teórica. La sabiduría es realmente la experiencia, no el conocimiento. Sólo cuando experimenten conocerán la unidad de toda la existencia. Ayer, los estudiantes de Alike vistieron diversos trajes y desempeñaron sus papeles en el escenario. También estaba el papel de Sati. Dicho papel fue desempeñado por un muchacho, no por una muchacha. Sólo al quitarse el traje que lleva, él sabe que es un muchacho. Del mismo modo, Shiva y Daksha Prajapati llevaban trajes diferentes. Ellos se veían diferentes. Cuando uno se pone un traje, tiene que actuar según el papel que le asignaron. Cuando se quitan los trajes, los muchachos se dan cuenta de que Shiva era sólo un papel que ellos desempeñaron en la obra. Todos nos movemos vistiendo diversos trajes. Hay algunos que llevan trajes de maestros, de músicos, de hombres y de damas. Al llevar los diversos trajes llamados “cuerpos” ustedes piensan que son diferentes. Sin embargo, el traje no es la verdad. Después de la obra tienen que dejar el traje. Sólo cuando dejan el traje reconocen la Verdad y obtienen alegría. Todo este espectáculo de la vida no se trata más que de un drama y de disfraces. Las diferentes personas del mundo se comportan de modo diferente como malayos, ingleses, americanos o indios. Eso se debe a los diferentes trajes que llevan. Cuando uno observa el principio del Atma en cada uno, todos son iguales y lo mismo. Según el papel que les ha sido asignado en un drama ustedes tienen que llorar, y a veces tienen que reír. Dependiendo de los papeles, habrá diversos sentimientos. Un día el drama tendrá que terminar. Después del drama ustedes se quitan el traje y toman conciencia de la Verdad. A veces el director también desciende al escenario y les dice, con gran sinceridad, cómo tienen que representar sus papeles. De hecho, el director no tiene un papel o un deber reales. Él desciende para demostrar el ideal. A veces el director mismo se pone un traje y desciende como un actor del drama. Del mismo modo, en diversos Yugas, Dios desciende en forma humana para desempeñar Su papel. ¿Cuál es el significado de que Dios encarne? Con amor y afecto por la humanidad, Dios desciende al nivel de ustedes, junto con la conciencia individual y la conciencia divina. Un Avatar posee tanto conciencia individual como conciencia divina. Cuando Dios desempeña el papel de un Avatar, se sumerge en Su papel y actúa en forma perfecta. Entonces ustedes dicen que es una clase de Yogamaya. Sin embargo, la Verdad es que el Avatar posee Conciencia Divina. La Conciencia Divina está siempre allí. Debido a la conciencia individual, Él parece un ser humano común. Sólo entonces ustedes pueden interactuar con Él, disfrutar de Su compañía y aprender lecciones. En ningún momento el Avatar pierde Su Conciencia Divina. Es un error pensar que Él es también un ser humano común, que Él también tiene nacimiento y muerte, basándose en Su conciencia individual. No es verdad. Él sólo está desempeñando un papel en el drama. Para enseñar los principios de la Verdad, la Rectitud, el Amor, la Paz, y la No violencia, Él desempeña un papel. De este modo, Dios descendió como Rama, Buda, Jesús y Krishna para desempeñar un papel y enseñar a la humanidad. El poder de la conciencia es la Verdad y nada más que la Verdad. Las escrituras dicen que Dios es Eterno y que el mundo es una ilusión. Cuando saben que este mundo no es más que una ilusión, ustedes entran en la Conciencia Divina. Mientras haya ilusión y se identifiquen con los papeles que desempeñan, el ego y el apego son inevitables. No es correcto identificarse con el papel en el drama, pensando que esa es su personalidad, su nombre y su mundo. ¿Quiénes eran antes del drama y quiénes serán después? Esa es la Verdad que tienen que descubrir. Cuando reconozcan esa Verdad no habrá lugar para el deseo, el pesar o el apego. Cuando experimenten la unidad de toda la existencia, ¿dónde estarán el apego y el pesar? Hay sólo Una Verdad y los eruditos hablan de ella de diferentes maneras. Yo he estado organizando todos estos programas para que estén en la Presencia Divina y en compañía Divina para que puedan reconocer la Verdad librándose de su ego y apego. Según sea el sentimiento eso es lo que ocurre. Este mundo está basado en sus propias mentes. ¿Qué es la mente? ¡Un manojo de pensamientos! La mente no es otra cosa que un conglomerado de diversos pensamientos. Es como una llave. Cuando la giran hacia la derecha la cerradura se abre. Cuando la giran hacia la izquierda, se cierra. Cuando giren su mente hacia Dios disfrutarán de la Conciencia Divina. Cuando enfoquen su mente en esta vida mundana eso será esclavitud. Por eso se dice que la mente es la responsable de su esclavitud y su liberación. Habiendo venido aquí, residiendo en la Presencia Divina y escuchando buenas charlas, deben aprender estas lecciones. Su esfuerzo es muy importante. Hay muchas personas como Kamsa, que hablan de filosofía. Kamsa les decía a Vasudeva y a Devaki que en realidad no tenemos nacimiento ni muerte para tranquilizarlos. Después de haber matado a tantos niños, él hablaba de filosofía. Sin embargo, ¡él le temía todo el tiempo a su propia muerte! Una vez hubo un gran terrateniente. Él poseía muchas vacas. Había un sirviente que las cuidaba. El sirviente también tenía un toro. Cuando llevó a todas las vacas y al toro del hombre rico junto con su propio toro a la misma propiedad, hubo una pelea entre los dos toros. El toro del sirviente mató al toro del terrateniente rico. Él sintió mucho miedo. Con gran temor, se acercó al terrateniente. “Amo, hoy se produjo un incidente muy malo. Hubo una lucha entre su toro y el mío”. El terrateniente dijo: “¿Qué tiene de especial ese incidente? Hasta los seres humanos pelean de ese modo. Es normal que los animales peleen”. Debido a su confusión y su miedo, el sirviente dijo lo contrario a lo que había sucedido. Al oír esto, el terrateniente dijo: “¿Qué importancia tiene esto? Todo el que nace tiene que morir. Por eso tu toro ha muerto. Es absolutamente normal. No te preocupes por eso”. El pobre sirviente, después de reconocer que había dado la información incorrecta, dijo: “De hecho, lo que sucedió es que mi toro mató al suyo”. El terrateniente se enfureció y le dijo: “¿Cómo pudo tu toro matar al mío? Tienes que pagar todo el dinero y sólo entonces podrás regresar a tu hogar”. El terrateniente pronunció palabras grandilocuentes de filosofía al oír primero que el toro del sirviente había muerto. Del mismo modo, muchos devotos vienen aquí y dicen que si realmente tiene que tener lugar la transformación en ellos, eso debe hacerlo Dios mismo. Sin embargo, para ganar dinero y cuidar de sus familias, ellos hacen grandes esfuerzos. No obstante, cuando se trata de la transformación, ellos hablan filosóficamente diciendo que sólo por la Gracia de Dios puede haber alguna transformación. La Gracia de Dios está siempre allí. La Gracia de Dios es igual para todos. Del mismo modo que los rayos del sol brillan sobre todos por igual, la Gracia de Dios brilla sobre todos por igual. Cuando ustedes lavan su ropa tienen que colgarla afuera al sol para que se seque. Ustedes tienen que hacer ese esfuerzo. Los purohits (sacerdotes) hacen muchas ofrendas al fuego. ¿Qué es lo que hacen ustedes, sentados aquí? Cuando vienen y se sientan aquí tienen que ofrecer al fuego al menos uno de los seis enemigos. Si se libran de su ego y apego al menos en cierta medida, pueden decir que hicieron un esfuerzo. Simplemente venir aquí, escuchar las charlas, recibir el prasadam e irse no es correcto. Al menos tienen que ofrecer al fuego una mala cualidad en ustedes. Si se libran de sus malas cualidades, una por una, se volverán perfectos. El egoísmo es la causa. La causa básica del egoísmo es el ego. Cuando renuncien al ego, se librarán de todas las malas cualidades. Por lo tanto, tienen que reducir su ego y apego y desarrollar Conciencia Divina. Muchas Encarnaciones Divinas pueden venir, pero eso no les serán de utilidad. Después de haber venido a esta tierra sagrada, de haber presenciado este sagrado Yagna, tienen que librarse de su ego y sus apegos, realizar a Dios dentro de sí mismos y obtener Bienaventuranza Divina. Dondequiera que hay un nombre también hay una forma. Hay una relación inseparable entre ambos. Cuando ustedes pronuncian el nombre de Krishna, Krishna está allí. Cuando pronuncian el nombre de Sai, Sai está allí. Sin el nombre no hay forma, sin la forma no hay nombre. Cuando ustedes piensan en la forma, automáticamente obtienen el nombre. Cuando pronuncian el nombre, la forma se manifiesta inmediatamente allí. Así, no hay manera de que Dios no esté aquí y esté solo allí. Dondequiera que los devotos con amor puro piensen en Él, Dios se manifestará allí. Si quieren desarrollar amor puro, tienen que renunciar al ego y el apego. Habrá algunas impurezas en el agua que recogen de la tierra. No pueden beber el agua así como está. Ustedes eliminan las impurezas del agua y beben sólo agua pura. Sólo cuando eliminen todas las malas cualidades en ustedes y desarrollen amor puro por Dios, podrán ver realmente a Dios. EXENCIÓN DE RESPONSABILIDAD: Por favor recuerden que éstos son solo apuntes, pequeños bocadillos saludables del discurso pronunciado por SUKSHMA BABA en Muddenahalli, para ayudarnos a actuar como Dios (SER DIOS). Esto NO es el discurso completo, palabra por palabra. Estos apuntes tampoco transmiten el sentimiento divino o la energía divina que fluyen en abundancia en ese momento. Si quieren recibir esa Energía Divina, palabra por palabra, de Corazón a Corazón, vayan hacia su interior o asistan a estos discursos. Disfruten de estos humildes apuntes. Traducción: Mercedes Wesley

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