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sábado, 29 de agosto de 2015

¡Sai Ma, Ma y yo! - Mi segunda entrevista con Swami (En Forma Sutil).

OM SRI SAI RAM

Compartimos la traducción al Español de esta nota, Entrevista con Swami en Forma Sutil, de Sai Keshav

Bendiciones



¡Sai Ma, Ma y yo!
Mi segunda entrevista con Swami

Después de mi primera entrevista con el Señor junto con mi banda en Muddenahalli, ÉL me inspiró para que comenzara a mirar hacia adentro y no lo buscara externamente.
Dicen que el milagro más grande de Bhagawan es SU poder de transformar los corazones humanos.
Sentí que una profunda introspección era necesaria antes de encontrarme nuevamente con mi Señor.
Debo confesar que hubo un esfuerzo consciente para cambiar mi conducta con la gente en general. Siendo una persona irascible, me di cuenta de que estaba teniendo lugar una metamorfosis espiritual dentro de mí, sin que lo supiera. Supongo que eso es lo que ocurre cuando nos entregamos a ÉL completamente. Traté de ver las cosas desde una perspectiva diferente, solo positiva. Comencé a ver belleza en todo lo que me rodeaba, lo cual me ayudó a sentir a Swami más intensamente a mi alrededor, protegiéndome a cada paso. 
Pude visualizarlo sentado en un sillón vacío y, con más práctica, pude sentir SU presencia cada vez que veía un sillón vacío.
Con cada día que pasaba, mi anhelo por SU amor crecía más y más.
Era el mes de febrero. Yo estaba listo para viajar al extranjero para hacer SU trabajo, dirigiendo un campamento de bhajans.
Mientras tanto, le había orado a Swami pidiéndole que bendijera a mi madre con una entrevista personal, pues ella aún sentía confusión con respecto a lo que estaba sucediendo.
Después de compartir mi experiencia, mi madre se sintió muy feliz y su fe creció mucho. Sin embargo, ella quería que ÉL la llamara. Ya casi había llegado el momento de mi partida hacia el extranjero y le oré a Swami pidiéndole SUS bendiciones antes de mi viaje. Cuando le informé a Swami acerca de esto, ÉL me preguntó cuánto tiempo planeaba estar en el extranjero. Le dije que estaría fuera casi un mes, a lo cual ÉL respondió: “Muy feliz… sirve desinteresadamente”, y continuó diciendo: “No te enamores allí de una muchacha. Haz servicio y regresa”. ¡No perdió la oportunidad de tomarme el pelo! ¡Soltamos una carcajada! 
Probablemente, éste es uno de los aspectos más adorables de Swami. Él puede ser una Madre Amorosa, al instante siguiente un padre estricto, o un hermano fuerte y luego ser tu mejor amigo; o a veces ¡todo eso junto! Mi alegría no tuvo límites cuando ÉL dijo luego: “¡Veré a tu madre en cuanto regreses!”. ¡Qué más podía yo pedir! El Señor parecía estar en la modalidad de dar y perdonar. ¡Tuve la certeza de que ÉL estaba respondiendo a las plegarias de mi madre! Recordé SUS palabras: “Tú da un paso hacia Mí y Yo daré 100 pasos hacia ti”.
Ahora que tenía la palabra de mi Señor, decidí iniciar mi visita al extranjero para dirigir el campamento de bhajans. Como de costumbre, Swami dirigió el espectáculo de principio a fin. Probablemente hasta ese momento había sido mera palabrería decir que ÉL se haría cargo de todo, pero fue en esa visita al extranjero que me di cuenta de que, si nos entregamos completamente a ÉL y tenemos fe total en que ÉL se hará cargo, ÉL sin duda lo hará. Hubo algunos inconvenientes cuando algunas personas trataron de detener esta tarea, haciendo todo lo posible por intervenir, pero nuestro amado Señor tenía otros planes en mente. Él se ocupó de cada aspecto de este campamento de bhajans.
Llegó el momento de regresar. Me sentía muy emocionado, sabiendo que a mi madre y a mí nos esperaba una Audiencia Divina.
¡¡Traté de ‘recordárselo” a ÉL en cuanto aterricé en Bangalore!!
Swami tuvo la bondad de llamarnos el jueves siguiente. Para entonces yo estaba aún más emocionado. Me encantan los jueves ¡pues la mayoría de mis interacciones con Bhagawan en forma física y también en forma sutil tuvieron lugar los días jueves! ¡Lo mismo ocurrió con mi primera entrevista con ÉL! ¡¡Pura Sai-incidencia!!
Mi madre se sintió encantada cuando supo que sus plegarias finalmente habían sido respondidas. Llegamos a Muddenahalli a las 2 de la tarde. Mi tío también se nos unió, con una sincera plegaria para ser llamado también por Bhagawan. Recibimos la confirmación de que debíamos esperar el Llamado Divino. A las 4 de la tarde estábamos en Sathya Sai Anandam,  la residencia de Swami en la cima de la colina, Tuve un dejavu: recordé haber estado en una situación similar pocas semanas antes, cuando ÉL bendijo a nuestra banda con una entrevista. Supe que era una prueba para nuestra paciencia y nuestras plegarias. Finalmente, media hora después llegó el Llamado Divino. Era el momento que estaba esperando.
Nos dirigimos al primer piso, y tuvimos que pasar a través de SU dormitorio para entrar al cuarto de entrevistas. Le indiqué a mi madre que entrara primero cuando el hermano Madhu nos abrió la puerta. Él nos pidió que tomáramos asiento justo frente al sillón de Swami. Incluso antes de yo pudiera cerrar la puerta desde dentro, Bhagavan empezó a tomarme el pelo diciendo: “Tu madre ha venido. ¿Ha venido tu esposa?”. No pude contener la risa. Verán, esa es una de las mejores cosas acerca de Bhagavan: ¡ÉL hace una broma, le toma el pelo a uno en el instante que uno menos espera que lo haga!
El omnisciente Bhagawan le preguntó a mi madre, como si no lo supiera: “¿Entiendes telugu?”, a lo cual mi madre respondió negativamente. Entonces Swami comentó: “Ah, kannada”. Luego vino la orden divina: “Tradúcele a tu madre”. Me hizo gracia mi propia situación: ¡¡Tener que escuchar el perfectotelugu de Swami y traducirlo al kannada para mi madre!! ¡Como si Swami no hablara kannada! De todos modos, yo estaba seguro de que lo estropearía todo. Como dicen, ‘¡Perdido en la traducción!’.
El hermano Madhu describió a Bhagawan sentado frente a nosotros con una túnica naranja brillante. Cerré mis ojos y traté de visualizar al hermoso Señor sentado frente a nosotros. Madhu dijo que repetiría a medida que Bhagawan hablara.
SUS primeras palabras tomaron por sorpresa a mi madre. Swami dijo: "Addanga puttay pillavad manaskuda addangane untundi".
¡¡Yo estaba perdido!! ¿¿Cómo podía traducir eso?? ¡¡Qué significaba!! En ese momento tomé conciencia del valor que tiene aprender telugu. Cuando miré al hermano Madhu fijamente, indicándole mi incapacidad de comprender, él tradujo las palabras de Swami en perfecto kannada. Explicó enkannada lo que eso significaba (Los niños que nacen atravesados también tienen una mente atravesada).
Luego Swami le dijo a mi madre que yo sólo le había dado problemas desde el momento que nací. Agaché la cabeza, avergonzado. Era un momento vergonzoso y no tenía idea de qué decirle a Swami. Mientras trataba de articular alguna palabra, el siempre compasivo Señor decidió rescatarme observando: "Kaani.Manchi Hridayamu" (Pero tiene un buen corazón).
¿Qué más puedo pedirle al Señor, que siempre hace hincapié en que se debe tener un buen corazón antes que una gran mente? Me sentí recargado y emocionado cuando levanté nuevamente la cabeza con una sonrisa de 100 Watts. Swami continuó diciendo: “Él no quiere lastimar ni odiar a nadie; pero su mente es muy obstinada. No escucha a nadie. Hace lo que siente que está bien, cosa que naturalmente viene de su padre. La mente fuerte viene de su padre”. Entonces comprendí lo que Swami quería decir cada vez que declaraba en SUS discursos que “El placer es sólo un intervalo entre dos dolores”. Aquí estaba yo disfrutando de SU elogio, pero me daba cuenta de que sólo era un placer momentáneo pues Bhagavan trataba de enseñarme otra lección de humildad.
Después de la ‘dosis’ usual, Swami le preguntó amorosamente a mi madre: “¿Cuánto te ha pedido prestado?”, lo cual fue otro shock para mi madre. Ella aclaró su garganta y respondió: “Alrededor de 600-700 mil para el estudio”. Swami exclamó: “¿¿600-700 mil??? ¿El trabajo del estudio está andando bien?”.
Como el ‘blanco’ aquí era yo, sentí que era mi deber intervenir y le dije con confianza: “Tu trabajo está andando bien, Swami”. Su pronta respuesta fue: “Estás trabajando duro. No te preocupes. Con el tiempo, todo estará bien, ¡entonces deberás devolverle el dinero a tu madre con intereses!”. SUS amorosas palabras me conmovieron profundamente. ¡Me refiero a ese sentimiento que surge cuando Dios elogia algo o a alguien! Sin embargo, más me sorprendió el modo en que ÉL planea hasta las cosas pequeñas e insignificantes de nuestras vidas. Después de todo, qué soy yo, sino una mera mota de polvo en medio de la multitud de devotos que lo han sacrificado todo por ÉL. No obstante, ÉL trata de hacer que cada uno de nosotros se sienta muy especial y querido por ÉL. Eso es algo que siempre me conmueve, algo digno de emular en nuestras vidas cotidianas.
Swami continuó preguntando acerca de muchas cosas que estaban sucediendo en nuestras vidas.
Swami: “¿Cómo fue tu gira?”.
Yo: “Fue muy fructífera, Swami. También disfruté de Tu presencia allí”.
Swami: “¡Chaala Manchidi (Muy bien)! ¿Nadie preguntó por Mí?”.
¿Cómo podía responder a una pregunta tan encantadora, pero obvia? Una sonrisa se dibujó en mi rostro cuando Él preguntó eso.
Yo: “Swami, todos allí preguntaban sólo por TI. (Reuní algo de valor y continué…) ¡Pero enfrenté algunos problemas allí pues algunas personas trataron de evitar que el campamento debhajans tuviera lugar debido a mi asociación con Muddenahalli!”.
Swami: “¿Puede alguien evitar Mi sankalpa jamás? Si tú cierras los ojos y dices que el sol no salió, eso es sólo ignorancia. El sol saldrá y se pondrá según Mi deseo y no según el deseo de la gente. Por lo tanto, no necesitas preocuparte por todas esas cosas. Deja que las personas que quieren cerrar sus ojos decidiendo que no hay luz vivan en la oscuridad. Tú puedes despertar a alguien que está dormido, pero no puedes despertar a alguien que simula estar dormido”.
Swami (después de discutir algunos asuntos personales continuó diciendo): “Ahora que estás entrenando a tantas personas musicalmente, entrena también a los niños de aquí. Pronto habrá un nuevo Mandir ¡y habrá bhajans diariamente en ese Mandir! Muchos devotos van a venir en el futuro”.
Swami (a mi madre): “¿Has terminado de construir tu casa? (Imagino que fue el turno de mi madre de sorprenderse cuando Swami continuó diciendo) ¿Has pedido un préstamo para eso?”.
Mi madre se asombró mucho cuando Swami comenzó a preguntarle acerca de la casa, el préstamo y ese tipo de cosas. Nos habíamos preparado para una interacción espiritualmente elevadora, y repentinamente nos encontramos con que ÉL preguntaba acerca de nuestras vidas cotidianas y los asuntos que las acompañan. Pero lo mejor era que con cada pregunta y respuesta venía una perla de sabiduría con tanta facilidad que nadie salvo Bhagawan habría podido utilizar asuntos mundanos de nuestras vidas cotidianas para sacar a relucir profundas lecciones para la vida con tal facilidad.
Mamá se abrió, expresándole a Bhagawan su preocupación por su incapacidad para dirigir el negocio del gas durante los últimos treinta años. ¡Y esto, a pesar de tener más de 30.000 clientes! Solamente por SU gracia, ella fue capaz de dirigir este negocio con éxito, siendo la única mujer en hacerlo. No obstante, ella ahora ha llegado a una etapa en la que se siente incapaz de continuar dirigiéndolo, debido al deterioro de su salud.
En ese momento Swami pronunció el mandato divino, indicándole: “¿Entonces por qué sufres de este modo? Vende tu empresa a la persona correcta ¡y Yo te diré qué hacer luego! Ahora que él (refiriéndose a mí) ha crecido, cuidará de ti. Todo mejorará”.
Mi madre se sintió tan conmovida por SU amor -como recordaría más tarde- que durante toda la sesión con Swami ella sintió que estaba conversando con su propia madre. Recuerdo que cada vez que ella le respondía a Swami lo hacía sin vacilación ni temor. ¡Fue una conversación sumamente amorosa y amigable! Cuando Sai Ma decide ganarse el corazón de nuestra propia Ma, es un sentimiento especial que no puede describirse con palabras.
Regresando a la historia, cuando Swami le dijo a mi madre que yo la cuidaría, ella expresó su angustia diciendo: “Sólo me preocupa él, Swami”. Nuestro amado Señor le aseguró: “¡Yo cuidaré de él!”. Pues bien, yo estaba en el séptimo cielo. ¿Qué más podía pedir? Ninguna promesa de Bhagawan queda incumplida JAMÁS. Entonces Swami dirigió SU atención hacia mí y comentó: “Sabes… tu madre estaba muy preocupada por la construcción de la casa. Sentía que no podría hacerlo sin ningún apoyo. En aquellos días, tú aún eras un estudiante. Sin embargo, cada vez que hubo necesidad de dinero, en ESE instante llegaba el dinero. Su préstamo no había sido aprobado, lo que se sumaba a su preocupación. Sin embargo, Yo hice que fuera aprobado a último momento. Organicé todo eso. ¡También organizaré tu vida!”.
¡A estas alturas se me caían las lágrimas! Simplemente no sabía cómo darle las gracias por todo lo que ÉL había estado haciendo por nosotros. Quizás nosotros olvidemos llamarlo, pero ÉL nunca olvida extender SU mano para rescatarnos. Luego Swami le dijo a mi madre que no se preocupara por mí y que, cuando llegara el momento correcto, ¡ÉL incluso me encontraría una esposa adecuada! ¡¡Hasta el día de hoy no sé si bromeaba o hablaba en serio!! Luego Swami dijo: “Él tiene que comer algo. De otro modo nadie se casará con él. ¡Parece un espécimen de un laboratorio de biología! No come nada, sólo canta. Tú no comes ni duermes adecuadamente, y de ese modo tu cuerpo sólo tendrá sangre mala”.  Sentí que debía decirle cuál era la razón. Le dije que estaba evitando deliberadamente la mayoría de los alimentos para cuidar mi voz. Inmediatamente, mi madre aprovechó la oportunidad para quejarse de mí. Le dijo a Bhagawan: “Swami, ¡él bebe té todo el tiempo!”.
Fue como si Swami dirigiera deliberadamente el tema de esa manera para enseñarme también una lección en entrega. ÉL dijo: “Deham Devalayam (El cuerpo es el templo de Dios). También debes cuidar bien de tu cuerpo. Sólo entonces Dios residirá en ti. Tienes que cuidar este cuerpo, no porque tú estés viviendo para ti mismo, sino que tienes que cuidarlo porque tú estás viviendo para Dios. ¿Crees que eres tú quien ha desarrollado esta voz y otras cosas? Te ha sido dada por Dios. Si te ha sido dada por Dios, ¿crees que ÉL no la cuidará? Tú cuida el templo de Dios ¡y Dios cuidará de tu voz!”.
Como si una vez no hubiera sido suficiente, mi madre le volvió a recordar: “Swami, ¡él siempre está bebiendo té!”. Fue entonces cuando Swami comentó: “¡Es una clase de locura de los músicos de hoy! Tyagaraja era un gran artista. ¿Qué té bebía él? Él siempre estaba pensando en Dios y cantando la gloria de Dios. Nadie le enseñó música. Todas esas personas aprendieron por su cuenta a través de su intensa devoción por Dios. Pero los muchachos modernos piensan que la música es algo que se aprende de afuera. La música no viene de afuera. Viene de adentro. No pienses que tú puedes mejorar las cosas. Tienen que mejorar por su propia cuenta. Si la madre Sharada te otorga su gracia, tú mejorarás; de otro modo, eso no ocurrirá sin importar lo mucho que te esfuerces”.
Debo confesar que en ese momento aprendí la lección más importante sobre la música del Mismo Naada Brahma. Ese día decidí que, pasara lo que pasara, cada canción que yo cantara, la cantaría para ÉL. ¿Qué importa si hay miles en el público ante el que tocamos como banda? Cada canción y cada línea deben ser cantadas para ÉL, que nos ha dado este precioso don de la vida.
Swami continuó diciendo: “Gánense la gracia de Dios. Todo sucederá. ¿Qué sabía tu madre sobre negocios? Sólo porque había una necesidad, ella trabajó duro y progresó en la vida. En este mundo en el que los negocios están dominados por los hombres, una mujer haciendo negocios es algo muy difícil de encontrar. No muchas personas pueden hacer esto. Pero no se preocupen. La lucha ha terminado. Los buenos tiempos han llegado. Debes cuidar de tu salud adecuadamente. De otro modo, nadie te respetará. También debes verte bien y cantar bien. Sin embargo, lo más importante es que tengas un buen carácter.
La siguiente pregunta de Bhagawan me trajo otro sentimiento de dejavu. ÉL le preguntó a mi madre: “¿Tienes Mi foto en tu hogar?”. (Fue la misma pregunta que Él hizo cuando le concedió una entrevista a nuestra banda.) Mi madre respondió con una inocencia de niña: “Sí, Swami! ¡Una grande!”. Inmediatamente, Swami observó: “Sí. Está justo en la entrada ¡y también puede verse desde la calle! Muy feliz. No te preocupes. Él está en Mis manos. Cuidaré de él. Casi se me había escapado de las manos, pero lo he atrapado y lo he hecho regresar. Él quería convertirse en un director de música cinematográfica”. En ese momento, Swami decidió hacerme una advertencia: “Todos esos son pensamientos locos. No tienes idea de lo malo que es todo allí”. No lo pensé dos veces antes de decirle: “Swami, no iré a ninguna parte. ¡Quiero estar contigo siempre!”. Cuando mis ojos se estaban por llenar de lágrimas, Swami me aseguró: “No necesitas irte. Enseña música. Es una profesión importante y respetable”.
Me sentí muy contento y ahora sé claramente cómo servir en SU misión. Swami le preguntó a mi madre con compasión: “¿El dolor de tu pierna se ha ido ahora?”. Mi madre quedó estupefacta ante SU amor, pues ella ha estado teniendo dolor en las piernas durante bastante tiempo. Incluso antes de que mi madre pudiera responder, Swami dijo: “También te duele la espalda, porque tu cuerpo no hace suficiente ejercicio debido a la pesada carga de trabajo. No debes permanecer sentada ni de pie por largo tiempo. Tiene que ser en igual medida. El cuerpo es como una máquina… (después de una pausa) Si te doy unsari, ¿lo usarás?”. Cuando mi madre respondió afirmativamente, Swami pidió que trajeran un sari para mi madre. Me di cuenta de hasta qué punto ÉL había conmovido su corazón cuando la miré a los ojos en el momento en que ÉL le regalaba el sari.
Luego Swami me preguntó: “Tú cantarás bhajans hoy, ¿verdad? Canta uno o dos bhajans”. Me sentí más que feliz al oír esas palabras. ÉL le preguntó a mi madre: “¿Qué más,amma?”. Ella le dijo suplicante: “Swami, mi hermano también ha venido”. La respuesta de Swami fue: “¡Yo no lo llamé! Que permanezcan ahí. Él te ayudó mucho. ¿Has recuperado tu oro?”. A esa altura, yo estaba totalmente sorprendido. ¡Ni siquiera yo sabía acerca de la mayoría de las cosas que Swami estaba discutiendo con ella! Entendí que era sólo entre Swami y mi madre. Después de discutir algunos asuntos personales, Bhagawan dijo: “Solamente la fe en Dios puede darte la fuerza para enfrentar la vida. La vida está llena de problemas. La gente piensa lo contrario. Si llega el placer, en lugar de dejarse llevar por él, deben comprender que el dolor viene en camino. Cuando llega el dolor, deben sentirse felices de que el placer pronto le seguirá. Así es como encontrarán un equilibrio en la vida. Yo no he cometido ninguna injusticia con nadie. ¡Cada uno cosecha lo que siembra! Cuando llegan las dificultades, ustedes deben comprender que Dios las ha reducido a un nivel que podrán soportar. Es como cuando una madre alimenta a su hijo: si hace calor, ella sopla la comida para enfriarla y luego se la ofrece al niño. Del mismo modo, Yo también reduzco el problema en la medida en que pueden soportarlo. Ahora él (refiriéndose a mí) está aquí para ti. Él es Bangaram (Oro). Tú cuídalo. Él cuidará de ti. ¡¡Y Yo cuidaré de ambos!! Hagan un buen trabajo y Yo siempre los apoyaré”.
Luego Swami me indicó: “Para el Curso de Verano, todos los antiguos estudiantes de Parthi, Brindavanam y otros campus van a reunirse para organizar un buen programa musical. ¡No un programa de cine! Sólo un programa devocional. Muchas personas vendrán desde todo el país, así que asegúrate de que todo sea bueno. ¿Ha venido tu banda?”. Cuando respondí negativamente, Swami comentó: “¡Ah! Sólo tú entonces. De acuerdo. Ve y canta bhajans. Yo iré”.
Esa tarde, durante SU discurso divino después de los bhajans, Swami dijo categóricamente: “Nadie puede detener MiSankalpa!”. Habló acerca de SUS primeros tiempos en Parthi y agregó: “¡Sathya Sai Baba no pertenece a Puttaparthi! ¡Puttaparthi le pertenece a Sathya Sai Baba!”. Dijo que incluso mientras hacía planes para Parthi muchas personas habían criticado SU tarea, y que durante SU niñez había habido gente ¡¡que hasta había intentado quemar SU casa!! Al ver todo esto, Seshamaraju Garu reprendió a Swami diciéndole: “¿Por qué quieres sufrir de este modo? ¿Por qué no puedes simplemente vivir como un ser humano normal?”. Entonces Swami hizo una declaración que jamás olvidaré. ÉL dijo: “¿Qué habría pasado con todos ustedes si Yo hubiera vivido como un ser humano normal?”.
Uau… Esa es la pregunta del billón de dólares que Bhagawan nos hizo a todos los que estábamos sentados en el hall deDarshan. ¡Me pegunté qué habría pasado realmente si Él hubiera elegido no hacer lo que quiso hacer!
Luego Swami reveló que la Verdad siempre atraviesa etapas en las que es criticada y ridiculizada. Sin embargo, al final, cuando estas cosas no dan resultado, ¡ellos se entregan!
Finalmente, ¡sólo puedo decir que SU Amor no tiene FIN! Sólo se expande segundo a segundo.

Con mucho Amor,
Sai Keshav

SRI RUDRAM, una reunión con Dios.

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OM SRI SAI RAM


Sri Rudram,
una reunión con Dios
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Amados hermanos:
Recordamos que, todos los domingos a las 8 de la mañana, escuchamos y/o recitamos el Supremo mantra Sri Rudram, todos unidos, promoviendo el despertar espiritual de todos los seres de todos los mundos.
“Los Vedas son las escrituras más antiguas del mundo. Son una vasta mina de sabiduría. Ellos permitieron al hombre estudiar el universo. Históricamente, son el primer libro de sabiduría conocido; las raíces de la cultura y del quehacer humano. Manu declaró: “Todo proviene de los Vedas”. Todo el conocimiento, todos los principios acerca del recto vivir, todas las cualidades provienen de los Vedas. “Ananto Vai Vedah” (Los Vedas son infinitos). Los Vedas son inmensurables, incomparables y están llenos de bienaventuranza. Veda deriva del verbo Vid, conocer. El conocimiento de lo Supremo es Veda. Representa Atma Jñana (el conocimiento del Espíritu), Brahma Jñana (el conocimiento de la Conciencia Universal) y Advaita Jñana (el conocimiento del Uno que abarca a los muchos). Estos términos diferentes son sinónimos.
Los Vedas encarnan el sonido cósmico

No es fácil para los legos comprender los Vedas. Sin embargo, se los comprenda o no, su verdad satura el universo.
Ellos encarnan el Sabda Brahman (el Sonido Cósmico). No están limitados a un lugar, tiempo o persona en particular. Saturan el cosmos. Comprendiendo que no era fácil para la gente común entender los Vedas, Vyasa los codificó en cuatro grupos.
Ellos han sido propagados y practicados en tres secciones. Karma Kanda (trata sobre los rituales), Upasana Kanda (trata sobre las formas de adoración) y Jñana Kanda (trata sobre la senda del Conocimiento).
“Karmanyeva Adhikaraste” (Tú sólo tienes el derecho de realizar las acciones), declara el Gita. Estas acciones tienen que estar de acuerdo con el Dharma. Se debe comprender que el cuerpo ha sido otorgado sólo para practicar el Dharma. Cuando las acciones del hombre maduran, se vuelven Upasana (adoración).
Cuando la adoración es ofrecida con plena devoción y amor por lo Divino, se vuelve Jñana (Conocimiento Puro). Así, las tres etapas son realmente integrales. Del mismo modo que una flor atraviesa etapas y se convierte en un fruto maduro, a través del Karma, Upasana y Jñana se alcanza la etapa final de la realización del Ser. Para permitir al hombre común recorrer estas tres etapas, los puranas y epopeyas fueron producidos como ayudas para el crecimiento espiritual. Los Upanishads son la culminación de los Vedas. Por eso se los conoce como Vedanta.”
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Fragmento del divino discurso del 3 de junio de 1990
Mensajes de Sathya Sai, Vol. II, Cap. 44
Las regiones Norte y Litoral fueron asignadas en este mes de agosto, para promover su escucha y práctica, especialmente en sus regiones.
Podemos escuchar el mantra Sri Rudram por RADIO SAI ARGENTINA:
radio
y/o bajar ese mismo audio (recitado por el Profesor de los alumnos de nuestro amado Swami: Vedanarayanan, quien es nuestro referente en pronunciación y excelencia en el tema) de la página web de la Organización Sri Sathya Sai Baba de Argentina:
rudram-vedan

También podemos bajar el texto, junto a los mantras que se suele recitar al comienzo y al final:
texto-de-los-mantras
piesdelotoguarda1
En el servicio a Sus Divinos Pies de Loto
Área de Devoción, Consejo Central OSSSBA


Equipo de Difusión
OSSSBA-Consejo Central
Visite: www.sathyasai.org.ar
Visite: h2hlatino.org
Si quiere dejar de recibir este correo, haga clic Aquí

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viernes, 28 de agosto de 2015

EL CONOCIMIENTO ENCUENTRA SU CONSUMACIÓN EN LA PRÁCTICA.

EL CONOCIMIENTO ENCUENTRA SU CONSUMACIÓN EN LA PRÁCTICA


 
  
El hombre eventualmente tiene que fusionarse con Dios. Tarde o temprano debe alcanzar dicho objetivo de la realización divina. Así pues, depende de sus esfuerzos el llevar a cabo este viaje en miles de nacimientos o en uno. En Su primer discurso dado el día de Vijaya Dasami, el décimo día del festival de Dasara, en el año 1953 Bhagavan Sathya Sai Baba declaró con énfasis: “En verdad os digo que no hay escapatoria alguna; todas las criaturas deben alcanzar a Dios un día u otro, ya sea por el camino largo o por el corto.”
Es una oportunidad única y sumamente excepcional la que tiene el hombre de hoy en día, cuando el Ser Supremo en persona se ha encarnado en la tierra en la forma humana de Bhagavan Baba, con la tarea concreta de redimir la vida del hombre y convertir el proceso de la realización divina tan corto y fácil para él como sea posible. Si observamos en retrospectiva Su vida y enseñanzas, veremos que Bhagavan ha mostrado todas las alternativas posibles por las cuales el hombre puede alcanzar el objetivo de la vida. Él ha reconstruido la autopista del Bhakti (devoción), ha provisto de oportunidades para todos de redimir sus vidas a través de la práctica del Namasmarana (recitación del nombre del Señor), el canto devocional de Bhajans y la alocución de los cantos védicos. És más, ha rehecho el camino del servicio desinteresado hacia la humanidad con Sus hospitales, instituciones educativas, proyectos de agua y demás tareas humanitarias como ejemplos a seguir por el hombre. Además, también ha otorgado el conocimiento supremo y trascendental de la literatura védica y los Upanishads en Sus discursos y escritos, con el lenguaje más ameno y accesible, para mostrar al hombre la maravillosa senda del Jnana (conocimiento) como forma de redimirse.
Los Vedas, tal y como Bhagavan ha estado afirmando, son la respiración de Dios. Contienen verdades eternas para mayor logro espiritual del hombre. Son la fuente de todo el conocimiento universalmente aplicable sin distinción de religión, casta, raza o procedencia. El Ser Supremo en sí es la fuente de la Divina Sabiduría. Más aún, varias generaciones de sabios pusieron en práctica este conocimiento en sus vidas, lograron la iluminación y así probaron su veracidad. De este modo, podemos afirmar que el Vedanta (la filosofía que parte de los Vedas) es una ciencia práctica. El mismo Ser Supremo que comunicó este conocimiento a los oídos de los Rishis de antaño, ha descendido ahora a la Tierra en forma humana para dárselo al hombre de hoy de un modo directo, con el objeto de otorgarle la liberación y salvación. El Veda Poshana (promoción de los Vedas), declaró Bhagavan hace un tiempo, es una de las tareas principales de Su Divina Misión en la tierra. En todos Sus escritos, ahora compilados en los 16 libros Vahini, y todos Sus Discursos contenidos en cerca de 40 volúmenes de ‘Mensajes de Sathya Sai’, Bhagavan ha estado exponiendo los principios de la sabiduría suprema del Vedanta en un lenguaje y dicción, que las personas de hoy en día pueden comprender y poner en práctica. Aunque, el mero canto de los Mantras Védicos y lectura de textos sagrados no es suficiente. Tal y como Bhagavan dice, “Puede que alguien haya llegado a dominar todos los comentarios, y que sea capaz de rebatir y discutir con grandes eruditos estos textos, pero si no ha intentado poner siquiera en práctica lo que enseñan, todo habrá sido una pérdida de tiempo.”
Bhagavan ha estado enfatizando esta verdad formulándole preguntas al hombre moderno, en Su inimitable estilo; por citar algunos de Sus conocidos poemas en Telugu: “Aquella oscuridad que lo envuelve todo, ¿podrá irse ante la simple información de que existe una lámpara? ¿Se saciará el hambre de un hombre famélico por tan sólo escuchar los nombres de platos suculentos? ¿Se aliviará la pobreza de alguien por oír las delicias y la gloria de la riqueza? ¿Se marchará la enfermedad de una persona enferma por oír los beneficios y eficacia de una medicina? ¿Entonces, cuál es el resultado de adquirir una educación superior sin ponerla en práctica? Es un gran cero.”
El conocimiento es útil sólo cuando se pone en práctica. Puede que uno conozca todos los caminos hacia la autorrealización, pero el mero conocimiento del camino es de poca utilidad a menos que uno camine por él. Tal y como Bhagavan dice, “¿De que sirve escuchar los discursos ilimitadamente sin poner nada en práctica?” El maestro Ramakrishna Paramahamsa solía decir: “Algunos han oído sobre la leche, otros la han visto, otros, la han tocado, e incluso algunos la han bebido y asimilado. De entre todos ellos, tan sólo los de la última categoría se beneficiarán de la lecha, puesto que les nutre y fortalece.” Los Vedas contienen verdades eternas que ilumina el camino a seguir por el aspirante espiritual. Su propósito no es meramente el estudio, debate, argumentación o la ornamentación intelectual; la verdadera intención de los textos es el ser experimentados. Su brillo reluce cuando se ponen en practica, entonces ayudan con efecto a que el hombre alcance las más altas cotas espirituales. No tan sólo le enseñan a la humanidad el principio del Ser, si no también los medios prácticos para realizarlo. El conocimiento debe ser vivido. Encuentra su consumación a través de la práctica y la experiencia.
En esta era de la ciencia y la tecnología de la información, el acceso a ésta se vuelto muy fácil. Uno puede leer en su propio ordenador los contenidos de las mayores bibliotecas del mundo. Desafortunadamente, una consecuencia de ello es que el hombre se ha convertido en un amasador de información. Se carga a sí mismo con excesivo conocimiento teórico. De hecho, el sistema educativo moderno está orientado por completo hacia la información. No lleva, pues, a cabo ninguna transformación interior de las personas, ni trata el desarrollo de los valores humanos. Se trata de convertir al hombre en un depósito de información.
Tal y como Swami Vivekananda dice, el énfasis debería ponerse en la asimilación de valores e ideas, más que en la acumulación de información y datos. Insistiendo en la necesidad de la practica, dijo: “Si han asimilado cinco ideas y las han convertido en su vida y carácter, tendrán más educación que cualquier hombre que se haya aprendido de memoria una biblioteca entera… Si la educación es sinónimo de información, entonces las bibliotecas serían los más grandes sabios y las enciclopedias verdaderos Rishis (seres evolucionados).”
La educación moderna, en vez de convertir al hombre en un ser humilde, amable, compasivo, sincero y tolerante, le promueve las características demoníacas de la codicia, el egoísmo, la vanidad, la identificación con el ego personal, y la locura por el poder, el estatus y la riqueza. Bhagavan nos da el ejemplo de Ravana, un ser que llegó a dominar los cuatro Vedas y los cinco Shastras (los seis sistemas de la filosofía hindú). En Su Divino Mensaje en ocasión del festival Sri Krishna Janmashtami de 2004, Bhagavan dijo lo siguiente acerca de Ravana, “A pesar de todo este conocimiento de las escrituras, ¿puede decirse que hubo alguna transformación en él? No. En vez de desarrollar Daivatva (cualidades divinas), desarrollo Danavatva (características demoníacas). Las diez cabezas de Ravana simbolizan los cuatro Vedas y los seis Shastras. Rama decapitó las diez cabezas de Ravana puesto que éste no puso en práctica el conocimiento que había adquirido.” En su locura por conseguir poder, estatus y riqueza, el hombre de hoy en día esta perdiendo incluso su propia humanidad. Anhela obtener el conocimiento de todo lo que hay en el mundo excepto el de sí mismo. Tal y como Bhagavan dice, un hombre puede actualmente viajar a miles de kilómetros en el espacio, pero es incapaz de progresar ni un centímetro hacia dentro de sí. Este es el motivo de que carezca del conocimiento de su principio divino innato; la verdadera fuente de la paz, la felicidad y la compasión en él. Así pues, esa es la principal causa del desasosiego, lucha, conflicto y violencia actuales del mundo. Sólo cuando el hombre reconozca su realidad interna, será capaz de tomar conciencia de la unidad elemental de la especie humana. Cuándo el hombre no se conoce a sí mismo, ¿qué podemos decir de que conozca a Dios y logre el objetivo de la autorrealización?
El Cumpleaños de Bhagavan nos provee de una fantástica oportunidad para tomar la determinación de aplicar en nuestras vidas, por lo menos, una o dos enseñanzas de Bhagavan, como: Ama a Todos, Sirve a Todos; Ayuda siempre, nunca lastimes. De este modo podremos esforzarnos por obtener Su gracia. ¡Que Bhagavan nos bendiga a todos para poder alcanzar nuestro objetivo vital en el presente nacimiento!
– El director

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_28 de agosto de 2015.

jueves, 27 de agosto de 2015

SWAMI DICE_EL RELOJ_Un recordatorio digno.

EL RELOJ_Un recordatorio digno.

El corazón nos recuerda  la No Violencia:
Hoy en día, cada unO lleva un reloj de pulsera; los relojes son de muchas variedades de forma, tamaño y costo; las correas también son de diferentes materiales y valor monetario. Nos dicen el tiempo; también sirven como decoración y adorno. Cuando llegaron por primera vez a el pueblo de Puttaparthi, crearon conmoción y asombro. Yo tenía entonces nueve años de edad. Escribí una nota sobre los portadores de los extraños juguetes y en la tira de cuero alrededor de las muñecas. Ahora, el reloj se ha convertido en una parte de cada muñeca. Sólo que el usuario no ha aprendido el mensaje del reloj, su potencial para despertar la divinidad latente en el hombre. El nombre, RELOJ, tiene cinco letras! 
El mantra que guia el sadhaka a Dios (Shiva) - Namah Shivaya tiene cinco sílabas.
Mira - el recordatorio constante
Mira - el recordatorio constante
WATCH es pancha - akshari (con cinco letras), y si medita en el, es tan significativo y trascendental como el mantra Namah Sivaya.
W  La primera letra nos recuerda la sadhana (práctica espiritual)  la Palabra. Uno no debe deleitarse en chismes, o propagar calumnias y escándalo y demás daños,  que contaminan a uno mismo. Examine la palabra antes de que la lengua la pronuncie; ¿Es cierto, que va a doler, ¿es necesario? Adviertan a la lengua contra la falsedad, o caer en la difamación. Adhieranse a la Verdad, a toda costa; Es el valor humano básico.
A es la Acción: La segunda letra nos recuerda el sadhana adicional de ver, Acción. Sé vigilante con cada actividad esto conduce a su progreso moral, al bienestar de la sociedad, es decir, sigue el código moral,dharma. Dharma también significa naturaleza innata. El fuego debe difundir el calor y la luz. Estos son sus dharma. Sin ellos, no es más que carbón. El azúcar sin el sabor dulce no es más que polvo insignificante. Una rosa sin fragancia bien podría ser un sustituto de plástico. El Dharma del hombre es amar y servir a los semejantes, pongan en práctica la verdad, sin causar daño a otros. 
"A" nos enseña a manifestar el dharma en cada acción nuestra. Dharma es otro gran valor humano.
T significa Pensamientos: La tercera letra 'T' indica un sadhana adicional, una tercera observación de nuestros pensamientos. Mientras que la adhesión a la anterior dos, uno entrena la mente para no reaccionar con vehemencia o vengativamente cuando uno se culparon o ensalzó. ¿Por qué uno se preocupe si la culpa no tiene fundamento? Los pensamientos deben reforzar la paz y la tranquilidad innata que son patrimonio de nadie. No deben crear ansiedad o la ira, la arrogancia o la envidia, que son ajenos a la Divina Core de los seres humanos. Pensamientos, cuando vio y advirtió, promueven shanthi, (la paz) otro valor humano precioso. Shanthi es la joya de ganado por los sabios. Reside en libre de orgullo y la codicia corazones.
C representa el personaje: La cuarta letra del Panchakshari enseña que hay que ver el carácter. El carácter es tres cuartas partes de la vida. El sadhaka (aspirante espiritual) tiene que adquirir los tres valores ya mencionados, a través de una vigilancia constante. El hombre es la encarnación del Amor; Su carácter se expresa a través de carácter saturado con amor. Una vida sin amor es realmente la muerte. Cada pensamiento, palabra y acción deben emanar del amor. El amor debe obligar a la comunidad con uno; Se debe fortalecer el sentimiento de fraternidad y de satisfacer las ansias de expansión. El amor debe llegar a toda la humanidad y a Dios. Cuando el amor está ausente en el hombre, es como una vaca estéril, un cometa fuera de control a la deriva, una moneda falsa. Observa la Verdad?¿Es virtuoso? Tiene el serenidad? ¿El amor le motiva para cada acción? Estas son las pruebas.
H representa el corazón: La quinta letra 'H' nos enseña a ver el corazón donde los sentimientos se originan. Nos recuerda el valor humano de ahimsa (la No Violencia). Corazón no significa el organo fisico  del tamaño de un puño que purifica y bombea sangre. Es el centro de las emociones, buenas y malas. Tiene que ser visto como donde solo buenas emociones se manifiestan. Se debe ampliar para incluir a todos los seres vivos y sentir afinidad con toda la creación. "Mi realidad es la realidad de todos" - esta verdad debe estar siempre presente . Entonces, la idea de la violencia nunca puede encontrar su lugar en el corazón. El sentido de la unidad no puede producir la competencia y la confrontación. El quinto valor humano Ahimsa - es promovidaopor el sadhana indicado por la letra H.
A falta de estos cinco valores humanos, la humanidad está al borde de la angustia y el desastre. El periódico de la mañana está lleno de malas actividades, asesinatos, masacres, incendios provocados. El cerebro y la mente han sido contaminados en una medida peligrosa. La Educación tiene como objetivo sólo el proporcionar información y la promoción de habilidades. No ha abordado el problema de la degeneración moral, de la sublimación de los deseos bajos, del control de los sentidos y el desarrollo de la visión espiritual. El hombre se esta convirtiendo a sí mismo en un bruto con una forma humana. Vali, el mono, se dice que Rama lo hirió con su flecha mortal, a pesar del hecho de que el pecado que había cometido , era perdonable e incluso adecuado entre los monos. Pero Rama respondió que Vali era más que un mono en la apariencia; que sabía el bien y el mal, y por lo tanto merecía castigo. El hombre, hoy en día, es una bestia con atuendo humano. Cuando se desarrollen y demuestre los valores humanos, tendría que desprenderse »la bestia en él y convertirse en un hombre, el peregrino a Dios. 
La contemplación de el reloj es el mejor medio para lograr este fin. El reloj enseñará Sathyam (Verdad). Advierte contra el mal, y le avisa de ser bueno, Sivam. Se usa como una joya por lo que es Sundaram, también, además de ser un maestro y un recordatorio de los valores humanos. El reloj es el símbolo del Tiempo. Somos impotentes ante el tiempo, pero el Creador del tiempo y el Director se puede ganar y alcanzar por el uso racional de los tiempos. 
Compartan esta enseñanza a otroscon este mensaje interno de recordarnos el Panchakshari Mantra derivable de las cinco letras de reloj, que  son suficientes para cumplir con su deber. El reloj les recuerda ver en si  mismo si tienen las credenciales para enseñar. Cien ojos estarán observando cada gesto y palabra suya, para descubrir si ustedes han dominado los valores humanos y si ustedes están practicandolos. Lo más importante de todo, Dios, el Vigilante universal, es testigo, y  ve  cada pensamiento, palabra y obra.  Dios es el que examina y juzga y quienes son capaces de adquirir la auto-satisfacción a través de la sinceridad y serenidad. Demuestra tu humanidad por la práctica de los valores que son las cualidades únicas de hombre.
  • Sathya Sai Baba Discurso, 03/07/1986, Prashanti Nilayam