LOS VEDAS-SU EVOLUCION Y SIGNIFICADO-PROF. G. VENKATARAMAN

REFLEXIONES DESDE PRASANTHI NILAYAM 
RELATIVAS A LOS VEDAS - 02 

Los Vedas - SU EVOLUCIÓN Y SIGNIFICADO
Por Prof. T Venkataraman

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Esta es la transcripción de la segunda charla en Radio Sai emitió hace unos días sobre el tema "Acerca de El Vedas".La última edición fue una breve introducción a los Vedas (Para leer de nuevo, haga clic aquí ). Este número se centra en la evolución del pensamiento védico y su significado.

Amar a Sai Ram y saludos desde Prashanti Nilayam.

Este es el segundo de mis conversaciones sobre el Vedas . Como te dije la última vez, mi objetivo básico de esta serie es el primero en darle un amplio sabor de los Vedas y, a continuación, le llevará en un viaje a través de los Vedas , ya que entrar en la vida de un hombre.Esa parte vendría un poco más tarde, en este momento, estoy en el proceso de establecer el escenario para eso.

En esta charla, tengo la intención de decir algo sobre el Vedas mismos. Dado mi limitado conocimiento del tema, voy a limitarme a naturalmente sólo los aspectos básicos y elementales.Déjame empezar con lo que Swami ha dicho sobre el Vedas . Esto es lo que dice: Los Vedas son los más antiguos entre las escrituras del mundo. Ellos son un gran almacén de la sabiduría.Manu ha declarado: "Todo lo que se deriva de los Vedas." Los Vedas son inconmensurables, inigualable y lleno de dicha. La palabra Veda se deriva de la palabra raíz Vid, lo que significa saber. El conocimiento del Supremo es Veda.

Los Vedas - Una colección de las Revelaciones Divinas

Los Vedas consisten en himnos, miles y miles de ellos. Representan un océano al que incontables sabios han contribuido, que se remonta a una época en que sólo existía el lenguaje hablado y sin guión. Los himnos de los Vedas representan pensamientos y revelaciones que llegaron a los sabios de antaño durante sus meditaciones. Estas revelaciones fueron en forma de himnos, que los sabios transmiten a sus discípulos. Así fue que se transmitían de generación en generación. Durante siglos, todo esto sucedió en su totalidad por el boca a boca. La versión escrita llegó mucho más tarde. Así, el crecimiento de los Vedas es como una serie de pequeños arroyos se unen para formar afluentes que alimentan los grandes ríos, los ríos de todo, finalmente, fundirse en el océano. Esta analogía es muy acertada, porque el agua que las corrientes se obtiene es de la lluvia, cuya fuente es realmente el océano. De la misma manera, las revelaciones de que los sabios tenían eran de lo Divino, y el Océano formados por la acumulación de revelaciones que constituye losVedas , también es divina.

El aspecto sonoro de himnos védicos - Es Importancia

Debo hacer una pausa aquí para hacer algunos comentarios importantes. La primera es que los Vedasexisten en forma de cánticos, y por lo tanto el aspecto sonoro es muy importante. Los védicos himnos deben ser cantados correctamente y hay un significado espiritual para el canto, que a finales del Paramacharya de Kanchi explica de la siguiente manera: Vedas deben ser cantados con grandeza, para que el sonido no se escucha correctamente.Mantras védicos no sólo producen vibraciones beneficiosas en el pulso de quien los canta correctamente, sino también las vibraciones similares en los que puedan escucharlos. Puesto que se propaga en la atmósfera, se asegura el bienestar aquí y allá. La característica sobresaliente de los Vedas reside en el hecho de que el sonido de los mantras por sí mismo cuando cantó tiene un sentido, aparte de las propias palabras, que también están embarazadas con un significado.

El aspecto sonoro se ha conservado desde tiempos muy antiguos y que es algo notable. El aspecto sonoro está ligada íntimamente a las palabras, y los dos, es decir, el sonido y la palabra juntos han sido tan entrelazados que con el tiempo, los himnos védicos han desafiado a la corrupción y la mutación. Este es un punto importante y necesita un poco de reflexión.

Tomemos cualquier idioma, incluyendo Inglés. Todos los idiomas han evolucionado. Si por ejemplo, un inglés que vivió hace 1.500 años apareciera de repente delante de nosotros y empezar a hablar, estoy seguro que la mayoría de nosotros no sería capaz de entender lo que está diciendo. Las palabras serían diferentes y por lo tanto también el estilo. Este es el caso de casi todos los idiomas. Idiomas evolucionan con el tiempo, los días pasan y ni siquiera por períodos cortos, pero la védica lenguaje se ha mantenido invariable durante los varios miles de años en los que los Vedas evolucionado.

¿Cómo han cambiado los himnos védicos Se mantuvo incorrupto

Una vez pregunté a un estudioso de cómo esto fue posible ya que las lenguas han evolucionado en el mundo entero. La respuesta que dio fue interesante. Dijo que los védicos himnos han permanecido incorrupto por el aspecto del sonido. Tenían un metro particular y cantado, tenían una cierta integridad de su cuenta. Cualquier mutación o la distorsión de las palabras perturbaría gravemente el aspecto sonoro, y esta alteración podría ser detectado fácilmente. Dado que el aspecto del sonido era dominante, la corrupción podría ser descubierto y eliminado de inmediato, así es como me dijeron, la prístina pureza de losVedas se había conservado. Suena plausible, diría yo.

De todos modos, el hecho de la cuestión es que la forma en que los Vedas se cantan ahora, como, por ejemplo, en presencia de Swami todos los días durante el Darshan, es lo mismo que la forma en que se corearon miles de años atrás. Debo, por supuesto, plantear esto y agregó que hay algunas escuelas especiales de védica canto, pero no estoy teniendo en cuenta que aquí, sino que yo mismo estoy confinando con el método estándar de cantar.

Sólo para hacerme comprender, digamos que hay una védica Pandit del Godavari Distrito Este en Andhra Pradesh y otro de Kerala. Godavari Distrito Medio y Kerala son al menos un millar de kilómetros de distancia. Los respectivos védicos estudiosos habrían absorbido la tradición de sus antepasados ​​en esas dos partes muy distantes del país, las piezas, el cual, hasta hace poco, no tenían una buena comunicación entre ellos.

Supongamos que estos dos eruditos se encuentran y uno de ellos empieza a cantar dice la Taittriya Upanishad . El otro tendría absolutamente ninguna dificultad en formar parte del primer estudioso en la recitación. Esto se debe a la tradición recitación es el mismo para ambos, y que se debe a que el rezo es fijo y se ha mantenido invariable a través de los siglos. Espero que usted consigue el punto. Si reflexionas sobre ello, se encontraría este aspecto único.

Swami Por eso los Vedas

Permítanme ahora volver por un momento al aspecto divino revelación. Tales revelaciones no son tan raros como la gente podría imaginar, y se han dado a la gente en varios lugares en diferentes momentos de la historia. De hecho, incluso en la ciencia, se han producido tales revelaciones. Por supuesto, los historiadores de la ciencia no registrarían esa manera.Ellos en cambio decir que Arquímedes tenía un destello de descubrimiento, Einstein tuvo un destello de intuición, y así sucesivamente. Sin embargo, estos destellos no son más que la revelación de la Divinidad, tal vez en relación con el mundo material, pero las revelaciones, no obstante. Volver a Swami y háganos saber lo más que tiene que decir acerca de los Vedas . Aquí hay una cita: Los Vedas tomaron forma, sólo para demostrar y poner de relieve la existencia de Dios. El Veda es una recopilación de palabras que son la Verdad, que fueron visualizadas por los sabios que habían alcanzado la capacidad de recibirlos en su conciencia iluminada. En realidad, la Palabra es el aliento de Dios, la Persona Suprema. La importancia única del Veda se basa en este hecho.

¿Por qué los Vedas llaman Srutis

Debido a que los Vedas originalmente existía sólo en forma de sonido, que se refieren a veces como Sruthi . En las escrituras, Sruthisignifica aquello que se escucha. La verdadera razón para dar el nombre Sruthi a los Vedas es que Cósmicos vibraciones que son inaudibles y no puede ser vista fueron escuchados por los Sabios de mediación como de sonido. Esa es también una de las razones por las cuales el aspecto sonoro se da tanta importancia. Por lo tanto, Gran énfasis se pone por los profesores de Vedas en la pronunciación correcta de la palabra y la entonación al cantar. Los oyentes que han escuchado los prolongados védicos cantos por los estudiantes antes de Swami, sería capaz de apreciar lo que quiero decir.

Los ancianos de la India idearon elaborados ejercicios de recitación para que a través de las edades, los cantos serían los mismos, sin la mutación y la corrupción. Esto es algo notable, y no estoy seguro de si hay algún otro ejemplo comparable.

La estructura de los Vedas

Ahora debo decir algo acerca de la estructura del Vedas . Se suele decir que hay cuatroVedas . Sí hay, pero esta clasificación se produjeron después de varios miles de años.Antes de eso, era, debo decir, un período de descubrimiento? Las revelaciones vinieron a personas que pertenecen a diferentes épocas, y estos fueron encapsulados envédicos himnos. Había miles y miles de himnos, pero por desgracia, la mayoría de ellos se han perdido en el tiempo. Lo que ha sobrevivido es sólo una pequeña parte.Aun así, no sólo son grandes en sí mismos, pero dicen, a su manera, la historia de la evolución del pensamiento humano. Vendré a ese aspecto un poco más tarde, pero por ahora, me quedaré con el tema relativo a la estructura del Vedas .

Hoy reconocemos cuatro Vedas , el Rig Veda , el Sama Veda , el Yajur Veda y elAtharva Veda . Al parecer, era sabio Vyasa quien hizo la compilación y clasificación de los védicos himnos de esta manera. Se acostumbra a identificar en cada Veda , tres porciones conocidas, respectivamente, como: Samhita , Brahmana y Aranyaka . Así, elRig Veda tiene su propio Samhita , su propio Brahmana y su propia Aranyaka . Lo mismo vale para los otros tres Vedas también.

La División dentro de Cada Veda

Ahora, ¿qué significan estas tres partes? ¿Por qué esta división? Esa es la pregunta que me referiré a continuación. En cierto sentido, las tres partes son indicadores de la evolución de la védica pensamiento. La palabra Samhita significa aquello que se ha recogido y arreglado. El Samhita porción de un determinado Veda contiene los mantras que pertenecen a ese Veda , dispuestos de manera sistemática. Estos Mantras transmiten integralmente el objetivo principal o el propósito de esa particular Veda . Los mantras védicos que oímos a menudo vienen principalmente del Samhitas .

Pasando a continuación a los Brahmanas , éstos explican cómo ciertos rituales debe llevarse a cabo. Acerca de los Brahmanas , Swami tiene esto que decir:

Los Brahmanas constituyen una parte importante de los Vedas, y se ocupan de los procedimientos correctos para la realización de rituales como el yajnas y yagas. Siendo ritos ceremoniales para la adquisición de los placeres mundanos, tales ceremonias, sin embargo, no pueden ofrecer Atmananda o el Pure Bliss del Atma. Sólo pueden mejorar el disfrute sensorial y proporcionar placeres epicúreos, que son intrínsecamente transitorio. La búsqueda de la dicha perdurable pura del Atma llevó a los antiguos Rishis a la soledad de los bosques.

Esto me lleva de una manera muy natural las Aranyakas . Esta palabra se deriva de la palabra Aranya , que significa bosque. Por lo tanto, los Aranyakas se refieren a veces como libros forestales y con buena razón. Como ya se ha señalado en la cita de Swami, ni elSamhitas o los Brahmanas preguntan a una persona a renunciar a todo y retirarse al bosque con el fin de contemplar a Dios y centrarse totalmente en el desarrollo espiritual. No hay duda de cantar mantras de la Samhitas hace promover algún pureza de la mente, sino que el desarrollo espiritual se refiere, que puede llevar a una persona sólo hasta cierto punto.

Los Aranyakas tienen un objetivo diferente. Solo están disponibles para las personas que desean alcanzar mayores niveles de desarrollo a través de una intensa contemplación y la meditación del Supremo en Su aspecto más abstracto. Las famosas Upanishadsvienen al final de los Aranyakas y representan la quintaesencia de la védica Conocimiento. Como Swami dice, "Los sabios antiguos han comunicado la sabiduría espiritual revelado a ellos a través de los Upanishads . "

Evolución del pensamiento védico - el primer paso

La breve introducción anterior a los Vedas también me permite ahora a comentar la evolución de la védica pensamiento. Si uno va con cuidado a través de los védicos textos que abarcan las edades, se puede ver una línea clara de la evolución. Los primeros himnos son en el Rig Veda , y no sólo expresan el sentido antiguo del hombre de la maravilla, pero también revelan cómo se identifica deidades específicas, como Indra, Agni, Vayu y así sucesivamente con las fuerzas de la Naturaleza. Sobre todo esto, Swami dice,

La primera experiencia en el pensamiento indio es la emoción de asombro. Esto se expresa en los himnos o Riks se encuentran en el Rig Veda. Los Riks son todo acerca de las deidades o los Devas, como Indra, Varuna y así sucesivamente .

De esto vemos que los primeros solicitantes no entendieron de inmediato el Brahman, el Ultimate y todo eso. Al igual que la gente en otros lugares, los ancianos de la India también fueron golpeados con asombro sobre la naturaleza y todas las fuerzas que formaron parte de ella, como el trueno, el rayo, el viento, la lluvia, etc También entendieron, tal vez en su propia manera imperfecta, que existe era una sinergia sutil entre los diversos organismos de la Naturaleza que promovieron el sustento de la vida en la tierra.

Todo, desde la hormiga con el elefante fue visto como una parte de un ciclo cósmico misterioso.Y así, los primeros pensamientos relacionados no sólo con la inevitable sensación de asombro, sino también a una importante cuestión de lógica. Si había fuerzas en la naturaleza, debería ser también agencias que controlaban estas fuerzas. Son estos los que se identificaron como Devas y los Devas responsables de los diferentes departamentos, voy a decir, se les dio diferentes nombres como Indra, Agni y así sucesivamente. Esto es lo que yo llamaría el primer nivel de pensamiento en un largo proceso evolutivo.

Es interesante, de paso, tener en cuenta que los griegos también pasó por casi un proceso de pensamiento similar. Como se recordará, los griegos también tenían un dios del fuego, un dios para esto, un dios para eso y así sucesivamente. De hecho, las tribus de todo el mundo tuvieron su propio espectro de deidades o espíritus, ya sea en África o en América del Norte. Lo que esto demuestra es que antiguos de todo el mundo tuvieron la creencia implícita de que había algo en el Universo más que lo que uno sólo podía ver con los ojos y la experiencia con los sentidos.

El Segundo Paso - Adorar a los Elementos

Después de haber decidido que había Devas quien tuvo varios aspectos y las fuerzas de la Naturaleza, la siguiente tarea era adorar a ellos y realizar varios rituales para propiciar a ellos. Así fue que los rituales llegaron a existir, casi inmediatamente después de los Devasfueron aceptadas. Los oyentes pueden recordar, por ejemplo, que el Emperador Dasaratha realiza un ritual llamado la Putrakameshti Yaga para tener hijos. Por cierto, este ritual se realiza a veces, incluso en estos días por el sin hijos.

Así que el primer paso en el proceso de evolución fue identificar Devas y adorarlos. A su debido tiempo, el más intenso de los védicossolicitantes decidieron investigar más allá de la Devas y concluyó, en primera instancia, que debe haber un señor de estas deidades. Las deidades eran como virreyes, y debe haber un Rex o un rey que gobernó sobre ellos. Así es que convencieron a sí mismos acerca de un Poder superior a las deidades. Ese poder se llama Dios.

Ahora surgió un problema. Quien adorar? Unos decían: "Adora a los dioses de favores particulares, y adorar al Dios que los dominaba cuando las deidades fueron incapaces de entregar las mercancías." Así, en la antigua India, muchos comenzaron adorando Varuna el dios de la lluvia, cuando el monzón fracasó, pero oró a otro Dios cuando querían progenie o cura de enfermedades y cosas por el estilo. Esto es como ir a diferentes contadores en un banco cuando uno necesita diferentes tipos de servicio.

En esta etapa, algunos pensadores dijo: "Hey, espera un minuto. Vamos a examinar este asunto en más detalle ". Así lo hicieron y se acercó con una respuesta que se ilustra mejor mediante el uso de la analogía de un Banco. Sólo tienes que ir a, por ejemplo, la oficina principal del Banco Estatal de la India en Prashanti Nilayam durante las horas de trabajo. Usted encontrará que muchos clientes están sentados con el Administrador. A menudo, se trata de personas del extranjero que tienen grandes depósitos en el Banco. Pueden tener las cosas que quieren hacer, como la retirada de un poco de dinero, conseguir un poco de moneda extranjera cobró, hacer nuevos depósitos y demás. Para cada una de estas actividades, hay una persona asignada y un contador para llevar a cabo la transacción, sin embargo, el cliente VIP obtiene todos sus trabajos que se hacen simplemente por sentarse con el Administrador. De la misma manera, estos profundos pensadores de la antigua India llegó a la importante conclusión de que aunque había deidades que se encargó de las carteras limitadas, todos los favores que uno quiere de hecho pueden ser concedidas directamente por Dios que gobernaba todo elDevas , y que no no había necesidad de tomar por separado estas cuestiones con las deidades menores o Devas .

El Entendimiento Final - La existencia del Supremo

En fin, paso a paso, los solicitantes se dio cuenta de que hay un Ser Supremo que está más allá de este mundo, más allá del Universo, de hecho, y más allá del espacio y el tiempo también. Los solicitantes también se dieron cuenta de que este Ser Supremo que estaba más allá del espacio y el tiempo mismo, no puede ser descrito con palabras, y no podía ser conocida por la mente también. Hemos escuchado tantos oradores citan esta frase Védica:

Yato vaache nivarthante aprāpya manasachaha.

Esta frase se refiere a algo que está más allá de la descripción y pensado.

Espacio-tiempo es una cortina que divide el Creador de la Creación. La creación es de este lado de la cortina, mientras el Creador en toda su gloria absoluta y prístina está en el otro, por así decirlo. En fin, poco a poco, los solicitantes fueron la reducción a cero en la existencia de la cortina y la presencia de algo más allá de esa cortina Supremo. Ese algo es Dios, cuyos hijos somos todos, sin distinción de raza, religión, credo o nacionalidad.

Los Vedas son universales

En este sentido, los Vedas son universales y es por eso que Swami hace que sea un punto para llamar la atención sobre los Vedas, y no porque sean de origen indio.

Para repetir, los Vedas se centran en un algo místico eterna que está más allá de este mundo, más allá de este universo, más allá del espacio y el tiempo en sí, y es inmutable. Es que algo más allá de palabras e incluso de la mente que los védicosvidentes estaban en búsqueda de, y con buena razón. De hecho, a través de las edades, los solicitantes de otros lugares también se han dedicado a esta misma misión, aunque por diferentes medios. Einstein fue uno de ellos, y le da expresión a esta maravillosamente. Al explicar por qué él persiguió ciencia, Einstein dijo una vez: El conocimiento de la existencia de algo que no podemos penetrar, que sólo en sus formas más primitivas son accesibles a nuestras mentes - Es este conocimiento y la emoción que constituye la verdadera religiosidad. En este sentido, soy un hombre profundamente religioso. Einstein trató de echar un vistazo a través de la Ciencia Cósmica infinito mientras que los buscadores de la védica edad buscaron ese mismo ETERNIDAD a través del camino de la devoción y de la investigación espiritual.

Las unidades suplementarias de los Vedas

Tendré más que decir sobre el védico concepto de Dios y otros temas relacionados más adelante, pero por ahora, déjeme por la mención constancia de que además de los cuatro principales Vedas , hay muchas unidades suplementarias que incluyen seisVedaangas y cuatro Upaangas .

La palabra Anga significa una extremidad, por lo que los Vedaangas representan, por así decirlo, las extremidades del Vedas , mientras que los Upaangas representan extremidades subsidiarios.No voy a entrar en detalles acerca de ellos, pero debo mencionar una importante Upaanga , y ese es el Puranas . Los Puranas son importantes, ya que se adaptan a las masas. El fallecido Paramacharya de Kanchi tiene esto que decir acerca de los Puranas : Los Puranas se puede llamar las lupas de los Vedas, ya que magnifican las imágenes pequeñas en grandes imágenes. Los mandamientos védicos que están contenidos en forma de declaraciones concisas se magnifican o elaborados en la forma de historias o anécdotas en los Puranas. Este es un punto importante. Tome Sathya o la Verdad, por ejemplo. La importancia de adherirse aSathya pase lo que pase está maravillosamente ejemplificada por la historia del rey Harishchandra, que, hasta hace poco, era realizada regularmente como un drama en los pueblos de toda la India.Así es como la gente común aprendió la importancia de respetar la Verdad. Yo mismo he visto aldeanos ignorantes dicen: "Yo estoy obligado por la Verdad." Tampoco debemos olvidar que fue un tal drama de pueblo que representa la historia de Harishchandra que hizo un impacto profundo en Gandhi cuando él era un niño, lo que hace una diferencia no sólo a su propia vida, sino, en cierta medida, a la humanidad también.

Swami sobre cómo el Vedas Ayuda Hombre

Creo que lo mejor para mí es llevar esta conversación a su fin con una cita de Swami: Los Vedas le enseñan al hombre sus deberes. Ellos describen sus derechos y deberes, obligaciones y responsabilidades, en todas las etapas de la vida - como un estudiante, padre de familia, ermitaño y monje. Con el fin de poner en claro los dictados védica y axiomas y permitir a todos a entender el significado y el propósito del hacer y no hacer, el Vedaanagas, el Upaangas, los Puranas y los textos épicos aparecieron en el curso del tiempo. Por lo tanto, si el hombre es captar el significado de su existencia y de su propia realidad, él tiene que entender la importancia de estos textos explicativos posteriores también. Supongo que coloca los Vedas y todas las composiciones suplementarias en su justa dimensión. La próxima vez, voy a darle un vistazo a uno de los interesantes Upanishads .

Jai Ram Sai.

PARA ESCUCHAR ALGUNOS CANTAR védica, HAGA CLIC AQUÍ

FUENTE: http://media.radiosai.org/journals/Vol_04/01MAR06/veda-musings.htm

MI INTRODUCCION A LOS VEDAS-PROF. G. VENKATARAMAN

REFLEXIONES DESDE PRASANTHI NILAYAM 
 RELATIVAS A LOS VEDAS - 01

Mi introducción a los Vedas
Por Prof. G. Venkataraman

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Este es el texto de las "Reflexiones Desde Prashanti Nilayam", transmitido por Radio Sai hace unos días.

Amar a Sai Ram y saludos desde Prashanti Nilayam.

En este y en algunas de las conversaciones que seguirían en las semanas siguientes, me gustaría decir algunas cosas acerca de los Vedas. En vista de ello, se trata de una propuesta atroz, considerando que no puedo cantar incluso algunos himnos de los Vedas. Sin embargo, a pesar de esta ignorancia, los Vedas sostienen una fascinación para mí que no puedo contenerme de hablar de ellos. Usted podría preguntarse, "¿Cómo puedes hablar de los Vedas cuando se sabe tan poco?" Buena pregunta, pero mi respuesta es que aunque sé muy poco sobre los aspectos técnicos, he tenido el privilegio de tener una visión de primera fila de algunos aspectos, y es el que estoy en gran medida va a basar estas conversaciones.

Mi primer recuerdo de algo que ver con los Vedas se remonta a alrededor de 1940 más o menos, tal vez incluso un par de años antes.En ese momento, yo de vez en cuando hice una visita a Manamadurai, una pequeña ciudad a unos 40 km al sureste del centro de la famosa ciudad del templo de Madurai. Manamadurai está en Ramnad distrito de Tamil Nadu, y está en la ruta de Madurai a Rameswaram, en la costa sureste de la India, de donde la leyenda dice, que Rama lanzó su invasión de Lanka. Rameshwaram es, pues, un centro de peregrinación popular.

El estado de Tamil Nadu en la India		Madurai y Rameshwaram en Tamil Nadu

Los británicos colocó una vía férrea desde Madras a Dhanushkodi poco más allá de Rameshwaram. Todos los días, un tren llamado el Mail Boat pasaría de Madras a Dhanushkodi y también detrás de Dhanushodki a Madrás. Este tren pasaría por Manamadurai, y el paso del barco de correo utilizado para el gran evento allí cada día. El tren cruzaría el río Vaigai través de un puente y mucha gente se reunía en las arenas de los ríos sólo para echar un vistazo a el tren a su paso por. Yo lo he hecho también.

Por cierto, este tren fue llamado Mail Boat porque sería llevar el correo de Inglaterra destinado a Madrás (ahora Chennai) que vinieron a través de Colombo. En aquellos días, los grandes barcos procedentes de Inglaterra navegaban directo a Colombo en lugar de Madras.El correo se descargó allí y envió por tren a un lugar en el norte de Ceilán, como Sri Lanka antes se llamaba en aquellos tiempos. Desde allí, un pequeño barco llevaría el correo a Dhanuskodi donde el correo se transfiere al correo Barco con destino a Madras. Correo de Madras a Inglaterra seguiría la ruta inversa.

Védica School

Ahora ¿por qué estoy mencionando todo esto en una charla que se supone que está en los Vedas? Solo para decir algo acerca de Manamadurai, y una escuela védica allí. Esta escuela fue dos puertas de distancia de la casa solariega de la familia de mi padre, y en esta casa se quedó a dos de los hermanos mayores de mi padre.

He ido varias veces, y siempre, yo solía estar fascinado por los cantos sin escalas provenientes de dos puertas de distancia. Esta escuela védica o VedaPaatasala como se le conoce técnicamente era aparentemente existe desde hace muchas décadas, habiendo sido fundada por una familia Chettiar ricos.

 

Para que conste, debo mencionar que los Chettiars pertenecen a la comunidad comercial, y en esos días, el comercio y el comercio los llevaron a Birmania, Malasia, Singapur e incluso lugares como Laos y Camboya. Los Chettiars eran generalmente próspera, y, de acuerdo con las tradiciones de la época, pasó buena parte de su riqueza en actividades de beneficencia. Por ejemplo, muchos de ellos dotados de una gran cantidad de dinero para los templos. Otros construyen choultries o casas de descanso para los peregrinos que visitan los lugares sagrados, como Rameswaram o Tirupathi o Benares. Sin embargo, otros establecieron Veda Paatasalas como la que mencioné hace un rato.

El Veda Paatasala era esencialmente una escuela védica, que, muchachos brahmanes, a menudo de familias pobres un poco, entraron cuando eran muy jóvenes, alrededor de cinco a siete años de edad, después de pasar por elUpanayanam ceremonia. Muchos de ustedes han visto la masa Upanayanamceremonia realizada por Swami de vez en cuando.

Ceremonia Upanayanam

Bueno, ¿qué es exactamente esta ceremonia y cuál es su significado? Voy a hacer algunos comentarios sobre esto aquí y tal vez volver a este tema más adelante para una exploración en profundidad. Para entender lo que esta ceremonia es sobre todo, hay que remontarse a la época de los Vedas, que significa unos pocos miles de años atrás en el tiempo. En aquellos tiempos, un niño nacido en una familia de brahmanes se permite vagar alrededor como un niño sin ninguna restricción hasta la edad de cinco años. Al llegar a esa edad, se produjo un cambio de marcha, y laUpanayanam ceremonia marcó el cambio de marcha. La ceremonia fue esencialmente una iniciación en una vida disciplinada, con fuerte énfasis en la sensación y el control de la mente y el enfoque en Dios.

Uno podría preguntarse por qué todo esto? ¿No era una provocación grave en un niño de cinco años de edad? Bueno, esa es la forma en que se nos ocurriría, con base en el entorno actual. Hace cinco mil y pico años, la vida era diferente y brahmanes tenían el deber de sostener y difundir el conocimiento espiritual. En términos prácticos, eran los brahmanes que asesoró a todos y cada uno, incluyendo reyes, sobre asuntos relacionados con el Dharma , y la observancia de diversos rituales prescritos en las escrituras. La responsabilidad asignada a los brahmanes era onerosa, y la capacitación para el trabajo tenía que comenzar temprano. Por cierto, en conversaciones posteriores, voy a tener mucho que decir acerca de muchos de estos ritos y los mantras védicos cantadas en esas ocasiones.

Vamos a ver de nuevo a la Upanayanam . El punto culminante de la ceremonia es lo que se llama la Brahmopadesam , y consiste en el padre susurrando lo sagrado Gayatri Mantra en el oído del niño. Estoy seguro de que todos ustedes saben acerca del Gayatri Mantra, sobre todo porque Swami ha hablado de ello muchas veces. Voy a volver a ella más tarde.

Estoy mencionando el Gayatri Mantra con sólo manera de decir que una vez que el niño oye, que se supone que no naciere de nuevo, esta vez espiritualmente. Período de la niñez ha terminado, y como resultado de este nacimiento espiritual, su vida ahora toma un giro diferente. De pasada podría mencionar que los Judios tienen una ceremonia de iniciación llamado Bar Mitzvah y la comunidad Parsi también tiene una ceremonia de iniciación. Los detalles e incluso los objetivos de estas ceremonias de iniciación podría no ser bastante el mismo que el Upanayanam ceremonia, pero podríamos tener en cuenta el hecho de que muchas sociedades antiguas tenían una ceremonia para marcar la transición de la niñez a la adolescencia.

El verdadero Brahmachari

Un niño que ha sufrido la ceremonia Upanayanam se llama Brahmachari . Hay una idea errónea de que un Brahmachari significa soltero. A nivel práctico, un Brahmachari es soltera, sin duda, pero, como Swami lo ha señalado, la palabra Brahmachari significa mucho más y no tiene nada realmente que ver con el estado civil. De acuerdo con Swami, un verdadero Brahmachari es aquel cuya mente está totalmente centrado en Brahman o Dios.

Esto me lleva de nuevo a la Veda Paatasala . En la antigüedad, el Brahmacharifue a un gurú y pasó muchos años en residencia en su Ashram aprendiendo los Vedas y llevar una vida disciplinada como se ordena en las Escrituras.Después de terminar los estudios, que tuvo muchos años, el Brahmachari se despediría respetuoso con el Guru y entrar en la vida. Él entonces casarse, y servir a la sociedad en todo lo posible, sobre todo por guiar a la gente de diversas comunidades que no estaban versados ​​en las Escrituras, en sus funciones en la vida. Ya he hecho una breve referencia a la presente hace un rato.

La vida cambió con el paso del tiempo, y en el siglo XIX, la mayoría de los brahmanes se dedicaban a tareas distintas de la propagación del conocimiento de las Escrituras. Muchos se convirtieron en terratenientes prósperos, totalmente preocupados en la supervisión de las actividades agrícolas en sus fincas. Y cuando las escuelas de estilo occidental y colegios fueron establecidos por los británicos, muchos brahmanes felizmente abrazaron la educación occidental, especialmente en lo que les dio la oportunidad de entrar en la vida profesional como administrador en el Gobierno, como abogado, como un maestro, como un médico y así sucesivamente. Como resultado de todas estas fuerzas sociológicas, se hizo cada vez más necesario establecer escuelas védicas donde los sacerdotes podían ser entrenados.Por favor, no piensen que las escuelas védicas llegaron a existir sólo debido a los avances que acabo de mencionar. Existían incluso antes, sobre todo para dar a los niños brahmanes una grave exposición a los Vedas. Pero los cambios sociológicos hicieron más necesario que nunca contar con escuelas que entrenan a la gente a convertirse en sacerdotes.

Swami Establece una védicaEscuela en la década de 1950

Para volver a Manamadurai y el Veda Paatasala allí, no le presté mucha atención a ella, pero su presencia me inscribo en algún lugar de mi memoria, y no fue hasta años más tarde que apreciaba el papel que esta y otrasPaatasalas jugó. Para el registro también debo mencionar que en algún momento de los años cincuenta, Swami estableció una Veda Paatasala aquí en Prasanthinilayam. Se logró a finales de Sri Kamavadhani, un erudito védico por excelencia. Vivió hasta la avanzada edad de ciento, y he oído hablar Swami muchas veces, más cariñosamente de Kamavadhanigaru. También he tenido el privilegio de verlo un par de veces en sus últimos años.

Swami estableció el Veda Paatasala no para la formación de sacerdotes, sino de exponer a los estudiantes de Swami a la importancia de los Vedas y la comprensión de la necesidad de su conservación. Por cierto, no había restricciones, y cualquiera que tuviera un interés serio en los Vedas y un entusiasmo por aprender que fue admitido de Swami Veda Paatasala . Para decirlo de otra manera, no fue un caso de sólo los brahmanes. Es gracias al esfuerzo pionero de finales Kamavadhani, que vemos tantos estudiantes a cantar sin esfuerzo diferentes partes de los Vedas casi todos los días durante el Darshan, tanto por la mañana y por la noche.

El efecto de la Ceremonia Upanayanam

Permítanme ahora a ir al año 1947. Fue entonces cuando, ante la insistencia de mi abuela, mi padre realizó el Upanayanam ceremonia para mí. Fue un asunto de cuatro días, que se celebra en la mejor de las tradiciones, en un pequeño pueblo en el sur de la India muy dado a la tradición. Había muchas cosas relacionadas con la ceremonia que positivamente me detestaba, pero entonces no tenía otra opción, yo sólo tenía que obedecer. Muchos se impusieron restricciones a mí que me hizo muy enojado en ese momento, pero había muy poco que pudiera hacer excepto para cumplir.

Una cosa que me di cuenta fue que después de haber pasado por el Upanayanamceremonia, ahora estaba obligado a realizar un ritual llamado Sandhyavandham tres veces al día, una por la mañana, otra al mediodía y otra vez por la noche. Entre otras cosas, como parte de este ritual que tenía que cantar los Gayatri 32 veces. Mi madre era muy estricta y no me dan comida a menos que hubiera terminado Sandhyavandanam .Esto me llevaría loco, pero no tenía elección. Extrañamente, no había pensado en hacer trampa. No sé por qué, supongo que todo era la Gracia Divina. Aunque a regañadientes, de alguna manera me esforcé todos los días para cantar todos los mantras, que tipo de que había conseguido de memoria.

Menciono todo esto para una variedad de razones. La primera es que yo no sabía entonces que los mantras que estaba renuente canto eran todos de los Vedas. En segundo lugar, nadie se tomó la molestia de explicarme qué estos Mantras eran todo.Tal vez si hubiera entendido el significado interno, podría haber aceptado todo en un mejor espíritu. Volveré a la Sandhyavandanam más tarde, pero ahora permítanme citar una frase de ese ritual. Esta frase es:

Aakashath paththam thoyam, 
Yadaa gachhathi Sagaram, 
Sarva Deva namaskaaraha, 
Keshavam pradhigachhathi.

Y más o menos quiere decir: «Del mismo modo que toda el agua que baja del cielo, finalmente encuentra su camino hacia el océano, todas las oraciones que ahora me ofrezco a las distintas deidades eventualmente ser recibidas por Kesava , el Señor Supremo. "

¡Qué profundo pensamiento! Esa es la belleza de los Vedas. Superficialmente podrían ser todo sobre los rituales, algunos de los cuales podrían, en este día y edad, aparecen no sólo irrelevante, sino también ofensivo. Pero cuando uno va más profundo, es un asunto completamente diferente. Uno no puede dejar de admirar a continuación, aquellos antiguos para la profundidad de su sabiduría. Todo esto lo discutiremos en detalle más adelante.

Por cierto, creo que es conveniente mencionar que Swami a menudo cita la última parte del Mantra acabo de referirme al. Swami dice,Sarva namaskaaram jeeva, Keshavam Pradhigatchathi. . Sarva Jeeva tiraskaaram, Keshavam pradhigatchathi El significado es: todos los saludos que ofrecemos a otros seres humanos en última instancia, llegar al Señor. Si en lugar de saludos lanzamos el abuso, sino que también el tiempo llegar a sólo el Señor. Así, dice Swami, es mejor tener cuidado con abusar de otros. Podemos pensar que estamos abusando de esto y lo otro, pero en realidad es Dios quien está siendo abusado. No queremos hacer eso, ¿verdad?

 

- Equipo Heart2Heart .

FUENTE: http://media.radiosai.org/journals/Vol_04/01FEB06/musings-from-prashanthi-nilayam.htm

EL PODER UNICO DEL MANTRA GAYATRI

El poder único del Mantra Gayatri

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

¡Encarnaciones del amor!

En la actualidad el hombre pasa su vida totalmente preocupado por asuntos mundanos. Debido al apego al cuerpo se olvida de su verdadera naturaleza, está inmerso en los asuntos del mundo y se hunde en la tristeza. Considera al cuerpo como algo permanente y hace de las comodidades físicas su meta en la vida. 
Esto es lo que todo individuo experimenta en la vida diaria. Si alguien se dirige a una persona y le pregunta: "¿Quién eres tú?", debido a su identificación con el cuerpo ésta responde dando su nombre. Respondiendo a más preguntas se presenta como doctor, agricultor, estudiante o cualquier otra cosa; si le siguen preguntando, se identifica con su nacionalidad: estadounidense, hindú, etcétera. Si examinan profundamente estas respuestas, hallarán que ninguna de ellas refleja la verdad. La persona obtuvo su nombre de sus padres, cuando nació no le pertenecía; su identificación con su profesión tampoco es real, puesto que ella no es la profesión. 

CUERPO, JIVA Y ATMA 

¿Cuál es entonces la verdad acerca del hombre? Yo soy el Atma. Ése es mi verdadero ser". Ésa es la verdad. Sin embargo, la gente se identifica con sus nombres, profesiones y nacionalidades y no basa su vida en el Atma. Ningún chofer se identifica con el carro que maneja. De la misma manera, el cuerpo es un carro y el Atma es el conductor. Uno se olvida de su verdadero papel como conductor y se identifica con el cuerpo, que sólo es un vehículo.
Esta verdad se resalta enfáticamente en el mantra Gayatri: Dehabudhyath Dasoham. "En el contexto del cuerpo, yo soy un instrumento, un sirviente". Jivabudhyath Thadamsah: "En el contexto del jiva, el alma individual, soy una chispa de Eso (la Divinidad)". Aatmabudhyath Thvamevaaham: "En términos del Atma yo soy tú". Cuando uno ve su ser desde el punto de vista átmico, uno es idéntico con la Divinidad. "Yo soy tú y tú eres yo."

LA MANSION DE TRES PISOS

Todo hombre tiene, entonces, tres aspectos, nuestra vida misma es una mansión de tres pisos. La etapa de brahmacharya (celibato) es la base de esta mansión. Después viene la etapa de grihastha (jefe de familia) como primer  piso. Después viene la etapa de vanaprastha (el retiro de la vida de jefe de familia) como segundo piso. Finalmente, está la etapa de renunciante (sanyasa), que constituye el tercer piso. Así, brahmacharya es la base de las otras tres etapas de la vida. La seguridad de los otros tres pisos depende de la fortaleza de los cimientos. Por lo tanto, brahmacharya es la cimentación básica.
Desafortunadamente, sin embargo, la gente ha olvidado este hecho vital. Se sienten felices con sólo ver la superestructura., pero todo el edificio puede derrumbarse en cualquier momento si la cimentación es débil. Cuando se sienten felices observando un árbol con sus flores y frutos, deben preguntarse acerca de sus raíces. Los cimientos invisibles son la base de la mansión que vemos, las raíces invisibles son la base del árbol que vemos. De la misma manera, la fuerza vital invisible (prana) es la base del cuerpo visible. Prana no tiene forma mientras que el cuerpo sí. Existe, sin embargo, el principio átmico que otorga todas sus potencialidades a la fuerza vital (prana). Debido al poder impartido por el Atma es que la fuerza vital puede activar al cuerpo. El cuerpo inherentemente es inerte, está hecho de distintos tipos de sustancias materiales. 

LAS TRES FUERZAS EN EL HOMBRE

En el mantra Gayatri la primera línea dice: "Om Bhurbhuvassuvah". Sé piensa que este mantra se refiere a los tres mundos: la tierra, el mundo medio y el cielo (o Swarga, la tierra de los dioses) Bhu se refiere al cuerpo, que está hecho de los cinco elementos (pancha bhutas). Estos elementos constituyen la naturaleza (prakriti). Existe una íntima relación entre el cuerpo y la naturaleza: los mismos cinco elementos que existen en el cuerpo también en la naturaleza se encuentran en el cuerpo también. Bhuvah es la fuerza vital que anima al cuerpo (prana-shakti). Aun existiendo la fuerza vital, sin jñana (conciencia) el cuerpo no serviría. Sobre esta base los Vedas declararon: Prajñaanam Brahman es conciencia integrada constante.
Gracias a la presencia de prajñaanam la fuerza vital es capaz de animar al cuerpo. El cuerpo representa la materia inerte, la fuerza vital opera en el cuerpo como una vibración. Esta vibración deriva su poder de prajñana, la cual encuentra su expresión en la radiación. 
Por lo tanto, el cuerpo, la fuerza vital y el prajñana están todos dentro del hombre. Debido a estos tres constituyentes somos capaces de ver el cosmos y experimentar muchas otras cosas. Toda potencia está dentro de nosotros, lo externo es un reflejo del ser interno. 
De esto se sigue que el verdadero ser humano (manavatvam) es la Divinidad misma (Daivatvam). Por lo tanto, los Vedas declararon que la Divinidad aparece en forma humana. Todo ser humano es inherente divino, pero debido a su apego al cuerpo se considera un simple hombre. 
¿Cómo llegó este cuerpo humano a ser animado por la fuerza vital? ¿De dónde ha venido esta fuerza vital? Del Atma-shakti (el poder del Ser). Haciendo uso de este poder del Ser, la fuerza vital lleva a cabo todas las actividades. 

EL  ASPECTO TRIPLE DEL GAYATRI

¿Quién es Gayatri? Gayatri no es una diosa. Gayatri es la madre de los Vedas. Gayatri es aquello que redime al que canta el mantra. Gayatri está presente dondequiera que se cante el mantra.
Gayatri, sin embargo, tiene tres nombres: Gayatri, Savitri, Sarasvati. Estás tres están presentes en todos. Gayatri representa los sentidos, es la dueña de los sentidos. Savitri es la dueña de la fuerza vital (prana). Muchos hindúes están familiarizados con la historia de Savitri, quien resucitó a su esposo, Sathyavan. Savitri significa verdad. Sarasvati es la deidad del habla (vaak). Las tres representan la pureza de pensamiento, palabra y acción (thriharana suddhi).
Aunque Gayatri tiene tres nombres, las tres están en cada uno de nosotros como los sentidos (Gayatri), el poder del habla (Sarasvati) y la fuerza vital (Savitri).
Se dice que Gayatri tiene cinco rostros y por lo tanto se le llama Panchamukhi ¿existe alguien en el mundo que tenga cinco caras? No. En el Ramayana se dice que Ravana tenía diez cabezas. Si en verdad tenía diez cabezas, ¿cómo iba a poder acostarse en su cama o moverse? Éste no es el significado interno de esta descripción, se dice que él tenía diez cabezas porque dominaba los cuatro Vedas y los seis Shastras.
De la misma manera, a Gayatri se le describe con cinco cabeza, que son: Om (el Pranava), la primera cara. El principio del Pranava representa las ocho distintas formas de riqueza (ashta-aiswarya). La segunda cara es: Bhurbhuvas-suvaha. La tercera es: Thath-Savitur-Varenyam. Como cuarta encontramos Bhargo Devasya dhimahi. Dhiyo yo nah prachodayaath es la quinta cara.
Cuando se entienda el mantra Gayatri de esta manera, se comprenderá que todos los cinco aspectos de Gayatri están dentro de cada uno de nosotros.

LA FUERZA DEL MANTRA GAYATRI

El mantra Gayatri tiene los tres elementos que figuran en la adoración de Dios: descripción, meditación y oración. Las primeras nueve palabras del mantra representan los atributos de la Divinidad: Om Bhur-Bhuva-Suvah Thath Savitur Varenyam Bhargo Devasya. Dhimahi se refiere a dhyana (meditación). Dhiyo yo nah prachodayath es la oración al Señor. El mantra es, así, una oración a Dios para que confiera todos los poderes y talentos. 
Gayatri es el que alivia todas las enfermedades. El Gayatri elimina todas las miserias. El Gayatri concede todos los deseos. El Gayatri otorga todo lo que es benéfico, Si se canta el mantra surgirán en uno diferentes tipos de poderes. 
Por lo tanto, el mantra Gayatri no se debe tratar a la ligera. El sonido de Gayatri está inmerso en el proceso de la respiración. Ese sonido es un recordatorio de nuestra verdadera forma. En el proceso de respiración, inhalamos y exhalamos. En el Yoga Shastra a la inhalación se le llama puraka y a la exhalación se le llama rechaka. El sostener el aliento se llama kumbhaka. Cuando se inhala el aire, el sonido que se produce es So-o-o. Cuando se exhala, el sonido es Hjam-m-m: so-ham. Bhagavan demostró cómo sucede ésto mientras inhalaba y exhalaba. So es Aquello, ham es yo. "Yo soy Aquello" y "Yo soy divino". Cada aliento proclama esto; los Vedas declararon lo mismo en las grandes sentencias "Tú eres Eso", "Yo soy Brahman", Este atma es Brahman.
No se imaginen que Dios está en algún lugar lejos de ustedes; Él está dentro de ustedes, ustedes son Dios. La gente quiere ver a Dios. Dicen las escrituras: La verdad es Dios, la sabiduría es Dios. Ambas están presentes en todas partes, trascienden las categorías de tiempo y lugar. Verdad es aquello que es válido en todo tiempo: pasado, presente y futuro. Esa verdad es Gayatri. 
Gayatri es, entonces, el habitante del corazón (Hridaya). Hri-daya contiene la palabra daya, que significa compasión. Hay compasión en cada corazón. Pero, ¿en qué medida se muestra en la vida real? Muy poquito. Todo el tiempo sólo se demuestra ira, celos, orgullo y odio. Estas cualidades malignas no son naturales en el hombre; son opuestas a la naturaleza humana.
Se ha declarado que aquel que se basa completamente en la mente es un demonio, aquel que se basa en el cuerpo es un animal y el que sigue al Atma (el Ser) está divinamente dotado. Aquel que depende del cuerpo, la mente y el Atma es un ser humano. Ser humano significa una combinación de cuerpo, mente y Atma.
El hombre debe esforzarse por ascender a la divinidad y no descender a la naturaleza animal o demoniaca.

EL DEBER DE LOS PADRES

De hoy en adelante los padres deben enseñar a sus hijos con enseñanzas morales. Todos ustedes saben en qué condición tan caótica se encuentra el mundo hoy, el desorden y la violencia abundan por todas partes, por ningún lado se encuentra paz ni seguridad. ¿Dónde se puede encontrar paz? Dentro de nosotros. La seguridad también está dentro de nosotros. ¿Cómo podemos quitar la inseguridad y procurarnos seguridad? Desistiendo de los deseos. En el lenguaje de los antiguos hindúes a esto se le llamaba vairagya (renunciar al apego). Esto no significa dejar la familia y retirarse al bosque; es reducir las cosas que uno desea. Como jefe de familia o ama de casa, limiten sus deseos a las necesidades de su familia., como estudiantes apéguense a sus estudios, como profesionales adhiéranse a los deberes de su profesión, no caigan en excesos de ningún tipo. 
En la práctica del mantra Gayatri uno debe comprender que todo está dentro de uno y por lo tanto desarrollar confianza en el Ser. Hoy el hombre está atormentado por numerosos problemas debido a que no tiene confianza en el Ser. El aspirante del camino espiritual está propenso a enfrentar los problemas causados por los seis enemigos: lujuria, ira, codicia, apego, orgullo y envidia. El tiene que vencerlos.

LLAMADO A LOS ESTUDIANTES

¡Estudiantes!: en una auspiciosa ocasión como ésta, deben considerar cómo vivir una vida ideal. 
Con fé en Dios tienen que santificar el cuerpo. Sin el cuerpo no pueden experimentar la mente y el intelecto, el cuerpo es el instrumento para alcanzar sus ideales; debe mantenerse en condiciones ideales. El cuerpo es un instrumento, el que usa el instrumento es el Ser. Todos los órganos de los sentidos funcionan debido al Atma. El Atma es el testigo de todo. También se le conoce como conciencia. La conciencia obtiene su autoridad de la Divinidad. Es un fragmento de la Divinidad. 
Todo ser humano es una chispa de la Divinidad, como lo declara el Gita. El ser humano es esencialmente divino, pero tiende a olvidar su origen. El mantra Gayatri es suficiente para proteger a la persona que lo canta, porque el Gayatri abarca todas las potencialidades divinas.
Recitar este mantra es un requisito esencial para la juventud porque le asegura un brillante y auspicioso futuro. Los jóvenes estudiantes son los líderes del mañana. Por lo tanto, deben desarrollar pensamientos nobles y puros, los padres también deben fomentar ese desarrollo.

CERCANÍA A DIOS

La ceremonia de Upanayanam ha terminado, se les ha impartido el mantra Gayatri y están usando el cordón sagrado con las tres hebras atadas en un nudo. Las tres hebras representan a Brahma, Vishnú y Maheshwara. También representan el pasado, el presente y el futuro. Upanayanam significa estar cerca a Dios, lo cual les permitirá eliminar sus malas cualidades y adquirir virtudes.
¡Estudiantes!: los Vedas han enfatizado un triple deber: adoren a la madre como a Dios, al padre como a Dios y al preceptor como a Dios. Mantengan este mandato en mente. La gratitud a sus padres es su deber principal. Esta es la lección que Sri Rama enseñó. Amen a sus padres y recuerden a Dios; cuando complazcan a sus padres y los hagan felices, su vida entera estará llena de felicidad. 
Canten el Gayatri tan a menudo como sea posible. Si lo cantan mientras se duchan, su baño será santificado; de la misma manera, cántenlo antes de tomar sus alimentos, la comida se convierte en ofrenda a la Divinidad. Desarrollen una amorosa devoción a Dios. 

(Bhagavan concluyó su discurso con el bhajan "Bhajana binaa sukha santi Nahi". La enorme concurrencia se unió a Bhagavan cantando a coro).

Del discurso de Bhagavan en el mandap Sai Kulwant, Mandir de Prashanti, el 23 de agosto de 1995.

SANTIFIQUEN SUS VIDAS CANTANDO EL MANTRA GAYATRI

 

 

04. 10/02/00 Santificar sus vidas cantando el Gayatri SANTIFIQUEN SUS VIDAS CANTANDO EL MANTRA GAYATRI 10 de Febrero de 2000 Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam *************************************************** Queridos Jóvenes: Este es el momento más auspicioso de sus vidas. La vida humana se puede comparar a una mansión de cuatro pisos, que corresponde a cuatro estados de la vida del hombre, éstos son: Brahmacharya, Grihastha, Vanaprastha anda Sannyasa (celibato, padre de familia, monje y renunciante).Hoy ustedes están estableciendo los cimientos de la mansión de sus vidas. El cuidado y la seguridad de la mansión está garantizada si los cimientos son fuertes y sólidos. Gayatri – La Madre de los Vedas El hombre tiene cuatro nacimientos. El primer nacimiento toma lugar en la matriz de su madre. El segundo nacimiento lo logra cuando es iniciado en el Mantra Gayatri. El tercer nacimiento ocurre cuando estudia los Vedas. El hombre deviene un Brahmin cuando reconoce el principio de Brahman. Este es su cuarto nacimiento. No se convierte en Brahmín solo por nacer como Brahmín, sino por el conocimiento del principio de Brahman. Es por esto que cantar el Gayatri Mantra es muy importante. El hombre es la encarnación de todos los dioses. De hecho, la forma densa de la comida que el hombre consume hace referencia al principio de Brahma. Sobre esta base, se dice"Annam Brahma, Raso Vishnu" (la comida es Brahma y su esencia es Vishnu). La forma sutil de la comida denota el principio de Vishnu. Las formas más sutiles simbolizan el principio de Easwara. La parte densa de la comida fortalece el cuerpo. La parte sutil de la comida fortalece la mente y la parte más sutil purifica el habla. Gayatri es Sarvadevata Swarupini y Sarvamantra Swarupini (la encarnación de todos los dioses y todos los Mantras). Se dice Gayatri chhandasam Matha que significa Gayatri es la Madres de los Vedas. Si Ustedes cantan el Mantra Gayatri no necesitan cantar ningún otro Mantra. El Gayatri tiene tres nombres: Gayatri, Savitri y Saraswati.Gayanthan Trayate ithi Gayatri (Gayatri protege a aquel que lo recita). Gayatri rige los sentidos. Savitri es la deidad que preside el principio vital. Cuando Gayatri actúa como protectora de la fuerza vital, es conocida como Savitri. Deben haber escuchado acerca de la historia de Savitri, una mujer casta, que recuperó a su marido, Sathyavan, de la muerte, a través del poder de su oración. Savitri protege a aquellos que encaminan su vidas por la senda de la Verdad (Sathya). Este es el significado interno. Saraswati es la deidad que preside la palabra. El hombre ha de ganar la gracia de Gayatri, Savitri y Saraswati para santificar su vida. Como lo primero y principal, el hombre ha de purificar su palabra. Sólo entonces su vida estará segura y a salvo. Si uno se resbala y cae, las heridas pueden sanarse, pero si la herida es producida por un desliz de la lengua, es incurable. Dicha herida hará su vida miserable. Por lo tanto se debe tener control sobre la palabra. La charla excesiva conduce a la falsedad y a la infelicidad. Es por esto que los antiguos santos y sabios acostumbraban a observar silencio. Ustedes pueden sostener la verdad y obtener fama, solo hablando menos. Limitar la conversación conferirá felicidad. Hablar demasiado los pondrá en graves riesgos. Gayatri, Savitri y Saraswati están latentes en todos. En el Mantra Gayatri, Bhur, Bhuvah y Suvaha hace referencia al cuerpo (físico), la fuerza vital (vibración) y a la irradación del alma, respectivamente. Bhur significa Bhuloka (la tierra), que no es más que la combinación de los elementos. Se refiere al cuerpo físico, que es también una combinación de elementos. Buvah hace referencia a la fuerza vital que hace al cuerpo vibracional. Suvaha, se refiere a Prajnana Shakti, que sostiene a la fuerza vital. Este Prajnana Shakti se conoce como la Conciencia Constante Integrada. Es también el término que corresponde a irradiación. Los tres, materia, vibración e irradiación están presentes en el hombre. Les he dicho en repetidas ocasiones que Ustedes no son uno, sino tres- el que piensan que Ustedes son (cuerpo físico), -el que los demás creen que son (cuerpo mental) y que el que Ustedes realmente son (Atma). El Corazón debe ser Puro y Compasivo La vida humana es la combinación del cuerpo, la mente y el Atma. El cuerpo es la base para la obtención de sabiduría. Por lo tanto no se le debe dar un uso inapropiado. Se debe purificar el cuerpo y la mente emprendiendo acciones sagradas. El principio Atmico es siempre Puro e inafectado. La vida humana es sumamente sagrada. Janthunam Narajanma Durlabham (el nacimiento humano es el menos común para todos los seres). Sareeramadyam Khalu Dharma Sadhanam (el cuerpo es en verdad el primer vehículo para alcanzar el Dharma). No subestimen las potencialidades del cuerpo humano. De hecho el cuerpo humano es la base para alcanzar las metas de la vida. Trabajen para la redención de sus vidas, cantando los Nombres Divinos y emprendan actividades sagradas. No necesitan hacer ningún esfuerzo especial para adquirir los valores humanos como Sathya, Dharma, Santhi, Prema y Ahimsa. Están con ustedes desde el momento que nacen, pero los han olvidado porque no los han puesto en práctica. En lugar de dar una cantidad de discursos, es mejor que practiquen al menos una pizca de lo que han aprendido. Hoy en día la humanidad declina porque el hombre no pone en práctica los valores humanos. Desarrolla deseos (Asalu) olvidando los ideales (Adarsalu). El apego al cuerpo es cada vez más fuerte mientras que lo espiritual declina. El apego al cuerpo es sin duda esencial, pero es deseable tenerlo solo cuando sea para llevar a cabo buenas acciones. Deben abandonar el apego al cuerpo (Dehabhimanam) y cultivar el espíritu de patriotismo (Deshabhimanam). Luego de que Ravana fuera aniquilado, Lakshmana le oró a Rama para que gobernara Lanka. Le dijo, " Hermano, no es correcto de nuestra parte molestar a Barata, quien está gobernando Ayodhya. Por otra parte, el reino de Lanka es más abundante y hermoso que Ayodhya. Por eso te ruego humildemente que te conviertas en el rey de Lanka." Vibhishana se postró también a los pies de Rama, diciéndole. "Swami pongo a tus pies mis riquezas, el reino y a mí mismo." Pero Rama no se dejó llevar por la abundancia de Lanka. Dijo:Janani Janma Bhoomischa Suwargadapi Gareeyasi (la madre y la patria son más importantes aún que el mismo cielo). No puedo dejar mi patria aunque no tenga la abundancia de Lanka. Esto muestra el amor y el respeto que Rama tenía por su Madre Tierra. Himachala (los Himalayas), constituyen la frontera septentrional de Bharat. Hima significa hielo, que es blanco y se derrite fácilmente. Su blancura significa pureza. "Achala" representa aquello que es estable. Su corazón (hiradaya) debe ser también como Himachala, puro y firme. Debe fundirse por la compasión. Hri +Daya = Hridaya. Daya significa compasión. Dios reside en su corazón, solo cuando es puro, firme y lleno de compasión. Pero hoy día, el corazón del hombre ha perdido pureza, compasión y estabilidad debido a sus ilimitados deseos. La vida es un largo viaje y sus deseos son su equipaje. "Menos equipaje hace el viaje más cómodo y placentero.". El viaje de la vida será agradable solamente cuando reduzcan el equipaje de sus deseos. Menos deseos los harán más felices. El Mantra Gayatri enseña que ustedes deben ofrecer todo a Dios. Sarva Karma Bhagavad Preethyartham (realicen sus acciones para agradar a Dios). Solamente entonces se liberarán de todas las dificultades y sufrimientos. La educación espiritual es la verdadera Educación Los Vedas declaran: "Mathru Devo Bhava, Pithru Devo Bhava (reverencien a la madre y al padre como a Dios). Frecuentemente les digo a los estudiantes que su sangre, comida, cabeza y dinero (Duddu) son todos regalos de la madre. Por lo tanto, ante todo uno debe mostrar agradecimiento a la madre. Nunca deben olvidar su madre que les dio el nacimiento después de llevarlos en su matriz durante nueve meses y les proporcionó cuidados y comodidades, a pesar de su propia incomodidad. La madre siempre tiene en mente el bienestar de su hijo antes que nada, en todo lo que hace y dice. Ustedes podrán ser muy instruidos y su madre analfabeta, aún así deben de tener una gran consideración por ella. Deben considerar las enseñanzas de su madre como si fueran los mismos Vedas. Gayatri es la encarnación del Principio Materno. Deben cantar el Mantra Gayatri todos los días por la mañana, al mediodía y al atardecer. Estas prácticas se conocen como Prata Sandhya, Madhyahna Sandhya y Sayam Sandhya. Cuando están de espaldas al sol, su sombra estará delante vuestro. Caerá detrás de Ustedes cuando se paren de cara al sol. Maya(ilusión) que es como su sombra, los dominará cuando alejen su mente de Dios. Podrá ser subyugada solamente cuando la dirijan hacia Dios. Debido a los efectos de la Edad de Kali y los avances de la educación moderna, el intelecto del hombre ha llegado a pervertirse. No tiene sentido adquirir una educación que no tiene en cuenta el carácter. La educación mundana, que comprende solo conocimiento libresco no puede nunca ayudarlos a llevar una vida orientada a lo divino. Sin duda alguna, la educación mundana es fundamental, pero ella debe constar también de una educación espiritual. Adhyatma Vidya Vidyanam", la educación espiritual es la verdadera educación. "Nadinam Sagaro Gatih" (el río finalmente se funde en el océano). La educación mundana es como el río y el riachuelo, mientras que la educación espiritual es comparable al gran océano. De todas las formas de educación, la educación espiritual es la más importante y la más noble. Actualmente aún los padres más educados actúan sin ningún discernimiento. No alientan a sus hijos a rendir adoración a Dios y a participar en Bhajans. Les dicen que tienen suficiente tiempo para pensar en Dios después que se jubilen. Este es un grave error. "Salir temprano, conducir despacio, llegar seguro". Uno puede recordar el nombre de Dios cuando es mayor sólo si lo ha hecho desde la infancia. ¡Estudiantes! La niñez es la edad apropiada para la contemplación de Dios. Es tanto la edad de oro como la edad sagrada. No la malgasten. Algunos padres quieren que sus hijos se vayan al extranjero, inmediatamente, tan pronto terminan sus estudios. ¿Qué hay en los países extranjeros que no esté disponible en Bharat? De hecho, lo que no hay en Bharat no está tampoco en ninguna otra parte del mundo. Muchos de los estudiantes que van al extranjero a seguir estudios más elevados pervierten sus mentes y pierden el carácter. Yo mismo he visto a tantos estudiantes que fueron al extranjero y perdieron su carácter. Solamente muy pocos de ellos han vuelto a Bharat con un buen carácter. La gente envía a sus hijos al extranjero porque quieren que se vuelvan Dhanavantulu (adinerados), pero no Gunavantulu (virtuosos). El dinero puede proveer toda clase de comodidades y facilidades, pero ¿confiere paz mental? No, solamente la espiritualidad concede paz mental. Actualmente la gente está enloquecida por ir a países extranjeros, mientras que los mismos extranjeros vienen a Bharat en busca de paz mental. Ellos tienen todo tipo de comodidades materiales, pero les falta paz mental. Tienen dinero en abundancia. El exceso de dinero promueve el incremento de la arrogancia que lleva a toda clase de malas cualidades. Por lo tanto no se debe ir al extranjero en busca de riqueza. Deben quedarse en Bharat (India) si quieren cultivar un carácter noble. Tomen el ejemplo de Swami. Miles de devotos me oran para que visite sus respectivos países. Hasta ahora ni siquiera he pensado en ir al extranjero. ¿Saben cuál es la razón? Bharat es el centro de todos los Dharmas. Esta es la tierra de los rituales sagrados y de los sacrificios. Aquí tienen un pequeño ejemplo. El tren tiene una locomotora adelante y muchos vagones unidos a ella. Ustedes encontrarán carbón, fuego y al conductor solamente en la locomotora, pero no encontrarán todo esto en los vagones. Bharat puede ser comparada a la locomotora (aclamaciones). Solo en Bharat encuentran el fuego sagrado de Yajnas y Yagas. Los demás países se pueden comparar a los distintos vagones unidos a la locomotora que es Bharat. Algunos vagones pueden no estar enganchados. ¿Cuál es la razón? La razón es que no tienen una adecuada conexión con la locomotora. La cultura de Bharat es sumamente sagrada. Los Bharatiyas deben estar ligados a su patria: Deben practicar y difundir su cultura sagrada. El Upanayam: necesario a edad temprana Gayatri se conoce como Panchamukhi, lo que significa que tiene cinco caras. ¿Cuáles son? Om es la primer cara. Bur bhuvah suvah, la segunda. That Savitur Varenyam la tercera; Bargo Devasya Dheemahi, la cuarta; Dhiyo Yo Na Prachodayat es la quinta. El Mantra Gayatri tiene tres partes: alabanza, meditación y oración. Primero es alabada la Divinidad. Luego se medita en ella con reverencia y por último se ofrece la oración a la Divinidad para que disipe la oscuridad de la ignorancia, despierte y fortalezca el intelecto. Dheemahi se relaciona con el aspecto de meditación. Dhiyo Yo Na Prachodayat se relaciona con la oración. Cantar el Mantra Gayatri purifica la mente y confiere devoción, desapego y sabiduría. Los jóvenes deben indefectiblemente cantar el Mantra Gayatri. En la actualidad son iniciados en el Mantra Gayatri en una etapa avanzada de su juventud. El intelecto florecerá y brillará con todo su esplendor luego de la iniciación en el Mantra Gayatri. Por esto es fundamental que el Upanayam se realice a los ocho años de edad. Aquel que es iniciado en el Mantra Gayatri a una edad temprana, será sumamente inteligente. El canto del Mantra santifica la vida del hombre. El hombre no piensa en Dios con devoción y sinceridad por eso el miedo y el cansancio están a la orden del día. Solamente cantando el Nombre de Dios se puede perder el miedo. A Dios se lo conoce como Hiranyagarbha. Hiranya significa oro. Solamente cuando instalan este oro en su corazón puede lograr la joya de Sathya, Dharma, Santhi y Prema. Una vez que Dios esté instalado en su corazón , sólo producirá pensamientos divinos. Cuando un budín dulce es derramado en una vasija con algunos agujeros, lo que sale afuera también será un budín dulce. Asimismo cuando llenan su corazón de Divinidad, todas sus acciones se volverán Divinas, pero el hombre no tiene fe en la Divinidad. El hombre tiene Swasa (respiración) pero no Viswasa (fe). Una vida así no sirve. Las Malas Cualidades son la Puerta al Infierno Los jóvenes deben trabajar para el progreso del país. Deben ayudar siempre a su prójimo. El sabio Vyasa dio la esencia de los 18 Puranas: Parokara Punyaya Papaya Parapeedanam ( uno hace méritos ayudando a los demás y peca si les hace daño). Por lo tanto: ayuda siempre no hieras nunca. Esto es verdadera devoción y entrega. Devoción no quiere decir rendir culto y cantar Bhajans. Estas son manifestaciones externas. Todo esto es fútil sino hay pureza interior, por lo tanto desarrollen amor. Amor es Dios, Dios es amor. Vivan en amor. Amen a sus padres, sírvanles, obedezcan sus indicaciones, complázcanles. Ellos tienen un inmenso amor por ustedes; aunque a veces puedan llevarles por malos caminos sin darse cuenta. En ese caso, explíquenles qué es bueno, qué es malo y convénzanles. Si ellos quieren que Ustedes se vayan al extranjero para ganar más dinero, díganles que lo importante es el carácter, no el dinero. Si se lo explican de buena forma, seguramente se producirá en ellos una transformación. ¡Muchachos! Si cantan el Mantra Gayatri sinceramente, nunca se encontrarán con dificultades o privaciones en su vida. Canten incesantemente el Nombre Divino. Ustedes conocen la historia de Prahlada. Su padre, Hiranyakasipu, le ordenó que dejara de repetir el hombre del Señor Narayana. Prahlada nunca discutió con su padre. Él escuchaba con una sonrisa todo lo que su padre le decía, pero al final seguía los dictados de su conciencia. Elefantes inmensos fueron soltados para que le pisaran, le pusieron víboras para que le envenenaran. Fue también empujado desde unas montañas con precipicios, y arrojado a las profundidades del mar. Pero él nunca dejó de cantar el nombre de Dios. Como resultado de ello, los elefantes, las víboras venenosas, los precipicios de las montañas y el profundo océano se transformaron en el mismo Señor Narayana. El Señor vino a rescatarlo del peligro todas las veces que fue necesario. De la misma manera, si ustedes tiene sentimientos divinos en su corazón, Dios les protegerá en donde quiera que ustedes estén. Deberán tener una fe firme en El y cantar su Nombre con amor. No dejen que las malas cualidades del deseo, la ira y la codicia les alcancen, ya que son las puertas del infierno. Ravana era sumamente instruido y poderoso, pero arruinó todo su clan y su reinado porque se volvió víctima de Kama (deseos). Hiranyakasipu simbolizó la ira y finalmente se arruinó a sí mismo. Duryodhana fue la personificación de la codicia y también sufrió el mismo destino de Ravana y Hiranyakasipu. Pueden tener grandes conocimientos, riqueza y propiedades pero están destinados a sufrir si se vuelven esclavos de la ira, los deseos y la codicia. No se envanezcan por sus riquezas, fuerza física e instrucción. Desarrollen la fuerza del amor. El amor puede transformar el más enemigo en amigo. Sólo a través del amor pueden sus vidas ser redimidas. Algunas personas pueden argumentar que es una tontería creer en la existencia de un Dios que no pueden ver. De hecho, ustedes ven a Dios todo el tiempo, porque el universo entero es la forma de Dios. Así desde el microcosmos al macrocosmos, todas las formas son de Él. Los Vedas declaran: Easwara Sarva Bhutanam (Dios está presente en todos los seres). Son incapaces de verlo porque ven la Naturaleza desde un punto de vista físico. Dejen los sentimientos mundanos y vean la Naturaleza con sentimientos divinos. Entonces Dios seguramente se manifestará delante de Ustedes Así como el perfume está presente en las flores, la Divinidad se encuentra latente en ustedes. Las flores pueden verse con los ojos solamente, pero ¿puede alguien ver el perfume? La madre ama su hijo. Ella tiene una forma, pero su amor no tiene forma. Ese amor es Dios. El Mantra Gayatri es sumamente sagrado. Como Sastri Garu lo indicara, el mantra Gayatri contiene la esencia de todos los Mantras. Gayatri es la encarnación de todos los Dioses y Diosas. Así como un solo hilo de la guirnalda atraviesa todas las flores, la misma fuerza divina existe en todas las formas de Dios. Entiendan esta Unidad en la diversidad, quien haya entendido esta unidad no sufrirá jamás. Desarrollen fe en Dios. No se dejen llevar por lo que otros dicen. Sigan los dictados de su conciencia. ¡Queridos muchachos¡ Hoy es un día sagrado. De hecho, es el día en que ustedes cimentan sus vidas. Hagan que este cimiento sea fuerte y sólido. Entonces la mansión de sus vidas será también fuerte y segura. Esto dará firmeza al gran edificio de nuestra nación. Deben desarrollar sentimientos nacionales y patrióticos. El espíritu nacionalista está ausente en los jóvenes de hoy en día. Esto se debe a la influencia de esos políticos que mantienen sus propios intereses por encima de los intereses de la nación. Pero ustedes deben estar preparados para sacrificar hasta sus vidas por la nación. Este debe ser su ideal en la vida. Si ustedes desarrollan tan altos ideales, pueden estar seguros que experimentarán la Divinidad. Si tienen un fuerte deseo por Dios, contémplenlo con una fe firme. Entonces seguramente podrán verlo. No duden nunca de su existencia. Él existe para los que no dudan de su existencia y no existe para quienes lo niegan. Él actúa acorde con sus sentimientos, por lo tanto, desarrollen fe en El. Cantar el Mantra Gayatri tres veces en el día, a la mañana, al mediodía y al anochecer, no es suficiente. Deberían cantar este Mantra en forma permanente. ¿Por qué limitar a un momento particular el cantarlo si está más allá del tiempo? Sarvada Sarvakaleshu Sarvatra Harichintanam (contemplen el Nombre de Dios en todo tiempo y en todo lugar, y bajo cualquier circunstancia). Bhagavan concluyó su discurso con el Bhajan, "Hari Bhajan Bina Sukha Santhi Nahi..." Traduccion Equipo de Trad. OSSS de Latinoamérica  Revision Roberto Pinzón