MI INTRODUCCION A LOS VEDAS-PROF. G. VENKATARAMAN

REFLEXIONES DESDE PRASANTHI NILAYAM 
 RELATIVAS A LOS VEDAS - 01

Mi introducción a los Vedas
Por Prof. G. Venkataraman

---

Este es el texto de las "Reflexiones Desde Prashanti Nilayam", transmitido por Radio Sai hace unos días.

Amar a Sai Ram y saludos desde Prashanti Nilayam.

En este y en algunas de las conversaciones que seguirían en las semanas siguientes, me gustaría decir algunas cosas acerca de los Vedas. En vista de ello, se trata de una propuesta atroz, considerando que no puedo cantar incluso algunos himnos de los Vedas. Sin embargo, a pesar de esta ignorancia, los Vedas sostienen una fascinación para mí que no puedo contenerme de hablar de ellos. Usted podría preguntarse, "¿Cómo puedes hablar de los Vedas cuando se sabe tan poco?" Buena pregunta, pero mi respuesta es que aunque sé muy poco sobre los aspectos técnicos, he tenido el privilegio de tener una visión de primera fila de algunos aspectos, y es el que estoy en gran medida va a basar estas conversaciones.

Mi primer recuerdo de algo que ver con los Vedas se remonta a alrededor de 1940 más o menos, tal vez incluso un par de años antes.En ese momento, yo de vez en cuando hice una visita a Manamadurai, una pequeña ciudad a unos 40 km al sureste del centro de la famosa ciudad del templo de Madurai. Manamadurai está en Ramnad distrito de Tamil Nadu, y está en la ruta de Madurai a Rameswaram, en la costa sureste de la India, de donde la leyenda dice, que Rama lanzó su invasión de Lanka. Rameshwaram es, pues, un centro de peregrinación popular.

El estado de Tamil Nadu en la India		Madurai y Rameshwaram en Tamil Nadu

Los británicos colocó una vía férrea desde Madras a Dhanushkodi poco más allá de Rameshwaram. Todos los días, un tren llamado el Mail Boat pasaría de Madras a Dhanushkodi y también detrás de Dhanushodki a Madrás. Este tren pasaría por Manamadurai, y el paso del barco de correo utilizado para el gran evento allí cada día. El tren cruzaría el río Vaigai través de un puente y mucha gente se reunía en las arenas de los ríos sólo para echar un vistazo a el tren a su paso por. Yo lo he hecho también.

Por cierto, este tren fue llamado Mail Boat porque sería llevar el correo de Inglaterra destinado a Madrás (ahora Chennai) que vinieron a través de Colombo. En aquellos días, los grandes barcos procedentes de Inglaterra navegaban directo a Colombo en lugar de Madras.El correo se descargó allí y envió por tren a un lugar en el norte de Ceilán, como Sri Lanka antes se llamaba en aquellos tiempos. Desde allí, un pequeño barco llevaría el correo a Dhanuskodi donde el correo se transfiere al correo Barco con destino a Madras. Correo de Madras a Inglaterra seguiría la ruta inversa.

Védica School

Ahora ¿por qué estoy mencionando todo esto en una charla que se supone que está en los Vedas? Solo para decir algo acerca de Manamadurai, y una escuela védica allí. Esta escuela fue dos puertas de distancia de la casa solariega de la familia de mi padre, y en esta casa se quedó a dos de los hermanos mayores de mi padre.

He ido varias veces, y siempre, yo solía estar fascinado por los cantos sin escalas provenientes de dos puertas de distancia. Esta escuela védica o VedaPaatasala como se le conoce técnicamente era aparentemente existe desde hace muchas décadas, habiendo sido fundada por una familia Chettiar ricos.

 

Para que conste, debo mencionar que los Chettiars pertenecen a la comunidad comercial, y en esos días, el comercio y el comercio los llevaron a Birmania, Malasia, Singapur e incluso lugares como Laos y Camboya. Los Chettiars eran generalmente próspera, y, de acuerdo con las tradiciones de la época, pasó buena parte de su riqueza en actividades de beneficencia. Por ejemplo, muchos de ellos dotados de una gran cantidad de dinero para los templos. Otros construyen choultries o casas de descanso para los peregrinos que visitan los lugares sagrados, como Rameswaram o Tirupathi o Benares. Sin embargo, otros establecieron Veda Paatasalas como la que mencioné hace un rato.

El Veda Paatasala era esencialmente una escuela védica, que, muchachos brahmanes, a menudo de familias pobres un poco, entraron cuando eran muy jóvenes, alrededor de cinco a siete años de edad, después de pasar por elUpanayanam ceremonia. Muchos de ustedes han visto la masa Upanayanamceremonia realizada por Swami de vez en cuando.

Ceremonia Upanayanam

Bueno, ¿qué es exactamente esta ceremonia y cuál es su significado? Voy a hacer algunos comentarios sobre esto aquí y tal vez volver a este tema más adelante para una exploración en profundidad. Para entender lo que esta ceremonia es sobre todo, hay que remontarse a la época de los Vedas, que significa unos pocos miles de años atrás en el tiempo. En aquellos tiempos, un niño nacido en una familia de brahmanes se permite vagar alrededor como un niño sin ninguna restricción hasta la edad de cinco años. Al llegar a esa edad, se produjo un cambio de marcha, y laUpanayanam ceremonia marcó el cambio de marcha. La ceremonia fue esencialmente una iniciación en una vida disciplinada, con fuerte énfasis en la sensación y el control de la mente y el enfoque en Dios.

Uno podría preguntarse por qué todo esto? ¿No era una provocación grave en un niño de cinco años de edad? Bueno, esa es la forma en que se nos ocurriría, con base en el entorno actual. Hace cinco mil y pico años, la vida era diferente y brahmanes tenían el deber de sostener y difundir el conocimiento espiritual. En términos prácticos, eran los brahmanes que asesoró a todos y cada uno, incluyendo reyes, sobre asuntos relacionados con el Dharma , y la observancia de diversos rituales prescritos en las escrituras. La responsabilidad asignada a los brahmanes era onerosa, y la capacitación para el trabajo tenía que comenzar temprano. Por cierto, en conversaciones posteriores, voy a tener mucho que decir acerca de muchos de estos ritos y los mantras védicos cantadas en esas ocasiones.

Vamos a ver de nuevo a la Upanayanam . El punto culminante de la ceremonia es lo que se llama la Brahmopadesam , y consiste en el padre susurrando lo sagrado Gayatri Mantra en el oído del niño. Estoy seguro de que todos ustedes saben acerca del Gayatri Mantra, sobre todo porque Swami ha hablado de ello muchas veces. Voy a volver a ella más tarde.

Estoy mencionando el Gayatri Mantra con sólo manera de decir que una vez que el niño oye, que se supone que no naciere de nuevo, esta vez espiritualmente. Período de la niñez ha terminado, y como resultado de este nacimiento espiritual, su vida ahora toma un giro diferente. De pasada podría mencionar que los Judios tienen una ceremonia de iniciación llamado Bar Mitzvah y la comunidad Parsi también tiene una ceremonia de iniciación. Los detalles e incluso los objetivos de estas ceremonias de iniciación podría no ser bastante el mismo que el Upanayanam ceremonia, pero podríamos tener en cuenta el hecho de que muchas sociedades antiguas tenían una ceremonia para marcar la transición de la niñez a la adolescencia.

El verdadero Brahmachari

Un niño que ha sufrido la ceremonia Upanayanam se llama Brahmachari . Hay una idea errónea de que un Brahmachari significa soltero. A nivel práctico, un Brahmachari es soltera, sin duda, pero, como Swami lo ha señalado, la palabra Brahmachari significa mucho más y no tiene nada realmente que ver con el estado civil. De acuerdo con Swami, un verdadero Brahmachari es aquel cuya mente está totalmente centrado en Brahman o Dios.

Esto me lleva de nuevo a la Veda Paatasala . En la antigüedad, el Brahmacharifue a un gurú y pasó muchos años en residencia en su Ashram aprendiendo los Vedas y llevar una vida disciplinada como se ordena en las Escrituras.Después de terminar los estudios, que tuvo muchos años, el Brahmachari se despediría respetuoso con el Guru y entrar en la vida. Él entonces casarse, y servir a la sociedad en todo lo posible, sobre todo por guiar a la gente de diversas comunidades que no estaban versados ​​en las Escrituras, en sus funciones en la vida. Ya he hecho una breve referencia a la presente hace un rato.

La vida cambió con el paso del tiempo, y en el siglo XIX, la mayoría de los brahmanes se dedicaban a tareas distintas de la propagación del conocimiento de las Escrituras. Muchos se convirtieron en terratenientes prósperos, totalmente preocupados en la supervisión de las actividades agrícolas en sus fincas. Y cuando las escuelas de estilo occidental y colegios fueron establecidos por los británicos, muchos brahmanes felizmente abrazaron la educación occidental, especialmente en lo que les dio la oportunidad de entrar en la vida profesional como administrador en el Gobierno, como abogado, como un maestro, como un médico y así sucesivamente. Como resultado de todas estas fuerzas sociológicas, se hizo cada vez más necesario establecer escuelas védicas donde los sacerdotes podían ser entrenados.Por favor, no piensen que las escuelas védicas llegaron a existir sólo debido a los avances que acabo de mencionar. Existían incluso antes, sobre todo para dar a los niños brahmanes una grave exposición a los Vedas. Pero los cambios sociológicos hicieron más necesario que nunca contar con escuelas que entrenan a la gente a convertirse en sacerdotes.

Swami Establece una védicaEscuela en la década de 1950

Para volver a Manamadurai y el Veda Paatasala allí, no le presté mucha atención a ella, pero su presencia me inscribo en algún lugar de mi memoria, y no fue hasta años más tarde que apreciaba el papel que esta y otrasPaatasalas jugó. Para el registro también debo mencionar que en algún momento de los años cincuenta, Swami estableció una Veda Paatasala aquí en Prasanthinilayam. Se logró a finales de Sri Kamavadhani, un erudito védico por excelencia. Vivió hasta la avanzada edad de ciento, y he oído hablar Swami muchas veces, más cariñosamente de Kamavadhanigaru. También he tenido el privilegio de verlo un par de veces en sus últimos años.

Swami estableció el Veda Paatasala no para la formación de sacerdotes, sino de exponer a los estudiantes de Swami a la importancia de los Vedas y la comprensión de la necesidad de su conservación. Por cierto, no había restricciones, y cualquiera que tuviera un interés serio en los Vedas y un entusiasmo por aprender que fue admitido de Swami Veda Paatasala . Para decirlo de otra manera, no fue un caso de sólo los brahmanes. Es gracias al esfuerzo pionero de finales Kamavadhani, que vemos tantos estudiantes a cantar sin esfuerzo diferentes partes de los Vedas casi todos los días durante el Darshan, tanto por la mañana y por la noche.

El efecto de la Ceremonia Upanayanam

Permítanme ahora a ir al año 1947. Fue entonces cuando, ante la insistencia de mi abuela, mi padre realizó el Upanayanam ceremonia para mí. Fue un asunto de cuatro días, que se celebra en la mejor de las tradiciones, en un pequeño pueblo en el sur de la India muy dado a la tradición. Había muchas cosas relacionadas con la ceremonia que positivamente me detestaba, pero entonces no tenía otra opción, yo sólo tenía que obedecer. Muchos se impusieron restricciones a mí que me hizo muy enojado en ese momento, pero había muy poco que pudiera hacer excepto para cumplir.

Una cosa que me di cuenta fue que después de haber pasado por el Upanayanamceremonia, ahora estaba obligado a realizar un ritual llamado Sandhyavandham tres veces al día, una por la mañana, otra al mediodía y otra vez por la noche. Entre otras cosas, como parte de este ritual que tenía que cantar los Gayatri 32 veces. Mi madre era muy estricta y no me dan comida a menos que hubiera terminado Sandhyavandanam .Esto me llevaría loco, pero no tenía elección. Extrañamente, no había pensado en hacer trampa. No sé por qué, supongo que todo era la Gracia Divina. Aunque a regañadientes, de alguna manera me esforcé todos los días para cantar todos los mantras, que tipo de que había conseguido de memoria.

Menciono todo esto para una variedad de razones. La primera es que yo no sabía entonces que los mantras que estaba renuente canto eran todos de los Vedas. En segundo lugar, nadie se tomó la molestia de explicarme qué estos Mantras eran todo.Tal vez si hubiera entendido el significado interno, podría haber aceptado todo en un mejor espíritu. Volveré a la Sandhyavandanam más tarde, pero ahora permítanme citar una frase de ese ritual. Esta frase es:

Aakashath paththam thoyam, 
Yadaa gachhathi Sagaram, 
Sarva Deva namaskaaraha, 
Keshavam pradhigachhathi.

Y más o menos quiere decir: «Del mismo modo que toda el agua que baja del cielo, finalmente encuentra su camino hacia el océano, todas las oraciones que ahora me ofrezco a las distintas deidades eventualmente ser recibidas por Kesava , el Señor Supremo. "

¡Qué profundo pensamiento! Esa es la belleza de los Vedas. Superficialmente podrían ser todo sobre los rituales, algunos de los cuales podrían, en este día y edad, aparecen no sólo irrelevante, sino también ofensivo. Pero cuando uno va más profundo, es un asunto completamente diferente. Uno no puede dejar de admirar a continuación, aquellos antiguos para la profundidad de su sabiduría. Todo esto lo discutiremos en detalle más adelante.

Por cierto, creo que es conveniente mencionar que Swami a menudo cita la última parte del Mantra acabo de referirme al. Swami dice,Sarva namaskaaram jeeva, Keshavam Pradhigatchathi. . Sarva Jeeva tiraskaaram, Keshavam pradhigatchathi El significado es: todos los saludos que ofrecemos a otros seres humanos en última instancia, llegar al Señor. Si en lugar de saludos lanzamos el abuso, sino que también el tiempo llegar a sólo el Señor. Así, dice Swami, es mejor tener cuidado con abusar de otros. Podemos pensar que estamos abusando de esto y lo otro, pero en realidad es Dios quien está siendo abusado. No queremos hacer eso, ¿verdad?

 

- Equipo Heart2Heart .

FUENTE: http://media.radiosai.org/journals/Vol_04/01FEB06/musings-from-prashanthi-nilayam.htm