LOS UPANISHADS-SU IMPORTANCIA EN GENERAL-PROF. G. VENKATARAMAN

REFLEXIONES DESDE Prashanti Nilayam 
RELATIVAS A LOS VEDAS - 03

  Los Upanishads - SU IMPORTANCIA EN GENERAL 
Y EN PARTICULAR Taittriya UPANISHAD
Por el Prof.. T Venkataraman

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Amar a Sai Ram y saludos desde Prashanti Nilayam.

Esta es mi tercera conferencia sobre el tema Tutorial Series Veda, si se me permite llamarlo así. En las dos conferencias anteriores, en cierto modo me dio una introducción general a los Vedas . En la actual, voy a llamar la atención con punta para un particular Upanishad , el TaittriyaUpanishad , por la sencilla razón de que no sólo ofrece una buena muestra de lo que los Vedas son todos acerca al más alto nivel, sino también porque a menudo escuchamos esta Chanted cuando Swami sale para Darshan . Radio Sai ha supuesto presentado anteriormente una serie detallada sobre este particular, Upanishad y espero que por lo menos algunos de ustedes han escuchado esa presentación. Muchos de mis observaciones de hecho se basan en esa presentación, pero que sería muy breve en comparación con lo que se ofrecía anteriormente.

Ya he señalado que los Upanishads forman parte de Vedanta , Vedanta lo que significa que lo que viene hacia el final del Vedas . Como tal, los Upanishads son altamente filosófica en el contenido, que no debería ser sorprendente, ya que, como he mencionado en uno de mis conversaciones anteriores, el pensamiento védico evolucionó con el tiempo. Hay muchos Upanishads , pero los estudiosos consideran que diez de ellos para ser los más importantes, la Taittriya Upanishad , que ahora estoy pensando, es uno de este top ten.

El significado de ' Upanishad '

Permítanme comenzar con el significado preciso de la palabra Upanishad .Swami dice que literalmente significa sentarse cerca. ¿Quién se sienta cerca a quién? El discípulo se sienta cerca del Guru . ¿Y luego qué?

El discípulo absorbe Sabiduría del Guru y se ilumina. Este es el significado tradicional y hacia el exterior. El significado más profundo es que el individuo debe moverse más y más a lo Verdadero Ser Interno, porque Dios es últimoGuru; esa es la forma real de la Sabiduría.

El individuo, como Swami nos recuerda a menudo, es un modo de realización del Eterno Atma , es decir, el Atma envuelto en una mente y un cuerpo. Esta combinación también se conoce como el Jivâtmâ .

Los Upanishads ayudar al Jivatma a embarcarse en un viaje de descubrimiento. Descubrimiento de qué? El descubrimiento de la de Jivatma Verdadera Naturaleza. ¿Y cuál es esa verdadera naturaleza? The Pure, sin adornos, no materializado e Infinito Atma . Como dice el profesor Radhakrishnan, "El Atma es lo que queda cuando todo lo que no es el verdadero yo se descarta. " Sadhana es el proceso por el cual el Jivatma descarta todos los adornos innecesarios que nublan el Atma .

Pensamiento Upanishadic repetido por Plotino

		De paso, es bueno recordar que los Upanishads representan la más alta Verdad, que ha atraído a los solicitantes de todo el mundo. Profesor Radhakrishnan cita al erudito griego Plotino que hace tiempo observó de forma independiente: Uno que trata de penetrar en la naturaleza de la Mente Divina obligada profundamente en la naturaleza de su propia alma, en el punto de si mismo más divino. Primero debe hacer abstracción del cuerpo, luego del alma inferior, que construyó ese cuerpo, luego de todas las facultades de los sentidos, de todos los deseos y las emociones y cada tal trivialidad, de todo aquello que se inclina hacia el mortal. Lo que queda después de esta abstracción es la parte que describimos como la Imagen de la Mente Divina, una emanación preservar algo de esa luz divina.
Plotino

Max Mueller en los Upanishads

Nadie puede negar que se trata de una percepción extraordinaria e independiente de la esencia de los Upanishads Verdad. Pero el hecho es que los Upanishads superan en cantidad absoluta, así como la profundidad, la perspectiva obtenida por los solicitantes de otros lugares. Esto no es un comentario negativo sobre otras tradiciones filosóficas. Más bien, es un hecho de la historia que en la antigua India, buscando el Ser Interno, literalmente, se convirtió en una forma de vida para un gran número de personas. Así es que Max Mueller, a quien Swami a menudo hace referencias, dice:

		Sin duda, es asombroso que un sistema como el Vedanta debe lentamente han sido elaborados por los pensadores infatigables e intrépidos de la India hace miles de años, un sistema que aún hoy nos hace sentir mareada como en el montaje de los últimos pasos de la torre de oscilación de un gótico catedral. Ninguno de nuestros filósofos, entre ellos Heráclito, Platón, Kant o Hegel se ha aventurado a levantar una torre de este tipo. En el principio no había más que uno, y al final también, no se, sino sólo uno, si lo llamamos Atman o Brahman.
Max Mueller

Esto es lo que Swami Mismo tiene que decir acerca de los Upanishads en general.

Los Upanishads no son los productos de la inteligencia humana. Son susurros de Dios al hombre. Los Upanishads son auténticos y con autoridad, ya que comparten la gloria de los Vedas. Son 1.180 en número, pero, a través de los siglos, muchos de ellos han desaparecido de la memoria humana y sólo 108 han sobrevivido. De éstos, 13 han alcanzado una gran popularidad, como resultado de la profundidad y el valor de su contenido. Adi Shankaracharya elevó el estatus de cada diez entre todos los Upanishads disponibles seleccionándolos para escribir sus comentarios y así es como, que llegaron a ser importantes. La humanidad se encuentra al caer o ganar con estas diez.

El Taittriya Upanishad

Pasemos ahora a la Taittriya Upanishad , el foco de la presente charla. Se compone de tres partes, cada una se refiere como un Valli ; las tres partes son: Sikshavalli , Anandavalli y Bhriguvalli . La primera parte está esencialmente conectada con un conocimiento teórico de las Escrituras. Aquí un Guru instruye a sus discípulos en algunos conceptos básicos.

Teoría Mere no sirve de nada, y Dios tiene que ser experimentado, entonces solo habría uno saber lo que Ananda es o Bienaventuranza.Pero la dicha no puede ser experimentado por alguien que está en las garras de la ignorancia. Por lo tanto, la primera tarea en el camino hacia la dicha es la de deshacerse de la ignorancia. El Anandavalli parte del Taittriya Upanishad se ocupa de este aspecto.

Por último, está el Bhrguvalli que está en la forma de un diálogo entre Sage Varuna y su hijo Bhrigu, y se ocupa del conocimiento de la Suprema de Brahman . En cierto sentido, se trata de una recapitulación de Anandavalli pero en forma de diálogo. Tanto para una breve introducción sobre lo que tres Vallis se trata. Qué Swami dice sobre el Taittiriya Upanishad

Permítanme decirles lo que Swami dice sobre el Taittiriya Upanishad : Brahmavidya [Conocimiento de Brahman] es el tema de este Upanishad.Cuenta con tres secciones: Sikshavalli, Anandavalli o Brahmavalli y Bhriguvalli. Las dos últimas secciones son muy importantes para los que buscan Brahmajnana [El conocimiento del Supremo]. En el Sikshavalli, se detallan algunos métodos para adquirir en un solo punto. Pero la esclavitud no puede ser destruido y delirios superados por esto solo. El flujo y la turbulencia de la vida se deben a Ajnana o ignorancia. Y la esclavitud es el resultado. Es sólo cuando se destruye Ajnana que los bonos consiguen aflojaron y Liberación se alcanza. Es como decir que el tren está en movimiento cuando el hecho es que su tren está parado, si bien es el tren en la vía adyacente que está realmente en movimiento. Observe a su tren y usted sabe la verdad; ver el otro tren y te engañas. No sirve de nada a la búsqueda de la causa de la ilusión, en su lugar, tratar de escapar de ella! Al tratar de apreciar la implicación más profunda de Sikshavalli , uno debe tener la siguiente imagen mental en la mente. Tenemos que volver a miles de años para védicade la India, cuando los jóvenes estudiantes, de edades comprendidas entre los cinco y los dieciocho años se reunieron en pequeños grupos, y vivía con su Guru en un Ashram .El Ashram fue llamado Gurukulam , y los jóvenes solicitantes fueron llamadosBrahmacharis , o los buscadores del Dios Supremo, conocida en sánscrito comoBrahman . El Guru instruye, guió y aconsejó a los discípulos, sishyas como se les llamaba. Siksha significa la instrucción, y por lo tanto, Sikshavalli tiene que ver con la instrucción de que el Gurú da a los discípulos.

¿Qué es exactamente el significado de la búsqueda de Brahman ? ¿Por qué eran estos hombres jóvenes en busca de Dios Todopoderoso? Si de hecho los jóvenes discípulos estaban en búsqueda del Supremo, entonces ¿cómo es que la mayoría de ellos más tarde terminó casándose y con ello inmerso en el turbulento mar llamado vida familiar? Algunas aclaraciones sobre estas preguntas son necesarias para que podamos apreciar mejor las enseñanzas y el propósito de los Upanishads .

Lo que es verdaderamente notable sobre el Vedas y los Upanishads es que no descartan nada en la Creación, todo tiene un lugar y un propósito, y la evolución debe tener lugar en este contexto. Así es que Swami Nikhilananda dice:

En la evolución espiritual, no se puede omitir ninguna de las etapas. Por lo tanto, para los que, impulsados ​​por sus impulsos naturales, buscan placeres físicos en la tierra, los Upanishads establecen los mandatos para cumplir varios deberes y obligaciones. Para aquellos que buscan placeres en los cielos los Upanishads prescriben rituales y meditaciones por el cual uno puede comunicarse con los dioses o poderes superiores. Dioses, hombres y seres subhumanos, en la tradición de los Upanishads, dependen unos de otros para su bienestar. La clave de la felicidad duradera radica en la cooperación con todos los seres creados y no en la competencia despiadada.

La última observación es quizás pertinente en el contexto de lo que está sucediendo hoy en día, cuando el hombre no sólo es dominante, pero incluso acabando con muchas especies que viven. Volviendo a la singularidad de los Upanishads , no sólo instruyen en los rituales, pero, además de dar consejos de sus significados internos, indican cómo el hombre, atado como él en la actualidad es, puede elevarse a sí mismo para experimentar lo Divino, o el Ultimate-Último como Prof . Radhakrishan refiere a Brahman . En lo que a nosotros respecta, nos centraremos principalmente en los aspectos universales de las enseñanzas de los Upanishads .

Terminamos esta breve introducción al citar lo que Swami dice sobre Sikshavalli . Él dice:

En el Sikshavalli, ciertos métodos para superar los obstáculos puestos en el camino de los hombres por los Devas, y también métodos para adquirir en un solo punto en esfuerzos mentales se detallan.

Swami añade que sólo mediante la descarga de forma rutinaria los propios deberes como un buen padre de familia, no se puede cruzar el océano de la vida. Esto exige algo más, y que se presenta en la tarde Vallis .

La enseñanza del Guru en el Sikshavalli Porción

Permítanme ahora presentarles rápidamente algunos de los aspectos más destacados de Sikshavalli .

Como te dije hace un rato, la palabra Siksha significa la instrucción. Así, el Sikshavalli consiste esencialmente de las enseñanzas de laGuru a los sishyas o discípulos. Los discípulos de ser joven, hay una serie de cuestiones prácticas que se presta atención. Por ejemplo, el Guru subraya que el estudiante que correcta pronunciación y entonación son importantes ya que determinan el significado. No debe haber ninguna holgura en éstas.

Hay una idea detrás de este consejo en particular del Guru . En la edad adulta, muchos discípulos pueden dedicarse a ayudar en la realización de rituales védicos. Si se realizan los rituales, que se deben hacer por lo que en la forma adecuada, lo que significa que los mantras debe ser cantado correctamente. Ya he llamado la atención en una conversación anterior a la importancia que concede el Kanchi Paramacharya al aspecto sonoro.

Esta instrucción particular del Guru tiene una especial relevancia para los tiempos que corren. La ejecución de los rituales védicos se ha reducido drásticamente en los últimos cincuenta años más o menos, y no muchos de los pocos sacerdotes disponibles para la realización de rituales se le pregunte acerca de la pronunciación correcta. Esto no sólo es desafortunada, sino también una traición por parte de los sacerdotes que se trate.

Por cierto, no hay que imaginar que Upanishads son pura filosofía. A menudo ofrecen una mezcla de lo práctico con lo filosófico. Sin embargo, incluso detrás de la llamada práctica, es el ritual, no es la filosofía profunda. Por ejemplo, durante la realización deyajnas , los sacerdotes ofrecen arroz cocido al fuego sagrado y entonan un canto unmantra . La gente puede pensar que es todo un ritual, sino en el Gita , Krishna explica el significado más profundo de todo. Este Mantra en el Gita que yo me refiero es laBrahmaarpanam Sloka que todos canto antes de comer. En efecto, todo es por Dios y para Dios. Esta perspectiva debe tenerse siempre en cuenta.

Canto correcta es sin duda muy importante, pero eso no quiere decir que el estudiante se reduce a sí mismo a una grabadora. Es muy probable que a través de largo y disciplinado canto, el estudiante podría acabar centrándose por completo en sólo las palabras. Para evitar que esto suceda y para elevar el estudiante, el Guru también tiene un himno a través del cual la atención del estudiante se dirige al significado interno de los himnos.

Se recomienda al estudiante que debe contemplar en los himnos y sus significados. Según los Upanishads , la meditación se puede hacer de dos maneras diferentes. Una es con un ojo en los beneficios que se derivarían y el otro es sin ninguna preocupación por ganancias mundanas. Pensar en Dios para la realización de ganancias mundanas está bien hasta cierto punto, pero no debe ser el objetivo final. El Taittriya Upanishad, a pesar de que se apoya fuertemente en alta filosofía, no fruncir el ceño por completo de tener deseos mundanos, sino que recomienda que los deseos deben se mantiene bajo control y se mezcla con los actos que benefician a la sociedad. Así es que se pide a los dueños de casa para dar caridad en abundancia, incluso mientras están orando por la riqueza.

De paso, podemos señalar lo que Swami tiene que decir acerca de los procesos mentales. Él distingue tres categorías:. Concentración, contemplación y meditación, finalmente Mientras los primeros dos pertenecen a la mente mundana, esta última se asocia con la mente superior o en un lenguaje sencillo, el Corazón. Cuando uno medita en el corazón, no hay deseos, y esto es lo que Swami quiere realmente. Entre otras cosas, el Guru instruye al discípulo en la palabra sagrada OM, que, Swami se refirió una vez como el número de teléfono de Dios! Como es bien sabido, la palabra OM se canta antes del comienzo de cualquier actividad auspiciosa.También es simbólico del Creador, y Su acto de la Creación. La Biblia dice que la palabra es Dios, y esa declaración es, en cierto sentido, un eco de los sentimientos védicos también. A este respecto, hay que recordar que entre las especies vivientes, los humanos solo tienen la capacidad de hablar. La capacidad de hablar y la capacidad de crear lenguajes es un regalo extra-ordinaria de Dios. Sin embargo, todos nosotros tendemos a tomar este increíble regalo por sentado, tratándolo más casual.

Videntes védicos pidieron a sus alumnos a meditar en la palabra, su significado más profundo, la capacidad de hablar, y ver en ella el poder de Dios. Para nosotros, todo esto es un recordatorio de que el poder de la palabra debe ser utilizado sólo para el bien y nunca para mal.

Una Enseñanza Práctica

El Gurú enseñanzas abarcan no sólo los aspectos del conocimiento espiritual más alto, sino también una gran cantidad de consejos prácticos. Como Swami nos recuerda a menudo, el mero conocimiento libresco no sirve de nada, ¿qué si no más importante es igualmente un conocimiento práctico, es decir, la forma de aplicar los principios de la espiritualidad en la vida cotidiana. Así, el Guru dice que cuando el discípulo deja el Ashram y entra en la vida después de casarse, él tiene el deber de dar con generosidad, con amor, sin la expectativa de cualquier cosa a cambio, y nunca de mala gana. En otras palabras, compartir es la mejor manera de mostrar que se preocupa realmente. De hecho, no se debe simplemente compartir la comida, y la riqueza, sino que, más importante de todos, el Amor de Dios. Eso es lo que el Gita declara también, y Swami enfatiza repetidamente. Esto en cuanto a los aspectos más destacados de la Sikshavalli .

Ahora los Upanishads atender a todo el espectro de los aspirantes. En una escuela moderna, tenemos muchas clases como el primer nivel, el segundo nivel y así sucesivamente, hasta llegar a las clases de nivel de secundaria. Naturalmente, el nivel de instrucción varía con la clase. En los Gurukulas de los tiempos antiguos, no había clases debido a que el número de los discípulos era por lo general un puñado. Teniendo esto en cuenta, los himnos se ocuparon de los estudiantes con todos los niveles de evolución espiritual. No había tal cosa como la misma fórmula para todos, sino que fue un caso de "cada cual según su capacidad".

La Conclusión del Sikshavalli

El Sikshavalli termina con una exhortación notable por parte del profesor al estudiante. Swami cita esto a menudo, además de que esta exhortación forma invariable una parte de la invocación al comienzo del Instituto Convocatoria. El Gurú le dice al discípulo: Sathyam Vada, Dharmam Chara, Matrudevo Bhava, Pitu Devo Bhava, Acharya Devo Bhava, Devo Bhava Athithi etc Estoy seguro de que todo el mundo sabe lo que estos representan. Básicamente, exhortan al discípulo a respetar siempre a la verdad, para ser justos, a reverenciar a la madre, el padre, Guru y su acompañante, de cierto como Dios personificada.

Estos son increíbles piezas de asesoramiento. Y cuán relevante son hoy!

El Anandavalli Porción

Me referiré ahora a la Anandavalli porción del Taittiriya Upanishad .

Swami dice, "El propósito de la vida es prepararse para regresar a su hábitat natural.De Dios ha venido ya Dios debe volver. "¿Qué significa esto y cómo hace uno para ella?Ese es el tema tratado en Anandavalli .

Recordamos la observación primera de Swami que Dios es la Encarnación de puro placer. Es por eso que Él cantó una vez: "La felicidad es mi forma," una canción familiar para todos nosotros. La palabra sánscrita para dicha es Ananda . La palabra Anandano es fácil de traducir. A menudo, Ananda se traduce como la alegría o la felicidad, tanto estas palabras son totalmente inadecuadas; por comparación, Bliss hace un mejor trabajo.

La alegría y la felicidad se refieren a experiencias que tenemos en este mundo.Experiencias alegres son sin duda agradable, pero también tienen un opuesto, que es el dolor o la miseria. Por el contrario, la dicha o Ananda no tiene opuesto. ¿Por qué?Porque, Bliss pertenece al mundo no-dual, que es el mundo de Dios.

En la medida que el hombre es un hijo de Dios, su verdadera naturaleza es también la Bienaventuranza. Pero una vez que el hombre se sumerge en el mundo, él consigue fácilmente engañado y empieza a aceptar fácilmente las falsificaciones como placer mundano y sensual como Bienaventuranza. Los sentidos le estafa, y él se ve atrapado en una trampa; una y otra vez que vaya por los placeres sensoriales a pesar de que traen la miseria en el final.

Podría hacerse la pregunta. "Hay un hombre que sigue diligentemente todo lo que los Vedas prescriben. Él es bueno, él es honesto, da caridad y todo eso. Si esto no lo llevan a la felicidad? "Bueno, es agradable ser una buena persona, lleve a cabo todos los deberes y rituales con diligencia y así sucesivamente. Pero todo eso no puede y nunca conducirá a la unión definitiva con Dios. ¿Por qué? Debido al apego. Incluso un buen hombre tiene deseos, aunque pueden parecer inofensivos. Por ejemplo, muchas buenas personas quieren ir al cielo después de la muerte. Esto puede parecer bien superficialmente pero el cielo es el destino equivocado! Por eso, Swami dice que incluso Sattva une, sino que es como una cuerda de oro! Entonces ¿qué hace uno? Uno debe consolidar, lo que significa que hay que arrojar toda la conciencia del cuerpo.

La meta de la vida

En el Anandavalli , el profesor dibuja con cuidado la atención de la joven discípulo a qué es exactamente el objetivo de la vida debe ser.Uno no debe dejarse atrapar y se sienten abrumados por la turbulencia de la vida. Uno debe mirar más allá, sin perder nunca de vista el destino final. ¿Por qué debe uno hacer eso? Porque, que es donde se encuentran Alegría Eterna y Bienaventuranza.

El estudiante debe darse cuenta de que hay un Dios más allá de la descripción por medio de palabras y más allá de la comprensión de la mente, a pesar de su enorme poder. El Guru insta al discípulo a ser valientes y buscar este Ser Supremo que está más allá del mundo físico y la mente también. El Guru subraya que es sólo el que busca Brahman que pueden disfrutar de la Felicidad Eterna.

También debo llamar la atención sobre el hecho de que en Anandavalli , el Dios Supremo o Brahman es descrito como Sathyam ,Jnanam y Anatham , es decir, como la Verdad, el Conocimiento y el Infinito. De hecho, Swami a menudo canta una Bhajan comenzando con estas mismas palabras, estas palabras son del Anandavalli .

En resumen, Anandavalli es una hoja de ruta para la Felicidad Eterna.

El Bhriguvalli Porción

El Bhriguvalli que es el último de los tres vallis que forman parte de la Taittriya Upanishad , es esencialmente una repetición de laAnandavalli pero en un formato diferente. En esto, Bhrigu, el hijo de Rishi Varuna hace una pregunta de su padre acerca de Brahman . El padre, que en este caso es también el Guru , le pide al hijo que también es el discípulo, para pensar, meditar, y volver con la respuesta.En otras palabras, la respuesta se encuentra en la auto-indagación y no a través matrícula.

El discípulo hace lo dicho y volver con lo que él piensa es la respuesta. El padre dice que volver atrás y meditar un poco más. ¿Por qué?Debido a que la respuesta no es completa y representa sólo una parte de la verdad. El discípulo va y vuelve un par de veces, y cada vez que se envía de nuevo a preguntar más. Sin embargo, no es un ejercicio infructuoso por completo porque en cada intento, el discípulo logra afinar la respuesta que encontró antes.

Y, por último, llega una etapa en la que el discípulo no vuelve a informe. ¿Por qué? Porque, habiendo constatado que Brahman es otra cosa que Absolute Bliss o Ananda , se convierte en uno con él! No hay nada más para averiguar o descubrir! Eso, en esencia, es la esencia de Bhriguvalli . En otras palabras, da pistas sobre cómo exactamente se debe investigar mientras que la búsqueda de la verdad última.

Palabras de Swami sobre Anandavalli y Bhriguvalli

Antes de terminar, vamos a escuchar lo que Swami tiene que decir sobre Anandavalli y Bhriguvalli . Swami dice,

El Anandavalli y Bhriguvalli son muy importantes para los que buscan Brahmajnana o Conocimiento de Brahman. Está en la naturaleza de las cosas que Avidya o ignorancia incita a los hombres a sentir antojo por frutos abundantes a través de la realización de las acciones. Este deseo produce desaliento cuando hay fracaso. Y ese apego se une aún más, lo que hace aún más difícil llegar a ser libre. A pesar de la agitación que se llama vida que implica el nacimiento, la decadencia y la muerte es aterradora, el hombre descubre que las garras de fijación son difíciles de sacudir. El cambio es el signo de falsedad, mientras que la constancia o la inmutabilidad es el signo de la Verdad. Brahman es la Verdad, es decir, es inmutable. Todo lo que es, que no Brahman, es decir, el Universo que se proyecta fuera de Brahman, está sujeta a cambios. Todos los objetos sujetos a cambio entra dentro del ámbito de la inteligencia. Aquí, todo lo sabe, lo que ha de ser conocido y el proceso de conocer, aparecen por separado. Pero más allá, hay Unidad que es Brahman. El Taittiriya Upanishad que exhorta a no desviarse de la senda del deber y el aprendizaje. Escuchar, rumia, y la meditación son los tres pasos en la realización. Escuchar refiere a los Vedas, que tienen que ser venerado en la fe y aprendido de memoria de un Gurú. La rumiación de lo que se aprende, fija el concepto de Brahman en la Mente. La meditación ayuda en la atención de una sola mente en el principio así que instalado en la mente.El Brahmavalli enseña mientras que el Bhriguvalli demuestra por la experiencia.

Bueno, eso me lleva al final de lo que quiero decir hoy. Espero haber logrado dar una visión general a grandes rasgos de una de las importantes Upanishads . Permítanme terminar jugando para usted de nuestra colección, los tres vallis , sólo para darles una idea de cómo Taittriya Upanishad suena.

Haz clic aquí para escuchar Taittiriya Upanishad. [46 kb]

Jai Ram Sai.

FUENTE: http://media.radiosai.org/journals/Vol_04/01APR06/veda-musings.htm