KATHOPANISHAD EPISODIO 53 EL FUNDAMENTO MÁS FUERTE PARA EL CRECIMIENTO ESPIRITUAL

 

 

 

 KATHOPANISHAD

Episodio 53

 

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai

Muddenahalli

 

EL FUNDAMENTO MÁS FUERTE 

PARA EL CRECIMIENTO ESPIRITUAL

 

Ayer vimos la meditación que se había enseñado: prājñastadyacchejjñāna ātmani, jñānamātmani mahati niyacchettadyacchecchānta ātmani, esto se enseñó en el capítulo anterior, aquí regresa un pensamiento similar:

 

Indriyebhyaḥ paraṁ mano manasaḥ sattvamuttamam, sattvādadhi mahānātmā mahato'vyaktamuttamam. Avyaktāt tu paraḥ puruṣo vyāpako'liṅga eva ca,

yaṁ jñātvā mucyate janturamṛtatvaṁ ca gacchati.

 

Quien ha podido absorber los sentidos en la mente, la mente en un intelecto puro, no el rajo guna, no un intelecto lleno de tamo guna. Es sattva buddhi, el que sabe qué es lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo, dharma-adharma, kāryākārye bhayābhaye, bandhaṁ mokṣaṁ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī pravṛttiṁ nivṛttiṁ; todo esto es conocido para este buddhi. ¿Qué se debe hacer? sreyo-preyo es conocido para este buddhi. Esta clase de intelecto purificado ¿Dónde se desarrolla  este intelecto purificado? En la compañía de personas nobles:

 

Satsaṅgatve nissaṅgatvaṁ nissaṅgatve nirmohatvam, nirmohatve niścalatattvaṁ niścalatattve jīvanmuktiḥ.

 

Mediante satsanga, la compañía de los nobles y los sabios, los brahmaniṣṭha, brahmapara, brahmānveṣamāṇa; las personas que han practicado sradda, tapa y brahmacharya. Este tipo de personas, cuya mente se ha purificado, cuyo buddhi se ha hecho sátvico debido al constante contacto con personas de tan buen inteleco. Por eso digo: Dime tus compañías y te diré qué eres. Según las personas con las que vives será la clase de persona que llegues a ser. Así es como va a ser el buddhi. Por eso, mantener buenas compañías es muy, muy importante.

 

De quienquiera que sea mundano, muy deseoso de las cosas, siempre interesado en su peinado o su belleza, deben mantenerse un poco alejados, porque serían arrastrados hacia ellos. Alguien me preguntó: Swami, si nos dices que nos alejemos de las malas personas,

¿quién los va a transformar? Nuestro rol es entrar en la sociedad y hacer jagat hitaya: transformar a las personas, especialmente a las malas personas. Allí es donde más nos necesitan. Respondí: Sí, eso es verdad, pero ¿ en primer lugar te has transformado tú? ¿Ha ocurrido en ti el atmano moksartam? Si ha ocurrido, entonces ocurrirá jagat hitaya, ve allá y a cualquier parte, si no tienes apego a nada.

 

Por eso, se dice en el Astavakra Gita:

 

 

nirvāsanaṁ hariṁ dṛṣṭvā tūṣṇīṁ viṣayadantinaḥ, palāyante na śaktāste sevante kṛtacāṭavaḥ.

 

Significa: Cuando el león de nirvasanam - la ausencia de deseos, aparece en escena en la selva, tusnim - todos callan ¿Quiénes? Visayadantinah - los elefantes de los sentidos y los objetos de los sentidos. Todos ellos callan y se ocupan de lo suyo. No tocan al león nirvasanam - que carece de deseos.

 

¿Y qué hacen? Palayante: se alejan corriendo de tal persona que es un brahmajnani, que carece de deseos. Todos huyen, los sentidos y los objetos de los sentidos. No vienen a molestarlo. Y si por alguna razón no pueden huir - na saktaste ¿qué hacen? Sevante - sirven a esa persona, krtacatavah ¿cómo? Como sirvientes con palabras dulces, muy complacientes, esa clase de sirvientes, totalmente obedientes. Ninguna desobediencia, ¿por qué? Ayer vieron bhayādasyāgnistapati, bhayādindraśca vāyuśca, todos los dioses, incluso mṛtyurdhāvati pañcamaḥ por temor al león del Vedanta que ha desarrollado la ausencia de deseos, que ha llegado a ser un brahmajnani. Esa persona es libre de ir a cualquier parte. Puede ir al peor de los lugares sin que le pase nada.

 

¿Por  qué?  Porque  ha  sido  transformado,  ya  no  es  más  carbón,  ahora  es  diamante.

¿Recuerdan? La presión y la temperatura. ¿Cómo podría volver a ser carbón? Pero si todavía siguen siendo carbón y van allá, se quemarían junto con los demás. Por eso, una vez que se hayan transformado, entonces podrán hacer jagat hitaya. De lo contrario, ¿cómo podría suceder? Terminarían juntándose con malas compañías y ellas los arruinarían. Podría resultarles imposible mantener su buen carácter. Una vez que su transformación sea completa, de tal modo que no se pueda revertir, una vez que se hayan transformado completamente en divinos, sin nada de humanidad, ya no habrá manera de que puedan volver a ser humanos.

 

Doy el ejemplo del mercurio que se transforma en oro. No puede volver a transformarse en mercurio. O un trozo de hierro que se convierte en un imán, no puede volver a ser hierro y tener herrumbre. O el carbón que se ha transformado en diamante, no puede volver a ser carbón, hagan lo que hagan. De la misma manera, una vez que han llegado a ser Brahma vidvan - alguien que conoce al Brahman, que ha descubierto al Brahman en su interior y en todas partes, solo esa persona es capaz de entrar en el mundo y transformarlo. De lo contrario, el asunto podría ser muy, muy peligroso.

 

Kṣurasya dhārā niśitā duratyayā - Puede llegar a ser muy peligroso. Si van a predicar a los demás, se volverá andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ - los ciegos guiando a los ciegos. Por eso, deben tener mucho cuidado, porque en primer lugar puede significar la destrucción de ustedes. Si los salvan a ellos o no, es secundario. Primero sálvense ustedes, o no vayan a esos lugares. Es lo primero que deben atender. Por eso dije, primero huyan de las malas compañías. No esperen allí, tyaja durjanasaṁsargaṁ bhaja sādhusamāgamam. Es lo primero que les digo. Después de que se hayan transformado por completo, se hayan entrenado bien y no haya manera de que nuevamente caigan en esas tentaciones en la vida, solo entonces deben meterse en loka ksema (proteger lo que se posee) y loka sanghraha y loka hita, jagat hitāya; todo eso puede hacerse después.

 

 

Pero si se apresuran con conocimientos a medias, lo más probable es que resulten arruinados. Aquí dice: Por eso hay que poner los indriyas en manas, manas debe ser controlada por sattva buddhi. Pero sattva buddhi no es suficiente, porque el sattva buddhi sigue siendo su propio pensamiento individual. Fúndanlo en el colectivo, mahan atma, el buddhi colectivo, significa el bienestar, más que pensar en "yo", piensan en "nosotros". Eso es el mahat buddhi. Desde allí, funden su buddhi en el buddhi superior, es el avyakta. Han llegado al Hiranyagarbha, la mente cósmica. Dice aquí que sigan subiendo. Existe la mente Isvara. Desde allí, avyakta van al purusa, el Parabrahman y se hacen uno con Él (minuto 7:37 del video).

 

¿Qué ocurre entonces? La naturaleza de ustedes ha cambiado. Ahora viven completamente en los pensamientos divinos, los sentimientos divinos, y nadie puede tocarlos, nadie puede cambiarlos a ustedes. Están completamente establecidos en la idea divina, y ya nadie puede tocarlos. Nadie puede tentarlos para que vuelvan a las costumbres mundanas. De lo contrario, el peligro siempre existe.

 

Tal vez sean muy buenos. La gente dice: Venimos al ashram, estamos con Swami, somos muy felices, sentimos que somos las personas más nobles y puras del mundo. Van de vuelta a casa y a los viejos amigos y compañías de siempre, y todo se revierte. Regresan aquellas ideas: Quiero esto, quiero aquello, quiero ir acá, comer eso, disfrutar aquello. Todas esas ideas. Y después, uno a uno, las cuatro de la mañana se hacen las cuatro y media, después las cinco, las cinco y media, las seis, y de vuelta al horario de las siete de la mañana. Imposible sacarlos de la cama, imposible dormir antes de las dos de la mañana. Este teatro empieza de nuevo. No lleva mucho tiempo: dos o tres días de relajación, dos o tres días de descuido son suficientes. Los arrastran de vuelta al inicio. Están de nuevo en cero.

 

Por eso, ¿cómo llegar a Ti? Un paso adelante, dos atrás. Así es nuestra mente de mono, una vez que resbala, sigue resbalando hasta llegar al fondo. Luego, puede que haga el esfuerzo de elevarse de nuevo y puede que no lo haga. Y ahí quedará. Toda la escalada que hicieron se vendrá abajo de golpe. Por eso, tienen que tener mucho cuidado y trabajar en transformarse.

¿Cuándo deben trabajar? ¿Dónde deben trabajar? Aquí y ahora, esa es la respuesta.

 

Él dijo, no piensen que algún día, después de que lleguen al brahmaloka o a los demás lokas, allá tendrán mucho tiempo por delante por todo el punyam que han hecho aquí. - Allá me sentaré y haré toda mi transformación. Olvídenlo. Eso no ocurrirá, porque, como vimos ayer, allí no será muy claro, el brahmajnana no es claro en esos lokas. Las personas llegan allá y lo olvidan todo, quieren disfrutar de esos lokas. Porque los lokas están diseñados así. Gandharva loka, pitr loka, deva loka, han sido diseñados así para el disfrute de ustedes. Es muy difícil que vuelvan a la idea de tomar consciencia de Brahman. Olviden los lokas.

 

"En este nacimiento, ¿puedo hacerlo después de retirarme?" Cuando se retiren: Dolor de espalda, dolor de muelas, problema del corazón, problema de presión, problema del azúcar; su mente estará solo en esto. Un día se levantan con dolor de espalda, entonces todo el día masaje e inyecciones. Eso es todo. ¿Dónde está la meditación? ¿Dónde está el Brahmajnana? "Esto no puedo comer, no me puedo sentar, no puedo respirar, no puedo dormir". Existen todo tipo de problemas para la gente mayor.

 

 

Una señora mayor fue al médico. - Doctor, no puedo dormir en toda la noche. - ¿Por qué, qué pasa?. - No lo sé, desde hace poco no puedo dormir en toda la noche. El médico pregunta:

¿Qué hace durante el día?. Ella dijo: Duermo todo el día. - Por eso no puede dormir de noche.

Pereza - Tamas. Durante las horas rajas ustedes duermen, y quieren estar rajas durante el tiempo tamas. Se harán rajas naturalmente, a esa hora no tendrán sueño. En la vejez pasan toda clase de cosas. Pregúntenles sus horarios a quienes llegan a viejos sin ningún antecedente espiritual. Verán que son las personas más difíciles del mundo. No se sienten felices ni permiten que nadie sea feliz. Si no duermen, no dejan que nadie duerma.

 

La idea es que ustedes tienen que hacerlo ahora, cuando el cuerpo es fuerte y la mente es aguda. El buddhi todavía es puro, no se ha enredado en las cosas del mundo, no ha desarrollado todo tipo de deseos, apegos y responsabilidades. Después de que hayan entrado, no habrá más problemas. Una vez que aprenden a nadar pueden entrar al mar sin problemas, pueden atravesarlo. Pero si no han aprendido y quieren salvar a alguien que se ahoga, ¿es posible? Se ahogarían los dos. Por eso, primero aprendan, y aprendan ahora; no se demoren, este es el mensaje de la clase de ayer.

 

El noveno sloka:

Na saṁdṛśe tiṣṭhati rūpamasya na cakṣuṣā paśyati kaścanainam,

hṛdā manīṣā manasā'bhiklṛpto ya etad viduramṛtāste bhavanti.

 

Sí, es un pensamiento similar al de ayer, na saṁdṛśe tiṣṭhati rūpamasya. El saṁdṛśe significa aquello que puede verse, drishya. Aquello no es algo que puede verse con una forma - rūpamasya tiṣṭhati na saṁdṛśe - no está disponible para ser visto en ninguna forma. ¿Qué? Brahman. Ustedes ven las cosas con sus ojos. ¿Recuerdan dṛgdṛśyaviveka? Los objetos se ven con los ojos, lo ojos se ven con la mente, la mente se ve con el Atman, y nadie ve al Atman. Él se ve a sí mismo. Na tatra sūryo bhāti na candratārakaṁ - el sol no brilla, la luna no apareció, tameva bhāntamanubhāti sarvaṁ - cuando él brilla, todo brilla. Tasya bhāsā sarvamidaṁ vibhāti - porque él brilla todo brilla en su brillo, en su luz. ¿Cómo vemos eso? No podemos verlo por ningún otro medio ya que no tiene forma.

 

Hemos aprendido que existen los panca amsakams: Asti, bhati, priyam. Nama y rupam es jagat rupam. Asti, bhati y priyam es la Brahma rupam. Asti, bhāti y priyam no tienen nombre ni forma. ¿Cómo verlos con los ojos e incluso con la mente? Se dice en otro Upanishad: Na vāg gacchati - allí no van las palabras; na vidmo na vijānīmo - yo no comprendo y tampoco he aprendido cómo explicártelo. Yathaitadanuśiṣyāt. Anuśiṣyāt - No sé cómo enseñarte. Porque para enseñar cualquier cosa, necesito palabras o algún objeto que mostrar como ejemplo, o mediante la mente puedo pedirte que imagines algo. No puedo decirlo con palabras, ni puedo mostrarlo a tus ojos, ni puedo pedirte que lo imagines en la mente.

 

Las tres maneras de aprendizaje son imposibles. ¿Qué hago? Ese es el problema del rishi en el Keno Upanishad. Aquí es el mismo tema; nada, ni siquiera la mente es capaz de comprenderlo. Los ojos no lo pueden ver, significa que tampoco la mente puede verlo. El siguiente dice: Na cakṣuṣā paśyati kaścanainam - Estos ojos no lo pueden ver; ni los físicos, ni los de la mente. Nadie lo ha visto - Kaścanainam. Nadie ha visto esto jamás. Nadie puede verlo como vemos los objetos fuera de nosotros, ni como vemos los pensamientos o visiones.

 

 

Por eso digo que cuando están meditando y tienen una visión como dioses que aparecen o luces, simplemente tienen que decirse: "Esto no es Brahman", porque Brahman no puede ser comprendido por estas cosas. Caksu es un ejemplo, pero se aplica a los cinco indriyas. - Puedo oler a Brahman, puedo oír a Brahman que habla, puedo tocar a Brahman, puedo saborear a Brahman. Nada de esto corresponde a Brahman, porque Él está más allá de todo eso.

 

¿Cuál es la manera de comprenderlo? Otra línea dice: Hṛdā manīṣā manasā'bhiklṛpto: tiene que ser comprendido en su corazón. Hṛdā significa no el corazón físico, sino el espacio aquí, que es el hrudaya akasha, así lo llamamos. En ese espacio reside este conocimiento. Y manisa significa el buddhi. Por eso dicen manisinam, es decir, los inteligentes. En su propio yo, donde reside el buddhi, le llaman mahati atmani, jñana atmani, y también santa atmani. Reside allí. el buddhi puro, sattva buddhi, controla el manas. Manisa es el controlador del manas, por lo tanto, es el buddhi quien controla a la mente. Abhiklṛptaḥ - la conoce de manera muy confirmada. Allí no hay confusión. Cuando la mente es pura, el buddhi es agudo; no hay confusión dentro de ustedes, lo conocen sin ningún malentendido. Esa es la única manera de conocerlo.

 

¿Acaso lo he visto? No. ¿Lo he oído? No. ¿Lo he saboreado? No. ¿Lo he tocado? No. ¿Lo he olido? No. ¿Cómo saber si Brahman existe? Dentro de mi propio corazón, con una mente purificada y un intelecto claro - el sattva buddhi, me resulta posible darme cuenta de la presencia del Atman, o Brahman. Ya etad vidur - quien llega a conocerlo, amṛtāste bhavanti - se hace inmortal. Inmortal, una vez más, no significa que vivirá para siempre en el mismo cuerpo físico. La idea es que ya no teme a la muerte y al nacimiento, porque sabe que no es alguien que haya nacido y por lo tanto, no hay modo de que muera. Todo este jayate y mriyate solo corresponde al cuerpo, y él no es el cuerpo. Le llega este descubrimiento. Es por eso que se hace amrito bhavanti - el que no puede morir. Ahora se identifica con el Atman, ya no más con el cuerpo, ya no más con la mente. Así, se considera inmortal.

 

¿Cómo lo conozco? Solo a través de mi propia mente que fue purificada, y el buddhi que es capaz de discernir, que ha discernido claramente entre nitya y anitya. Ha descartado el cuerpo, los Indriyas, incluso ha controlado a la mente, ha descartado los pensamientos de la mente. Además, este buddhi es tan puro que se funde en el buddhi superior y así llega a conocer al Brahman interior, exterior y en todas partes. El problema más grande es que Brahman no se ve, ni se oye, ni se saborea, ni se toca ni se huele. Por eso, el mundo entero niega que exista. Dicen: "Dios no existe". "Pruébanos que Dios existe".

 

Por eso, algunos científicos que estuvieron allí y dijeron: "Dios no existe". Él dijo: "¿Por qué?".

-  Porque no puede ser pesado, tocado, saboreado ni olido. Ningún experimento científico puede probar su presencia. Él dijo: ¿Cómo puedes saberlo? - Solo por el sentido común. -

¿Dónde está el sentido común? - Aquí. Él dijo: ¿Puedes verlo, oírlo, saborearlo, olerlo o

tocarlo?. - No. - Eso significa que no tienes sentido común. Eso es todo. Algunas de estas cosas son como la ciencia reflejada en libros, experimentos y en el profesor, pero la ciencia como sujeto tiene una existencia separada, que no puede ser creada ni destruida. Podrían decir: La hemos creado.

 

 

Solo porque Newton descubrió la gravedad, ¿acaso creó la gravedad? Newton murió; entonces, ¿murió la gravedad si no leyeron los libros de Newton?. Para alguien analfabeto que nunca leyó sobre la fuerza gravitacional, ¿significa que la gravedad no existe?. Puede que no la conozca por ese nombre, pero el hecho de que él camine sobre la Tierra sin salir volando, es la razón de que la gravedad exista. El conocimiento de Brahman existió siempre, existe y seguirá existiendo. Si lo conocemos o no, es problema nuestro. Solo porque no podemos verlo ni conocerlo mediante los sentidos, no significa que no exista. Esa es la idea.

 

¿Y cómo saber que existe? Vayan más allá de los indriyas, más allá de manas, más allá incluso que el buddhi. Entonces sabrán que Brahman existe. Porque todos ellos no nos ayudan. ¿Qué significa una mente purificada y un buddhi agudo? Aquello que puede retirarse de los indriyas y absorberse en el superior mahati atmani y santa atmani. Así conocen a Brahman. Esta es la idea aquí. Todo otro esfuerzo es un desperdicio, tratar de conocerlo de cualquiera otra manera es un desperdicio.

 

El décimo sloka:

Yadā pañcāvatiṣṭhante jñānāni manasā saha, buddhiśca na viceṣṭati tāmāhuḥ paramāṁ gatim.

 

El último destino, la suprema toma de consciencia - paramam gatim es llamada tāmāhuḥ. Esa es llamada paramāṁ gatim, ¿cuándo? Cuando pañcāvatiṣṭhante jñānāni - jñānendriyas que están con nosotros: Śabda, sparśa, rūpa, rasa, gandha y que también son parte de la mente. Cuando todos estos pañca karmendriyas exteriores y pañca jñānendriyas... Karmendriyas significa que vak, pāni, pada, upastha, pāyu, ninguno de estos se desvía, ninguno vacila, todos están āvatiṣṭhante - están firmes, imperturbables. Cuando ven un objeto ¿corren tras él? No, ya no. Pueden quedarse atrás y permanecer estables.

 

Los karmendriyas físicos: Vāk (organo motor del habla (lengua, cuerdas vocales), pāṇi (organo motor para agarrar y mantener (manos), pādau (organo motor de locomociòn (pies), upastha (organo motor de procreaciòn (genitales), pāyu (organo motor de excreciòn, defecaciòn (ano, recto) todos están firmes. Ustedes no corren tras las cosas. ¿Y por dentro?

¿Cuáles son los interiores? Sabda, sparśa, rūpa, rasa, gandha también están firmes. Tampoco

resultan perturbados. Estoy sentado y llega un buen aroma desde la cocina, mi meditación se echa a perder, Dios desaparece, Brahman desaparece, y en mi mente aparecen dosa e idli.

¿Por qué? Porque una nariz se ha ocupado de trastornar la meditación. O algún sonido perturba la meditación. O alguien entra caminando, o los toca. Su meditación es perturbada. Así es la meditación de mucha gente.

 

No sé meditar bien, lo estoy intentando. ¿Por qué hablan? Cállense. ¿Por qué hacen esto? ¿Por qué caminan? Quédense quietos. ¿Por qué hacen todo esto? Porque su meditación es muy inmadura. Todavía siguen atascados en los indriyas. Dicen que ya están meditando, pero ni siquiera han comenzado. ¿Por qué? Porque siguen atascados en los indriyas. Cualquier perturbación en un indriya trastorna su paz interior. ¿Qué significa esto? Todavía no han absorbido sus indriyas en la mente y la mente en el buddhi. Por eso pueden reaccionar y responder a cosas que ocurren afuera. Los karmendriyas están afuera. No deben perturbarlos a ustedes.

 

 

Los jnanendriyas están adentro, no deberían perturbarlos a ustedes. ¿Y entonces? Aquí dice manasa saha - la mente tampoco debe ser perturbada. Tal vez su cuerpo está firme, en absoluta paz, no hay nadie cerca, pero sus pensamientos, maunam, atma-vinigrahah. Esto es manasa tapah, la austeridad de la mente es callar, no la austeridad de la boca. La austeridad de la mente es callar. Entonces, ¿dirán Aham Brahma, Sarvam Brahma? Eso es para controlar por ahora la mente y los sentidos. Pero finalmente también debe desaparecer Aham Brahma, Sarvam Brahma. En la continua meditación en el pensamiento, mananat, mananat, mananat, lentamente ustedes tienen que disolverse en el pensamiento, y ni siquiera se darán cuenta si están cantando o no. Se establecen en ese pensamiento. Yad bhavam tad bhavati, se dice. "Así como piensas, en eso te conviertes". Esa es la idea con Aham Brahma.

 

Dejen de pensar que son los indriyas y el cuerpo. Qué debo pensar porque la mente no se queda quieta, tiene que pensar en algo. No piensen en cosas malas, ni cosas ignorantes. Piensen en la Verdad. La Verdad es que son Brahman. Ahora han entendido este punto, y repiten Aham Brahma, Sarvam Brahma. Eso al menos ayuda a mantener los sentidos y la mente bajo control. De lo contrario, los caballos los llevarían a dar un paseo. Repetir Aham Brahma, Sarvam Brahma es solo el primer paso para pensar cosas buenas. ¿Y después? Con la meditación  continua en este pensamiento, finalmente este  pensamiento se hará una experiencia de vida. Muy lentamente llegará.

 

Nadie tendrá que decirles que ustedes son  Brahman, lo sabrán. Tampoco tendrán que decirles a los demás: Soy Brahman, soy Brahman, no hace falta, porque ustedes lo saben. Así se desarrollarán las cosas. El primer pensamiento es para mantener bajo control los indriyas y la mente estable. Canten Aham Brahma, Sarvam Brahma, algo noble. Aun así, en este momento existe el buddhi, que es viceṣṭate, es decir que produce sus propios análisis y pensamientos. Pero con la estabilidad, el buddhi también se detiene. Ya no piensa. Estoy cantando Aham Brahma, Sarvam Brahma.

 

Si cantan, simplemente está ocurriendo. También está bien si no cantan, porque se han establecido en la verdad. Como un niño, que no necesita cantar 'soy un niño, soy un niño', para recordar que lo es. Una persona viviente no necesita cantar 'estoy vivo, estoy vivo', para saber que vive. En algún momento, el buddhi no necesita cantar esto. Lo ha comprendido, ha absorbido el Sí Mismo en el buddhi superior, y ahora no es más viceṣṭate - ya no piensa ni desea ni hace nada. El intelecto también ha sido completamente absorbido. Hasta ese estado, no han alcanzado paramam gatim. Después de que se ha detenido todo lo exterior, se hacen estables; es entonces cuando ustedes logran paramam gatim.

 

El Vasistha Ramayana define a Atma Brahma sthithi como saṁśāṁtasarvasaṁkalpā - todos sus pensamientos, deseos, toma de decisiones y análisis se detienen. En su mente no ocurre nada. Sé que es muy difícil imaginar una mente así. El único momento en que esto ocurre es durante el sueño profundo. Aquí dice saṁśāṁtasarvasaṁkalpā yā śilāṁtariva sthitiḥ - como el interior de una piedra; todo ocurre afuera, el interior está intacto. Verano, invierno, lluvia... Miren las enormes rocas en las colinas de Nandi. Han estado allí durante miles de años. Piensen cómo están muy quietas por fuera, no se mueven. Imaginen, si pueden, que van dentro de la piedra y se establecen allí. ¿Cómo será eso? Absoluta paz, absoluta quietud. Por

 

 

fuera, la roca no se mueve. Podrían decir: Tal vez el viento la movió un poquito. Pero no se movió. ¿Y dentro de la roca? Absolutamente ningún movimiento, quietud, paz, calma total.

 

Silāṁtariva sthitiḥ - la mente de esa persona es como una roca, totalmente en paz. El buddhi no es vicestati. Manasa, jnanani, indriyani, todo es avatiṣṭhante - todo está quieto, ningún movimiento. ¿Qué ocurre entonces? Jāḍyanidrāvinirmuktā. Dice aquí: ¿Cuándo debe ocurrir? No durante  el  sueño  profundo.  Jadya  nidra  vinirmuktaha  -  No  mientras  holgazanean  o duermen profundamente. Mientras están despiertos debe ser este sthiti. Sā svarūpasthitiḥ smṛtā, así dice - Sepan que esa es su verdadera naturaleza. Sepan que ese es su auténtico y supremo Brahma sthiti. ¿Cuándo? Cuando hayan desaparecido todos los pensamientos de la mente, los deseos, los juicios, las opiniones, y no quede nada. El interior de ustedes queda calmo y profundo como el interior de una roca. No están durmiendo. No yacen en estado de coma. No, no es por eso. Están muy activos, desplazándose, haciéndolo todo. Ese sthitith se llama sa svarupashthitih - la naturaleza de ustedes, que es Brahman.

 

Aquí se refleja ese mismo pensamiento: tāmāhuḥ paramāṁ gatim - el estado supremo, la naturaleza suprema de ustedes. Param gatim es cuando su buddhi ya no analiza, la mente no piensa, todos los indriyas están quietos. Tal vez pregunten : ¿Significa que debo estar despierto, ir a una cueva del Himalaya y de piernas cruzadas entrar en meditación profunda, porque mi cuerpo no se moverá? La mente no tendrá nada que hacer porque no hay nada que ganar o perder, he adoptado sanyasa. El buddhi no tiene que pensar ni analizar nada, excepto si estoy adelantando o no en el camino de Brahman; pero incluso esto, esperamos que también desaparezca.

 

Por esto huyen al Himalaya. ¿Por qué? Porque si están en la sociedad, tienen que responder preguntas: ¿Cómo te llamas? Responder esto. ¿Qué haces? Responder esto. De alguna manera tienen que participar en la sociedad. Solo huyendo de la sociedad es posible la meditación. Pero aun así, la mente los perseguirá. Al cabo de un tiempo dominarán a la mente. ¿Y después? Estará el buddhi, viendo si alcanzan o no a Brahman. "La meditación de hoy fue muy buena, estuve muy tranquilo. Ayer no fue así, yo estaba muy perturbado". Al día siguiente, podría ocurrir alguna otra cosa. En el buddhi no hay estabilidad. Cuando el buddhi, manas y los indriyas no son estables, no pueden alcanzar a Brahman. No pueden lograr ese sthiti, Brahma sthiti.

 

Tienen que pensar desde este punto de vista: ¿Cómo estabilizar los indriyas? Naturalmente, fundiéndolos en la mente, en el sentido de 'piensa antes de actuar', 'mira antes de saltar'. "¿En qué te estás metiendo?". Muchas veces han caído en esta trampa, y muchas veces se lastimaron. Pramādyantaṁ vittamohena mūḍham - Cometen una y otra vez los mismos errores. ¿Cómo podrían controlar los indriyas? Satisfaciendo los deseos de los indriyas nunca podrán controlarlos. Muchas veces ocurre cuando los niños lloran pidiendo algo, las madres piensan: Dale lo que pide, al menos se callará y yo estaré en paz. Pero en el momento en que se lo dan al niño, le han enseñado que cada vez que no obtiene lo deseado, le basta con gritar. Cuanto más fuerte, más pronto obtiene lo deseado.

 

Eso es lo que enseñaron a sus indriyas. Cada vez que los satisfacen sin entrenarlos ni disciplinarlos les han enseñado que si lo piden bastante, lo obtendrán. No se preocupen,

 

 

cuando quieran algo, pídanlo mucho. Esta no es la manera de entrenar a los indriyas. Deben entrenar al niño: No, no lo tendrás, grita, rueda por el suelo, haz una rabieta. Yo no haré ningún trato contigo, aprende a comportarte, aprende a ser disciplinado. De lo contrario, el niño se pasará la vida demandando cosas, no mejorará nunca.

 

Un chico robó unos lápices y una goma de borrar en la escuela. Con el tiempo, llegó a ser un gran ladrón. Estaba por ser ahorcado, en su día final dijo: Mi último deseo es ver a mi madre. Su madre se acercó, èl tenía las manos atadas, le dijo: Madre, acércate, tengo que decirte algo. La madre pensó: Tal vez escondió algún botín y quiere decírmelo antes de morir, y se acercó.

¡Él le mordió la oreja! La mordió muy fuerte y ella gritaba. Todos pensaron: Qué cruel hijo, morder a su madre en los últimos momentos de su vida. Le preguntaron y dijo: Es culpa de mi madre. Cuando robé por primera vez lápices y goma en la escuela, los llevé a casa, mi madre me alentó: Oh, muy bien, eres muy inteligente, nadie te descubrió. Muy, muy inteligente, muy bien. De allí proviene este aliento para seguir robando. Finalmente me hice ladrón y hoy me van a colgar. Mi madre no me enseñó bien, esa es la razón.

 

De la misma manera, si no enseñamos bien a nuestros indriyas, ellos nos destruirán - pranasyati. ¿Por qué? Porque nos han exigido algo y se lo dimos. - Quiero comer esto, - bien, tómalo. Esa no es la manera de proceder, satisfacer los deseos. - Quiero ver esa película. - Sí.

¿Por qué? - Porque tenemos Netflix, descárgala. Tienes dinero, puedes hacerlo. Tienes una computadora, puedes hacerlo. Porque tienes una computadora y tienes dinero, tienes acceso a las cosas, pero no significa que sigas satisfaciendo esos deseos.

 

Muchos dicen: Si gastamos mucho combustible, ¿cuál es tu problema? Somos ricos. Pagamos el agua, ¿es tu problema cuánta agua desperdiciamos?. Pagamos la electricidad, si dejamos encendidos los ventiladores y las luces, ¿cuál es tu problema?. - Usted tiene dinero ganado de alguna manera, es verdad. No queremos hablar de eso, pero los recursos como el agua, la electricidad que proviene del carbón o del sol o del viento o del agua o del petróleo, y también las otras cosas de la vida, ¡nada de eso fue producido por usted, señor! Aunque tenga el dinero para comprarlo, usted no puede reemplazarlo, ¿verdad? ¿Puede su dinero volver todo a su lugar en la Tierra? No es posible.

 

Por lo tanto, se espera de Ud. que no lo desperdicie. Pero este falso orgullo de: Tengo dinero, y lo gasto". ¿Por qué? ¡Demasiada comida, y tiran la mitad de la comida! "Es mi dinero duramente ganado. Si lo arrojo al agua, ¿cuál es tu problema?". - Tire su dinero al agua, no tenemos problema con eso. Pero no tire comida al basurero. No desperdicie electricidad ni agua. ¿Por qué? Porque no fueron creadas por usted. Ha pagado por ellas, eso es secundario. Esto es una forma de arrogancia.

 

Los indriyas son así. Nos convencen. "Oye, si no disfrutas en la juventud, cuando seas viejo tus ojos no verán, ¿qué vas a ver entonces? Tus oídos no oirán, ¿qué escucharás? Tu estómago no podrá digerir, ¿qué comerás? Disfruta ahora, dale a tu juventud el mejor uso, usando todos los sentidos al 100% y más aún. Para no estar nunca aburrido, que tu mente y tus indriyas estén siempre ocupados, y tú siempre entretenido". En realidad, estás entrenando tus indriyas al revés. En poco tiempo, no te escucharán más. Cuando no quieras hacer algo porque tu cuerpo no puede hacerlo, ellos no te dejarán.

 

 

Por eso, entrena los indriyas. Deben ser estables, es decir, se les debe dar solo lo necesario para el sustento, no más. No debe haber demasiado entretenimiento para ellos. Apaciguarlos y mimarlos todo el tiempo, eso debe terminar. También la mente, continuamente piensa en una u otra cosa. Enseñen a la mente a no pensar. Si forzosamente debe pensar, que piense: Aham Brahma, Sarvam Brahma, así se salva de ese desorden de pensar en cosas malas. El buddhi que analice lentamente qué significa Aham Brahma.

 

¿Puedo aplicar esto en mi vida cotidiana? ¿Cómo lo aplico en mi vida diaria? Si alguien se enoja, ¿cómo tratarlo? Si yo me enojo con alguien, ¿cómo controlo esto? Ahora es el turno del buddhi, debe llegar el sattva buddhi, pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca kāryākārye bhayābhaye, bandhaṁ mokṣaṁ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī. Sin preyas-sreyas, dharma-adharma, kāryākārye, ¿qué puede atarme? ¿Qué puede llevarme a la liberación? Piensen así y después utilicen.

 

Después de eso, llegarán a una etapa en que el buddhi se ha hecho tan puro que se ha fundido en el buddhi de Dios. Su buddhi ya no trabaja separado de lo que Dios quiere. La vida es simplemente una manifestación continua, ininterrumpida, incontaminada, de la voluntad de Brahman. Así debe llegar a ser su vida. Respiran Brahman, comen Brahman, caminan Brahman, hablan Brahman, duermen Brahman. No hacen nada por desear hacerlo, sucede a través de ustedes. Su vida se hace muy descansada. Eso es cuando están llegando a paramam gatim, cuando saben que están llegando allí.

 

No significa un punto de destino, - al final de todos los asrama dharmas cuando mueren, van a paramam gati, eso es el Dvaita marga: Fui a 106 Divya deshams, ahora hay dos más que son: Parkadal y parama padam donde llegaré cuando muera. No, eso no se aplica al Vedanta, que dice: "Ustedes son Brahman así como son, aquí y ahora, siempre que sus indriyas estén calmos, su mente calma y su buddhi calmo". Una vez que los vikaras se retiran, lo que queda es Brahman. Esta es la idea del décimo sloka.

 

Pasemos al undécimo sloka. Se trata de otra definición de Yoga: Tāṁ yogamiti manyante sthirāmindriyadhāraṇām, apramattastadā bhavati yogo hi prabhavāpyayau.

 

Dice: tāṁ yogamiti manyante, eso que se conoce como Yoga, lo llaman Yoga. ¿A qué? Sthirāmindriyadhāraṇām, significa que los ojos no ven, la nariz no huele, el oído no oye. No están fuera de control, dharanam: Los tienen quietos por su propia voluntad, no por casualidad, ni por estar paralizados sin poder hacer nada, con los sentidos inmóviles; o en coma, y por eso los indriyas están quietos. Tampoco jāḍyanidrāvinirmuktā, en sueño profundo y por eso con los indriyas quietos. No, los indriyas están estables aunque ustedes están despiertos.

 

Cuando esto ocurre, se le llama Yoga. Esta es una nueva definición de Yoga. Tenemos muchas definiciones de Yoga, como yogaścittavṛttinirodhaḥ. Dice Patanjali: Cuando cesan los caprichos de la mente, eso es Yoga. En el Bhagavad Gita oímos yogaḥ karmasu kauśalam: Cuando tus acciones alcanzan la perfección, eso es Yoga. También samatvaṁ yoga ucyate: Cuando  llega  la  ecuanimidad  a  tu  mente,  eso  se  llama  Yoga.  Y  aquí  dice  que  Yoga

 

 

sthirāmindriyadhāraṇām: Es aquello que les ayuda a mantener a sus indriyas estables, a esa capacidad se le llama Yoga.

 

Piensen en esto: Todas las definiciones de Yoga apuntan a lo mismo. Cuando los indriyas están calmos; o cittavṛttinirodhaḥ - la mente está en calma; yogaḥ karmasu kauśalam - cuando el buddhi está en calma, porque mediante el buddhi pueden realizar todas las acciones; y por último, samatvaṁ yoga ucyate - todas sus emociones están en calma, es decir, no se sienten tristes ni alegres, tampoco decepcionados ni emocionados. Samaduḥkhasukhaḥ kṣamī - llegan a sentirse así. Todas estas definiciones de Yoga apuntan a una sola cosa, a la quietud absoluta

-   sthitaprajña. Quietud absoluta, empezando por los indriyas, la mente, el buddhi y la emociones; completamente quietos. Eso es sthira. Eso se llama sthirāmindriyadhāraṇām. Comienza por ahí, pero solo tienen que extrapolar.

 

El Katho Upanishad no da más mantras, como yogamiti manyante sthiram, manasa dhāraṇām, sthirām buddhi dhāraṇām, sthirām… todo eso. Tienen que entender que habla de los indriyas y de allí sigue hasta el buddhi, porque el sloka previo dijo claramente: Manasā, buddhiśca na viceṣṭati. Tampoco el buddhi tiene que moverse, pensar y analizar. Esto es Yoga, cuando pueden mantenerse quietos en cuerpo, en los indriyas, en la mente y en el buddhi.

 

Finalmente, quietud en los pensamientos y las emociones relativas a sukha-dukha, labha- alabha, jaya-ajaya. Todo debe estar quieto, entonces, son yoguis. Allí dice: Apramattastadā bhavati: La persona que puede controlar los sentidos para empezar, apramattastadā bhavati

-  no puede equivocarse. Porque nuestros problemas y errores comienzan con los órganos de los sentidos. Allí comienzan. Si querían matar a alguien, no es un error. Si siguen adelante y lo matan, es un error. Si querían vengarse, aún no era un error. Pero si se vengaron, entonces es un error.

 

La mente puede desear algo, el cuerpo no debe seguirla. Cuando el cuerpo la sigue, el error se completa. El nivel de la mente es el nivel de una semilla, también puede morir. Solo cuando se la siembra en tierra se convierte en un árbol. Si se controla el nivel de la mente, está bien. Con el tiempo morirá. Pero si el pensamiento se convierte en palabras mediante los indriyas, y las palabras en acción con los karmendriyas, ocurre el error. Vean qué importante poder empezar a mantener quietos sus indriyas.

 

Qué importante para un joven cuyos indriyas tienen un vigor y poder tremendo que lo pueden arrastrar en cualquier momento, si se descuida. Como un caballo difícil de domar, hay mucha energía en un caballo. Un caballo viejo no corre, pero un caballo joven tiene mucha energía. O miren los terneros del establo, son incontrolables. Saltan así, no se los puede atrapar. Muchísima energía en sus patas. Las vacas no saltan así, caminan lentas. Pero los terneros, no se los puede controlar. Imaginen un caballo, es incontrolable si es joven, dinámico y sano, imaginen lo difícil que es controlarlo.

 

En la juventud, los indriyas son muy, muy fuertes. Es muy difícil. Ustedes podrían decir: Swami, dentro de mí hay una revuelta de hormonas. Lo comprendo. Nunca dije que estuviera mal. Es la biología, perfecto. La biología tiene que estar, de lo contrario enfermarían. La biología debe quedar solo en biología, no debe llegar a ser el total de su vida. El problema es

 

 

cuando la biología se hace el total de nuestra vida. Comer, oler, gustar, tocar, eso se convierte en la razón de la vida.

 

Es allí donde cometemos un error. Debemos para empezar, mantener a los indriyas bajo control. Quien hace esto apramattastadā bhavati - se convierte en una persona certera. De lo contrario: Yogo hi prabhavāpyayau - Los yogas pueden hacerlos subir y también bajar. Este es el riesgo del yoga: yogo hi prabhavāpyayau. Pueden creer que han alcanzado el Yoga por haber practicado algunas cosas. Pero pueden caer en cualquier momento. Para empezar, si no pueden controlar sus indriyas caerán en cualquier momento. Sí, la mente es la razón. Pero si no la traducen en los indriyas, no pasa nada. Corten la conexión allí. La mente quiere comer, tocar, gustar, oler; corten esto allí mismo, que no se traduzca en los indriyas. Pueden tener cientos de pensamientos. Hoy son tentados por algo, la mente los tortura, quiere disfrutar eso. Pero si pueden detenerse sin traducirlo a los indriyas, se salvan.

 

El ejemplo es Visvamitra. En primer lugar él era un gran rey. Una vez, viajaba con su ejército después de ganar una guerra. Estaban fatigados y pasaron por el ashram de Vasista. Pensaron que allí hallarían refugio, y él preguntó a Vasista si podía dar algo de alimento para todos los soldados. Era un gran ejército, y el ashram de Vasista era pequeño. Vasista dijo: No te preocupes, los atenderé a todos. No solo les proporcionó alimento, sino comidas a gusto de cada soldado. Algunos pidieron laddu y tuvieron laddu. Otros pasteles de leche y tuvieron pasteles de leche. Alguien pidió otra cosa y la tuvo. Imagínenlo, no fue un menú común para todos. Obtuvieron lo que deseaba cada uno.

 

Entonces, Visvamitra sintió curiosidad. En esa época era un rey, y se sintió muy curioso. Dijo:

¿Cómo puede este hombre alimentar a un gran ejército con sus platos favoritos?. Y llegaban al instante, en medio de la selva y para tanta gente. Ante su curiosidad, Vasista dijo: Por la gracia de Dios tengo esta vaca llamada Nandini que es la hija de kamadhenu. Kamadhenu está con los dioses y la hija Nandini está conmigo. Ella es igualmente poderosa, proporciona todo lo que se le pide.

 

Visvamitra vio esto y él era el rey kousika, dijo: Maravilloso, esta vaca es grandiosa, ¿puedo llevármela?. Vasista dijo: No, se nos ha dado a nosotros. A través de tapas, él había obtenido esta vaca para el mantenimiento del ashram, y otras cosas. "No puedes llevártela". Visvamitra, el rey Kausik, montó en cólera y dijo: Yo soy el rey, tú eres mi súbdito. Será mejor que escuches todo lo que digo. - Pues no, no te daré la vaca. No es justo, como rey debes proteger a tu praja. No puedes pedir cosas injustas como esta.

 

Entonces lucharon y usaron toda clase de armas, pero Visvamitra perdió la guerra. Porque Vasista era un Bahmajnani. ¿Recuerdan? Brahma ca kṣatraṁ ca ubhe bhavata odanaḥ y mṛtyuryasyopasecanaṁ… ¿Acaso podría el rey, siendo ksatriya, derrotar a un Brahmajnani como Vasista? Visvamitra sufrió una tremenda derrota y huyó para salvarse. Después decidió: Debo derrotar a Vasista algún día y apoderarme de la vaca Nandini. ¿Cómo haré?. Le dijeron: Él es un Brahmajnani, solo si haces tapas podrías igualar sus poderes. Entonces, comenzó a hacer tapas. Se fue haciendo cada vez más poderoso. No era menos que Indra. Indra pensó: Este individuo se hace muy poderoso, querrá ocupar mi trono en los cielos; porque una vez ya lo había hecho.

 

 

Apareció Trisanku, quien deseaba ir a los cielos en su propio cuerpo. Vasista dijo: No es posible, no es justo, es romper las reglas. Los cien hijos de Vasista también rechazaron su pedido. Entonces acudió a Visvamitra diciendo: Vasista se negó a enviarme a los cielos. - Ah,

¿Vasista te rechazó? Ven, querido, yo te lo permitir. Ese era el ego de Visvamitra. - ¿Vasista te rechazó? Yo te daré lo que quieres. ¿Qué es?. - Quiero ir a los cielos en este cuerpo. - En el mismo cuerpo es muy difícil. Tienes que abandonar el cuerpo y entonces puedes ir a los cielos. - No, no, esa es la condición que Vasista no pudo cumplir. El ego de Visvamitra se agrandó. - Entonces, yo la cumpliré. Haré Tapas y la cumpliré. Comenzó a hacer un ritual y comenzó a enviar a Trisanku en su cuerpo físico a los cielos.

 

Pero Indra se enojó, diciendo: No puedes entrar a los cielos sin permiso. Y lo empujó hacia abajo. Visvamitra seguía sentado, y se enojó con Indra. Empujó a Trisanku hacia arriba. Era un juego de ping-pong entre Indra y Visvamitra. Indra empujó a Trisanku hacia abajo. Visvamitra pensó: No puedo controlar a Indra. Entonces, comenzó a crear un universo paralelo, unos cielos paralelos. Visvamitra se había hecho muy poderoso gracias a sus tapas. Creó los cielos y quería establecer a Trisanku como rey del svarga en ese universo.

 

Entonces, llegó Brahma y dijo a Visvamitra: Deja de hacer esta tontería. Yo soy el creador aquí. No puedes crear un universo paralelo, eso va contra el principio de la creación. Visvamitra se asustó, porque si contrariaba a Brahma, ¿cómo aprendería Brahma vidya, y cómo podría derrotar a Vasista? Entonces, dijo: Está bien, me detendré aquí. Trisanku quedó atascado en el svarga a medio construir. Y además, cabeza abajo. Por eso se le llama Trisanku svarga a alguien que está muy confundido en la vida, sin saber si quiere a Dios o quiere al mundo. Hay muchos Trisanku svargas. Trato de explicar que Visvamitra era muy poderoso. Siguió haciendo tapas para derrotar a Indra, porque le había causado dificultades. Cuando hacía tapas, Indra se asustó, diciendo: Debo arruinar su tapas. Entonces, envió a Menaka.

 

Menaka es la mejor de las apsaras disponibles en los cielos. Ella había salido del Samudra manthana. Primero habían sido enviadas Rambha y Urvasi, pero ellas no pudieron influenciar a Visvamitra. Entonces, Indra envió a Menaka. Ella, con su pasión, con todo lo que tienen las Apsaras, kamini, kañcana. Él no estaba interesado en kañcana, pero sí en kamini. Ella tentó a Visvamitra. Una mañana cuando él iba a bañarse en el río, ella se estaba bañando allí. Mirándola, perdió todo su tapas y brahmacharya, cayó por ella... Tuvieron una hija, que es Sakuntala. Después, Visvamitra se dio cuenta: ¡Qué tontería he cometido!

 

Esto sucede todo el tiempo. Solo después de cometer el error nos damos cuenta de que lo cometimos. Mientras lo cometemos, nadie se da cuenta. Por eso, ayer yo decía: Kamakrodhodbhavam vegam. Kama y krodha llegan repentinamente. En ese momento, shaknotihaiva yah. Allí y entonces pueden controlar esto. Sodhum significa controlarlo cuando llega a gran velocidad. Es el momento de aplicar los frenos. Si permiten que llegue y pase, ya están terminados, han cometido el error. Después no pueden corregirlo.

 

¿Cuál es el error de Visvamitra? El nacimiento de Sakuntala. La dejó en el ashram de Kanva Rishi y huyó al Himalaya para escapar de Menaka. Menaka partió a los cielos, porque es una apsara, no tiene interés en la maternidad, ser una esposa y todo eso. Son servidoras de Indra. Indra utiliza a las apsaras como armas para tentar a los yoguis. Visvamitra hizo meditación

 

 

durante mil años y se convirtió en un Brahmarisi. Regresó con el mismo nivel que Vasista. Pero para ese entonces, su ira se había desvanecido. Se hizo humilde, y ambos se hicieron amigos. La idea es que un Visvamitra tan poderoso que podía crear un universo paralelo, compitiendo con Brahma mismo, cayó por una Menaka. Yogo hi prabhavāpyayau.

 

Los yogas son peligrosos porque en yoga se pueden elevar y en yoga pueden caer. Muchos son yoga brastas como Trisanku, atascado en el medio. No son del mundo ni son de Dios, están en el medio. No saben qué están haciendo. El yoga está sujeto a elevarse y a caer. Por eso, lo primero que tienen que hacer en yoga es sthirāmindriyadhāraṇām. Solo entonces apramattastadā bhavati - solo entonces pueden llegar a ser personas que no se equivocan. Si sus indriyas no están dharanam, es decir, no se mantienen quietos, sepan que aunque crean ser grandes yoguis, una Menaka se ocupará de eso. Entonces, ustedes se destruirán en cualquier momento.

 

Luego, el primer paso en este camino del Yoga es controlar sus indriyas. Después, extrapolan esto para controlar la mente, y después controlar el buddhi, y finalmente fundir todo en el santa atmani. Este es el supremo Param gati. Esta es la idea. Antes, hemos oído palabras similares: nāyamātmā balahīnena labhyo na ca pramādāt tapaso: Aquel que pramādāt tada, es decir, el que sigue cometiendo errores, también a él. Es del Mundaka Upanishad. Balahīnena - no se les da a los débiles tomar consciencia de Dios. Tampoco a quienes cometen errores - vāpyaliṅgāt, dice en el Mundaka Upanishad. Tampoco a quienes no están apegados a la idea de Dios, es decir que no lo buscan verdaderamente.

 

¿Por qué fracasó Visvamitra en el camino? Resbaló porque no había desarrollado ese tipo de convicción firme. A menos que alguien tenga una tremenda convicción en lo que busca, y que no sea débil de cuerpo o mente... ¿Cómo? Porque han controlado sus indriyas. De lo contrario, sarvendriyāṇāṁ jarayanti tejaḥ: Cuanto más disfrutan del mundo más débiles se hacen sus indriyas, y más débil se hace la mente. Esas personas son propensas a cometer errores, y su yoga puede arruinarse.

 

Primero, aprendan a controlar sus indriyas. Después viene el control de la mente - buddhiśca na viceṣṭati tāmāhuḥ paramāṁ gatim. También  vimos una más: Mundako, recuérdenlo. Disparan la flecha. El OM es el praṇavo dhanuḥ śāro hyātmā brahma tallakṣyamucyate, apramattena veddhavyaṁ - solo quien no comete errores puede dar en el blanco, porque otros aun teniéndolo todo, el arco, la flecha, ven el blanco, tienen la fuerza para acertarle, pero hay en el último momento una distracción o tentación, y pierden la fuerza o pierden la quietud. La fuerza de la mente consiste en mantener bajo control a los indriyas y no enredarse en ellos.

 

La quietud de la mente y la fuerza de la mente, ambos se requieren. De lo contrario, errarán el blanco. Comienza con los indriyas porque los indriyas son los primeros en orden de peligrosidad. Los atrapan, harati. Dice aquí: Los roban a ustedes de sí mismos. Como un bote es llevado de aquí para allá por los vientos. De la misma manera, los indriyas pueden empujarlos de aquí para allá. Pueden cometer muchos errores por indriyasukha o indriyartha. Por eso, controlen sus indriyas; esta es la idea del Yoga.

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