Al pronunciar mantras uno entabla comunicación directa con la entidad invocada.
Pronunciándolos atraemos las vibraciones de todo el universo para lograr el propósito deseado. La manera de pronunciar un mantra es hacerlo 11, 21, 51 ó 108 veces, y si se desea puede hacerse más veces, pero siempre en múltiplos de 108 veces. Entre más se pronuncie un mantra mas energía atraemos a nuestro ambiente, a nuestro cuerpo, nuestra mente y espíritu, lo cual gradualmente hará que vivamos en sintonía con la deidad invocada y en el caso de un mantra de Ganesha que cualquier obstáculo en nuestro camino material o espiritual sea eliminado. Después de pronunciar este mantra diariamente, inclusive durante actividades cotidianas, después de unas semanas se empezará a ver los resultados al darse cuenta que lo que se pensabas era un problema u obstáculo de alguna manera se ha solucionado. Un par de los mantras más conocidos para invocar a Ganesha y obtener sus bendiciones supremas son los siguientes:
"Om Gam Ganapateye Namaha"
"Om Gang Ganapataye Namaha Om"
INVOCACIÓN A GANESHA
Gajananam Bhutganadisevitam
Kapittha Jamboo Phalcharu Bhakshanam
Umasutam Shokvinashkarakam
Namami Vighneshwar Padpankajam
Oh señor Ganesha de largo cuerpo
curvado tronco
con el brillo de millones de soles
Por favor haz que todo mi trabajo
esté libre de obstáculos Siempre
Otras Oraciones a Ganesha:
Ganapati Bappa Morya
Pudhachya Varshi Lovkar Yaa
'Namaha del ganapataye del gam de Om'
'Gam Gam Ganapati Gam Gam Ganapati Gam Gam Ganapati'
'Om Gam Ganapateye Namaha'
'Om Gang Ganapataye Namaha Om'
'Gam-gau-ganapataye de Om'
'Ne-svaha de Bighna-binashi'
'Ganapataye Namaha, Om de Om'
'Namaha del ganeshaya del gam de Om
Namaha de Mahaganapataye del gam del gam del gam del klim de Om':
Este último es el que empleo yo
porque es el que me enseñó césar
Om Ganapatayé Namahá
Swami Ganesh Maharaj recomienda pronunciar con la ayuda de un mala (rosario hindú) 108 veces (un mala), 324 veces (tres malas) ó 756 veces (7malas) diariamente por las mañas el mantra elegido hasta lograr el objetivo deseado:
1.- Om Bala Ganapataye Namaha.
Disposición mental hacia los niños.
2.-Om Tarunaye Namaha
Para una Actitud Compasiva
3.-Om Bhakti Ganapataye Namaha
Brinda Protección a los Devotos
4.- Om Vira Ganapataye Namaha
Para Fuerza en Abundancia
5.-Om Shakti Ganapataye Namaha
Para lograr lo que uno se proponga
6.-Om Dvija Ganapataye Namaha
Para lograr la victoria
7.-Om Siddhi Ganapataye Namaha
Para obtener los 8 tipos de poderes sobrenaturales
8.-Om Uchhista Ganapataye Namaha
Para proteger la herencia o legado
9.-Om Vighna Ganapataye Namaha
Para quitar los obstáculos
10.-Om Kshipra Ganapataye Namaha
Para terminar rápidamente las tareas
11.-Om Heramba Ganapataye Namaha
Para destruir a los enemigos externos
12.-Om Lakshmi Ganapataye Namaha
Para incrementar la prosperidad
13.-Om Maha Ganapataye Namaha
Para cosas gloriosas
14.-Om Vijaya Ganapataye Namaha
Para Éxito en la Batalla
15.-Om Nritya Ganapataye Namaha
Para alcanzar la excelencia en las artes
16.-Om Urdhva Ganapataye Namaha
Para obtener visión espiritual
17.-Om Ekakshara Ganapataye Namaha
Para logros en el conocimiento
18.-Om Vara Ganapataye Namaha
Para alcanzar los deseos
19.-Om Triakshara Ganapataye Namaha
Para logros educativos
20.-Om Kshipra-Prasada Ganapataye Namaha
Para Paz Mental
21.-Om Haridra Ganapataye Namaha
Para lograr actividades auspiciosas
22.-Om Ekadanta Ganapataye Namaha
Para Controlar Deseos Compulsivos
23.-Om Shrishti Ganapataye Namaha
Para obtener poder de discriminación
24.-Om Uddanda Ganapataye Namaha
Para claridad mental que dá ventaja sobre los demás
25.-Om Runamochana Ganapataye Namaha
Para liberación de los tres tipos de deudas
26.-Om Dhundhi Ganapataye Namaha
Para destrucción de enemigos internos
27.-Om Dvimukha Ganapataye Namaha
Para Alcanzar la Felicidad
28.-Om Trimukha Ganapataye Namaha
Para obtener las bendiciones de Dattatreya
29.-Om Simha Ganapataye Namaha
Para destruir las cualidades demoniacas
30.-Om Yoga Ganapataye Namaha
Para Alcanzar Dhyana
31.-Om Durga Ganapataye Namaha
Para protección en los viajes-transportes
32.-Om Sankatahara Ganapataye Namaha
Para erradicar los problemas-dolores
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EL SIMBOLISMO DE GANESHA
(En español)
(En español)
Orejas grandes: Para escuchar más
Hacha: Para cortar todas las ataduras
Boca pequeña: Habla menos
Bendiciones: Bendice y proteje el camino espiritual o lo sagrado
Gran estomago: Digiere en paz todo lo bueno y malo de la vida
Prasada: El mundo entero esta a tus pies esperandote
Ratón: El deso sin control provoca el caos. Domina tus impulsos.
Madaka: Los bebeficios de Sadhana. Purificación e iluminación.
Trompa: Adaptabilidad.
Solo un cuerno: Retén lo bueno deshazte de lo malo.
Cuerda: Para tirar de ti hacia objetivos más elevados
Ojos pequeños: concentración
Cabeza grande: Inteligencia
(En ingles)
(En ingles)
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Diferentes formas de Ganesha
Ganesha se ve en diferentes posturas en varios ídolos, pinturas, artesanías y fotos. Todas estas posturas y posiciones tienen un significado específico y también representan los diferentes estados de ánimo del Dios Ganesha. Ya sea de pie, sentado, reclinado o el bailando, que otorga sus bendiciones a sus seguidores en cada etapa.
Algunas de las posturas más comunes de Ganesha son:
Formas de Ganesha
Ganesha Bailando
Popularmente conocida como la Nritya Ganesha, representa Ganpathi en varias posturas de la danza. En la mayoría de los ídolos se ha observado que su pierna izquierda está levantada mientras que la derecha descansa en el suelo. A pesar de la pesada barriga de Ganesha se puede ver una fluidez y ligereza en sus movimientos y posturas. Se cree que el Señor Ganesha utiliza bailes para entretener a sus padres y esa es la razón por la que muchos ídolos de Ganesha se puede ver en estas posturas. Sus movimientos muestran la gracia y aplomo. El baile Ganesha simboliza Natraja que a menudo se relaciona con la danza de la destrucción. Algunas de las representaciones muestran el baile del Señor Ganesha en su vahana (vehículo), el ratón. Esto representa el gran poder y la naturaleza valiente del pequeño ratón y cómo después de buscar las bendiciones de Ganpathy, el tamaño no importa.
Ganesha de Pie
La postura de pie es una representación de la rigidez y la actitud correcta. Esta postura se conoce como Abhanga que significa que no hay cuerpo doblado. En algunos casos los ídolos muestran su cuerpo doblado dos veces a esto se le llama cuerpo Dvibhanga y cuando esta doblado tres veces se llama Tribhanga. También se ha observado que, en ocasiones, mientras Ganesha está de pie, su única pierna se apoya firmemente en el suelo mientras el otro está en su vahana (vehículo), el ratón. En esta forma Ganesha parece enorme gracias a su barriga.
Ganesha Sentado
Por lo general, vemos al ídolo el Señor Ganesha, que está sentado en un trono o en una flor de loto. La postura sentada más común se conoce como el Lalitasana que en realidad significa sentarse con facilidad. Muestra a Ganpathi sentado en un trono con la pierna izquierda doblada y la pierna derecha apoyada en el suelo o viceversa. En algunas de las pinturas o estatuas el Señor es visto sentado con las piernas cruzadas sobre una flor de loto y la postura en particular indica que está meditando. La pierna que se apoya en el suelo muestra que el Señor Ganesha se preocupa de las cosas del mundo y está ahí para ayudar a los devotos y otorgar sus bendiciones sobre el mundo. La otra pierna sin embargo denota su pose de semi meditación y nos recuerda que Ganpathi es el poder supremo.
Ganesha Reclinado
En muchos ídolos y pinturas el Señor Ganesha se muestra en una postura reclinada. Simboliza el lujo, el confort, la riqueza y la prosperidad. Cuando el Señor Ganesha se muestra en esta forma da un aspecto muy real y divino. Él se inclina sobre un trono por lo general con una almohada para apoyar uno de los brazos para comodidad adicional. Esta forma se observa más en las formas de arte, como pinturas, esculturas y objetos de los ídolos que se adoran.
Ya se trate de una forma u otra, es la devoción la que más conecta con el Señor Ganesha!
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Bala Ganapati
1
Bala Ganapati es el Dios "infantil" de piel dorada. El ídolo de Bala Ganapathi esta de frente y tiene cuatro manos que sostienen los frutos de la Tierra : una banana o Plátano, un mango, una caña de azúcar y una jaca, todos ellos presentando la abundancia y fertilidad de la tierra. Su trompa sostiene su dulce favorito, la modaka (sabrosas bolitas dulces). Se cree que salva a los devotos del pecado.
Taruna Ganapati
2
Taruna Ganapati, "el joven", Ocho brazos, sostiene un lazo o soga y un acicate o pica, una limonia ( un fruto de asia), una pomarrosa (manzana rosa), su colmillo roto, un ramito de arroz y una caña de azúcar. Su brillante color rojo refleja la flor de la juventud.
Bhakti Ganapati
3
Luminoso como la luna llena durante la temporada de cosecha y engalanado con guirnaldas de flores, Bhakti Ganapati, amado por los devotos, es realmente agradable de mirar. Sostiene en sus 4 brazos un plátano o banana, un mango, un coco y un cuenco o plato de dulce de budín de papaya.
Vira Ganapati
4
El "guerrero valiente," Vira Ganapati, toma o asume una pose de comando, una pose imponente. Sus 16 brazos se erizan repletos de armas, símbolos de los poderes de la mente:
un acicate o pica, un disco, un arco, una flecha, una espada, un escudo, una lanza, una maza, una hacha, un tridente y mucho más.
Shakti Ganapati
5
Con cuatro brazos y sentado con una de sus shaktis (consortes) en su rodilla, Shakti Ganapati, "El poderoso", de tono naranja-rojizo, protege a la cabeza de familia. Sostiene una guirnalda, un lazo o soga, un acicate o pica y otorga bendiciones con el mudra abhaya.
Dvija Ganapati
6
De cuatro cabezas, Dvija Ganapati, "el nacido dos veces", es parecido al color de la luna. Sostiene un lazo o soga, un acicate o pica, una ola ( hoja de escritura) , un cetro, una vasija o vaso y sus cuentas japa. Él recuerda a todos y cada uno de la urgencia del esfuerzo disciplinado.
Siddhi Ganapati
7
Oro amarillo- Siddhi Ganapati, "El Realizado," es el epítome del logro y del dominio de sí mismo. Él se sienta cómodamente o confortablemente sosteniendo un ramo de flores, un hacha, un mango, una caña de azúcar y en Su trompa un delicioso dulce de sésamo.
Ucchhishta Ganapatidfg
8
Ucchhishta Ganapati es el "Señor de las ofrendas benditas" y guardián de la cultura. De piel azul, y seis brazos, se sienta con su Shakti (consorte), sosteniendo una vina, una granada, una flor de loto azul, un mala para japa ( japa mala) y una ramita fresca de arroz.
Vighna Ganapati
9
Vighna Ganapati, "Señor de los obstáculos," es de un color oro brillante y adornado con joyas. Sus ocho brazos sostienen un lazo o soga y un acicate o pica; también un colmillo y modaka (sabrosas bolitas dulces), una caracola o concha, un disco, un ramo de flores, caña de azúcar, un ramo de flores, una flor flecha y un hacha.
Kshipra Ganapati
10
Hermoso y atractivo de piel color rojo-hued Kshipra Ganapati, "de acción rápida", dador de favores o de dones, muestra su colmillo roto, un lazo o soga , acicate o pica y una ramita del árbol kalpavriksha (que cumple deseos). En su trompa levantada sostiene una pequeña vasija u olla con joyas preciosas.
Heramba Ganapati
11
De cinco rostros, de color blanco, Heramba Ganapati, "protector de los débiles", monta un gran león. Él extiende los gestos de protección y bendición, mientras sostiene un lazo o soga, rosario de cuentas japa, un hacha, un martillo, el colmillo, una guirnalda, frutas y una modaka(sabrosas bolitas dulces) .
Lakshmi Ganapati
12
Lakshmi Ganapati, dador de éxitos de un color blanco puro, se sienta flanqueado por sabiduría y por éxito o Logro. Gesticulando el mudra varada, sostiene un loro verde, una granada, una espada, un acicate o pica, un lazo o soga, una ramita de kalpavriksha y una vasija o vaso con agua.
Maha Ganapati
13
Acompañado de uno de sus shaktis (consorte), "El Grande", Maha Ganapati, es de color rojo y posee tres ojos. Sostiene su colmillo, una granada, un lirio azul, un arco de caña de azúcar, un disco, un lazo o soga, un loto, una ramita de arroz, una maza y una vasija o vaso de gemas.
Vijaya Ganapati
14
De cuatro brazos, de color rojo y montando o cabalgando su ingenioso mushika (montura ratón), Vijaya Ganapati es "el Victorioso" otorgador o dador de éxito. Sus insigneas son el colmillo roto, un acicate o pica de elefante, un lazo o soga y un mango dorado, Su fruta favorita.
Nritya Ganapati
15
El feliz "Bailarín o Danzarin", Nritya Ganapati, es de color dorado y tiene cuatro brazos, con anillos en sus dedos, sostiene un colmillo, un acicate o pica, un lazo o soga y un dulce modaka (sabrosas bolitas dulces). Él hace cabriolas bajo un árbol de kalpavriksha, personificando la actividad exhuberante y la alegría.
Urdhva Ganapati
16
Sentado con una de sus shaktis (consortes) en su rodilla izquierda, Urdhva Ganapati es el "Elevado" Señor de color dorado. En sus seis manos sostiene o lleva una rama de arroz, una flor de loto, un arco de caña de azúcar, una flecha, su colmillo de marfil y un lirio acuático o lirio de agua de color azul.
Ekakshara Ganapati
17
Ekakshara, de "una sola sílaba" (GAM), él tiene tres ojos, piel de color roja y vestimenta. Coronado con la luna creciente, él se sienta en posición de loto sobre Mushika ( el raton su vehiculo), ofrece el gesto de dar bendiciones y sostiene una granada, un lazo o soga y un acicate o pica.
Varada Ganapati
18
Varada Ganapati, el "dador de bendiciones" con un prominente tercer ojo de sabiduría, sostiene un plato o cuenco de miel, un lazo o soga y un acicate o pica y envuelve una vasija u olla que contiene joyas con su trompa. Su shakti ( consorte) está a su lado, y la luna creciente adorna su corona.
Tryakshara Ganapati
19
Tryakshara Ganapati, el "señor de tres letras" (A-U-M), es de color dorado y tiene escobillas en sus grandes y flexibles orejas caídas. Él porta el colmillo roto, acicate o pica, lazo o soga y un mango; se le ve amenudo sujetando un dulce modaka (sabrosas bolitas dulces) en su trompa.
Kshipra Prasada Ganapati
20
Kshipra Prasada Ganapati, el "galardonador o premiador rápido", preside desde un trono de hierba (kusha). Su gran vientre simboliza el universo manifiesto. Él sostiene un lazo o soga, un acicate o pica, un colmillo, una flor de loto, una granada y una ramita del árbol que cumple deseos.
Haridra Ganapati
21
Haridra Ganapati, Él dorado con su vestimenta color amarillo brillantes, se sienta tranquilamente en un regio y elegante trono. Junto con su colmillo y con una modaka (sabrosas bolitas dulces), empuña un lazo o soga para retener a los devotos y un acicate o pica punteagudo para estimularlos a seguir adelante.
Ekadanta Ganapati
22
Ekadanta, de "Un Colmillo", es distinguido por su color azul y su vientre de considerable tamaño. Los atributos de este murti son un hacha para cortar las ataduras de la ignorancia, un rosario de oración para japa, un dulce laddu y el colmillo derecho roto.
Srishti Ganapati
23
Montando su dócil, amable y amigable ratón, Srishti Ganapati es el Señor de la alegre "Manifestación". Este Dios activo de color rojo, sostiene su lazo o soga, un acicate o pica, un mango perfecto, y su colmillo, representando el auto-sacrificio.
Uddanda Ganapati
24
Uddanda Ganapati es quien con audacia hace "Cumplir el Dharma", las leyes del ser. Sus diez manos sostienen una vasija o vaso de gemas, un lirio azul, una caña de azúcar, una maza, una flor de loto, una ramita de arroz, una granada, un lazo o soga, una guirnalda y su colmillo roto.
Rinamochana Ganapati
25
Rinamochana Ganapati es el que libera a la humanidad de la culpa y de ataduras. Su cuerpo de piel de alabastro está vestido con sedas rojas. Él sostiene un lazo o soga y un acicate o pica, Su colmillo de color blanco como la leche y una de sus frutas favoritas, pomarrosa (manzana rosa).
Dhundhi Ganapati
26
Dhundhi Ganapati de color rojo, "El Buscado o el popular," sostiene una hebra de cuentas de rudraksha, Su colmillo roto, un hacha y una pequeña vasija o vaso de gemas preciosas que se cree que representa el tesoro del despertar que él guarda para todos los ardientes devotos.
Dvimukha Ganapati
27
Dvimukha Ganapati, llamado Janus por los romanos, con dos rostros o caras divergentes, puede ver en todas las direcciones. Su cuerpo verde-azul se viste con seda roja. Él porta una corona con joyas y sostiene un lazo o soga, un acicate o pica, su colmillo, y un bote o vasija de piedras perciosas.
Trimukha Ganapati
28
Trimukha Ganapati, El Señor contemplativo de "tres rostros o caras" de piel roja, se sienta en una flor de loto dorada, con sus cuentas de japa (rosario), sosteniendo un lazo o soga, un acicate o pica y un recipiente con nectar. Hace un gesto de protección con una de sus manos de la derecha y da bendiciones con una se sus manos de la izquierda.
Sinha Ganapati
29
Sinha Ganapati, de color blanco, monta un león y muestra otro león en una de sus manos de la izquirda, que simbolizando fuerza y valentía. También sostiene una ramita de kalpavriksha (árbol mitológico que tiene fama de cumplir cualquier deseo), una vina (instumento), una flor de loto, un ramo de flores y un recipiente o vasija con joyas.
Yoga Ganapati
30
Yoga Ganapati está absorto en el mantra japa, sus rodillas atadas en pose de meditación, con sus manos sosteniendo un cetro de yoga, un tallo de caña de azúcar, un lazo o soga y cuentas de oración (rosario). Su color es como el sol de la mañana. Vestimentas azules adornan su cuerpo.
Durga Ganapati
31
Durga Ganapati, el "Invencible", flamea la bandera de la victoria sobre la oscuridad y tinieblas. Este espléndido murti es de color dorado profundo, vestido de rojo, sosteniendo un arco y una flecha, un lazo o soga y un acicate o pica, cuentas de oración (un rosario), colmillo roto y una pomarrosa (manzana rosa) .
Sankatahara Ganapati
32
Sankatahara Ganapati, el "Disipador de los pesares" o "disipa la tristeza", es de color del sol, vestido de azul y sentado sobre una flor de loto roja. Él sostiene un cuenco de budín, un acicate o pica y un lazo o soga, mientras hace un gesto de bendición varada mudra.
Fuente y agradecimiento a las siguientes páginas:
http://www.shreeganesh.com/ 32forms.htm
http://rithaavaree.wordpress. com/mahaganapathy-mahotsavam- stotra-collection/32-forms-of- ganapathy-from-the-souvenir/
EL DIOS DE LA BUENA FORTUNA
Ganesha elimina todos los obstáculos de nuestro camino material y espiritual, considerado por todos los Hinduistas como el dios de la buena suerte quién otorga prosperidad y fortuna en todos los ámbitos de nuestra vida. Es por esto que se le invoca antes de iniciar una actividad importante, ya sea mundana o espiritual, para que todo obstáculo sea eliminado y la buena fortuna se alcance fácilmente en todo lo que se realice, claro esta que esto solo sucede si lo que se desea alcanzar es bueno y puro, ya que de otra forma será Ganesha mismo quien a través de todas las huestes celestiales que existen y que están a su cargo ponga todo tipo de obstáculos e impedimentos para que no se realice o alcance nada que sea para fines egoístas, dañino para nosotros mismos o para los demás o simplemente no auspicioso. De esta misma forma Ganesha nos protege de todo ambiente de negatividad, violencia, envidia u odio si se le invoca con este fin.
108 NOMBRES DE GANESHA
1-Akhuratha: One who has Mouse as His Charioteer (Uno que tiene al ratón como su Charioteer)
2- Alampata: Ever Eternal Lord (Siempre eterno lord)
3- Amit : Incomparable Lord
4- Anantachidrupamayam: Infinite and Consciousness Personified (infinito conocimiento personification)
5- Avaneesh: Lord of the whole World (Lord del mundo entero)
6- Avighna: Removed of obstacles (Removedor de obstáculos)
7- Balaganapati: Beloved and Lovable Child (Niño querido y Amable)
8- Bhalchandra: Moon-Crested Lord (Luna-crested lord)
9- Bheema: Huge and Gigantic (Enorme y Gigantesco)
10- Bhupati: Lord of the Gods. (Lord de Dioses)
11- Bhuvanpati: God of the Gods (Lord de Dioses)
12- Buddhinath: God of Wisdom (Dios de Sabiduría)
13- Buddhipriya: Knowledge Bestower (Conocimiento Bestower)
14- Buddhividhata: God of Knowledge (Dios de Conocimiento)
15- Chaturbhuj: One who has Four Arms (Uno que tiene Cuatro Brazos)
16- Devadeva: Lord of All Lords (Lord de todos los lores)
17- Devantakanashakarin: Destroyer of Evils and Asuras (Destructor de Males y Asuras)
18- Devavrata: One who accepts all Penances (Uno que acepta todas las Penitencias)
19- Devendrashika: Protector of All Gods (Protector de Todos los Dioses)
20- Dharmik: One who gives Charity (Uno que da Caridad)
21- Dhoomravarna: Smoke-Hued Lord (Lord de tono de humo)
22- Durja: Invincible Lord (Lord invencible)
23- Dvaimatura: One who has two Mothers (Uno que tiene dos madres)
24- Ekaakshara: He of the Single Syllable (Él de la Sílaba Sola)
25- Ekadanta: Single-Tusked (Solo-Tusked)
26- Ekadrishta: Single-Tusked Lord (Lord solo tusked)
27- Eshanputra: Lord Shiva's Son (El Hijo de Lord Shiva)
28- Gadadhara: One who has The Mace as His Weapon (Uno que tiene la maza como su arma)
29- Gajakarna: One who has Eyes like an Elephant (Uno que tiene los ojos como un elefante)
30- Gajanana: Elephant-Faced Lord (Lord Afrontado por elefante)
31- Gajananeti: Elephant-Faced Lord (Lord Afrontado por elefante)
32- Gajavakra: Trunk of The Elephant (Tronco de elefante)
33- Gajavaktra: One who has Mouth like an Elephant (Uno que tiene la Boca como un Elefante)
34- Ganadhakshya: Lord of All Ganas (Gods) (Lord de Todo, Ganas (Dioses)
35- Ganadhyakshina: Leader of All The Celestial Bodies (Líder de todos los cuerpos celestes)
36- Ganapati: Lord of All Ganas (Gods) (Lord de Todo, Ganas (Dioses)
37- Gaurisuta: The Son of Gauri Parvati (El Hijo de Gauri Parvati)
38- Gunina: One who is The Master of All Virtues (Uno que es el Amo (Maestro) de Todas las Virtudes)
39- Haridra: One who is Golden Coloured (Uno que es De oro Coloreado)
40- Heramba: Mother's Beloved Son (El Hijo Querido de la Madre)
41- Kapila: Yellowish-Brown Coloured (Marrón amarillento Coloreado)
42- Kaveesha: Loves Music(Aprecia y le Gusta la Música)
43- Corti: Lord Of. Music (Lord de la Música)
44- Kripalu: Merciful Lord (Lord misericordioso)
45- Krishapingaksha: Yellowish-Brown Eyed (mirada Marrón amarillento)
46- Kshamakaram: The Place of Forgiveness (El Lugar de Perdón)
47- Kshipra: One who is easy to Appease (fácil para Apaciguar)
48- Lambakarna: Large-Eared Lord (Lord grande-Eared)
49- Lambodara: The Huge Bellied Lord (El Enorme Lord Bellied)
50- Mahabala: Enormously Strong Lord (Lord Enormemente Fuerte)
51- Mahaganapati: Omnipotent and Supreme Lord (Lord omnipotente y Supremo)
52- Maheshwaram: Lord of the Universe (Lord del Universo)
53- Mangalamurti: All Auspicious Lord (El Lord que todo lo propicia)
54- Manomay: Winner of Hearts (Ganador de Corazones)
55- Mrityuanjaya: Conqueror of Death (Conquistador de la muerte)
56- Mundakarama: Abode of Happiness (Morada de Felicidad)
57- Muktidaya: Bestower of Eternal Bliss (Bestower de Dicha Eterna)
58- Musikvahana: One who has Mouse as His Charioteer (Uno que tiene al raton como su charioteer)
59- Nadapratithishta: One who Appreciates (Uno que Aprecia)
60- Namasthetu: Vanquisher of All Evils and Vices and Sins (Conquistador de Todos los Males y Vicios y Pecados)
61- Nandana: Lord Shiva's Son (Hijo de Lord Shiva)
62- Nideeshwaram: Giver of Wealth and Treasures (Donante de Riqueza y Tesoros)
63- Omkara: One who has the Form of OM (Uno que tiene la Forma de OM)
64- Pitambara: One who has Yellow-Coloured Body (Uno que tiene Cuerpo Amarillo coloreado)
65- Pramoda: Lord of All Abodes (Lord de Todas las Moradas)
66- Prathameshwara: First Among All (Primero Entre Todo)
67- Purush: The Omnipotent Personality (La Personalidad Omnipotente)
68- Rakta: One who has Red-Coloured Body (Uno que tiene Cuerpo Rojo coloreado)
69- Rudrapriya: Beloved Of Lord Shiva (Querido de Lord Shiva)
70- Sarvadevatman: Acceptor of All Celestial Offerings (Aceptador de Todos los Ofrecimientos Celestes)
71- Sarvasiddhanta: Bestower of Skills and Wisdom (Bestower de Habilidades y Sabiduría)
72- Sarvatman: Protector of The Universe (protector del universo)
73- Shambhavi: The Son of Parvati (hijo de Pavarti)
74- Shashivarnam: One who has a Moon like Complexion (Uno que tiene una Luna como la Tez)
75- Shoorpakarna: Large-Eared Lord (Lord grande-Eared)
76- Shuban: All Auspicious Lord (Todo Lord Propicio)
77- Shubhagunakanan: One who is The Master of All Virtues (Uno que es el Amo (Maestro) de Todas las Virtudes)
78- Shweta: One who is as Pure as the White Colour (Uno que es tan Puro como el Color Blanco)
79- Siddhidhata: Bestower of Success and Accomplishments (Bestower de Éxito y Logros)
80- Siddhipriya: Bestower of Wishes and Boons (Bestower de Deseos y Favores)
81- Siddhivinayaka: Bestower of Success (Bestower de Éxito)
82- Skandapurvaja: Elder Brother of Skand (Lord Kartik) (Hermano Mayor de los Skandelorde kartik)
83- Sumukha: Auspicious Face (Cara Propicia)
84- Sureshwaram: Lord of All Lords (Lord de todos los lores)
85- Swaroop: Lover of Beauty (Amante de Belleza)
86- Tarun: Ageless (Eternamente joven)
87- Uddanda: Nemesis of Evils and Vices (Justicia de Males y Vicios)
88- Umaputra: The Son of Goddess Uma (Parvati) (El Hijo de Diosa Uma (Parvati)
89- Vakratunda: Curved Trunk Lord (Tronco Curvo Lord)
90- Varaganapati: Bestower of Boons (Bestower de Favores)
91- Varaprada: Granter of Wishes and Boons (Granter de Deseos y Favores)
92- Varadavinayaka: Bestower of Success (Bestower de Éxito)
93- Veeraganapati: Heroic Lord (Lord Heroico)
94- Vidyavaridhi: God of Wisdom (Dios de Sabiduría)
95- Vighnahara: Remover of Obstacles (Removedor de Obstáculos)
96- Vignaharta: Demolisher of Obstacles (Demolisher de Obstáculos)
97- Vighnaraja: Lord of All Hindrances (Lord de Todos los Obstáculos)
98- Vighnarajendra: Lord of All Obstacles (Lord de Todos los Obstáculos)
99- Vighnavinashanaya: Destroyer of All Obstacles and Impediments (Destructor de Todos los Obstáculos e Impedimientos)
100- Vigneshwara: Lord of All Obstacles (Lord de Todos los Obstáculos)
101- Vikat: Huge and Gigantic (Enorme y Gigantesco)
102- Vinayaka: Lord of All (Lord de Todo)
103- Vishwamukha: Master of the Universe (Amo (Maestro) del Universo)
104- Vishwaraja: King of the World (Rey del Mundo)
105- Yagnakaya: Acceptor of All Sacred and Sacrficial Offerings (Aceptador de Todos los Ofrecimientos Sagrados y Sacrficial)
106- Yashaskaram: Bestower of Fame and Fortune (Bestower de Fama y Fortuna)
107- Yashvasin: Bestower de Fama y Fortuna (Bestower de Fama y Fortuna)
108- Yogadhipa: The Lord (El Lord)
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REPETICIÓN DEL MANTRA 108 VECES
HISTORIA DE GANESHA
YANTRA DE GANESHA
HISTORIA DE GANESHA
Un día Parvati, la divina esposa del dios Siva, cogió un poco de la ceniza que se había puesto en el pecho su marido, como lo hacen en la India todos los hombres que se dedican a la vida ascética. La diosa añadió a la ceniza unas gotas de agua que recogió en su propio cuerpo, después de bañarse. Amasó todo
aquello e hizo con ello un hermoso bebé, que pronto llegó a ser un hermoso joven de rostro humano, Ganesha.
El hijo de Parvati demostraba un gran amor filial, una absoluta sumisión a las órdenes de sus superiores. Ocurría a veces que la diosa deseaba quedarse sola en su palacio. Entonces colocaba al buen Ganesha al lado de la puerta, diciéndole que no dejara pasar a nadie sin su autorización. Así tenía por seguro que nadie la molestaría sin su consentimiento.
Pero un día Siva, que deseaba ver sin tardar a su esposa, quiso entrar en el palacio de la diosa. Ganesha, que siempre respetaba la consigna, preguntó por la
Autorización que debía tener de su madre; y al ver que su padre no la tenía, le negó la entrada. Furioso, Siva sacó su espada y con un solo golpe hizo saltar la cabeza de su hijo. La cabeza rodó por una pendiente, desapareció y sólo quedó delante del palacio el cadáver decapitado del desgraciado joven.
El ruido del altercado hizo salir a Parvati, que saludó a su esposo. Pero de pronto vio con horror el cuerpo ensangrentado de su hijo querido cuya única culpa había sido obedecer las órdenes de su madre. Suplicó a su marido que le devolviera la vida al hijo nacido de la ceniza paterna y de las gotas de agua maternas.
Siva tenía un carácter violento e irascible, pero su corazón era bueno. El dios llamó a un servidor y le dijo:
-Ve a traerme la primera cabeza que encuentres.
Y lo primero que encontró el criado fue un elefante.
Le cortó la cabeza y se la llevó a Siva, quien la colocó en los hombros de su hijo, para resucitarlo.
Desde entonces Ganesha tiene un cuerpo rechoncho, una panza redonda, cuatro brazos y una cabeza de elefante con larga trompa y grandes orejas.
En la India se cree que el elefante es un animal de notable inteligencia. Por lo tanto, el dios con cabeza de elefante se considera como el más inteligente de los dioses.
Como se debe ser inteligente para escribir un libro, Ganesha es el dios de los escritores, el dios de los literatos. Se le hacen plegarias antes de escribir una novela o un poema. También se necesita ser inteligente para hacer negocios. Ganesha es el dios de los comerciantes. Da la riqueza a los que la merecen por su trabajo. Se le hacen plegarias antes de empezar una nueva empresa.
La inteligencia acompaña siempre otra virtud; la sensatez. Esta le hace al hombre que ame la existencia. Ella le ordena que se resigne ante los dolores inevitables, pero también le aconseja que disfrute de todos los placeres inocentes, como los de la buena comida, de los pasteles, de todos los dulces. Ganesha, dios de la sensatez, es un dios goloso y sobre todo le gustan los bombones.
A veces Ganesha ha sido víctima de la gula. Y su gran sensatez no le evitó siempre el montar en cólera. El relato que sigue es una prueba de ello.
Un día, un gran número de sus adoradores habían querido ver al dios y le habían traído manjares exquisitos. Ganesha había comido de todo y además se había hartado de bombones. Pero no le fue posible digerir todo cuanto se había tragado. Por la noche se sentía algo indispuesto y decidió dar un paseo.
Su cabalgadura acostumbrada es una rata. Ghanesa la mandó llamar, la montó y partió al trote.
Aquella noche había un maravilloso claro de luna y el aire tenía una suavidad encantadora. Pero de pronto en medio del camino una gran serpiente empezó a desenroscarse. Encima del cuello, que tenía muy tieso, la cabecita triangular que se erguía parecía plateada bajo los rayos de la luna. Sin duda el animal no tenía ninguna mala intención y sólo deseaba que lo admiraran; pero la rata se asustó terriblemente.
Se sobresaltó tanto, que hizo perder el equilibrio al dios. Ganesha se cayó y al caerse sintió estallar su barriga demasiado repleta y vio rodar todos los bombones que se había tragado durante aquel día.
Pero era demasiado inteligente para afligirse. No perdió tiempo en quejas infantiles y sólo se preocupó en arreglar las cosas.
Curó la llaga de su abdomen, juntó los dos lados de la herida y los mantuvo apretados con ayuda de un cinturón improvisado; la serpiente que había ocasionado aquel accidente servía ahora para reparar sus consecuencias.
Contento de verlo todo arreglado, Ganesha volvió a montar en su rata.
Pero en aquel mismo momento se oyó una inmensa risa. Levantando la cabeza, el dios vio la luna, cuya cara redonda estaba sacudida por una gran alegría.
-¿Por qué te ríes? -le gritó Ganesha.
-¿Y por qué no lo haría? -le preguntó a su vez la luna- ¿Te das cuenta de lo divertido que resultó el espectáculo que acabo de presenciar? Amigo, estabas ridículo, con tu ancha panza estallada, tu serpiente, tu rata y tus bombones rodando por el suelo.
-¡Malvada! ¡Luna cruel! Presencias un terrible accidente aún te atreves a reír.
Y el dios con cabeza de elefante, sacando uno de sus colmillos, lo tiró y logró romper parte del rostro luminoso de la luna. Al mismo tiempo pronunciaba palabras de maldición:
-¡Te maldigo, astro cruel! A partir de hoy, todo tu esplendor desaparecerá en ciertos momentos. Luego volver s a dejarte ver, pero sólo con una parte de tu cara; ésta se redondeará poco a poco, pero volver a partirse y a desaparecer... Mientras haya hombres, de ti se burlarán todos.
La mejor prueba de que este relato es verídico es que la luna pasa por las fases descritas en las maldiciones de Ganesha.
YANTRA DE GANESHA
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La palabra sánscrita yantra proviene del prefijo yan, que significa concebir y por antonomasia, concepción mental. Yantra, pues, significa literalmente “dispositivo”, “artificio”, “mecanismo”, “herramienta” o, más preciso aún, “instrumento”. Hace referencia a ciertas representaciones geométricas complejas de niveles y supuestas energías del cosmos (personalizadas bajo la forma de una deidad escogida) y del cuerpo humano (en cuanto es concebido como réplica microcósmica del macrocosmos).
El yantra se interioriza por completo en los niveles más altos del ritual tántrico, a través de la construcción mental de un modelo geométrico complejo y su visualización. Una vez construido mentalmente, el yogi lo va disolviendo de manera gradual (laya). Los yantras se construyen de interior a exterior o de exterior a interior, dependiendo de la figura geométrica en la que el yogi piense. El yogi logra identificarse completamente con la figura escogida hasta el punto de no diferenciar si el Yantra está en su interior o es él quien penetra en el Yantra.
Los practicantes de esta clase de ejercicos mentales del yoga afirman que, si se efectúa con éxito, este ejercicio catapultará al practicante hacia la conciencia pura (sâdhaka), más allá de la distinción entre sujeto y objeto.
En el Tantra se emplean un gran número de yantras.
NARADA GANESHA YANTRA
GANESAH CHALISA
Shri Chalisa Ganesh es un rezo o canción devocional "cuarenta" versos de oración. Los versos son recitados o cantados por grupos. Los actos y hechos del Señor Ganesha se recuerdan en estos versos para ayudar al devoto a meditar también para tener nobles y virtuosas cualidades.
(del ingles al español)
Mangal Mul Sujan Mangal Mul SUJAN
Kahat Ayodhya Das Tum Dev Abhaya Varadan Kahat Ayodhya Tum Das Dev. Abhaya Varadan
El Hijo Divino de la Diosa Girija, la causa de todos los buenos augurios y la inteligencia. Ayodha Dass humildemente pide que cada uno sea bendecido con el don de ser valiente.
Jai Girija Pati Dinadayala Jai Girija Pati Dinadayala
Sada Karat Santan Pratipala Quilate Sada Santan Pratipala
Bhala Chandrama Sohat Nike Kanan Kundal Nagaphani Ke Bhala Chandrama Sohat Nike Kanan kundal Nagaphani Ke
¡Oh, Glorioso Señor, consorte de Parvati Usted es la mayoría misericordioso. Bendiga siempre y devotos piadosos pobres. Tu bella figura está adornada con la luna en su frente y en sus oídos están pendientes de barrio serpientes.
Anga Gaur Shira Ganga Bahaye Anga Gaur Shira Ganga Bahaye
Mundamala Tan Chhara Lagaye Tan Mundamala Chhara Lagaye
Vastra Khala Baghambar Sohain Chhavi Ko Dekha Naga Muni Mohain Vastra Khala Baghambar Sohain Chhavi Ko Dekha Naga Muni Mohain
El Ganges fluye santo de tu pelo enredado. Los santos y los sabios se sienten atraídos por su espléndida apariencia. Alrededor de su cuello es una guirnalda de calaveras. Cenizas blancas embellece su forma divina y de la confección de la piel de león adorna su cuerpo.
Maina Matu Ki Havai Dulari Maina Matu Ki Havai Dulari
Vama Anga Sohat Chhavi Nyari Vama Anga Sohat Chhavi Nyari
Kara Trishul Sohat Chhavi Bhari Karat Sada Shatrun Chhayakari Kara Trishul Sohat Chhavi Bhari Quilate Sada Shatrun Chhayakari
Oh Señor, la amada hija de Maina a tu izquierda se suma a su espléndida apariencia O portador de piel de león, el trishul en su mano destruye todos los enemigos.
Nandi Ganesh Sohain Tahan Kaise Nandi Sohain Ganesh Kaise Tahan
Sagar Madhya Kamal Hain Jaise Sagar Jaise Madhya Hain Kamal
Kartik Shyam Aur Ganara-U Ya Chhavi Ko Kahi Jata Na Ka-U Shyam Kartik Aur ganara-U Ya Chhavi Ko Kahi Jata Na Ka-U
Nandi y Ganesh Shri junto con Lord Shiva lucir tan bello como dos flores de loto en medio de un océano. Los poetas y los filósofos no se puede describir el aspecto maravilloso del Señor Kartikeya y la tez oscura Ganas.
Devan Jabahi Jaya Pukara Devan Jabahi Jaya Pukara
Tabahi Dukha Prabhu Apa Nivara Tabahi dukha Prabhu Apa nivara
Kiya Upadrav Tarak Bhari Devan Sab Mili Tumahi Juhari Kiya Tarak Upadrav Bhari Devan Sab Mili Tumahi Juhari
Señor, cada vez que las Deidades humildemente solicita su ayuda, usted amable y gentilmente desarraigadas todos sus problemas. Usted bendijo a los dioses con su generosa ayuda cuando el demonio Tarak ellos indignados y usted lo destruyó.
Turata Shadanana Apa Pathayau Shadanana Turata Apa Pathayau
Lava-Ni-Mesh Mahan Mari Girayau Lava-Ni-Mesh Mahan Mari Girayau
Apa Jalandhara Asura Sanhara Suyash Tumhara Vidit Sansara Apa Jalandhara Asura Suyash Sanhara Tumhara Vidit Sansara
Tú enviaste a Shadanan sin demora y por lo tanto destruye los malos y lava Nimesh. También destruyó al demonio Jalandhara. Su fama es conocida en todo el mundo.
Tripurasur Sana Yudha Macha-I Tripurasur Sana yudha Macha-I
Sabhi Kripakar Lina Bacha-I Sabhi Kripakar Lina Bacha-I
Kiya Tapahin Bhagiratha Bhari Purva Pratigya Tasu Purari Kiya Tapahin Bhagiratha Bhari Purva Pratigya Tasu Purari
Oh Señor, Purari, has salvado todos los dioses y la humanidad al derrotar y destruir a los demonios Tripurasura. Usted bendijo devoto Bhagirath Tu y él fue capaz de conseguir su voto después de la penitencia rigurosa.
Danin Mahan Tum Sama Kou Nahin Mahan Danin Tum Sama Kou Nahin
Sevak Astuti Karat Sadahin Sevak Sadahin Quilate Astuti
Veda Nam Mahima Tab Ga-I Akatha Anandi Bhed Nahin Pa-I Nahin Nam Veda Tab Mahima Ga-I Akatha Anandi Bhed Pa-I
O Compasivo Uno, siempre devotos cantan tu gloria. Incluso los Vedas son incapaces de describir su grandeza. Nadie es tan generosa como tú.
Pragate Udadhi Mantan Men Jvala Pragate Udadhi Jvala hombres Mantan
Jarat Sura-Sur Bhaye Vihala Jarat Sura-Sur Bhaye Vihala
Kinha Daya Tahan Kari Sara-I Nilakantha Tab Nam Kaha-I Kinha Daya Tahan Kari Sara-I Nilakantha Nam Tab Kaha-I
Señor, cuando el mar se agitaba y el veneno mortal surgido, de su profunda compasión para todos, usted bebió el veneno y salvó al mundo de la destrucciónSu garganta se convirtió en azul, por lo tanto usted se le conoce como Nilakantha.
Pujan Ramchandra Jab Kinha Ramchandra Pujan Jab Kinha
Jiti Ke Lanka Vibhishan Dinhi Jiti Ke Lanka Vibhishan Dinhi
Sahas Kamal Men Ho Rahe Dhari Kinha Pariksha Tabahin Purari Sahas Kamal hombres Rahe Ho Dhari Kinha Pariksha Tabahin Purari
Cuando el Señor Rama le adoraba, se convirtió en la victoria sobre el rey de los demonios, Ravan. Cuando Lord Rama desea adorarte con mil flores de loto, la Madre Divina, para poner a prueba la devoción de Shri Ram, escondió todas las flores a su solicitud.
Ek Kamal Prabhu Rakheu Joi Kamal Ek Joi Rakheu Prabhu
Kushal-Nain Pujan Chaha Soi Kushal-Nain Pujan Chaha Soi
Kathin Bhakti Dekhi Prabhu Shankar Bhaye Prasanna Diye-Ichchhit Var Kathin Bhakti Dekhi Prabhu Shankar Bhaye Prasanna Diye Ichchhit-Var
Oh Señor, Tú siguió mirando Shri Ram, que deseaba ofrecer su-como los ojos de loto para adorarte. Cuando se observó intensa devoción tal, usted se alegraron y le bendijo. Usted concede el deseo de Su corazón.
Jai Jai Jai Anant Avinashi Jai Jai Jai Anant Avinashi
Karat Kripa Sabake Ghat Vasi Quilate Kripa Sabake Ghat Vasi
Dushta Sakal Nit Mohin Satavai Dushta Sakal Nit Mohin Satavai
Bhramat Rahe Mohin Chain Na Avai Bhramat cadena Mohin Na Rahe Avaí
Gloria a Ti oh Compasivo, el infinito, inmortal, omnipresente Señor. Malos pensamientos me torturan y yo sigo de viaje sin rumbo en este mundo de la existencia mundana. No hay alivio parece que puede venir a mi manera.
Trahi-Trahi Main Nath Pukaro Pukaro principal Nath Trahi-Trahi
Yahi Avasar Mohi Ana Ubaro Yahi Avasar Mohi Ana Ubaro
Lai Trishul Shatrun Ko Maro Lai Trishul Shatrun Ko Maro
Sankat Se Mohin Ana Ubaro Se Sankat Mohin Ana Ubaro
Yo suplico a vuestra ayuda y ver su bendición divina en este mismo momento. Guardar y proteger a mí. Destruir mis enemigos con tu Trishul.. Libérame de la tortura de los malos pensamientos.
Mata Pita Bhrata Sab Hoi Mata Bhrata Pita Sab Hoi
Sankat Men Puchhat Nahin Koi Sankat hombres Puchhat Koi Nahin
Svami Ek Hai Asha Tumhari Svami Ek Hai Asha Tumhari
Ava Harahu Aba Sankat Bhari Ava Harahu Aba Sankat Bhari
Oh Señor, cuando estoy en peligro, ni los padres, hermanos, hermanas, ni mis seres queridos pueden aliviar mi sufrimientoYo dependo únicamente de ti. Tú eres mi esperanza. Eliminar la causa de esta tortura tremendo y me bendiga con su compasión.
Dhan Nirdhan Ko Deta Sadahin Dhan Nirdhan Ko Deta Sadahin
Jo Koi Janche So Phal Pahin Jo Janche Koi Así Phal Pahin
Astuti Kehi Vidhi Karai Tumhari Astuti Kehi Vidhi Karai Tumhari
Kshamahu Nath Aba Chuka Hamari Kshamahu Nath Aba Chuka Hamari
Señor, te bendecimos los oprimidos con la prosperidad y la sabiduría de subvención a los ignorantes. Señor, debido a mi limitado conocimiento, omití adorarte. Por favor, perdóname y ducha tu gracia sobre mí.
Shankar Ho Sankat Ke Nishan Shankar Sankat Ho Nishan Ke
Vighna Vinashan Mangal Karan Vighna Karan Vinashan Mangal
Yogi Yati Muni Dhyan Lagavan Yati Yogi Lagavan Dhyan Muni
Sharad Narad Shisha Navavain Sharad Narad Navavain Shisha
Señor Sankar, Tú eres el destructor de todas las miserias. Quita la causa de todos los obstáculos y guarde a los devotos la eterna bienaventuranza. Los santos y sabios meditar sobre tu forma más bella. Incluso los seres celestiales como Sharad Narad y le rinden pleitesía en su caso.
Namo Namo Jai Namah Shivaya Namo Namo Namah Jai Shivaya
Sura Brahmadik Par Na Paya Sura Brahmadik Paya Na Par
Jo Yah Patha Karai Man Lai Yah Jo patha Karai Lai hombre
Tapar Hota Hai Shambhu Saha-I Tapar Hota Hai Shambhu Saha-I
Oh Señor, a Ti postraciones. Incluso Brahma es incapaz de describir tu grandeza. Quien recita los versos con fe y devoción recibe tus bendiciones infinitas.
Riniyan Jo Koi Ho Adhikari Riniyan Jo Koi Ho Adhikari
Patha Karai So Pavan Hari Patha Karai Así Pavan Hari
Putra-hin Ichchha Kar Koi Putra-hin Ichchha Kar Koi
Nischaya Shiva Prasad Tehin Hoi Shiva Prasad Nischaya Tehin Hoi
Los devotos que entonan estos versos con intenso amor se convierte en próspero por la gracia del Señor Shiva. Incluso las personas sin hijos que desean tener hijos, han cumplido sus deseos después de participar de Shiva prasad con fe y devoción.
Pandit Trayodashi Ko Lavai Pandit Trayodashi Ko Lavai
Dhyan-Purvak Homa Karavai Dhyan-Purvak Homa Karavai
Trayodashi Vrat Kare Hamesha Vrat Trayodashi Kare Hamesha
Tan Nahin Take Rahe Kalesha Tan Nahin Tome Kalesha Rahe
En Trayodashi (13 º día de la oscura y brillante quincenas) uno debería invitar a un pandita y devotamente hacen ofrendas al Señor Shiva. Los que ayunar y orar al Señor Shiva en Trayodashi son siempre saludables y prósperas.
Dhupa Dipa Naivedya Charhavai Dhupa Dipa Naivedya Charhavai
Anta Vasa Shivapur Men Pavai Anta hombres Shivapur Vasa Pavai
Kahai Ayodhya Asha Tumhari Kahai Ayodhya Asha Tumhari
Jani Sakal Dukha Harahu Hamari Jani dukha Sakal Hamari Harahu
Todo aquel que ofrece incienso, Prasad y realiza aarti a Lord Shiva, con amor y devoción, goza de la felicidad material y el gozo espiritual en este mundo y en lo sucesivo, asciende a la morada del Señor Shiva. El poeta que reza Señor Shiva quitado el sufrimiento de todos y les concede la felicidad eterna.
Nitya Nema kari Pratahi Nitya Nema kari Pratahi
Patha karau Chalis Patha karau Chalis
Tum Meri Man Kamana Tum Kamana hombre Meri
Purna Karahu Jagadish Purna Jagadish Karahu
O Señor universal, todas las mañanas como una regla que recitar este Chalisa con devoción. Por favor, me bendiga para que pueda ser capaz de lograr mis deseos materiales y espirituales
Fuente, información y agradecimiento,
¡Visitenla! :
http://www.chalisa.in/ganesh- chalisa.html
Ganesha Purana
(Traducción del ingles al Español)
Capítulo 1
Los sabios dijeron: uno muy sabio que es experto en los Vedas y los Satras. Repositorio de todo el conocimiento espiritual, eres el gurú más calificado que hemos encontrado. Usted es omnisciente y de carácter perfecto. Usted ha aparecido a causa de los actos piadosos que hemos realizado en este y en anteriores vidas. Nuestra vida es este mundo es ahora muy auspicioso y nosotros, así como nuestros antepasados, los Vedas, los sastras, nuestras austeridades y ermitas son bendecidos.
Oh el mejor de los brahmanes, hemos escuchado los dieciocho Puranas extensamente y ahora nos gustaría oír a los otros también. Durante doce años hemos participado en el gran sacrificio de Saunaka Rsi y nuestra única razón de parada es beber la ambrosía de su cuento.
Suta Gosvami dijo: Oh ilustres, debido a sus actividades meritorias, sus preguntas son muy adecuados. Las investigaciones de los que son virtuosos e incluso de mente son beneficiosos para todos los seres vivos. O brahmanes, también siento la felicidad al recitar estas historias trascendentales, sobre todo en la asociación de devotos puros como ustedes.
En cualquier caso, también hay dieciocho Puranas menores como el Ganesha, Narada, Nrsimha, etc. voy a recitar primero el Ganesha Purana, que rara vez se escucha en este mundo mortal. Simplemente por escuchar ella, una persona va a tener todos sus deseos cumplidos. Ni Brahma ni Sesa pueden describir su majestuosidad. Sin embargo, con su permiso, voy a recitarlo en resumen. Los que han realizado actividades piadosas durante muchas vidas están calificados para escucharlo. Pero esas almas rebeldes, los ateos y los demonios no oirán.
Desde el puesto de Ganesha es eterno, sin cualidades materiales y no tiene principio, nadie trata de describir su apariencia real. Sin embargo, aquellos que son devotos y le adoran, puede describir su apariencia, que está lleno de cualidades trascendentales. El bendito Señor Ganesha tiene la forma de OM y Él está situado como la primera sílaba de los Vedas. Los grandes sabios y semidioses encabezados por Indra recordarle siempre en sus corazones y Brahma, Siva, Visnu e Indra continuamente le adoran, la causa de la creación y la causa de todas las causas.
A su orden Señor Brahma crea el universo. A su orden Señor Visnu mantiene el universo. En su mandato el Señor Shiva destruye el universo. A su orden el Sol, Señor del día, se mueve por todo el universo. A su orden Vayu dirige el viento. A su orden Varuna hace que las aguas fluyan en todas las direcciones. A su orden las estrellas brillan en el cielo. A su orden Agni arde en los tres mundos.
O brahmanes, sus pasatiempos están ocultos y no sólo le dijo a nadie, pero como yo les revelo a usted, por favor, escucha atentamente. Brahma lo narró a la inconmensurable espléndida Vyasadeva. Vyasa lo narró a Bhrgu Muni y Bhrgu al gran Rey Somakanta. Miríadas de resultados meritorios pertenecen a aquellos que visitan los lugares sagrados, dar regalos en la caridad, realizar austeridades, sacrificios y tomar los votos. Pero para aquellos que oyen la Ganesha Purana, excelentes brahmanes, flores de sabiduría y sus mentes se alejan de la existencia mundana, la tierra, esposas e hijos. Se convierten en excelentes devotos, atentos a los pasatiempos de Ganesha, señor de los pavos reales. Así que oír hablar de su grandeza al escuchar el relato de este Purana del gran Rey Somakanta.
En Devanagara en la provincia de Surastra había un rey llamado Somakanta. Él era muy versado en los Vedas y sastras y entiende el significado de las Dharmasastras. Veinte elefantes, dos mil caballos y seis mil carros lo siguieron cuando salió de su reino. También tuvo un sinnúmero de soldados de a pie, algunos de los cuales llevaban armas hechas de fuego y otros que lleva arcos con carcaj de flechas. Superó Brhaspati en inteligencia, Kubera en la riqueza, la tierra en la paciencia y en profundidad, el océano. Y el rey también superó el sol en el brillo, la luna en todo su esplendor, el calor en el fuego y Kamadeva, el dios del amor, en la hermosura. Sus cinco ministros eran poderosos y resuelta, y fueron también los políticos expertos. De esta manera, derrotaron a sus enemigos. El primer ministro fue llamado Rupavat y otro era Vidyadhisa. También hubo Ksemamkara, Jnanagamya y el quinto fue llamado Subala. Debido a su gran destreza conquistaron varios países. Eran muy guapo cuando vestido con una variedad de ropa atractivos y adornos. Siempre el ejercicio de su dharma, eran todos muy querido por el rey.
El rey tenía una esposa llamada Sudharma que estaba dotado de todas las buenas cualidades. Las otras esposas del rey fueron nombrados Rati, Rambha y Tilottama. Estas reinas, a causa de sus celos hacia Sudharma, no podían encontrar la felicidad en cualquier lugar. En los oídos de Sudharma eran espléndidos aretes de oro con incrustaciones de muchas piedras preciosas. El cuello llevaba un adorno de oro cubierto con perlas. En sus caderas llevaba una faja hecha de varias joyas y llevaba tobilleras juego en sus pies. Llevaba anillos en sus dedos, dedos de los pies y las manos y tenía la ropa valiosos por los miles de personas y de muchos colores. Ella se dedicó a su ilustre y venerado rey y también era muy generoso y hospitalario de sus invitados. De esta manera Sudharma sirvió a su marido día y noche siempre obedeciendo sus órdenes.
El rey y la reina tuvo un excelente hijo llamado Hemakanta que tenía la fuerza de un gran número de elefantes. Era sabio y valiente e inculcó miedo en sus enemigos.
Excelentes brahmanes, tal era Somakanta, mejor de los reyes. Después de que él había conquistado toda la tierra, estableció un reino basado en el dharma, el sacrificio y generosidad.
Así termina el primer capítulo de Ganesha Purana Upasanakhanda llamado "La descripción de Somakanta"
Capítulo 2
Suta Goswami dijo, sabios, ahora todos deben saber de la vida pecaminosa pasado de Somakanta. Como consecuencia de su karma pasado, que el rey virtuoso de repente comenzó a rezumar de lepra, que era muy doloroso. Si es bueno o malo, el karma siempre acompaña el ser vivo. Cualquier cosa que funcione un hombre se convierte en el karma que él experimenta en vidas futuras.
Como si fuera un barco en el océano, se vio inmerso en un océano de tristeza. Y sintió tanto dolor como si mordido por una serpiente. El cuerpo del rey angustiado estaba completamente cubierta con muchas llagas chorreando sangre purulenta y gusanos. Al parecer lleno de consumo, el rey se puso muy delgada y desquiciado con la ansiedad. Él experimentó dolor en todos sus sentidos. Luego de haber controlado su mente, con gran esfuerzo, el rey dijo a sus ministros.
El rey dijo: Maldita mi reino y mi cuerpo. Maldice a mi fuerza, mi vida y la riqueza! ¿Qué ha causado este desastroso karma se manifieste? He superado Soma en esplendor, de ahí me llaman Somakanta. Y he protegido a la buena, los miserables, los que están versados en los Vedas, sus ermitas, así como todas las naciones y todos los seres como si fueran mis propios hijos. Y con mis flechas He derrotado a enemigos feroces. He conquistado la tierra entera. Y con una mente tranquila y sin apegos falsos, yo adoré correctamente Sadasiva como el Ser Supremo.
Mi cuerpo estaba perfumado previamente fragante, sino porque ahora emito un olor nauseabundo, mi vida es inútil. Por ello y con su permiso, me voy a la selva. Por el bien de mi reino, debe consagrar mi hijo, Hemakanta, que posee el valor y la inteligencia, como rey y protegerlo con valentía. Nunca seré capaz de mostrar mi cara en este mundo. Para mí, no hay ninguna razón para tener un reino, ni esposas, ni la vida, ni esplendor real. Primeros ministros, voy a ir a las austeridades forestales y de práctica para mi propia liberación.
Suta dijo: Excelentes brahmanes, después de que el rey habló él cayó al suelo, como un árbol derribado por el viento, con su cuerpo cubierto de sangre purulenta caliente. Los ministros y mujeres jóvenes gritaban en voz alta y el resto de sus súbditos hicieron terribles gritos de angustia. Pero por el uso que el ministro de hierbas curativas y medicamentos sagrados, y por él abanicándose y limpiar su cuerpo con ropa suave, revivieron el rey. Cuando el rey comenzó a sentirse mejor ellos le hablaron de la siguiente manera.
Los ministros dijeron, Por ti, oh rey, hemos disfrutado de la felicidad igual a la de Indra. ¿Cómo vamos a vivir sin ti? Todos vamos a ser tan malo como los asesinos de la madre vaca. Su hijo digno ahora gobernará el reino. Él es un líder fuerte, un domador de sus enemigos y posee una gran riqueza. Pero dejando atrás toda la felicidad, que ahora le acompañará al bosque.
Suta dijo: Entonces su esposa principal y la heroína, Sudharma, declaró que iba a acompañar al rey de la selva y le sirven. Me quedaré con él hasta el final. Pero ustedes ministros deben permanecer. Usted debe ayudar a descartar mi hijo el reino como me gustaría. Cuando uno se une con otra persona, deben sufrir o disfrutar de los resultados de su karma previo juntos. Al mismo tiempo, una persona sufre o disfruta de los resultados de sus propias acciones, y que se experimenta de forma única por ellos solos. Así que el rey disfrutó de los placeres del reino y yo también disfrutó de varios tipos de experiencias placenteras. Los satras prescriba que una mujer debe acompañar a su marido en este mundo y el siguiente.
El refinado Hemakanta, llenos de dolor, dijo las siguientes palabras a su padre, Somakanta.
Hemakanta dijo, oh tigre entre los hombres, no puedo gobernar el reino, esposas o riquezas. Así como una lámpara sin aceite o un cuerpo sin respiración es inútil, también lo es este reino sin ti, oh defensor del dharma.
Suta dijo: Después de que él había bebido las palabras de ambrosía de sus ministros, la esposa y el hijo, el rey, encantado de corazón, se dirigió a su hijo en relación con el dharma.
El rey dijo: Un hijo que siempre obedece a su padre y fielmente realiza la ceremonia del funeral, y que ofrece oblaciones a los antepasados es de hecho un buen hijo. Un hijo así también dará a luz un hijo. Y también sabe el verdadero significado de las sastras dharma y de conducta política correcta. Por lo tanto mi hijo, sabiendo esto, le doy mis órdenes para que usted pueda gobernar el reino. En cooperación con mis ministros, gobernar estos temas como si fueran sus propios hijos. Rebosante de lepra y más allá de desacato, voy a ir al bosque con mi esposa Sudharma. Consentimiento a este mi fuerte hijo prometido.
Así termina el segundo capítulo de la Ganesha Purana Upasanakhanda llamado "la renuncia a Somakanta"
Capítulo 3
Suta Goswami dijo, Sube y tomando su hijo de la mano, tomó el rey Hemakanta a una habitación de la planta superior del palacio donde siempre tuvieron consejo. En esa habitación había un Nrsingasana de oro adornada con muchas piedras preciosas y con incrustaciones de perlas y coral y brilló como el palacio de Indra. Padre e hijo se sentaron juntos en ese trono y aunque sólo había dos de ellos, que parecían ser muchos, reflejados en cada joya. Preocupada por su hijo y el honor de su familia, el rey habló primero sobre la conducta personal y luego el arte de la política.
Somakanta dijo: Hay que subir tres horas antes del amanecer. Sentado en un lugar limpio uno debe meditar sobre su gurú. Entonces uno debe meditar sobre la Madre Tierra y pedirle que aceptar con paciencia el toque de tus pies sobre ella. Luego de haber meditado sobre Dios amoroso personal de uno, uno debe primero ofrecer postraciones y recitar las siguientes oraciones.
"Al amanecer me ofrezco mi humilde súplica al Señor Gananatha, que es la causa de esta manifestación, que otorga favores a los semidioses como Brahma y otros, que abunda en los Agamas, que premia a los resultados de las actividades del dharma, artha, y kama, que es la causa de la liberación de la raza humana, que está más allá de las palabras, que es el principio, y que tiene apariciones ilimitadas ".
"Al amanecer me ofrezco mi humilde súplica al Señor Shiva, el esposo de la diosa Parvati, que lleva a la luna en la cabeza, que es vestidos en una piel de tigre, que es implacable hacia la lujuria nacido de la mente, que premios bendiciones a Visnu y Indra, que es amado por los semidioses y seres perfectos, que lleva el tambor damaru y tridente, que lleva una guirnalda de serpientes, y quién es el enemigo de Puru ".
"Al amanecer me ofrezco mi humilde súplica al Señor Visnu, el esposo de la diosa Laksmi, que posee una gran fuerza, que se manifiesta encarnaciones ilimitadas para la protección de las almas divinas, que habita en el océano de leche, que es el controlador de los semidioses , que es el Señor Supremo - disipa la oscuridad, que derrota a todos sus enemigos y es también la causa de su liberación ".
"Al amanecer me ofrezco mi humilde súplica al Sol, Señor de la Luz, que quita los pecados, que elimina la oscuridad, el cual es bendito por los seres divinos, que es el tres Vedas, que por medio de la ilusión expulsó a los enemigos de los semidioses, y que es la causa del conocimiento espiritual ".
"Al amanecer me ofrezco mi humilde súplica a la diosa Parvati, la hija de los Himalayas, que crea la prosperidad, que salva a los que se están ahogando en el océano de la existencia material, que posee tres ojos, que es la causa de la creación de la materia, que por medio de la ilusión expulsado a los enemigos de los semidioses, que es ilusión personificada, el cual es bendito por los grandes sabios y semidioses y que se conoce como Suresi ".
Después que uno ha meditado en otros semidioses y sabios de la misma manera y adorado en la mente de uno, debe orar con ellos por la paciencia. Luego de tomar una olla de agua, se debe caminar en dirección suroeste de la aldea. También hay que tomar a lo largo de arcilla (blanca por un brahmán, rojo para un Ksatriya y negro para una Vaisya o sudra). Uno nunca debe tomar la arcilla de la orilla del río ni un hormiguero o de la casa de un brahmán. Después que uno ha cubierto el suelo con hierba que debe pasar las heces y la orina, mientras hacia el norte o hacia el sur. Si es de día o de noche, después de haber limpiado primero detrás de uno de hierba o madera blanda, se debe lavar allí cinco veces con arcilla y agua. Entonces, inmediatamente después, se debe lavar la mano izquierda diez veces y las dos manos siete veces. Los genitales deben lavarse una vez y de la mano izquierda tres veces más. Después que uno ha pasado sólo orina, las dos manos y los pies deben ser lavados dos veces. Para un cabeza de familia se prescribe que esto debe hacerse al menos una vez, pero para uno que está practicando austeridades - dos veces, y por un sanyasin - cuatro veces. Para la purificación, (tanto de día como de noche) una mujer o un sudra deben hacer por lo menos una octava parte de la segunda.
Después se toma un poco de agua y tomar un trozo de madera de la leche o espina árbol, uno debe limpiar los dientes y la lengua. Y orando así: "Oh Señor Krishna, por favor dame fuerza, poder, la gloria, la energía, las vacas, la inteligencia, la sabiduría y el conocimiento de Brahman". Luego de haber tomado el baño de una en agua fría, se debe realizar el culto samdya con oraciones y bendiciones para su familia inmediata. Entonces uno debe ofrecer libaciones a los antepasados y semidioses, y practicar la recitación de los Vedas. Por último se debe realizar el culto a uno de Dios personal de amor. Uno debe entonces ofrecer comida a los semidioses, deidades e invitados bajo la guía de los brahmanes. También hay que escuchar la recitación de los Puranas, dar regalos en caridad y evitar criticar a los demás. Con palabras de amor, la energía y la riqueza, hay que ser muy generoso con los demás y nunca herir los sentimientos de las personas, ni comprometerse en la auto-alabanza. Uno siempre debe ser fiel y respetuoso hacia el gurú de una cosa ni ser ofensivo hacia los Vedas. Tampoco hay que comprometerse en la herejía o asociarse con gente irreligiosa ni comer alimentos impuros, como la carne, pescado o huevos, o tener relaciones sexuales con una mujer casada. Tampoco hay que evitar la esposa, sino acercarse a ella en el momento adecuado para las relaciones sexuales. Siempre hay que respetar y actuar de forma leal para con el padre y la madre, gurú y las vacas. Uno debe dar comida y ropa a los débiles, ciego y pobre. Y lo más importante, siempre ser veraz en el habla y honesto en todos los tratos de uno.
Los que son virtuosos gozan del favor del rey, pero los que no son deben ser castigados de acuerdo con el Dharma sastras, pero sólo después de consultar con las que se aprenden en la política y la ley. Uno nunca debe tener confianza en aquellos que no inspira la misma. Pero no tener excesiva confianza en aquellos que son demasiado confiado, si uno quiere sobrevivir. Y sobre todo no tener confianza en aquellos que son demasiado confiado y que son violentos también.
Al descartar el reino a través de los principios del Dharma Satras, se debe crear la prosperidad para todos. Das en la caridad según la capacidad de cada uno, de lo contrario se vuelven débiles de mente. Cuando hay confusión, siempre elige el camino correcto. El rey solo deberá impartir castigo. Siempre debe estar representada con honestidad a través de embajadores y ser de aspecto hermoso.
Sólo a través del miedo al castigo lo hacen la gente común se adhieren a sus propios deberes. De lo contrario, ¿cómo iban a discernir la diferencia entre lo correcto o incorrecto. En la alabanza y la culpa se debe permanecer ecuánime. Si en el pasado se ha lesionado otro o ha perdido sus riquezas, pero ahora viene en busca de refugio, siempre se debe producir eso. El consejo de espías se debe utilizar para la protección del reino. Después de haber sometido a los seis enemigos del alma, como los deseos sensuales, debe esforzarse para conquistar el resto. Una excelente rey ve a los medios de vida de todos y no la privación de sus súbditos, los semidioses, los parques o lugares de culto. Para alcanzar renombre él debe dar regalos y caridad durante las fases recomendadas de la luna. Él no debe dar órdenes a sus amigos o divulgar secretos entre las mujeres. Se debe ayudar a las vacas atascados en el barro y suelte un brahmán de la deuda. Nunca debería decir una mentira o abandonar la verdad. Él debe cautivar los corazones de sus ministros, los temas y los dependientes. Y siempre debe rendir homenaje a Dios y los brahmanes.
Cuando él había enseñado a su hijo, Hemakanta, todo acerca de la conducta política, tal como se presenta en los Vedas, en cuanto a su uso normal, que nos lleva a la paz, es muy agradable y dirige las ciencias, notando que la hora era propicia, la rey convocó a sus ministros. De inmediato se reunieron muchos brahmanes de sus hogares que eran expertos en el conocimiento védico y experto en ritos de sacrificio. Entonces el rey invitó a otros reyes y reinas, sus propios amigos, los jefes de la ciudad y los ciudadanos para presenciar la consagración de su propio hijo, Hemakanta, el subyugador de enemigos. Después de que el rey adoró Ganesha y Shiva, según el rito, le pidió bendiciones de su madre y luego realizó la ceremonia funeraria obligatorio. A continuación, actualiza los brahmanes con jugo de frutas y completó la consagración de su hijo con el acompañamiento de himnos védicos. Somakanta luego hizo la siguiente declaración a sus tres asesores principales.
El rey dijo: Este es mi hijo, ministros. Sé prudente. Mi hijo está en solo sus manos. Desde aquellos que son expertos en política llevar a cabo mis órdenes, por lo que también, incluyendo a los jefes de las ciudades, oiga su orden.
Así termina el tercer capítulo de la Ganesha Purana Upasanakhanda llamado "La descripción de Conducta"
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