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jueves, 13 de septiembre de 2018

“Tattva Sameeksha”_"La espiritualidad se trata de hacer lo que es la voluntad de Dios"._03-09-2018.




- Sri Madhusudan Naidu en 'Tattva Sameeksha' (3 de septiembre de 2018), Sathya Sai Grama, Muddenahalli.


('Tattva Sameeksha' es una sesión de charla de eminentes oradores para los residentes del ashram de Sathya Sai Grama en Muddenahalli).


"La espiritualidad se trata de hacer lo que es la voluntad de Dios". 



P: ¿Hubo una posibilidad remota de que Karna se hubiera dado cuenta de quién es Krishna?


R: La verdad es que Karna sabía quién era Krishna. Duryodhana sabía quién era Krishna. Dhritarashtra sabía quién era Krishna. Bhishma, Drona, Kripacharya; todos los Kauravas sabían quién era Krishna. Y todos sabían que lo que Krishna estaba diciendo era lo correcto, lo que estaba haciendo era lo correcto. 

Sin embargo, ¿por qué no lo siguieron? ¡Porque sus egos eran tan grandes! Sus apegos eran tan imposibles de superar, que no podían hacer lo correcto, sabiendo que estaban haciendo el mal, hicieron el mal. 
La espiritualidad se trata de eso. Hacer la voluntad de Dios.


Swami llamó a alguien y le dijo: Haz esto por Mí. Y esa señora que ya se había decidido a hacer algo distinto, empezó a llorar diciendo que ya había decidido otra cosa. No puedo cambiarlo. Por favor, no me hagas cambiarlo. Swami dijo todo está bien, pero haz esto solo para Mí. No sigas lo que quieras hacer. Sólo sigue lo que quiero que hagas. Ella argumentó durante algún tiempo y al final se inclinó hacia los pies de Swami y dijo: " porque te amo más que a mí, lo haré por Ti!" pero Karna no pudo decir eso!!


Su ego, su apego a su pasado, fue tan abrumador para él, que no lo pudo haber superado incluso con todo el conocimiento. Krishna realizó todo el camino a la corte de los Kauravas para detener la guerra. Él no tenía que hacer eso. Pero Él lo hizo. Todos sabían que Krishna era Dios y que lo que estaba diciendo era correcto, pero su ego y sus lazos eran tan fuertes que no les permitían seguir a Krishna. Esa era la situación de Karna también.


Al final, fue una historia que se promulgó para enseñarnos una lección en nuestras vidas. Entonces, Karna tuvo que ser así. Cuando Krishna se mostró en el campo de batalla, el Vishwaroopa (forma universal), dejó en claro que nadie ha nacido, y que nadie muere; Él demostró que todo esto es una ilusión.


En esa historia del Mahabharata, Karna debía desempeñar un papel en el que tenía que enseñarnos una lección, que incluso si la vida no era justa para nosotros, incluso si hubiésemos tenido cientos de problemas en nuestras vidas, sin embargo, eso no nos da la licencia para ser injusto con los demás, estando de el lado equivocado del Dharma. Esa es la lección que hemos aprendido de la vida de Karna. 
Pueden tener una gran personalidad con caridad y carácter. Pero al final, si no siguen los principios del Dharma, fallarán. Así es como es. 
Podemos haber sido perjudicados por otros, pero eso no nos da el derecho a ser injustos con los demás.


Madhu


Fuente: Sai Vrinda
Traduc_Centro Sai Hispano



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- Sri Madhusudan Naidu at 'Tattva Sameeksha' (Sept 3, 2018), Sathya Sai Grama, Muddenahalli.

('Tattva Sameeksha' is a Talk session by eminent speakers to the Ashram residents of Sathya Sai Grama in Muddenahalli).


‘Spirituality is all about doing what God’s will is.’



Q: Was there a remote chance that Karna would have realized who Krishna is?

A: Truth is that Karna knew who Krishna was. Duryodhana knew who Krishna was. Dhritarashtra knew who Krishna was. Bhishma, Drona, Kripacharya; all the Kauravas knew who Krishna was. And they all knew what Krishna was saying was right, what He was doing was right. Yet, why they did not follow? Because their egos were so big! Their attachments were so impossible for them to overcome that they could not have done right, knowing that they were doing wrong, they went wrong. Spirituality is all about that. It’s doing what God’s will is.


Swami called somebody and told ‘you do this for Me.’ And that lady who had already made up her mind to do something else started crying saying she had already decided upon something else. ‘I cannot change it. Please don’t make me change it.’ Swami told all that is fine but do this just for Me. Don’t follow what you want to do. Just follow what I want you to do. She argued for some time and at the end of it she bowed down to Swami’s feet and said, “Because I love You more than myself, I will do it for You!” But Karna could not say that!!

His ego, his attachment to his past was so overwhelming for him that he could not have overcome even with all the knowledge. Krishna went all the way to the court of Kauravas to stop a war. He never had to do that. But He did that. They all knew Krishna was God and what He was saying was right but their ego and attachments were so strong that wouldn’t allow them to follow Krishna. That was the plight of Karna too.

At the end of it, that was a story that was enacted to teach us a lesson in our lives. So, Karna was to be like that. When Krishna showed in the battlefield, the Vishwaroopa, He made it clear that nobody is being born, nobody is dying; He showed that all this is an illusion.

In that story of Mahabharata, Karna was to play a part where He had to teach us a lesson that even if life was unfair to us, even if we have had hundred troubles in our lives, yet it does not give us the license to be unfair to others, to be on the wrong side of Dharma. That is the lesson we have learnt from Karna’s life. You may be a great personality with charity and character. But at the end of it, if you fail to follow basics of Dharma, you will fail. That’s how it is. We might have been wronged by others, but that does not give us the right to wrong others.



Madhu


Source: Sai Vrinda



El regalo de la educación._BECAS ESCOLARES Sri Madiyala Narayan Bhat


El regalo de la educación.



Hay muchos niños que luchan contra la pobreza para perseguir sus sueños inocentes e inmaculados. Entonces, ¿quién puede o quién brindará esta oportunidad? ¿Existe una política o esquema o una iniciativa para cubrir este vacío?

La respuesta es BECAS Sri Madiyala Narayan Bhat .




Los niños de la India rural viven en la pobreza extrema. La educación formal es una entidad inaudita; gracias a los honorarios exorbitantes de las escuelas privadas y la escena embrutecida de las escuelas del gobierno. Para superar este asfixiante estado de cosas en la India rural, el Grupo de Instituciones Sri Sathya Sai Loka Seva ha presentado dos iniciativas emblemáticas: 

*CADA UNO EDUCA UNO*(E1E1) y *BECAS SRI MADIYALA NARAYAN BHAT.

Esto es aplicable a todas las 30 escuelas que están bajo el Fideicomiso Educativo Sri Sathya Sai Loka Seva. 
E1E1 es una iniciativa en la que los Ex-alumnos y alumnas de las instituciones de Sri Sathya Sai se unen para facilitar la educación gratuita para los niños rurales que lo merecen en toda la India. 

La BECA Sri Madiyala Narayan Bhat atiende los requisitos dietéticos y de alimentación de los niños. A través de este programa, los estudiantes verdaderamente necesitados pueden unirse a los albergues sin costo. 

El esquema E1E1 junto con BECAS SRI MADIYALA NARAYAN BHAT,  presta apoyo sustancial para nutrir a los niños de la India rural y ayuda a transformar sus destinos de un ciudadano privado de todo a, uno distinguido.

Aquí está el extracto de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba sobre el programa de Becas Sri Madiyala Narayan Bhat durante Sus celebraciones del 92 cumpleaños en Muddennahalli, India.

"Aunque proporcionamos educación gratuita en nuestras instituciones, sí cobramos algunas tarifas de albergues que privan a muchos niños pobres y oprimidos de su admisión. Los niños son tan pobres que ni siquiera conocen el sabor de la leche. Mi corazón se derritió al escuchar esto. Quería ayudarlos en todo lo posible. Por lo tanto, estoy instituyendo un fondo de Becas llamado Sri Narayan Bhat, para admitir a los más pobres, entregando todo de forma gratuita. Sus padres no necesitan gastar ni un solo centavo. Debido a la restricción del dinero, ningún niño debe ser privado de una oportunidad de educarse. Este es mi regalo del cumpleaños 92 ".

Gracias a los programas de becas Each One Educate One y Becas Sri Madiyala Narayan Bhat, Sai Kumar ahora puede nutrirse, apreciar y desarrollar su pasión por la musica. Estas iniciativas no solo permitieron su educación escolar sino que también patrocinaron su educación universitaria. Estos humildes gestos actúan como un catalizador para hacer de Sai Kumar un músico hindustani.

Varsha Naikodi está en el proceso de cumplir el sueño anticipado de su padre. Ella también está siendo educada bajo el E1E1 y la beca Sri Madiyala Narayan Bhat, que incluye sus instalaciones de alojamiento y alojamiento. Ella es la alfabetizada de primera generación en su familia. Dios cumplió la oración de la abuela de Ashwini a través de estos proyectos impactantes. Ashwini, quien actualmente estudia en el Grado 6 en el campus de Sri Sathya Sai Vaniniketanam en GADAG, Karnataka dice: "Me gustaría llevar una dirección diferente a la vida de mis padres cuando sea grande". Estas poderosas iniciativas los han convertido en minas en oro. Ha proporcionado un oasis de oportunidades en esta sociedad impulsada por el dinero. Transpuso los sueños de los niños a la realidad.

"Vivimos el uno del otro y el uno para el otro. Solo podemos hacer muy poco; juntos podemos hacer mucho ", dijo Hellen Keller.

¿Estás con nosotros en esta misión para impulsar el cambio?

Escrito por,

Bhupal Chidambar

Editado por,

Prashanti Nannapuraju

Escríbanos a reach@sanathanavani.org o WhatsApp al +91 8217536003 , para conocer más detalles sobre estas iniciativas.



FUENTE_ https://sanathanavani.org/2018/08/30/the-gift-of-education/

TRADUCCIÓN _ CENTRO SAI HISPANO



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The Gift of Education.



There are many such children like fighting against poverty to pursue their guileless and unsullied dreams. So, who can or who will provide this opportunity? Is there a policy or scheme or an initiative to meet this gap?

The answer is Sri Madiyala Narayan Bhat Scholarship


Children of Rural India live in abject poverty. Formal Education is an unheard entity; thanks to the exorbitant fees of private schools and stultified scene of Government schools. To overcome this stifling state of affairs in rural India, the Sri Sathya Sai Loka Seva Group of Institutions have come up with two flagship initiatives – EACH ONE EDUCATE ONE and SRI MADIYALA NARAYAN BHAT SCHOLARSHIP. This is applicable to all the 30 schools coming under the Sri Sathya Sai Loka Seva Educational Trust. E1E1 is an initiative wherein the Alumni and the Alumnae of the Sri Sathya Sai institutions join hands in facilitating free education for the deserving rural children across India. Sri Madiyala Narayan Bhat Scholarship caters to the boarding and dietary requirements of the children. Through this program, genuine needy students can join the hostels at no cost. The E1E1 scheme coupled with SRI MADIYALA NARAYAN BHAT SCHOLARSHIP lends substantial support to nurture children from rural India and helps in transforming their destinies from a deprived to a distinguished citizen.

Here is the excerpt of Bhagawan Sri Sathya Sai Baba on Sri Madiyala Narayan Bhat Scholarship scheme during His 92 birthday celebrations in Muddennahalli, India.

“Though we are providing free education in our institutions, we do charge some hostel fees which deprive admission to many poor and downtrodden children. The children are so poor that they don’t even know the taste of milk. My heart melted hearing this. I wanted to help them to any extent possible. Therefore, I am instituting a scholarship fund called Sri Madiyala Narayan Bhat Scholarship and admit the poorest of the poor providing everything free of cost. Their parents need not spend even a single penny. Because of the constraint of money no child should be deprived of an opportunity to education. This is my 92 Birthday gift”.

Because of the Each One Educate One and the Sri Madiyala Narayan Bhat Scholarship schemes, Sai Kumar is now able to nourish, cherish and flourish his passion for music. These initiatives not only enabled his school education but are also sponsoring his university education. These humble gestures are acting as a catalyst in making Sai Kumar a Hindustani Musician.

Varsha Naikodi is in the process of fulfilling her father’s anticipated dream. She too is being educated under the E1E1 and the Sri Madiyala Narayan Bhat Scholarship which includes her boarding and lodging facilities. She is the first-generation literate in her family. God fulfilled the prayer of Ashwini’s grandmother through these impactful schemes. Ashwini who’s currently studying in Grade 6 in the Sri Sathya Sai Vaniniketanam campus in GADAG, Karnataka says, “I would like to bring a different direction to my parent’s life when I grow up”, These powerful initiatives have turned mines into gold. It has provided an oasis of opportunities in this money driven society. It has transposed the dreams of children into reality.

“We live by each other and for each other. Alone we can do so little; together we can do so much” said Hellen Keller.

Are you with us in this mission to drive the change?

Written by,

Bhupal Chidambar

Edited by,

Prashanti Nannapuraju



Write to us at reach@sanathanavani.org or WhatsApp on +91 8217536003, to know more details about these initiatives.

Discurso Divino De Bhagavan Shri Sathya Sai Baba DÍA DE GANESHA (VINÂYAKA CHATURTHI) Prashanti Nilayam 22-08-2001



Aum Shri Sai Ram
Discurso Divino
De
Bhagavan Shri Sathya Sai Baba
DÍA DE GANESHA
(VINÂYAKA CHATURTHI)
Prashanti Nilayam
22-08-2001

VINÂYAKA – EL MAESTRO DE SIDDHI Y BUDDHI

Vinayaka – The Master Of Siddhi And Buddhi (pag 229)



¡Oh Hombre! Examina e indaga por ti mismo, ¿qué clase de felicidad has logrado? Desde el momento que te levantas de tu cama, hasta que te retires, dedicas todo tu tiempo en adquirir conocimientos y obtener grados mientras olvidas a Dios, ¿qué clase de felicidad es la que has obtenido? Examínalo tú mismo.
(Verso en telugú)
La vida humana es la más noble, la más rara y la única que merece ser vivida. Es deber y responsabilidad primordiales de cada hombre trabajar por su redención y liberación con su esfuerzo diario, trabajando duro y cumpliendo con sus deberes.
Para llenar su pequeña barriga, enfrentan muchos problemas en la vida. 
Adquieren varias formas de conocimiento en varios campos.
No son capaces de disfrutar de la bienaventuranza total.
Realmente, estás desperdiciando su vida humana.
(Verso en telugú)
¡Encarnaciones del Amor!
Se esfuerzan tanto por llenar este pequeño estómago. ¿Los satisface esto? No hay contento en ningún momento. Basado en esto, el Señor Vigneshvara (Ganesha) dijo: "No pueden derivar felicidad de la felicidad" ("Na Sukhaat Labhyate Sukham"). La felicidad es la fructificación de las dificultades. Desean todas las comodidades y felicidad, pero éstas no les darán paz. Si quieren saborear la felicidad y la paz, los obstáculos con necesarios.
Mientras está vivo, el árbol produce frutos para otros; aun después
de su muerte, al ser partido, se vuelve útil como leña. (Verso en telugú)
El árbol es el símbolo mismo del sacrificio y es el mejor ejemplo de los ideales del sacrificio. El sacrificio es esencial para esta vida humana. Sin sacrificio, no pueden disfrutar en ningún momento del estado de bienaventuranza. Deben cultivar el espíritu de sacrificio desde ahora mismo.
Pueden extender hospitalidad y bondad a una persona malvada,
pero ciertamente él les hará daño debido a su misma naturaleza.
Debido al 'veneno' que entra en su psicología,
la vida humana es arruinada. 
(Verso en telugú)
Por lo tanto, nunca deben desarrollar una mente malvada. Deben ser nobles y tener amplitud de mente. Debemos sostener la gloria prístina y tener presente que el hombre es supremo en el universo. En tiempos antiguos, los sabios se equivocaban ocasionalmente, pero se arrepentían y expiaban sus pecados. Eran grandes personalidades. Deben seguir a tales eminentes y poderosas personalidades. El hombre moderno es débil. Comete pecados, pero ni se da cuenta de sus errores ni se arrepiente. En aquellos días, los antiguos corregían sus errores y llevaban vidas puras, agradeciéndole a Dios. El arrepentimiento era la base para la gloriosa vida que venía después. Con el fin de reconocer esta verdad, adoren al Señor Vigneshvara.
¿Quién es Vigneshvara? ¿Quién es Ganapati? La palabra 'Gana' está relacionada con el intelecto. 'Na' se refiere a la sabiduría. Ganapati es la cabeza de todo el conocimiento secular y espiritual. Vinâyaka no tiene amo por encima de él. Él es el amo en sí. Vinâyaka nunca los pondría a sufrir en manera alguna. Vinâyaka bendice todas sus empresas, sus esfuerzos, y les confiere el éxito. Nunca permitirá que nada malo resida en ustedes.
Él tiene el ratón como su vehículo. El ratón es símbolo de oscuridad puesto que se mueve en la oscuridad de la noche. Vinâyaka les ayuda a disipar esta oscuridad y a derramar luz. La Divinidad no está limitada a la humanidad solamente. Encontramos Divinidad presente en los pájaros y bestias también. Para demostrar esta Divinidad latente, inmanente, tenemos a Vinâyaka que tiene una cabeza de elefante, con un ratón como su vehículo. El elefante es altamente inteligente, fiel y leal. Él nunca se sale del camino que se ha trazado para sí mismo y es un símbolo de la gratitud. La gratitud es una cualidad muy sagrada. La tolerancia es Verdad, Dharma, Veda, No-Violencia, todo. El elefante tiene gran paciencia y tolerancia. Está preparado para sacrificar su vida, pero no puede tolerar el sufrimiento de su amo. Cuando no encontramos camino que tomar en la jungla, el elefante camina adelante y crea un camino para nosotros. Similarmente, en esta jungla de la vida, es el Vinâyaka con cabeza de elefante que nos muestra el camino ideal para todos nosotros.
En este día de Vinâyaka Chaturthi se le hacen varias clases de ofrendas, pero él no acepta ningunas preparaciones aceitosas o cocidas. Todas las preparaciones son cocinadas al vapor y así se las ofrendan. Les ofrecen kudumulus y vundrallus (especies de comidas) hechos usando harina de arroz y semillas de ajonjolí, que no contienen ningún aceite. ¿Por qué se hace tal ofrenda? Para la humanidad, la salud es riqueza. Aquellos que comen alimento cocinados al vapor permanecen muy sanos. Pero hoy en día, el hombre corre detrás de varias exquisiteces. Para el elefante la salud es importantísima. Vinâyaka, también, nos enseña lo mismo. Esta preparación de harina de arroz y semillas de ajonjolí nos libera de todos los defectos de los ojos como manchas y cataratas. Una combinación de piloncillo (panela) y semillas de ajonjolí previene todos los defectos y enfermedades causadas debido a la bilis, los gases y la flema. La preparación de harina de arroz usando el vapor también ayuda a la digestión.
Hemos aprendido cómo adorar a Vinâyaka, pero no reconocemos Su principio interno. Éstos nos harán a cada uno de nosotros personas ideales. Los estudiantes adoran a Vinâyaka más en este día, ya que mejorará su memoria y su inteligencia. Los conciertos comienzan con una oración a Vinâyaka. Pero debido a los efectos de la Edad de Kali, hemos olvidado este hecho. Hoy en día el hombre corre detrás de los placeres temporales, evanescentes, efímeros, olvidando la alegría eterna. Debemos esforzarnos por alcanzar la alegría y la paz permanentes. Esto lo podemos lograr sólo orándole a Dios. Con el pasar de los días, se pierde hasta la misma cualidad de humano. Los valores humanos han desaparecido. El hombre no está siguiendo su mismo código de conducta. Una vez que se viva de acuerdo a los valores humanos, se puede alcanzar la divinidad. Una vez que se dice una cosa, debe ser recordada durante toda la vida. Para cualquier acto de ayuda, así sea pequeño o grande, debe expresarse la correspondiente gratitud. Si uno carece de gratitud, uno se vuelve malvado. Debemos ofrecer nuestras oraciones al Dios Sol, el Señor de la Refulgencia. La luz en nuestros ojos se debe al Dios Sol. Es debido al Dios Sol que somos capaces de ver. Aun si el Sol está presente, si nuestros ojos están cerrados, no seremos capaces de ver nada. La visión es el reflejo del Dios Sol. El Sol se retira de la vista del hombre que no muestra gratitud (es decir, lo vuelve ciego). El hombre no puede cumplir con sus deberes si está ciego. Una persona puede ser una gran erudita, pero si está ciega, no puede ver nada. Por lo tanto, el ojo (netra)es como las escrituras (shastra) para nuestra vida. Nuestras escrituras no son sino el reflejo de la refulgencia del Dios Sol. Por lo tanto, debemos poner atención a nuestra vista. Los defectos en los ojos ciertamente implican falta de gratitud.
Vinâyaka tiene muchas enseñanzas que ayudan al hombre a liberarse. La adoración del Señor Ganesha ha sido seguida desde tiempos muy antiguos. En el Narayana Upanishad, el Señor Ganesha es alabado primero. En los tres Vedas, encontramos la mención del Señor Ganesha. Hasta en la música, le oran a Ganesha por su gracia. ¿Tenemos las cualidades de Vinâyaka? El Señor Vinâyaka tienen un corazón puro. De hecho, el éxito (Siddhi) y el intelecto(Buddhi), son sus dos ojos. Él los considera como sus consortes. Para tener inteligencia, necesitamos tener a Buddhi. Para tener a Buddhi, necesitamos tener gratitud. Un hombre ingrato nunca puede llegar a ser un intelectual. Sin intelecto, nunca podremos tener éxito. Vinâyaka confiere éxito. De modo que necesitamos conocer la significación interna del Señor Vinâyaka. Cuando empezamos cualquier trabajo, le oramos al Señor Ganesha. Si no le oramos al maestro de los maestros, Vinâyaka, y así, actuamos de una manera egoísta, seguro que vamos a fracasar. El Vinâyaka Chaturthi es el primer festival del año, seguido de otros festivales. Los bharatiyas comienzan sus oraciones diarias con una oración al Señor Ganesha. Vinâyaka es el jefe de los niveles espiritual, mental y físico. Debemos sostener y proteger todos estos niveles.
En nuestro colegio, tenemos un grado de M.B.A. – que significa, Master of Business Administration o Maestría en Administración Comercial, pero no es sólo esto. Significa mente, cuerpo (body) y Âtma. Debemos entender la integración y coordinación de estos tres. La mente nos es dada para indagar. El cuerpo es otorgado para hacer. El Âtma monitorea el desempeño de estos dos. El Âtma es permanente. La mente es díscola y debe hacerse firme. Debe ser ejercitada de manera apropiada. Deben inquirir constantemente si uno tiene mente de hombre o de bestia. No debemos actuar de acuerdo a nuestra mente. El cuerpo no debe hacer lo que la mente ha decidido. El intelecto tiene la capacidad de discriminar si un pensamiento es bueno o no. Si el pensamiento es bueno, el intelecto lo reconoce así al Âtma. El hombre debe darse cuenta de que él es la combinación de Mente, Cuerpo y Âtma. Debe purificar la mente. Una mente impura no es aceptable para el intelecto que trasciende todos los sentidos. Seguimos a la mente y a los sentidos. La mente es el ama de los sentidos, pero no los está controlando. Uno puede tener una mente sensitiva, pero es sólo una mente animal. Así que debemos dominar a la mente y ser un genio (mastermind). Para ejercer el control de la mente, la adoración de Vinâyaka es importante. Vinâyaka no reacciona, sino que permanece como un testigo.
El Âtma, el espíritu, es eterno. Él es el testigo y lo vigila todo, pero no entra en nada. La razón es que el Âtma no se involucra en las actividades del cuerpo y de la mente. El Âtma queda sólo como el testigo.
Una vez, Valmiki le oró a Narada, le preguntó si no había nadie que se aferrara a la verdad, disfrutara de la bienaventuranza, estuviera siempre sonriente y que perdonara, no cometiera ningún error, expresara su gratitud por cualquier pequeña ayuda, que siempre ayudara a otros, etcétera, y enumeró once nobles cualidades. Narada le respondió así, "¡Oh Sabio!, ¿por qué te tomas esa molestia? No son sólo once, sino 11000 las nobles cualidades que están en una sola persona que haya tomado nacimiento en este mundo". Nadie le da valor al carácter. Las tres cosas esenciales que constituyen el carácter son los buenos pensamientos, los buenos sentimientos y la buena conducta. Si tienen buenos pensamientos, sus acciones serán automáticamente buenas. Las buenas cualidades son la personificación misma de la Divinidad. Una persona con estas cualidades divinas tomó nacimiento humano como el Señor Rama. El Señor Rama confrontó muchos problemas y dificultades, pero él nunca se desvió de Su camino. Él nunca abandonó la Verdad; lo que Él decía se volvía verdad. Éste fue el camino sagrado enseñado por Narada.
Narada no era un alborotador de conflictos como todos pensamos. Él era en verdad el faro de luz que difundió la sabiduría sagrada. Él propagó y difundió el Mantra Gayatri dado por el Sabio Vishvamitra. 'Bhur' pertenece a la materia física, que es el cuerpo. El cuerpo es la combinación de varios materiales como calcio, plomo, etc., 'Bhuvah' es la vibración que viene de la mente y hace funcionar el cuerpo. 'Suvah' es la radiación, que es el Âtma. El hombre es la combinación de materia, vibración y radiación. Así como es el sentimiento, así es la vibración.
Aquí, se cantan bhajans en la mañana y en la tarde. Ustedes piensan que los bhajans se están cantando en el Salón deBhajans. No es así. Las vibraciones de los bhajans están por todas partes en este lugar. Podrían escuchar bhajans de esta misma mesa si escucharan cuidadosamente, con una mente firme y un corazón puro y sin egoísmo. Todo es vibración divina – las paredes, el techo y este micrófono. Los grandes sabios fueron los que captaron esas vibraciones. Los Vedas fueron oídos por medio del sonido, por medio de las vibraciones. Si se sientan y escuchan con un corazón puro, ustedes también podrán escucharlo. ¿Por qué ir tan lejos? Simplemente tápense los oídos y podrán oír el Omkâra desde adentro. Todo se originó del Omkâra. El mismo aire produce siete notas diferentes a través de las diferentes lengüetas del armonio. Similarmente, el Omkâra es uno; todos los demás sonidos son 'vikâras', modificaciones del Omkâra. Vinâyaka, que es el amo de todas estas vibraciones, les dona esas vibraciones a ustedes. Pueden escuchar cualquier sonido, pero el más sagrado es el Omkâra. Si su cuerpo está lleno de vibraciones malignas, todo será maligno. Nunca deben permitir que un hombre malvado se les acerque. Aléjense corriendo de las malas compañías para evitar que las vibraciones malignas entren en ustedes.
Eviten las malas compañías; promuevan las buenas compañías.
Realicen buenas acciones día y noche;
Discriminen entre lo permanente y lo temporal.
(Verso en sánscrito)
Si son buenos, su cuerpo estará lleno de buenas y divinas vibraciones. Los malos pensamientos dejan surgir malas vibraciones. Todo lo que vean es el reflejo de lo que está dentro de ustedes. Si llaman a una persona mala, es sólo lo malo en ustedes que está reflejado en él. No tiene nada que ver con él. Malo o bueno es sólo el reflejo de su ser interno. Nunca consideren que lo bueno o lo malo existen separadamente de ustedes. Los estudiantes modernos no tienen la capacidad de entender esta verdad. Tienen sólo conocimiento libresco; no el conocimiento del corazón. Leen todo lo que está en los libros, van al salón de exámenes, garrapatean en las pruebas y salen con la cabeza vacía. El estudiante ni siquiera conoce lo que ha escrito en el salón de exámenes. Todo esto es conocimiento artificial, no verdadera educación.
Después de adquirir varias formas de conocimiento, no puede
uno abandonar su maldad. Sólo llevará a la argumentación,
pero no a la percepción total. Después de todo, uno
tiene que morir a pesar de su conocimiento mundano.
Así que estudien lo que los hace inmortales.
(Verso en telugú)
Toda esta educación se está usando para llenar este pequeño estómago. Todo este conocimiento es superficial. La mera educación física no puede sostener sus vidas, darles una larga vida, o satisfacer el corazón. Por lo tanto, deben aprender lo que está relacionado con el corazón.
"Sarasvati Namastubhyam, Varade Kâmarûpini
Vidyârambham Karishyâmi, Siddirbhavattiume Sadâ"
(Verso en sánscrito)
Todas enseñanzas promueven el poder de discriminación. No están llenando sus vidas de pensamientos Divinos, nobles y novedosos. Las están desperdiciando con malos pensamientos, malas vibraciones y malas acciones. Los antiguos sabios, que se dieron cuenta de sus errores y se arrepintieron, eran yoguis. Pero hoy en día, ustedes son bhogis (que disfrutan de los placeres) que no se dan cuenta de sus errores. Bhoga causa roga (enfermedad). Por lo tanto, deben tomar conciencia de su error y arrepentirse con todo el corazón. Esto no debe hacerse sólo con palabras o escritos. De hecho, todas las vibraciones deben estar unificadas. Entonces, la realidad se reflejará y revelará.
¡Encarnaciones del Amor!
Todo lo que está sucediendo en este mundo hoy en día es destructivo, divisivo y extremadamente antinatural al hombre. En todas partes, encontramos atrocidades, matanzas, conflictos y querellas. Habiendo nacido como seres humanos, ¿qué pasó con su 'humanidad'? ¿Qué sucedió con su compasión y bondad? ¿Qué sucedió con el sacrifico, el amor y la no-violencia?
No hay traza de ninguno de éstos. Sólo encontramos un exhibicionismo inútil. Deben arrepentirse de todo corazón y orar. Dios es la personificación del Amor y de la compasión. A veces Él puede parecer no ser bondadoso, pero hay bondad en eso también. Ustedes no tienen la capacidad de entender esta bondad. Pueden entender bondad sólo con bondad, amor con amor y odio con odio solamente. Nacieron como seres humanos y por lo tanto, deben vivir como seres humanos. Deben practicar la 'humanidad', propagar y experimentar la 'humanidad', y disfrutar y compartir con sus semejantes la bienaventuranza que resulta de esto. Si tienen tales pensamientos sagrados en ustedes, naturalmente, se volverán personas divinas. Se llaman humanos cuando en realidad, no hay traza de cualidades humanas en ustedes. El comportamiento está siempre pervertido y la mente está llena de malos pensamientos. ¿Dónde están los buenos sentimientos de amor y compasión? Debemos compartir y sostener el amor y la compasión. El que carece de compasión es un demonio (danava). El que tiene compasión es un hombre (manava). Con compasión y con amor, pueden lograr cualquier cosa.
En esta tierra yerma de amor,
Para que las semillas del amor broten
con todas las emociones y el flujo del amor,
Para el incesante fluir de ríos de amor,
¡Oh Krishna!
Cántanos.
Este fue la petición de todas las Gopikas. ¿Desde dónde estaba cantando Krishna? ¿Fue a través de la flauta, hecha de madera? ¿Qué es la flauta? Este cuerpo con nueve huecos es la flauta. De este instrumento (el cuerpo), deben salir sólo cantos apropiados y melodiosos y no cantos discordantes. ¡Oh Krishna! Continúa tocando, sosteniendo la flauta de mi corazón y cantando melodías llenas de Amor. Al escuchar esta melodía que sale de la flauta de Krishna, Radha se fundió en la divina melodía. ¿Quién es Radha? No es sólo una mujer. Radha es Dhara, la tierra. La tierra es la flauta. Por esto decimos Radhakrishna. El nombre de la mujer viene primero — la naturaleza (Prakriti) y luego Dios (elParamâtma). Es por esto que usamos los nombres — Radhakrishna, Sitarama, Lakshminarayana y así sucesivamente. Por lo tanto, deben adorar a la naturaleza y hacer buenas obras. Entonces, disfrutarán de la presencia de Dios. No hay nada imposible para Dios.
Hoy es el día de Vinâyaka. La naturaleza de Vinâyaka se encuentra en todas partes. Vinâyaka es el amo de Siddhi y de Buddhi. Debemos orarle a ese Señor. Si el líder es bueno, ciertamente alcanzarán la meta. Hoy en día no tenemos buenos líderes. ¿Quién es un buen líder? Nuestra conciencia es el líder, pero ustedes han contaminado esa conciencia. Está llena de rasgos malignos y de maldad. Vinâyaka es aquel que aniquila todos estos malos rasgos en nuestra conciencia. Los ratones huelen todo por donde pasan. Vinayaka tiene una criatura así como su vehículo. Él puso al ratón debajo de su pie. Esto significa que él no es afectado por ningún rasgo malo. Como es el amo de todas las cualidades sagradas, los sabios y buscadores espirituales lo alaban. Deben reconocer y entender la significación de Vinâyaka, quien está en nuestros corazones. Debemos pensar en él constantemente. Él es la deidad que preside por encima de todos los dioses. Los shaivitas (adoradores de Shiva) así como los vaishnavitas (adoradores de Vishnu) adoran a Vinâyaka. Él simboliza todas las religiones. Él representa la auspiciosidad. Una vez que reconozcan esto y lo adoren en consecuencia, redimirán sus vidas.
Hoy, en Prashanti Nilayam, tenemos a muchos que han estado sirviendo con una mente inquebrantable, sin que les importen los obstáculos y las dificultades. Esa es la verdadera cualidad de la devoción. Debe uno tener una mente firme y centrada en un solo punto. Bhagavan ha escogido este día para felicitarlos a todos ellos. No es una oportunidad, sino un reflejo del amor de Bhagavan para con ustedes. Esto no es sino el reflejo, la reacción y el eco. En el futuro, van a suceder muchas cosas más como ésta. Continúen sirviendo con firme devoción. Tenemos aquí con nosotros al Profesor Radhaswamy, quien ha estado aquí durante los últimos diez años o más. Cuando se le da algún trabajo, él dice, "Swami, me has dado mi vida. Mi cirugía de 'by-pass' fue hecha en el Hospital de Superespecialidades. No quiero nada más en este mundo que servirte." ¿Encuentran a otros con un corazón tan sagrado? Habrá más y más personas así en el futuro. Tenemos a un doctor de Italia, donde él tiene mucho trabajo. Sin embargo, él quería trabajar en la proximidad de lo Divino. Vino y se instaló aquí y está trabajando en el departamento de cardiología. Otro doctor, Keshav Prasad, un joven de los Estados Unidos, donde podría haber hecho un gran trabajo, sin embargo, él quiso hacer el servicio de Swami. Por lo tanto, él vino aquí con todo su equipaje y se instaló aquí. Para la gente de afuera, todas estas personas se ven muy comunes. Si van más profundo e indagan acerca de ellos y sus datos biográficos, los encontrarán muy especiales y únicos. Son buenos líderes y especialistas en sus campos. Tales líderes están viviendo vidas sin ostentación en Prashanti Nilayam. Trabajan muy duro, día y noche, sólo por el amor de Swami. Habrán visto al Dr. Alreja. Cuando Bhagavan visitó Bombay hace treinta años, él estaba allí entre la gente, en cuyo momento él sufrió un ataque al corazón y colapsó. Bhagavan se levantó del podio y corrió hacia él, lo hizo acostarse y golpeó su pecho. Entonces trajeron una camilla y se lo llevaron. Luego, él vino a Puttaparti y a partir de entonces, él ha estado aquí y nunca ha vuelto a su pueblo. Cuando Swami le dijo a Alreja, "Tú tienes 90 años, no puedes trepar escaleras. Te es muy difícil caminar para ti. Puedes ir en un carro", él respondió, "Mi cuerpo es un carro. Mientras esté saludable, yo caminaré. No tiene que molestarse. No deseo el carro." Y él va caminando cada día al hospital. Anteriormente, estuvo Seshagiri Rao en Prashanti Nilayam. Él era un gran funcionario. Él solía ofrecer el Arati. Él vivió hasta los 100 años. Otra persona, llamada Kishtappa, vino después de que murió Seshagiri Rao. Él solía venir de un lugar lejano caminando, sentarse durante los bhajans y ofrecer el Arati a Bhagavan. Él también vivió 101 años. Surayya, una enorme personalidad de Venkatagiri, con una altura de casi dos metros, también estuvo aquí. Él era también célibe. Cuando Bhagavan descansaba en la noche, él solía venir lentamente y masajear los pies de Swami. Cuando Swami le dijo, "Surayya, mis pies no me duelen. No necesitas masajearlos", él decía, "Swami, tú no tienes ningún dolor, pero si yo no te masajeo los pies, yo sentiré dolor, así que déjame masajear tus pies." Después de que Bhagavan cerraba los ojos, él salía del cuarto. Él hizo este trabajo hasta su último día. Él también vivió 100 años. Swami Karunyananda también vivió hasta los 100 años. Kasturi estaba supuesto morir muy temprano, pero después de llegar a Prashanti Nilayam, él vivió noventa años. Todos los que vinieron aquí vivieron mucho tiempo. ¿Cuál es la razón? Estaban pensando en Dios todo el tiempo. Confiere larga vida. Muchas personas salen a correr y a tomar medicinas, pero no les sirven de nada. Pero esas personas nunca tomaban medicinas algunas. Si tenían algún problema de salud, ellos venían a Swami por prasadam. Vivieron sus vidas de esta manera. Debería haber cada vez más personas así. Los jóvenes tienen mentes de mono; no sólo mentes de mono, sino algo mucho peor. Lo que se dice es olvidado en el instante siguiente. La lengua no tiene hueso y por esto, puede ser torcida en cualquier dirección. Deben mantener una promesa que hayan hecho hasta que mueran. Muchas personas dicen, "Swami, estoy perdiendo mis dientes. ¿Cuál es el objeto de vivir después de que pierda mis dientes?" Swami dice: "Puedes perder tus dientes, pero la lengua sigue allí". Todos los dientes son fuertes. Las cosas fuertes se van primero. La lengua que es blanda, queda. Cuando se van, la lengua va siempre con ustedes. La lengua debe mantenerse a salvo. Por eso se dice: "No siempre pueden complacer, pero siempre pueden hablar de manera complaciente". Hablen dulce y suavemente. Digan la verdad. Sigan la rectitud. Canten el nombre del Señor y hagan que otros los escuchen. ¿Saben por qué les ha sido dada la lengua? ¿Sólo para comer todo lo que se les antoje? ¿Saben por qué les fueron dados los pies? ¿Es para ir por allá y por allí? Cada miembro del cuerpo tiene su propio propósito. Deben hacer cosas buenas y perfectas. El cuerpo les ha sido dado para emprender actividades sagradas. No deben nunca hacer cosas incorrectas ni pronunciar nunca una falsedad. Dejen que su cuerpo vaya por el camino recto. Bhagavan espera que ustedes se ganen un buen nombre.
(Swami concluyó Su Discurso Divino con el Bhajan, "Hari Bhajana Bina Sukha Shanti Nahi...")

Traducción: Arlette Meyer



Vivekananda Es Para La Espiritualidad Lo Que Einstein Es Para La Física Moderna _ por David Frawley

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Vivekananda Es Para La Espiritualidad Lo Que Einstein Es Para La Física Moderna _ por 
David Frawley


125 años después de su discurso histórico en el Parlamento de las Religiones en Chicago, el coraje, la osadía y la inteligencia de Swami Vivekananda todavía iluminan el camino a seguir, no solo para la India, sino para toda la humanidad.


La famosa charla de Swami Vivekananda en el Parlamento Mundial de las Religiones en Chicago en 1893 fue monumental en varios niveles, no todos los cuales se han entendido correctamente. La suya fue una época que hizo renacer y expandir globalmente Yoga, Vedanta, Hinduismo e India como parte de un solo mensaje profundo para toda la humanidad. Representó a la vasta civilización dharmica antigua de la India en un renacimiento moderno, renovación y transformación que continúa hasta nuestros días.

Vivekananda comenzó el movimiento de Yoga del mundo moderno, que la gente en Occidente lo identifica más. Sus enseñanzas Yoga-Vedanta se extendieron rápidamente por Norteamérica y Europa, y se convirtieron en la base de la nueva espiritualidad experiencial de la era moderna. Su trabajo fue pionero en un nuevo estudio de la conciencia y la autorrealización junto con las prácticas yóguicas de asana, pranayama, mantra y meditación, y las formas yóguicas de curación. Hizo Yoga apelando tanto a la ciencia como a la espiritualidad, incluida la cosmología, la psicología, la medicina y la filosofía, llevándola mucho más allá de los viejos límites constrictivos del discurso religioso.

Lo que Albert Einstein hizo por la física moderna al introducir la teoría de la relatividad del tiempo y el espacio, Vivekananda hizo con la espiritualidad, sacándola de los límites de los credos basados ​​en la conversión a una ciencia interior de conciencia más allá del tiempo, el espacio y la persona. Introdujo una visión cósmica del yoga y el hinduismo como complementaria a la visión más vasta y nueva del universo que la ciencia moderna estaba descubriendo.

El éxito de Vivekananda en Occidente ayudó a revivir la tradición Yoga-Vedanta en la India, así como la adoración al tantra y la deidad, con su gurú Ramakrishna Paramahansa, un devoto de la Diosa Kali. Hizo hincapié en una tradición universal de dharma detrás de todas las religiones y las ciencias del mundo, arraigado en la India. El Dharma hindú que había sido confinado a la superstición y el atraso por la mente colonial de repente se presentó como uno de los movimientos más innovadores y visionarios del planeta.

Vivekananda restauró la imagen antigua de la India a nivel espiritual, filosófico y cultural y contrarrestó el asalto colonial, incluido el esfuerzo masivo para convertir a la India y reprimir la cultura índica que se tambaleaba bajo el asedio en el pináculo del gobierno colonial. Las enseñanzas de Vivekananda formaron el amarre intelectual y espiritual para el movimiento de independencia indio que recién comenzaba, proporcionándole una inspiración y una base en las tradiciones de la India que se remontaban al Gita y los Upanishads.

Vivekananda viajó y habló como un monje hindú vestido de color naranja, con turbante, explicando y defendiendo el Dharma hindú con elocuencia a un público occidental, prensa escrita e instituciones académicas, incluidos grupos religiosos imbuidos de duros estereotipos misioneros y denigraciones de la India y el hinduismo. India, como África en ese momento, era vista como una de las últimas fronteras primitivas que se conquistaron para difundir el mensaje civilizador del cristianismo. La cantidad de prejuicios y difamación a los que Vivekananda se enfrentaba era enorme, ocurriendo en una época en la que los negros en Estados Unidos seguían siendo linchados por el color de su piel, y la mayoría de la gente nunca había visto a un hindú de la India, y mucho menos escuchaban hablar. 


La influencia de Vivekananda hoy.

El hinduismo global comenzó con Vivekananda, en cuyas huellas siguieron numerosos gurús hindúes para visitar o residir en Occidente. Dondequiera que los hindúes hayan emigrado en el mundo, el trabajo de Vivekananda y la promoción de Yoga y Vedanta les han proporcionado una identidad digna de respeto. 

Incluso hoy en día, las enseñanzas de Vivekananda se mantienen a la vanguardia en todas las esferas de aprendizaje y cultura, y merecen un examen profundo y una profunda investigación. Los profesores de yoga en Occidente se beneficiarían enormemente del estudio de las enseñanzas de Vivekananda para comprender los orígenes exaltados de las enseñanzas de Yoga que han reducido a meros modelos físicos.

Más notablemente, Vivekananda era un joven de 30 años, asumiendo valientemente un ataque cultural masivo contra las profundas tradiciones de la India. Demostró cómo un individuo despierto y consciente, enraizado en el Ser, puede cambiar el mundo. Necesitamos muchos más Vivekanandas nuevos hoy, de este a oeste, para que la humanidad despierte de su sueño espiritual moderno y surja su eterna verdad.

En 2018, los hindúes nuevamente se reúnen en Chicago, 125 años después del discurso transformador de ji. Se han convertido en una diáspora prominente y exitosa en los Estados Unidos y otros países occidentales. Hermosos templos hindúes se pueden encontrar en las principales ciudades del mundo. India como nación ha sido independiente durante más de 70 años y una vez más está afirmando su herencia dhármica bajo el primer ministro Narendra Modi. Numerosos gurús hindúes están activos y enseñan en todos los continentes. 

Sin embargo, aún persisten las duras críticas contra el yoga, el hinduismo y la India, aunque ya no provienen de una posición tan dominante como hace un siglo. Los hindúes se dan cuenta de que pueden estar orgullosos de sus tradiciones, seguir sus gurús y enseñanzas yóguicas, y ser tan exitosos e innovadores como cualquier otro grupo en el mundo.

El mundo ha recorrido un largo camino desde que Vivekananda abrió el camino en la nueva era de la espiritualidad experiencial, pero aún tiene mucho por hacer. La valentía, la osadía y la inteligencia del joven Vivekananda todavía iluminan el camino a seguir, no solo para la India, sino para toda la humanidad. Sin embargo, las distorsiones anti-hindúes en los medios y la academia de los Estados Unidos continúan. Los hindúes están desafiando esto hoy, pero deben trabajar diligentemente para eliminarlos por completo. 

El trabajo de Vivekananda no ha terminado, aunque ha creado una base inquebrantable sobre la cual crecer. Sigamos su ejemplo y traigamos la luz del Sanatana Dharma a todos, para elevar todos los aspectos nobles del conocimiento y la 
cultura humanos .



David Frawley es un maestro y autor hindú estadounidense. Ha escrito más de 30 libros sobre Vedas, Hinduismo, Yoga, Ayurveda y astrología védica.




TRADUCCIÓN _ CENTRO SAI HISPANO


miércoles, 12 de septiembre de 2018

LA GLORIA DE LA MISIÓN ACTUAL DE SATHYA SAI BABA EN CUERPO SUTIL_ Cap. 29 - El Código de Conducta Prescrito por Swami para los Ashrams.






LA GLORIA DE LA MISIÓN ACTUAL DE SATHYA SAI BABA  EN CUERPO SUTIL.


Cap. 29 - El Código de Conducta Prescrito por Swami para los Ashrams.



Swami advirtió a los gurús que no impongan restricciones a sus devotos al prohibirles ir a otros Ashrams o impedir que otros se unan a sus Ashrams.


Swami ha enumerado en detalle cómo un gurú debe comportarse y cómo debe manejar su Ashram. Debería trabajar por la felicidad de sus devotos y esforzarse por alegrar los corazones de sus devotos y demás.


Swami llamó a esos gurús que no trabajan por el bienestar de los devotos y que los desaniman, como 'gorre' (en telugu ovejas), no como gurú (maestro / pastor). 
¡Además los llamó bestias de carga!

El libro, 'Sandheha Nivarini', en el que se registra el consejo anterior de Swami, son como los 'Vahinis' de Swami; está escrito en sus propias palabras; es un mandamiento grabado en piedra -como los versículos bíblicos inscritos en tablas de bronce y oro- y será parte del código de conducta que todos observarán en los tiempos venideros.

Sigamos su mandato ya que Él es la totalidad y Él puede ver la imágen completa.



La gloriosa historia de Don Mario Mazzolini permanecerá fresca en la mente de los devotos: cuando alrededor de 1990, un Ashram(Iglesia) lo excomulgó, y su gran Dios lo recibió en su Ashram en Puttaparthi, y cómo lo cuidó brindándole todos los requisitos temporales y espirituales . Aunque la Iglesia lo había excomulgado, él continuó amándola como su Madre.



Los devotos también son conscientes de que el reverendo padre Charles Ogada fue excomulgado por su pueblo, ya que no le gustaban sus frecuentes visitas a Puttaparthi y que ahora está activo en la continua Misión de Swami. Swami en Su Discurso Divino el 9 de noviembre de 2017 mencionó las pruebas y tribulaciones sufridas por el Padre Ogada y las grandes alturas espirituales logradas por él y cómo se ha convertido en Su instrumento elegido para esa parte del mundo. 
En este Discurso, refiriéndose a su excomunión, Él declaró enfáticamente, "Dikku leni vaariki Devude dikku" - "Dios mismo es el protector para aquellos que están desprovistos de cualquier protector".


Dios mismo admitió a tales personas "desterradas" en Su Ashram y le dio un lugar en Su corazón, eso fue más reconfortante, de lo que hubiera sido, la revocación de la así llamada orden de excomunión.



Aquí hay una demostración de cómo las personas son alimentadas con una visión ciega de la realidad y hechos falsos y distorsionados, y cómo ellos mismos no quieren ver la verdad. Los falsos gurús y cuidadores de Ashrams, debido a una fuerte camarilla y los enormes recursos a su disposición, piensan que son más grandes que Dios. 
Está muy bien representado en la historia del rey egoísta que le preguntó a su ministro: "¿Quién es el mas grande, yo o Dios". Y el sabio ministro, que obtenía refugio y salario del rey, naturalmente respondió: "Tú eres, ¡Oh rey! 
Porque puedes desterrar a cualquiera de tu reino, pero Dios no puede desterrar a nadie de su Reino, porque Dios gobierna sobre toda la tierra, el cielo y el paraíso. No hay lugar en este Universo que no le pertenezca a Dios ".



Aquí es apropiado recordar una práctica en la antigua Roma, donde existía la costumbre de evitar que el emperador tuviera la impresión de que era un Dios viviente.

Cuando el emperador iba en procesión por las calles principales en su gloria real, era visto como de alguna manera, divino, representando al Dios Júpiter. Una de las partes más interesantes de la procesión real era que detrás del emperador, en el carro iba un esclavo, sosteniendo una corona de oro sobre su cabeza, y susurrandole al emperador a lo largo de la procesión: "Recuerda que eres un mortal, recuerda que eres solo un hombre ", recordándole que era un hombre incluso cuando estaba triunfante. 
El emperador debería recordar que estaba siendo exaltado por sus servicios a Roma y no por su gloria personal.



El padre Charles Ogada, en su prefacio al libro "Amor y sufrimiento: mi camino hacia la liberación", de Nooshin Mehrabani, dice, entre otras cosas: "En este estado de unidad, todas las barreras de división y separación se rompen y la humanidad disfruta de la armonía de la hermandad y la unidad de la Divinidad, donde un hermano ya no matará a otro hermano en el nombre de Dios y donde una hermana ya no le dirá a otra hermana, 'Mi religión es diferente a la tuya.' 
El libro de Nooshin nos da la esperanza, de que esta vez, esta aquí, antes de lo que esperamos ".


"¡Encarnaciones del amor! ¡Continúo llamándote como tal, aunque te falta amor! Solo necesitas cultivar amor, nada más. Eso será igual a cualquier cantidad de penitencia que puedas hacer.

"Cuando llegan nuevos devotos al Ashram, debes darles la bienvenida como lo hacen las azafatas en un avión".

- Discurso Divino, 3 de julio de 1996.




(Todos los devotos que trabajan en la Misión Divina podrían leer este Discurso completo, al menos todos los jueves. Al igual que la siguiente cita de Gandhiji para organizaciones de servicio, este Discurso de Swami contiene varias instrucciones para quienes trabajan en cualquier Ashram).



"-Un parroquiano es el visitante más importante en nuestras instalaciones. 
-Él no es dependiente de nosotros. Dependemos de él. 
-Él no es una interrupción de nuestro trabajo. Él es el propósito de este. 
-Él no es un extraño para nuestra empresa. 
Él es parte de esta. 
-No le estamos haciendo un favor al servirlo. 
Él nos hace un favor al darnos la oportunidad de hacerlo ". 

- Mahatma Gandhi




Vale la pena recordar lo que la Madre Teresa dijo a este respecto: "Sé amable y misericordioso". No permitas que nadie venga a ti, sin salir mejor y más feliz ".



"Yo soy el Satguru ... 

Satguru significa un maestro que es: 
Fiel a sus discípulos ... 
Fiel a la palabra que enseña ... 
Fiel en el ejemplo ...
Fiel en la vida que vive ...
Fiel a sus promesas ... 
Fiel a su amor ...
Fiel a todos los que buscan 
refugio a sus pies. "


- De 'Sai Darshan Part II' por Seema Dewan.





Primera edición gratuita de libros electrónicos, Semana Santa, 2018. 

Con las bendiciones y la guía de Baba


TRAD _ CENTRO SAI HISPANO




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The Grand Glory of the Ongoing Current Mission of Bhagawan Sri Sathya Sai Baba in the Subtle Body.


Chap. 29 - The Code of Conduct Prescribed by Swami for Ashrams.


Swami warned gurus not to impose restrictions on their devotees by forbidding them to go to other Ashrams or preventing others from joining their Ashrams.


Swami has enumerated in detail how a guru should conduct himself and how he should run his Ashram. He should work for the happiness of his devotees, and endeavour to gladden the hearts of his devotees and so forth. 


Swami called those gurus who do not work for the welfare of the devotees and who dishearten them as ‘gorre’ (Telugu for sheep), not guru (teacher/shepherd). He further called them beasts of burden!


The book, ‘Sandheha Nivarini,’ in which the above advice of Swami is recorded, is like Swami’s ‘Vahinis’; it is in His own handwriting; it is a commandment engraved on a stone – like biblical verses inscribed on bronze and gold tablets – and will be a part of the code of conduct to be observed by all in the times to come!


Let us follow His command as He is the totality and He can see the whole picture.


The glorious story of Don Mario Mazzolini will remain fresh in the minds of devotees: how in around 1990 when an Ashram excommunicated him and His great God welcomed him to His Ashram in Puttaparthi and how He looked after him by providing him all temporal and spiritual requirements. Though the Church had excommunicated him, he continued to love Her as his Mother.


Devotees are also well aware that Rev. Father Charles Ogada was excommunicated by his people as they did not like his frequent visits to Puttaparthi and he is active now in Swami’s continuing Mission. Swami in His Divine Discourse on 9th November 2017 mentioned the trials and tribulations undergone by Father Ogada and the great spiritual heights attained by him and how he has become His chosen instrument for that part of the world. In this Discourse, referring to his excommunication, He emphatically declared, “Dikku leni vaariki Devude dikku” – “God Himself is the protector for those who are devoid of any protector”


When God Himself admitted such ‘banished’ people into His Ashrams and gave a place in His heart, it was more comforting than the revocation of the so-called excommunication order would have been.


Here is a demonstration of how people are being fed with a blinkered view of reality and false and distorted facts, and how they themselves don’t want to see the truth. The fake gurus and caretakers of Ashrams, because of the strong coterie and huge resources at their disposal, think they are greater than God. It is nicely brought out in the story of the egoistic king who asked his minister, “Who is the greater, me or God.” And the wise minister, who got his shelter and salary from the king, naturally replied, “You are, O king! For you can banish anyone from your kingdom, but God cannot banish anyone from His Kingdom, because God rules over the entire earth, the sky and the heaven. There is no place in this universe that does not belong to God.”


Here it is appropriate to recall a practice in ancient Rome where there was a custom to prevent the emperor from getting the impression that he was a living God.


When the emperor went in procession through the main streets in his royal glory, he was seen as, in some way, divine, representing the god Jupiter. One of the most interesting parts of the royal procession was that behind the emperor in the chariot stood a slave, holding a golden crown over his head, and whispering to the emperor throughout the procession, “Remember you are a mortal, remember you are only a man”, reminding him that he was a man even when he was triumphing. The emperor should remember that he was being exalted for his services to Rome and not for his personal glory.


Father Charles Ogada in his preface to the book ‘Love and Suffering: My Road to Liberation’ by Nooshin Mehrabani, says, among other things, “In this state of oneness, all barriers of division and separation are broken and humanity enjoys the harmony of brotherhood and the unity of Divinity, where a brother will no longer kill another brother in the name of God and where a sister will no longer tell another sister, ‘My religion is different from yours.’ Nooshin’s book gives us hope that this time will be here sooner that we expect it.”


“Embodiments of love! I continue to call you as such, though you are lacking in love! You need not

cultivate anything but love. That will be equal to any amount of penance you can possibly do.

“When new devotees come to the Ashram, you must welcome them as the air-hostesses do on a plane.”

— Divine Discourse, 3rd July 1996.




(All the devotees working in the Divine Mission could do well to read this full Discourse, at least on every

Thursday. Just like Gandhiji’s following quotation for service organisations, this Discourse of Swami

contains several instructions for those working in any Ashram.)



“A customer is the most important visitor on our premises. He is not dependent on us. We are dependent on him. He is not an interruption of our work. He is the purpose of it. He is not an outsider to our business. He is part of it. We are not doing him a favour by serving him. He is doing us a favour by giving us the opportunity to do so.” 

— Mahatma Gandhi



It is worth recalling what Mother Theresa said in this connection, “Be kind and merciful. Let no one ever come to you without coming away better and happier.”



“I am the Satguru... 

Satguru means a teacher that is 

True to His disciples... 

True to the word He teaches... 

True in example... 

True to the life He lives... 

True to His promises... 

True to His love... 

And true to all that hold on to His Feet.” 


— From ‘Sai Darshan Part II’ by Seema Dewan.




First free e-book edition, Easter, 2018. 
With the blessings and guidance of Baba.