Historias Doradas - Episodio 8_Cuál es la verdadera esencia de la educac...

Nacimiento de Sai Baba de Shirdi_27 de septiembre, 1938.

OM SRI SAI RAM

SAI BABA DE SHIRDI

27 de septiembre.

”Todas las festividades han sido concebidas para enseñar a los hombres a llevar una vida sagrada mientras desarrollan sus actividades mundanas. Ha sido para enseñar esta verdad a la humanidad que los Avatares y santos hicieron Su advenimiento en la Tierra de era en era”.

Shirdi Baba nació el 27 de septiembre de 1838, en una familia brahmín* pobre, en la aldea de Patri, en el distrito de Aurangabad. Por diversas razones, los padres abandonaron al niño. Un faquir* lo encontró. Como era un niño abandonado, el fakir no sentía un afecto natural por él. Después de algunos años, el niño fue entregado a Gopal Rao Dheshmukh, a quien la gente también conocía como Venkusa debido a su erudición y sabiduría. El niño creció en el hogar de Venkusa, sin embargo, no se sintió inclinado a permanecer allí por mucho tiempo. En 1854, viajó a Shirdi. Allí, Mhalaspati lo vio entrar al templo local. Al observar que tenía la apariencia de un musulmán, Mhalaspati lo echó del templo. El muchacho volvió sobre Sus pasos y se sentó bajo un árbol de nim. En ese tiempo, Él tenía 16 años. Nadie conocía Su nombre. Si alguien se lo preguntaba, Él no respondía. A veces replicaba:

- ”¿Por qué quieres saber Mi nombre?”. Por eso, nadie podía averiguarlo.

Algunos aldeanos de zonas cercanas solían visitarlo bajo el árbol para obtener alivio para sus males. Él solía tomar algunas hojas, las machacaba y se las daba a las personas enfermas como medicina. De este modo, curó a muchas personas de sus enfermedades. La noticia de Sus poderes sanadores se difundió por todas las aldeas vecinas. Como resultado, un gran número de personas solía acercarse a Él, recibir las hojas machacadas y curarse de sus males. Extracto del Divino Discurso del 27 de septiembre de 1992

EL PRIMER MILAGRO DE SHIRDI BABA

Quisiera relatarles un episodio de la niñez de Shirdi Baba.

Shirdi Baba y Venkusa

Cuando Shirdi Baba tenía unos diez años, Patel se lo llevó a Venkusa. Patel tuvo un sueño en el que se le dijo: ”¡Patel! Es probable que no vivas mucho más. Al niño que has criado hasta ahora nadie lo puede cuidar. Hay una persona llamada Venkusa, en cierto lugar. Llévale al niño y déjalo a su cuidado”.

Venkusa daba lecciones espirituales a una cantidad de niños

Cuando le estaban por llevar al niño, Venkusa tuvo una premonición de Su llegada. Él llamó al niño: ”¡Aoji! ¡Aoji! (Ven, ven). He estado esperándote durante todos estos años”. Le habló amorosamente y le pidió que entrara y tomara su alimento.

A partir de ese momento, Venkusa desarrolló un gran afecto por el muchacho. Al ver esto, los otros estudiantes sintieron envidia y comenzaron a hablar de Él entre ellos. ”¿Cómo es posible que el maestro esté mostrando tanto amor hacia el niño nuevo? Hemos estado aquí durante años, y él no nos ha mostrado un amor semejante.”

Así hablaban algunos de ellos. Otros decían: ”Él es afortunado al recibir tanto amor”. Otros observaban: ”Quizás nuestro maestro espera recibir algún dinero de Patel, que es un hombre rico”.

Un plan para matar a Baba

El apego entre Venkusa y el joven Baba crecía día a día. En una oportunidad, ambos se dirigieron a un bosque llamado Sikhara. Después de su partida, los otros muchachos trazaron un plan para eliminar al joven Baba. ”Entonces Venkusa nos querrá más”, pensaron. Fueron al bosque y se apostaron tras una choza. Uno de los muchachos más grandes, de acuerdo con el plan que ya habían ideado, tomó un gran ladrillo y se lo arrojó a Baba. Venkusa sentía un gran amor hacia Baba. Al advertir el ladrillo, Venkusa se paró inmediatamente delante de Baba y dejó que el ladrillo lo golpeara a él. Lo que iba dirigido a Baba golpeó a Venkusa. La sangre caía de la cabeza de Venkusa. Baba rasgó inmediatamente un trozo de tela de Su túnica y vendó la cabeza sangrante de Venkusa. Cuando Baba y Venkusa estaban hablando acerca de la herida, algunos de los muchachos corrieron hacia ellos trayendo un cuerpo muerto. Era el cuerpo del muchacho que había querido matar a Baba. ”El mordedor mordido”, dice el proverbio. (Si intentas herir a otros, te estarás hiriendo a ti mismo). Los muchachos exclamaron: ”¡Guruji! Perdónanos”, y cayeron a sus pies. Venkusa les dijo: ”¡Niños! Yo he envejecido. Este muchacho está realizando todo el trabajo que yo hacía. Sólo el amor puede protegerlos. Cuando no hay amor, nadie puede salvarlos”. Al oír estas palabras, los muchachos cayeron a los pies de Baba y colocaron el cuerpo muerto ante Él. Baba soltó una carcajada. ¿Por qué reía? No porque estuviera muerto el niño que había intentado matarlo. Él sabía que la muerte podía llegar en cualquier momento, en cualquier lugar y en cualquier situación. Incluso a tan temprana edad, Baba había comprendido esta verdad relacionada con el cuerpo. Baba trascendía el tiempo. La edad no tenía importancia para Él, que era la Persona Cósmica. Les dijo a los niños: ”Hoy ha muerto este muchacho. El turno de cada uno puede llegar mañana. Nadie es inmortal”. Los niños exclamaron: ”¿Cómo explicaremos esta calamidad a los padres?” Baba les dijo: ”Díganles lo que sucedió realmente”. Los niños comprendieron que si decían la verdad pasarían vergüenza. Si relataban algo que no había sucedido, estarían diciendo una mentira. Reconociendo este dilema, Baba les preguntó: ”¿Qué es lo que quieren ahora?” ”Por favor, devuélvele la vida a este niño”. Inmediatamente, Baba colocó la cabeza del muchacho sobre Su regazo y pasó Su mano sobre ella. El niño revivió. Éste fue el primer milagro de Shirdi Baba. Extracto del Divino Discurso del 20 de agosto1996.-

Shirdi Sai Baba acostumbraba pedir como dakshina* una o dos rupias, a los devotos que acudían para Su darshan*. Aquí dos rupias simbolizan la fe y la devoción. Son como dos brotes de la misma semilla. Sólo cuando los dos brotes están juntos, puede crecer la semilla hasta ser una planta. Si se separan los brotes, la planta no puede crecer. De la misma manera, Sraddha (la fe perseverante) y Bhakti (la devoción) deben unirse como los dos brotes de una semilla. Sólo entonces pueden lograr ustedes la planta de la felicidad. Extracto del Divino Discurso del 30 de Julio de 1996.-

SAMADHI SAI BABA DE SHIRDI

Un día, llamó a Pradhan y le pidió que construyera un pequeño depósito. Así, Pradhan fue el primero en dedicarse a la construcción de un Samadhi para Baba. Era el año 1918. La esposa de Pradhan, que estaba viviendo en su pueblo natal, tuvo un sueño en el que parecía que Baba había muerto. Pradhan estaba en Shirdi. Al despertar, la esposa de Pradhan comenzó a llorar por la muerte de Baba en su sueño. En ese momento oyó una voz en la casa que declaraba:

”No digas que Baba ha muerto. Di que Baba está en estado de Samadhi”.Samadhi significa ecuanimidad. ”La vida y la muerte son lo mismo. La dicha y el pesar, la ganancia y la pérdida son lo mismo. Por lo tanto, no hay tal cosa como la muerte”. Esto fue lo que declaró la voz. Cuando ella trataba de descubrir de dónde provenía, recibió un mensaje de su esposo transmitiéndole la noticia de la muerte de Baba. Eso sucedió el día de Vijaya Dasami (en 1918). Extracto del Divino Discurso del 28 de septiembre 1990.-

”El primer advenimiento de Sai fue en Maharashtra. El segundo advenimiento será en Madrás”, dijo Baba. Debe recordarse que cuando esta forma (Sathya Sai) hizo Su advenimiento, Andhra Pradesh era parte de la presidencia de Madrás.

El advenimiento de Sathya Sai después de Shirdi Sai

Cuando se le preguntó en qué forma tendría lugar el próximo advenimiento, Shirdi Baba le dijo únicamente a Abdul Baba:

”Yo daré darshan con el nombre de Sathya para sostener la Verdad”. Ése es el advenimiento presente.

Los dos cuerpos son diferentes, pero la Divinidad es una. El primer advenimiento fue para revelar la Divinidad. El segundo advenimiento es para despertar la Divinidad (en los seres humanos).

El próximo advenimiento será para propagar la Divinidad.

Los tres Sai son: Shirdi Sai, Sathya Sai y Prema Sai. Extracto del Divino Discurso del 28 de Setiembre de 1990

* Significado aproximado de las palabras en sánscrito contenidas en los textos:

-brahmín: una de las cuatro castas destinadas a que cada individuo logre el más alto estado de conciencia de acuerdo al papel que desempeña en su encarnación. De acuerdo a los Vedas, las cuatro castas son los cuatro miembros de la Divina Persona Cósmica o Purusha. Un brahmín, es quien muestra una naturaleza pura (sátvica) y es ubicado en el conocimiento superior o sabiduría y representaría el rostro de la Persona Cósmica. Las otras tres son: kshatriya, vaisya y sudra.

-dakshina: donación o recompensa por los servicios de un sacerdote, guía espiritual o maestro.

-darshan: visión de lo Divino.

-fakir o faquir: aquel que lleva una vida de oración y gran austeridad.

Que todos los devotos logremos honrar este día,

adorando a nuestro Maestro con entrega y veneración.

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Dasara, séptimo día. Gayatri a la Devi Sarasvati.

OM SRI SAI RAM

Séptimo día de Dasara

Adoramos a Sarasvati

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Gayatri a la Devi Sarasvati

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Una charla inspiradora sobre el AMOR, por el Padre Charles Ogada.

SAI SATSANG_Cuanto más esfuerzo apliques y cuanto antes empieces, más rápido llegarás.

Cuanto más esfuerzo apliques y cuanto antes empieces, más rápido llegarás.

sairam,

En un satsang que tuvo lugar en la presencia divina en Atenas, Grecia, el 4 de abril de 2017, un devoto preguntó cuándo Grecia volver al estado de Aristóteles, Platón y Sócrates.

Y esto es lo que dijo Swami:

Pregunta: Swami, cuando Grecia volverá al estado de Aristóteles, Platón y Sócrates?

Swami: Tengo que hacerle esta misma pregunta a usted, porque está en sus manos el pueblo de Grecia, no en las mías. Cuanto más esfuerzo apliques y cuanto antes empieces, más rápido llegarás a este estado.

...BABA.

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The more effort you apply and the earlier you begin, the faster will you reach.

Sairam,

In a satsang held in the divine presence at Athens, Greece, on 4 April, 2017, a devotee asked when will Greece return to the state of Aristotle, Plato and Socrates.

And here is what Swami said:

Question: Swami, when will Greece will return to the state of Aristotle, Plato and Socrates?

Swami: I have to ask this same question to you, because it is in the hands of you, the people of Greece, not Mine. The more effort you apply and the earlier you begin, the faster will you reach that state.


...BABA.

DASARA, sexto día.

OM SRI SAI RAM

Sexto día de Dasara

Adoramos a Lakshmi

(Tocando la imagen del texto con el cursor del mouse y apretando el botón izquierdo esta se ampliará para facilitar su lectura)

Que todos los seres de todos los mundos sean felices

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FOTOS DE PRASHANTI VIDWAN MAHA SABHA AT PRASHANTI NILAYAM DÍA 2º

FOTOS DE PRASHANTI VIDWAN MAHA SABHA AT PRASHANTI NILAYAM DÍA 2º.

FOTOS DE MUDDENAHALLI (25/09/2017 - NAVARATRI DÍA 5º)

FOTOS DE MUDDENAHALLI (25/09/2017 - NAVARATRI DÍA 5º)

SATSANG DE ISAAC TIGRETT_8 de agosto de 2017.

SATSANG DE ISAAC TIGRETT

8 de agosto de 2017

Sesión de la tarde

Satsang público en «Sai Anandam», Singapur

Sr. Isaac Tigrett

Hace años, Swami me pidió que viviera al lado de la casa de un yogui. Éste y yo nos reuníamos todas las tardes. La primera vez, entramos en un profundo estado de trance, y el yogui y yo abandonamos nuestros cuerpos. Estábamos en nuestros cuerpos sutiles, de pie al lado de nuestros cuerpos burdos. Swami llegó y dijo que emprenderíamos un viaje. Viajamos 2.500 veces durante los siguientes diez años. Nos reuníamos cuatro o cinco veces por semana, y abandonábamos el cuerpo. Swami llegaba y nos llevaba a dimensiones diferentes y universos paralelos. Nos llevaba a vidas previas, particularmente aquellas en que habíamos sido malos, por lo cual teníamos que pagar.

Me llevó a una vida en la que fui un rey egipcio con un tremendo poder psíquico sobre las personas. Yo estaba festejando mi cumpleaños y quise que se construyeran 27.000 estatuas de mí mismo, por todo el reino. Impulsé a la muerte a miles de esclavos nubios, en mi desesperación por satisfacer mi ego. En otras vidas caminé con avatares, como Swami ha tenido la amabilidad de decir en público.

El asunto es que he tenido la bendición de saber que tuve muchas, muchas vidas previas. Ustedes deben entender que también han tenido muchas vidas previas, y la razón por la que están aquí ahora, es que no han alcanzado aún el pináculo. Todos los maestros dicen que la razón por la que estamos aquí es para conocer a nuestro Yo Mismo.

Una de las ventajas que da el Maestro es que Él puede acelerar nuestro karma. Es muy doloroso: nos lleva precisamente al límite de lo que podemos soportar, porque nos ama. Muchos se vuelven y huyen, pero uno tendrá que regresar y tener de nuevo esa experiencia kármica. Ustedes deben esforzarse por buscar el conocimiento en su propio interior, y actuar con mucho cuidado, porque esta es una oportunidad extremadamente rara.

Fuente: Editorial Premamrutha Prakashana, Muddenahalli

https://drive.google.com/…/0B_d-MkauASQ9ODlkZEFFaFkwX1E/view

SAI SATSANG_Tú eres pura conciencia, conocedor de todo, sin mancha y sin tocar las ilusiones del mundo

Suddosi Buddhosi Nirnjanosi Snsarmay Priwarjitosi,(Tú eres pura conciencia, conocedor de todo, sin mancha y sin tocar las ilusiones del mundo).

sairam,

En un satsang que tuvo lugar en la presencia divina en California, EE.UU., el 16 de junio de 2016, un devoto preguntó cómo los padres pueden aumentar la vinculación con sus hijos.

Y esto es lo que dijo Swami:

Pregunta: ¿Cómo podemos aumentar el vínculo entre nuestros hijos?

Swami: Sólo hay un vínculo entre sus hijos, Mis hijos y todos los hijos: el vínculo del amor, de la divinidad, no de enseñarles: "Tú eres mayor; eres más joven; usted debe hacer esto; usted no debe hacer eso. "Todas esas cosas sólo crearán comparaciones y encontrarán solamente razones lógicas para discutir con usted, basado en su propia declaración. Enséñeles que todos son hijos de Dios y que todos son igualmente divinos - que tú también eres un hijo de Dios - que él o ella es un hijo nacido de ti, pero verdaderamente nacido de Dios. Ya que naciste de Dios, tienes que ser como Dios. Si algo está hecho de azúcar, tiene que ser dulce; si algo se hace de Dios, tiene que ser puro, tiene que ser divino. Enseñar esto es más importante que todos los otros temas que usted preguntó. Si obtienen este principio fundamental, todo lo demás caera en su lugar.

Madalasa era una gran madre en los tiempos de Markandeya. Ella cantaba a sus hijos, 'Shuddosi buddhosi niranjanosi samsaramaya parivarjithosi' (Tú eres pura conciencia, conocedor de todo, sin mancha y sin tocar las ilusiones del mundo). De esa manera, ella enseñaría a sus hijos. Naturalmente, todos los niños crecieron hasta convertirse en Jivanmuktas (liberados).

Hay que vivir ese pensamiento y que es lo que tiene que enseñar a los niños. Eso va a desarrollar una verdadera comprensión. Mientras que usted dice que usted es la madre y ellos son los hijos; que tienen que comportarse de esta manera o de esa manera; sólo se limitará la comprensión de sus relaciones. darles 'divinidad' como la relación. Dígales que Swami les ha confiado con ellos y Swami les ha confiado con sus vidas, por lo que él les ha dado este nacimiento humano - esta maravillosa vida para vivir juntos, amarnos unos a otros, servir a los demás y hacer que el otro sea feliz. Eso debería ser la base de toda su enseñanza en términos de relaciones entre los niños.

...BABA.

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Shuddosi buddhosi niranjanosi samsaramaya parivarjithosi,(You are pure consciousness, all knowledgeable, unblemished and untouched by the illusions of the world).

Sairam,

In a satsang held in the divine presence at California, USA, on 16 June, 2016, a devotee asked how parents can increase the bonding with their children.

And here is what Swami said:

Question: How do we increase the bond between our children?

Swami: There is only one bond between your children, My children and all children – the bond of love, of divinity, not of teaching them, “You are older; you are younger; you should do this; you should not do that.” All such things will only create comparisons and they will only find logical reasons to argue with you, based on your own statement. Teach them that they are all children of God and are all equally divine – that you, too, are a child of God – that he or she is a child born to you, but truly born of God. Since you are born of God, you have to be like God. If something is made from sugar, it has to be sweet; if something is made from God, it has to be pure, it has to be divine. Teaching this is more important than all the other issues that you asked about. If they get this fundamental principle right, everything else will fall into place.

Madalasa was a great mother in the times of Markandeya. She would sing to her children, ‘Shuddosi buddhosi niranjanosi samsaramaya parivarjithosi’ (You are pure consciousness, all knowledgeable, unblemished and untouched by the illusions of the world). In that way, she would teach her children. Naturally, all the children grew up to become Jivanmuktas (liberated ones).

You have to live that thought and that is what has to be taught to the children. That will develop a true understanding. As long as you say that you are the mother and they are the children; that they have to behave this way or that way; it will only limit their understanding of their relationships. Give them ‘divinity’ as the relationship. Tell them that Swami has trusted you with them and Swami has trusted them with their lives, so He has given them this human birth – this wonderful life to live together, love each other, serve each other and make each other happy. That should become the basis of all your teaching in terms of relationships between the children.


...BABA.

AKHANDA GAYATRI MUNDIAL_Excelente iniciativa ÚNETE...

OM SRI SAI RAM

AKHANDA GAYATRI

Queridos Hermanos:

La OISS está feliz de inaugurar un sagrado programa de canto de Akhanda Gayatri, es decir que el Gayatri sea recitado continuamente en todo el mundo. Puede registrarse para participar en el sitio web 

http://gayatri.sathyasai.org/ 

que también describe el significado del Mantra Gayatri, cómo cantar el mantra, los beneficios de cantarlo y cuándo cantarlo.

El sitio web le permite elegir el rango horario y frecuencia para cantar el Gayatri.

El Gayatri es una plegaria universal que está dirigida a lo divino, inmanente y trascendente. El Mantra Gayatri es sagrado y se lo considera la madre de todas las escrituras. Es no denominacional y puede ser cantado por cualquiera para iluminar el intelecto. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba ha enfatizado que el canto del Gayatri Mantra es bueno para los buscadores espirituales en todo lugar, sin tener en cuenta la nacionalidad, la raza, religión, fe y género. El Gayatri nos protegerá donde quiera que estemos -viajando, trabajando, o en casa. La investigación ha demostrado que cantar el Gayatri no solo ayuda al individuo, sino también a la familia, el hogar y el ambiente. El canto del Mantra Gayatri tres veces al día reduce el efecto de los actos equivocados cometidos consciente o inconscientemente por una persona cada día. El Gayatri también previene y cura enfermedades, protege de las desgracias y cumple todos los buenos deseos. El Gayatri confiere al que lo canta todo lo que es beneficioso.

Si el mantra es cantado apropiadamente, varios poderes pueden ser derivados. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba dice que el Gayatri puede ser cantado por cualquiera, en cualquier lugar, en cualquier momento - pero debería ser cantado al menos tres veces diariamente, preferiblemente más a menudo.

Instamos a todos los miembros de la OISS y a los buscadores espirituales a participar en este programa y a registrarse para cantar el Gayatri en el sitio web http://gayatri.sathyasai.org/. Esto traerá paz al individuo, la familia, la sociedad, la nación y el universo entero.

Ruego a Bhagavan que nos bendiga con la fortaleza y la dedicación para cantar este mantra con amor y concentración.

Jai Sai Ram.

Amorosamente en el Servicio de Sai,

Dr. Narendranath Reddy

Presidente, Consejo de Prasanthi

Organización Internacional Sathya Sai

Gayatri a Lakshmi, quinto día de Dasara.

OM SRI SAI RAM

Quinto día de Dasara

Adoramos a Lakshmi

Adoramos a la Devi, recitando el Gayatri a Lakshmi. Se comparte, junto al significado.

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DISCURSO DIVINO_El llamado del Atma al Paramatma_Prashanti Nilayam , 23-10-1961

El llamado del Atma al Paramatma.

No faltan los libros que promuevan ayudar al hombre a descubrirse a sí mismo; no hay escasez de discursos para guiar tus pasos hacia la meta. Bhadhram es sólo uno entre miles a quienes ya han escuchado. Han leído mucho y escuchado muchos mas discursos. El cuerpo crece e incluso comienza a declinar, pero la mente se vuelve más compleja y difícil de controlar; ondeando intranquilamente; a pesar de esto, el sadhana (práctica espiritual) no comienza o incluso cuando empieza, es estacionario e intermitente. El Vedhana(sufrimiento) puede ser superado sólo por el Aa-vedhana (anhelo por el Señor). Deben anhelar ser libres, para librarse de las cadenas que ahora te obligan; de la cadena de hierro de la pobreza o de la cadena de oro de la riqueza. Anhelen tan impotentes como un bebé que llora por su madre, tan desesperadamente como un mugido del becerro de la vaca, tan lastimosamente como un mendigo muerto de hambre ora por un bocado de comida. Que el clamor desde las profundidades del corazón, un corazón que no puede soportar la cadena de apegos por más tiempo. El Señor no se manifestará por la pompa ruidosa o espectáculo vano. Él se rendirá sólo ante el clamor de su simil, con el llamado del Atma al Paramatma (el alma individual llama al Alma Suprema).

En el sur de la India, en la región Thamil, había un cierto Adigal o Dhāsa (siervo de Dios), en un pueblo de nombre Thangalur. Había oído hablar de la grandeza espiritual de San Appar y desarrolló gran admiración por él. Así que construyó hospederías en su nombre; nombró a sus hijos con su nombre, para que puedan crecer bajo su gloria; donó tierras y casas todas a nombre de aquel santo que no había visto. Ven cómo la fe precedió a la experiencia aquí. Hay otros que requieren de la experiencia antes de mejorar su fe. El primer camino es más emocionante y duradero.

Busca un Gurú que sepa ver los sitios en que no te hundas. Ten fe en el médico y el medicamento, entonces el medicamento curará; no esperes hasta que la medicina cure la enfermedad para tener fe en la medicina y el médico. Si esperas hasta que sepas nadar para entrar en el agua, ¿cómo podrás conseguir la emoción de un abundante baño? Sumérgete con audacia y empieza a andar con los brazos y las piernas o consigue una calabaza seca o neumático inflado que te saque a flote. Es decir, busca un Guru que vea que no te hundas.

Bueno, un día por casualidad aparente el mismo (Appar) entró en Thangalur, pues había perdido su camino y tuvo que desviarse. Se dio cuenta de que en todas partes de la ciudad habían casas de descanso Appar y de beneficencia Appar y se preguntó cómo su nombre se le había adelantado. Entonces Adigal corrió hacia su Guru y lo llevó a casa y preparó una gran fiesta para él. Cuando su hijo mayor fue a su jardín para cortar algunas hojas de plátano para la cena, una serpiente lo mordió y murió en el acto. Adigal, sin embargo, no se afectó en lo más mínimo; cubrió el cadáver, amontonando hojas secas sobre él, y procedió a las formalidades de la hospitalidad para el Guru buscado durante mucho tiempo . El Guru, sin embargo insistió en que todos los hijos de Adigal debían sentarse alrededor de él durante la comida, y le ordenó al padre, "Ve, llama a todos a que se reúnan aquí". Adigal hizo lo que le mandaron. Llamó y el hijo muerto se levantó. Él También vino y se sentó durante la cena con el resto. Cuando supo lo que había sucedido, Appar dijo: "¡Tu fe es mucho mayor que mi Shakti!".

Cuando una casa debe certificarse como habitable, el ingeniero prueba los cimientos. El Señor también pone a prueba los cimientos de si la fe es verdadera y profunda.

Shiruthondar, un devoto de Shiva también fue similarmente probado por Shiva quien vino como un jangama (asceta). Cuando Shiruthondar demostró que él no tenía ningún apego al mundo, Shiva se reveló y dijo: "Adórame como tu propio Yo." Entonces Shiruthondar demandó, "revélame Tu inmanencia en toda la Creación y luego Me rendiré culto, entonces podré saber que Yo soy realmente Tu". Shiva lo bendijo y Él vio todo como Luz. La visión fue el final de su carrera en la māya. Él se fusionó como la luz se fusiona en la Luz, sin ruido y sin previo aviso. Incluso su cuerpo se convirtió en un rayo de luz que se levantó en las profundidades del espacio.

Lo limitado no puede saber de la profundidad de lo ilimitado.

Ustedes claman por una mayor experiencia de Mi naturaleza divina y piden que vuestra fe sea fortalecida de este modo. Para conocer el sabor del agua de mar, sólo con poner una gota en la lengua es suficiente; no hay necesidad de beber todo el mar. Es tu rebeldía, tu egoísmo, tu orgullo el que te hace dudar y negar lo que una vez que has probado, ¿No es suficiente una experiencia? Bueno, Permítame preguntarles: ¿cómo puede lo limitado conocer la profundidad de lo ilimitado? ¿Cómo puede la hormiga profundizar en la montaña? Están más allá de saber cómo o por qué creo cosas en mi mano. O pensemos en esto: No tienen aún la paciencia de soportar los problemas de una sola familia, aunque la responsabilidad es obviamente tuya. Imagínemos entonces lo que tiene que ser mi paciencia, de escuchar, de abordar y resolver los problemas de decenas de miles de familias, con una prema (amor) que es raro incluso entre los padres. No. Ustedes son incapaces de medirme. Nunca se podrá captar la fuerza de este lazo más alla del mundo que Te ata a Mí.

La experiencia de ese regalo te llegará por sorpresa. Debes esperar el momento. Cree y serás bendecido. Ustedes ahora están adorando a Shiva, Narayana, Rama o Krishna, ¿no es es así? Diganme cómo empezaron. ¿Qué experiencia han tenido, antes de empezar, ¿el Dhaya (compasión), Shāntham (paz) o Prema(amor) de Rama? ¿O el Karuna (compasión) o Prema (amor) de Krishna?

"Su Fe aún no es estable" 

Cuando este Mahā-Shakthi (Supremo Poder) decidió dejar el cuerpo anterior, en 1918, a Kāka Saheb Dikshit se le dijo que nacería de nuevo en 8 años más. A Abdul Bāba también se le informó que en 7 años aparecería en el estado de Madras. Tres meses después del samadhi, (entierro) apareció frente a una casa en Kirkī, se hizo una declaración como respuesta a la pregunta de que el cuerpo se había ido, "El cuerpo se ha ido, pero volverá a aparecer." Seis meses después del samadhi, ocurrió otra aparición en Dwārkāmāyi con el acostumbrado tarro de limosnas. Se dirigieron algunas palabras a Das Ganu y Mahlaspathi. La información que fue dada a Kāka Saheb fue que el nacimiento se manifestaría después de 8 años, y no "como un cuerpo de ocho años." Esto fue registrado así, porque Kāka Saheb se basó en sus recuerdos los cuales escribió mucho más tarde. La cantidad de 7 años llegó a ser cierta; para este cuerpo encarnado en 1926 después de pasar diez meses en el vientre materno. Y también la declaración de 8 años que hizo a Kāka Saheb es cierta.

Su fe en lo que han visto y están viendo aún no es estable; permiten que sus oídos escuchen todo sin excepción y estos les tienta a negar la evidencia de su ojos. - ¡Qué lamentable es el momento presente! Cuando pintas un cuadro de una cosa que no has visto, tienes toda la libertad de dibujarlo como sea tu capricho; pero al tratar de hacer un dibujo de un pavo real, un ave que has visto; entonces te das cuenta de que es un trabajo muy duro; así también, es difícil conseguir una verdadera idea de Mí, a quien ves, sin embargo eres experto en imaginar a Rama y Krishna como de esta forma o esa otra.

Hay cientos de imágenes, ídolos y cuadros de preciosos Sharīrams (cuerpos) que son caricaturas abominables, porque no tienen ninguna imagen correcta en sus mentes. Incluso cuando les está brotando la fe como un tierno retoño, alguien les susurra una historia y la duda ataca a la planta como una mortal peste; El mediano y el pequeño ven todo como mediano y pequeño. ¡Y disfrutan sólo de lo pequeño y lo mediano! Busquen lo bueno, lo noble, la elevación y verán solamente aquellas cosas a su alrededor. No hay que buscar la carroña y los despojos como el cuervo. Si tienes fe, el Señor, que es el centro de tu ser se manifestará; Él está a tu alcance, puedes tocarlo con sólo estirar tu mano. No trates de encubrir tus faltas u ocultar tus vicios bajo un manto de religiosidad. Se sincero contigo mismo. Se consciente de Él, que es el eterno testigo; Él ve y lo sabe todo.

Prashanti Nilayam , 23-10-1961

Examina cada uno de tus actos y procura hacerlos con el mínimo ruido.

Realiza todos tus trámites con el mínimo de palabras.

No le grites a una persona a la distancia;

Acercate a él o hazle señas para que él se acerque a ti.

El ruido fuerte es un sacrilegio en el cielo,

Así como es el uso sacrílego de la tierra y del agua.

Sathya Sai Baba

(traducción Alejandro Osses)

FE Y CONFIANZA_"SATHYA SAI'S AMRITA VARSHINI"_POR SUDHA ADITYA.

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FE Y CONFIANZA

CAPITULO DEL LIBRO "SATHYA SAI'S AMRITA VARSHINI" POR SUDHA ADITYA.

Consiste en una seria de dialogos entre este pandit y Swami.  En este capitulo, Swami nos revela la esencia de de estas dos palabras fundamentales en el camino del buscador espiritual.

SAI  -  Ten confianza en Mi; yo me ocupare de todas tus cosas.

SADHAKA  - Como yo lo entiendo Swami, todos tus devotos tienen fe y confianza en Ti.

SAI   -  No.  Todos Mis devotos tienen fe en Mi, eso es correcto, pero no todos tienen confianza en Mi.  Solo cuando ambas coexistan habra una respuesta positiva de Mi parte.

Consideremos el caso de un coche:  este funciona con gasolina y bateria.  Si uno de estos dos elementos falta, el coche no funciona.  Para que funcione sin problemas, el deposito tiene que tener gasolina y la bateria estar en buenas condiciones.  Aunque el deposito este lleno, si la bateria no esta en buenas condiciones, el coche no puede funcionar.  Se podria estropear y parar en cualquier momento.   Reparar y cargar la bateria lleva mas tiempo que llenar el deposito de gasolina.  Realmente la bateria es mas importante que la gasolina.

La fe es comola gasolina y la confianza es como la bateria.  Cuando tienes confianza en Dios, tienes la bateria cargada con energia positiva.  Cuando tienes la bateria con carga positiva, la respuesta de Dios tambien es inmediata y positiva.

Si quieres una respuesta de mi parte, la fe sola no es suficiente.  Tiene que ir de la mano de la confianza, solo en ese momento, tu devocion es completa.  Y cuando tu devocion es completa Mi respuesta tambien es total.

SADHAKA  -  Que significa la confianza Baba?   En que se diferencia de la fe?

SAI  -  Mira, esto es asi:  Fe en Dios es creer que El es Dios, que es omnipresente, omnipotente, omnisciente, y todo lo demas.  Confianza significa confiar en la palabra, la voluntad y la obra de Dios.  Si digo algo, hay una razon para lo que digo, quiero y hago; y ademas, tener confianza en cada una de Mis palabras y actos.  Todo lo que digo es verdad, todo lo que hago es verdad, todo lo que quiero es verdad; esta es la confianza que debes tener aunque las cosas parezcan diferentes.

Debes haber leido acerca del incidente cuando Krishna y Arjuna caminaban un dia por el bosque.  Krishna miro hacia arriba y vio un pajaro en el cielo.  "Mira el pajaro Arjuna, es un aguila, no?   "Si, Krishna es un aguila", respondio Arjuna.  "No, creo que es un cuervo", dijo Krishna.  "Por supuesto que es un cuervo", contesto Arjuna.  "Ahora que lo pienso, parece una gaviota".  "Sin duda alguna es una gaviota", coincidio Arjuna.

Esto es lo que significa confianza implicita;  creer ciegamente en la palabra, voluntad y obra de Dios sin duda ni inseguridades.  Mi palabra dada se convierte en Mi voluntad.  Cuando quiero algo, eso tiene que suceder, nunca dudes esto, cuando digo que voy a hacer algo por ti, ciertamente lo hare.  Si tienes confianza en Mi, esto actua como un catalitico y Mi voluntad se realiza mas rapidamente.  Tambien sin tu confianza Mi voluntad se cumple siguiendo su curso normal porque lo que Yo ordeno, debe suceder.  Pero con tu confianza y actitud positiva,, Mi voluntad gana en energia y relevancia, comprendes?

SADHAKA  -  Si Baba, en una custion de uno hacia Dios.

SAI  -  Cuando hablas de actitud en relacion a la fe y la confianza hay una diferencia entre la actitud tuya hacia Dios y la de Dios hacia ti.  Cuando tienes fe en Dios, El te toma bajo su cuidado, te protege y no permite que sufras.  En este punto el devoto esta totalmente atado y Dios esta totalmente libre.  Pero cuando el devoto muestra una confianza al cien por ciento en Dios, es Dios el que esta totalmente atado y el devoto es libre.

SADHAKA  -  Por favor, explicalo mas claramente Baba.

SAI  -  Es asi.  Cada uno de ustedes tiene deudas y creditos karmicos presentes y pasados basados en su samskaras, esto es, acciones, pensamientos, caracter, etc.  Si tu karma es bueno el resultado o fruto sera bueno.  De otra manera sera malo.  cuando tienes un karma malo, tienes que sufrir, sin embargo, tu fe en Dios mitigara tu sufrimiento.  Te doy una inyeccion de gracia que actua como medicina.  En resumen,  cuando tienes un cien por ciento de fe en Dios, El, en su compasion, reduce tu sufrimiento, pero no puede reducir tus karmas, tus karmas actuan como freno y atadura.  Todo lo que el Señor hace es darte Gracia de acuerdo con tu karma y con lo que tu mereces.  De esta manera tu estas atado y El esta completamente libre.  Pero cuando muestras un cien por ciento de confianza en Dios, El esta totalmente "obligado" a ocuparse de ti.  Ningun karma bueno o malo puede interponerse y actuar como freno.  cuando muestras esta confianza implicita en Dios y la creencia inconmovible de que El se ocupara de todos tus asuntos, por que preocuparte?  El no puede fallarte; tiene que ocuparse de ti y de todos tus asuntos, suceda lo que suceda y cualesquiera que sean tus circunstancias, tu karma o samskaras.  De esta manera, Dios esta totalmente atado por Su obligacion hacia el devoto y, en cambio, el devoto es libre.  El poder de la confianza total es tan grande que supera todo karma.  Tiene el poder de atar a Dios completamente con ataduras de oro de tal manera que esta forzado a inclinarse ante el devoto y acceder a sus deseos y necesidades.  Un cien por ciento de fe significa que Dios no premitira que sufras.  Un cien por ciento de confianza significa que Dios no te fallara.  Un cien por ciento de fe mas un cien por ciento de confianza, configura una devocion bhakti del cien por ciento.  Es la forma mas alta de Bhakti-paraabhakti, donde el Señor esta en una situacion de ataduras de oro y el devoto en una situacion de serenidad suprema y sonriente libertad.  Este es el objetivo al que debe apuntar todo devoto.

Debes recordar que fe y confianza no son dos emociones separadas.  sin fe no puede haber confianza.  Si no tienes fe en alguien, como puedes creer y confiar en el?  Por lo tanto, la fe viene primero y luego viene la confianza.  La fe es la semilla, la confianza es el brote, y la devocion es el fruto.

SADHAKA  -  Swami, a veces tu dices que haras algo "mañana" pero ese "mañana" ocurre despues de muchos años.  Por que?

SAI   -  Bueno, hijo mio, no podras comprenderlo completamente.  Es suficiente que sepas que soy kaalateeta, que estoy por encima y fuera del tiempo, por lo tanto, no estoy sujeto a limites de tiempo y medida.  Mi concepto del tiempo es diferente al tuyo.  Tu estas en una jaula, y para ti el tiempo se mide en dias y noches, horas y minutos.  Estoy en la luz eterna y para Mi el tiempo es eterno.  No estoy restringido por los dias, meses o años.  Todo, sea pasado, presente o futuro es lo mismo para Mi.  Todo el tiempo es presente.  Todo el tiempo es ahora.  Veo las cosas de modo diferente a ti porque Mi perspectiva o drishti es diferente.

SADHAKA  -  Para resumir entonces....

SAI  -  Para resumir, tu fe deberia darte total confianza en Mi.  Deberias tener la confianza implicita de que te cuidare, velare por ti, y te proveere de lo que necesites.  Debes tener confianza de que Mi gracia esta siempre contigo y de que siempre te cuido y te protejo.  Debes tener confianza de que nunca te abandonare, de que siempre estoy a tu lado ayudandote, consolandote y acompañandote a traves de los problemas y malos momentos y dificultades.  Asi como te apoyas en la pared sabiendo que no se caera, apoyate en Mi, y depnde de Mi enteramente.  Entonces Me ocupare de ti y de todos tus asuntos.  Como dijo Krishna en el Bhagavad Gita:  "Yogakshemam Vahaamyam".  Esto es:  si dependes de Mi con total fe y confianza, Me ocupare de tu bienestar y Me ocupare de tus necesidades en este mundo y en el proximo".

Nota:  En el noveno capitulo del Bhagavad Gita el Señor Krishna declaro:  "Quienquiera entre los devotos que dedique, con ningun otro pensamiento, todos los actos a Mi.  Quienquiera que medite sobre Mi, Me sirva, Me adore, Me recuerde, que sepa que siempre estoy con el, siempre proveyendo, Yo soporto todas sus cargas y pesares, garantizo que saciare sus necesidades y velare por su seguridad".