miércoles, 22 de junio de 2016
DISCURSO DIVINO_Dios como guía_1 de Agosto de 1956.
*Dios como guía_1 de Agosto de 1956.
Prashanti Nilayam_Gurú Purnima.
*God As Guide_01-08-1956. in english.
Dios es Mahashakthi (el gran poder o energía universal); el jiva (vida o ser viviente, el alma individual) es Mayasakthi o el poder de la ilusión; Él es el verdadero, el real; el jiva no es sino la sombra, la apariencia, la ilusión. ¡Hasta yo tengo que vestirme de Mayasakthi para estar entre ustedes, como el policía que tiene que ponerse la indumentaria del ladrón a fin de ser admitido en la banda y así apresar a los malhechores y hacerlos pagar su culpa! El Señor no puede bajar aquí con su Mahasakthi intacto; tiene que venir con un reducido esplendor y limitada efulgencia para que pueda ser el objeto de la devoción y del servicio dedicado.
En este mundo que es inestable y siempre en transformación, el poder inmanente del Señor es lo único permanente y fijo. A fin de realizar lo permanente (nithyam) y lo verdadero (sathyam) debe uno por fuerza adherirse a aquella fuente y sostén. No hay escape de este camino. Es el destino de todos y cada uno, no importa la edad o la erudición, el clima o la casta, el sexo o la situación.
Dios es Mahashakthi (el gran poder o energía universal); el jiva (vida o ser viviente, el alma individual) es Mayasakthi o el poder de la ilusión; Él es el verdadero, el real; el jiva no es sino la sombra, la apariencia, la ilusión. ¡Hasta yo tengo que vestirme de Mayasakthi para estar entre ustedes, como el policía que tiene que ponerse la indumentaria del ladrón a fin de ser admitido en la banda y así apresar a los malhechores y hacerlos pagar su culpa! El Señor no puede bajar aquí con su Mahasakthi intacto; tiene que venir con un reducido esplendor y limitada efulgencia para que pueda ser el objeto de la devoción y del servicio dedicado.
En este mundo que es inestable y siempre en transformación, el poder inmanente del Señor es lo único permanente y fijo. A fin de realizar lo permanente (nithyam) y lo verdadero (sathyam) debe uno por fuerza adherirse a aquella fuente y sostén. No hay escape de este camino. Es el destino de todos y cada uno, no importa la edad o la erudición, el clima o la casta, el sexo o la situación.
Y al caminar por este sendero, cada uno puede observar su sombra que pasa sobre el lodo o la tierra, sobre huecos o montículos, espinas o arena, charcos o desiertos. A usted no le afecta lo que le sucede a su sombra, ¿no es así? Ni la sombra se ensucia por ello. No se preocupa en lo más mínimo por donde pasa o cae. Sabemos que la sombra y sus experiencias no son ni nithyam ni sathyam; similarmente, deben convencerse de que su yo no es otra cosa que la sombra del paramatma y que esencialmente no son ese yo sino el paramatma o alma universal mismo. Ese es el remedio para la aflicción, la fatiga y el dolor.
Desde luego, será solamente al final de un largo y sistemático proceso de sadhana cuando ustedes quedarán fijos en la verdad; entretanto, es probable que se identifiquen con este cuerpo y olviden que el cuerpo que proyecta una sombra es en sí una sombra. El primer paso en el sadhana es la adherencia al dharma en cada acto individual y social. El dharma que se sigue en relación con la naturaleza o materia (prakriti) lleva automáticamente al dharma en el campo espiritual también; sólo que deben adherirse a él con fuerza. Cuando Asvathama en la ceguera de su furia asesinó a los hijos de los Pandavas, Arjuna, que lo hizo prisionero, amenazó con cortarle la cabeza; pero Draupadi, la afligida madre, intercedió para salvarlo. Dijo que no era dhármico el devolver el asesinato con asesinato, el matar al hijo del propio gurú. Esa es la constancia que se necesita en el sendero del dharma; eso sólo es la señal del verdadero saranagati: ¡"Que se haga la voluntad del Señor; el deber de cada quien no es otro que el de conectarse con la corriente de su gracia"! Mientras se encuentra en la cárcel, el prisionero no puede decir ni siquiera que su ropa es suya; así también, mientras se encuentran ustedes en la cárcel cumpliendo su sentencia, ¿qué pueden llamar suyo? ¡Él les da alimento y ropa, Él los dejará ir cuando termine la sentencia, o quizá antes, si Él está satisfecho de su comportamiento durante la prisión!
El mayor obstáculo en el camino de la renunciación (saranagati) es el egoísmo, el egotismo (ahamkara) y la posesividad (mamakara) algo que ha estado residiendo en su personalidad durante edades con más y más profundo afincamiento por la experiencia de cada vida sucesiva. Sólo puede ser eliminado por los detergentes gemelos de la discriminación (viveka) y del desapego (vairagya). La devoción es el agua para lavar ese cieno de las edades y el jabón del japa, dhyana y yoga ayudarán a removerlo con mayor y rápida eficacia. No hay duda de que quienes van despacio y con constancia ganarán esta carrera; el caminar es el método más seguro de viaje aunque puede condenarse por lento. Los me- dios más veloces representan el desastre; cuanto más rápidos mayor es el riesgo de catástrofe. No deben comer más de lo que les pida el hambre; el exceso causará desórdenes. Así, prosigan paso a paso en el sadhana, asegurando un paso antes de dar otro. No retrocedan dos pasos cuando den uno al frente. Pero aun el primer paso será inseguro si no se tiene fe. Así es que cultiven la fe. Una vez Sathyabhama le preguntó a Krishna: "¿Por qué haces cosas como los hombres ordinarios? Yudhishtira, el mayor de los Pandavas es el mejor de los hermanos pero estás siempre con Arjuna cuya reputación no es la preferible". ¡Su fe no era firme! ¿Qué sabe la gente de los motivos que impulsan al Señor y a sus acciones? Algunos encontraron fallas con Narada por repetir el nombre del Señor siempre, sin intermisión. Pero hasta llegar al sayujyam o fusión con Dios, debe usarse el nombre; la idea de separación terminará solamente con la fusión, no antes. No vacilen ni duden una vez que estén convencidos. Traten de entenderse y satisfacerse. Después de ello, no se dejen desviar. Cuando el sol está encima de sus cabezas no habrá sombra; de manera idéntica, cuando la fe es firme no deben dejar caer sombra de duda en su mente.
Cuando el hombre pierde el camino y se extravía en la selva, creyendo que él es el cuerpo o los gunas o el objeto, entonces el Avatar viene para advertirlo y guiarlo. iQue no disminuya la fe en el Señor y entonces ustedes podrán andar seguros por el mundo! iNo les pasará nada! Sean como las mujeres de pueblo que llevan varios tiestos sobre la cabeza, uno encima del otro, manteniendo el equilibrio hasta mientras hablan y caminan por el sinuoso sendero. No olvidan ni ignoran la carga ni la meta. Están vigilantes, conscientes de las dificultades del camino, de las piedras y de los huecos; es la concentración interna la que paga grandes dividendos.
Todos han de partir algún día; ese momento no debe ser un momento de angustia; uno debe irse con gracia, con una sonrisa y una reverencia. A fin de hacer esto, es necesaria mucha preparación. El partir, dejando todo lo que se ha acumulado durante una larga vida, es una tarea difícil; así es que prepárense para ella descartando el apego por esto y aquello a partir de ahora. En sueños ven ustedes muchas cosas y adquieren muchas cosas: poder, riquezas, posición, reputación. Pero cuando despiertan, no lloran por la pérdida, aunque durante el sueño todo esto era muy real y dio mucha satisfacción y alegría. Eso fue un sueño, se dijeron; entonces ¿qué les impide tratar con igual desenvoltura las posesiones coleccionadas durante el estado de vigilia de su vida? Cultiven esa actitud y podrán irse con una sonrisa en cualquier momento en que caiga el telón sobre este escenario del país de los sueños.
A fin de adquirir convicción en todo esto, es mejor que se acerquen a un gurú que conozca la verdad por experiencia y cuyas actividades, palabras y pensamientos diarios reflejen esta realización. El gurú se llama así por las letras GU que significan gunathita, o aquel que ha trascendido los tres gunas o cualidades: lo tamásico, lo rajásico y hasta lo sátvico, y las letras RU significas el que es "Rupa Varjitha", aquel que ha aprehendido el aspecto sin forma de la divinidad. Desde luego que pudo llegar a ese estado solamente a través de la sublimación de las cualidades más bajas en las más altas y el desconocimiento firme y constante de la parte que juegan los meros nombres y formas. En las etapas preliminares del sadhana espiritual, el nombre, la forma y la cualidad, todos tienen su parte que asumir en el amoldamiento del espíritu. El gurú destruye la ilusión y derrama luz; su presencia refresca y conforta. Debido a esto es por lo que hoy, un día de Purnima, de luna llena, es destinado a rendir los honores debidos al gurú. Además, la luna es la deidad que preside la mente y el Purnima es el día en el cual la mente se ha hecho totalmente benéfica. Por supuesto, deben saber lo que han perdido, para que puedan empezar la búsqueda para recuperarlo. El gurú debe a menudo decirles que han olvidado su nombre real o que han perdido la parte más preciosa de sí mismos y que todavía no están conscientes de la pérdida. El gurú es el médico para la enfermedad que trae el sufrimiento de nacimiento y muerte alternantes. Es maestro en el tratamiento necesario para la cura. Si no tienen gurú, oren al Señor Mismo para que les indique el camino... y sin duda Él vendrá en su ayuda.
Prasanthi Nilayam, Gurú Purnima, 01-08-1956.
Desde luego, será solamente al final de un largo y sistemático proceso de sadhana cuando ustedes quedarán fijos en la verdad; entretanto, es probable que se identifiquen con este cuerpo y olviden que el cuerpo que proyecta una sombra es en sí una sombra. El primer paso en el sadhana es la adherencia al dharma en cada acto individual y social. El dharma que se sigue en relación con la naturaleza o materia (prakriti) lleva automáticamente al dharma en el campo espiritual también; sólo que deben adherirse a él con fuerza. Cuando Asvathama en la ceguera de su furia asesinó a los hijos de los Pandavas, Arjuna, que lo hizo prisionero, amenazó con cortarle la cabeza; pero Draupadi, la afligida madre, intercedió para salvarlo. Dijo que no era dhármico el devolver el asesinato con asesinato, el matar al hijo del propio gurú. Esa es la constancia que se necesita en el sendero del dharma; eso sólo es la señal del verdadero saranagati: ¡"Que se haga la voluntad del Señor; el deber de cada quien no es otro que el de conectarse con la corriente de su gracia"! Mientras se encuentra en la cárcel, el prisionero no puede decir ni siquiera que su ropa es suya; así también, mientras se encuentran ustedes en la cárcel cumpliendo su sentencia, ¿qué pueden llamar suyo? ¡Él les da alimento y ropa, Él los dejará ir cuando termine la sentencia, o quizá antes, si Él está satisfecho de su comportamiento durante la prisión!
El mayor obstáculo en el camino de la renunciación (saranagati) es el egoísmo, el egotismo (ahamkara) y la posesividad (mamakara) algo que ha estado residiendo en su personalidad durante edades con más y más profundo afincamiento por la experiencia de cada vida sucesiva. Sólo puede ser eliminado por los detergentes gemelos de la discriminación (viveka) y del desapego (vairagya). La devoción es el agua para lavar ese cieno de las edades y el jabón del japa, dhyana y yoga ayudarán a removerlo con mayor y rápida eficacia. No hay duda de que quienes van despacio y con constancia ganarán esta carrera; el caminar es el método más seguro de viaje aunque puede condenarse por lento. Los me- dios más veloces representan el desastre; cuanto más rápidos mayor es el riesgo de catástrofe. No deben comer más de lo que les pida el hambre; el exceso causará desórdenes. Así, prosigan paso a paso en el sadhana, asegurando un paso antes de dar otro. No retrocedan dos pasos cuando den uno al frente. Pero aun el primer paso será inseguro si no se tiene fe. Así es que cultiven la fe. Una vez Sathyabhama le preguntó a Krishna: "¿Por qué haces cosas como los hombres ordinarios? Yudhishtira, el mayor de los Pandavas es el mejor de los hermanos pero estás siempre con Arjuna cuya reputación no es la preferible". ¡Su fe no era firme! ¿Qué sabe la gente de los motivos que impulsan al Señor y a sus acciones? Algunos encontraron fallas con Narada por repetir el nombre del Señor siempre, sin intermisión. Pero hasta llegar al sayujyam o fusión con Dios, debe usarse el nombre; la idea de separación terminará solamente con la fusión, no antes. No vacilen ni duden una vez que estén convencidos. Traten de entenderse y satisfacerse. Después de ello, no se dejen desviar. Cuando el sol está encima de sus cabezas no habrá sombra; de manera idéntica, cuando la fe es firme no deben dejar caer sombra de duda en su mente.
Cuando el hombre pierde el camino y se extravía en la selva, creyendo que él es el cuerpo o los gunas o el objeto, entonces el Avatar viene para advertirlo y guiarlo. iQue no disminuya la fe en el Señor y entonces ustedes podrán andar seguros por el mundo! iNo les pasará nada! Sean como las mujeres de pueblo que llevan varios tiestos sobre la cabeza, uno encima del otro, manteniendo el equilibrio hasta mientras hablan y caminan por el sinuoso sendero. No olvidan ni ignoran la carga ni la meta. Están vigilantes, conscientes de las dificultades del camino, de las piedras y de los huecos; es la concentración interna la que paga grandes dividendos.
Todos han de partir algún día; ese momento no debe ser un momento de angustia; uno debe irse con gracia, con una sonrisa y una reverencia. A fin de hacer esto, es necesaria mucha preparación. El partir, dejando todo lo que se ha acumulado durante una larga vida, es una tarea difícil; así es que prepárense para ella descartando el apego por esto y aquello a partir de ahora. En sueños ven ustedes muchas cosas y adquieren muchas cosas: poder, riquezas, posición, reputación. Pero cuando despiertan, no lloran por la pérdida, aunque durante el sueño todo esto era muy real y dio mucha satisfacción y alegría. Eso fue un sueño, se dijeron; entonces ¿qué les impide tratar con igual desenvoltura las posesiones coleccionadas durante el estado de vigilia de su vida? Cultiven esa actitud y podrán irse con una sonrisa en cualquier momento en que caiga el telón sobre este escenario del país de los sueños.
A fin de adquirir convicción en todo esto, es mejor que se acerquen a un gurú que conozca la verdad por experiencia y cuyas actividades, palabras y pensamientos diarios reflejen esta realización. El gurú se llama así por las letras GU que significan gunathita, o aquel que ha trascendido los tres gunas o cualidades: lo tamásico, lo rajásico y hasta lo sátvico, y las letras RU significas el que es "Rupa Varjitha", aquel que ha aprehendido el aspecto sin forma de la divinidad. Desde luego que pudo llegar a ese estado solamente a través de la sublimación de las cualidades más bajas en las más altas y el desconocimiento firme y constante de la parte que juegan los meros nombres y formas. En las etapas preliminares del sadhana espiritual, el nombre, la forma y la cualidad, todos tienen su parte que asumir en el amoldamiento del espíritu. El gurú destruye la ilusión y derrama luz; su presencia refresca y conforta. Debido a esto es por lo que hoy, un día de Purnima, de luna llena, es destinado a rendir los honores debidos al gurú. Además, la luna es la deidad que preside la mente y el Purnima es el día en el cual la mente se ha hecho totalmente benéfica. Por supuesto, deben saber lo que han perdido, para que puedan empezar la búsqueda para recuperarlo. El gurú debe a menudo decirles que han olvidado su nombre real o que han perdido la parte más preciosa de sí mismos y que todavía no están conscientes de la pérdida. El gurú es el médico para la enfermedad que trae el sufrimiento de nacimiento y muerte alternantes. Es maestro en el tratamiento necesario para la cura. Si no tienen gurú, oren al Señor Mismo para que les indique el camino... y sin duda Él vendrá en su ayuda.
Prasanthi Nilayam, Gurú Purnima, 01-08-1956.
martes, 21 de junio de 2016
lunes, 20 de junio de 2016
Carta de Sai Baba, para el encuentro público de la Organización Sathya Sai Baba_08-052004.(nunca tan actual)
Carta de Sai Baba que leyó el Dr. Michael Goldstein en el encuentro público de la Organización Sathya Sai Baba, que se realizó en Buenos Aires, Argentina, el 8 de mayo de 2004.
¡Mis queridos!
Acepten mi amor y mis bendiciones.
El mundo hoy está atrapado en una gran crisis moral y espiritual. La gente en todas partes se siente frustrada, desamparada y se pregunta ansiosamente qué será de la humanidad. Mientras la ciencia ha superado las barreras del tiempo y la distancia pero poco ha hecho para promover un mayor entendimiento entre los hombres y entre las naciones. Jamás ha reinado tanta desconfianza, tanto odio y violencia como encontramos en casi todos los países.
Los hombres han olvidado su naturaleza esencialmente divina y hasta se olvidaron de observar cualidades básicamente humanas que los elevan por encima del nivel de los animales.
En su incesante búsqueda de adquisiciones materiales y de placeres sensuales, se han olvidado de que la verdadera fuente de felicidad y alegría está en el descubrimiento del alma que se encuentra en cada uno de ellos.
Hay, sin embargo, señales alentadoras de que gente buena en muchos países se está volcando al camino del espíritu como respuesta a la crisis que enfrenta la humanidad. Hay un hambre espiritual creciendo en todas partes.
Sin la conquista de nuestras pasiones y deseos, y sin la realización de la divinidad inmanente en cada ser viviente, el hombre no podrá alcanzar la paz, la felicidad interior ni la armonía en el mundo externo.
El mensaje “la paternidad de Dios y la hermandad entre los hombres” que Jesús proclamara hace 2000 años tendría que convertirse en fe viva para alcanzar la paz verdadera y la unidad de la humanidad. Los sabios y videntes de la antigüedad anunciaban la unidad de toda la creación que debe ser expresada en un amor trascendental que abarque a todos más allá de su credo, comunidad e idioma.
El mensaje de Sai es para todos ustedes. Para que puedan todos desarrollar el amor divino y alzarse como los adalides de una nueva era, libre de egoísmo, codicia, odio y violencia. Para que cada uno de nosotros sea una luz para sí mismo y por lo tanto, para los demás.
Con amor,
Baba.
Primer encuentro on line mensual Cursos ISSEVHA.
OM SRI SAI RAM
Primer encuentro on line mensual Cursos ISSEVHA
Reunión realizada entre los coordinadores de los equipos del Instituto Sathya Sai de Argentina.
Reunión realizada entre los coordinadores de los equipos del Instituto Sathya Sai de Argentina.
Síntesis de reunión:
1-Comenzamos con 3 Om y un mensaje leído por Jorge de Rosario.
2- Se manifestó la motivación que generaba encontrarnos y establecer mayor integración entre todos.
3- Realizamos un resumen de lo vivido durante las jornadas en la escuela Sai.
4- Se incorpora el presidente del Instituto Sathya Sai de México quien compartió su experiencia en el servicio que brinda el Instituo.
5- Finalizamos la reunión muy felices, sintiendo la unidad de la que hablamos, compartiendo con nuestros hermanos de Latinoamerica.
Seguidamente se copia el resúmen de la charla.
Con Amor
Natasha Tristán
Dirección de capacitación en Valores Humanos
Instituto Sathya Sai de Argentina
”Compartiendo experiencia entre institutos Sai de Latinoamérica”
Charla del Presidente del Instituto Sathya de México a los equipos de capacitación del Instituto Sai de Argentina: Alberto Morales
”En México estamos divididos en seis regiones, cada región tiene un coordinador y un equipo de personas trabajando como facilitadores.
Tenemos una reunión mensual on Line entre todos en la cual tratamos dos aspectos: organizativo y formativo.
Organizativo: entre todos compartimos la tarea que estamos realizando, cómo nos va con la tarea, la cantidad de personas, los seguimientos, las necesidades que tenemos para seguir adelante, compartimos estrategias de acción etc.
Formativo: Compartimos los temas que estamos dando en los cursos, las anécdotas que acontecen, inquietudes tratamos de encontrar un lenguaje en común y un contenido en común, intercambiamos material, recursos que nos fueron de mucha utilidad etc.
Asimismo el Instituto, a solicitud de algunas escuelas imparte el primer módulo de 12 horas el cual es una introducción al programa EVH, si después de este curso les interesa damos el segundo módulo de 12 horas en el cual abordamos estrategias y didácticas, el método directo, valores en las materias curriculares, etc. después de esta instancia podemos impartir el tercer módulo sobre los alcances y carácter universal de la EVH en el cual tratamos el impacto del programa a nivel mundial. Con ello los profesores son capacitados con el curso introductorio del Diplomado Standard.Tenemos una reunión mensual on Line entre todos en la cual tratamos dos aspectos: organizativo y formativo.
Organizativo: entre todos compartimos la tarea que estamos realizando, cómo nos va con la tarea, la cantidad de personas, los seguimientos, las necesidades que tenemos para seguir adelante, compartimos estrategias de acción etc.
Formativo: Compartimos los temas que estamos dando en los cursos, las anécdotas que acontecen, inquietudes tratamos de encontrar un lenguaje en común y un contenido en común, intercambiamos material, recursos que nos fueron de mucha utilidad etc.
¿Cómo ingresamos a las escuelas? Generalmente por recomendación. Alguna persona que conoce a un profesor nos invita a llegar a la escuela. Entonces presentamos ante las autoridades escolares, qué es el Instituto: cuál es su visión, su misión, su función social. Lo hacemos formalmente y les ofrecemos el curso de valores humanos. Si vemos que no les interesa, simplemente nos retiramos. Si hay respuesta ofrecemos el curso introductorio.
Una vez que hemos dado el curso en una escuela realizamos un seguimiento, vamos al colegio y estamos atentos a las necesidades, dudas, material, si surge alguna duda respecto a alguna de las técnicas les damos una clase de 2 a 4 horas en la que profundizamos acerca de la misma. Consideramos más importante brindar el curso en una escuela que a nivel independiente a docentes. En la escuela podemos seguir de cerca, haciendo un seguimiento sobre la aplicación del programa. En los cursos el docente llega y se va, no podemos saber si realmente aplica el programa o no.
En el caso de Monterrey, algunos docentes que han tomado el curso formaron una academia de valores humanos a través de la cual se auto convocan, se reúnen, estudian, profundizan. La Academia les da un sentido de pertenencia y formaliza la situación.
También realizamos conferencias, charlas públicas, eventos públicos a través de los cuales presentamos el programa. Llamamos a alguna persona idónea, que tenga experiencia en EVH y al final tenemos banners trípticos y toda la información a través de la cual presentamos al Instituto Sathya Sai. Así es como muchos docentes llegan también a los cursos.
La manera en que podemos hacer frente a la demanda posterior a estos eventos como el Congreso Internacional de EVH es con el apoyo de la Organización Sai.
Los integrantes del instituto le damos el aspecto formal. Generalmente somos personas con experiencia docente y somos quienes ponen la cara hacia la sociedad para presentar el programa mientras que la Organización Sai colabora en logística, lleva adelante la difusión: recorrer escuelas, tener entrevistas, ocuparse de los banners, etcétera. Estamos en estrecho contacto, trabajando juntos, tenemos reuniones presidente de la Organización Sai y presidente de Instituto, así como con los presidentes de diferentes zonas del país.
Ese es gran parte del secreto por el cual podemos seguir ampliando la expansión del programa de valores: trabajando unidos Organización Sai e Instituto Sathya Sai.
Sai Ram”
Equipo de Difusión
OSSSBA-Consejo Central
Visite: www.sathyasai.org.ar
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domingo, 19 de junio de 2016
¡FELIZ Y AUSPICIOSO DÍA DEL PADRE! Palabras de Swami.
OM SRI SAI RAM
¡FELIZ Y AUSPICIOSO DÍA DEL PADRE!
”Matru devo Bhava, Pitru devo Bhava.”
”Honra a tu madre y a tu padre como a Dios”
Palabras de Swami
¿Cómo pueden desearle felicidad a Dios? A menudo les digo a los estudiantes ”La felicidad es unión con Dios”. Dios está complacido sólo cuando los padres son respetados. No deseo nada más. Mi felicidad reside en que ustedes estén felices y hagan felices a sus padres. Amen y adoren a sus padres. Su bienestar reside en la felicidad de ellos. Dios derrama Su gracia sobre aquellos que hacen felices a sus padres. El respeto y el amor que reciben de sus hijos depende del respeto y el amor que derraman sobre sus padres.*2
Los padres de hoy tienden a darles demasiado afecto a sus hijos. Pero ese afecto no es suficiente. También debe haber control sobre los hijos. Debe haber tanto ”amor” como ”ley”. Sólo cuando el amor y el control están presentes es que el amor resulta beneficioso.*1
* 1 Divino Discurso del 15 de Febrero de 1984.
*2 Divino Discurso del 19 de Noviembre de 1998.
Equipo de Difusión
OSSSBA-Consejo Central
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DIVINO DISCURSO_La bienaventuranza a través de la dedicación, 1 de Setiembre de 1958.
La bienaventuranza a través de la dedicación,
1 de Setiembre de 1958,
Rajahmundry.
Realmente, hoy es un día de alegría ya que nos hemos reunido aquí para compartir prema; esta alegría está en cierta medida menoscabada por la falta de espacio de aquí y la incomodidad que sufren todos. Yo también siento que no es correcto tenerlos mucho tiempo en este tormento físico mientras yo disfruto de un cierto confort en este estrado más amplio. Esto explica en parte por qué están inquietos y agitados, una actitud muy diferente de la que deberían tener en estas ocasiones. Habrán ustedes observado que un mismo grupo de personas difiere en sus reacciones y comportamiento cuando se encuentra en un salón para matrimonios, una sala de cine, un salón de exhibición, un templo y un juego de futbol. Los mueven impulsos totalmente diferentes en estos distintos lugares. En una reunión dedicada a las necesidades del espíritu, lo que se espera es una ávida atención, calma y un silencio reverencial y piadoso. Aquí, obviamente, sólo el ojo y el oído deben funcionar; la lengua no tiene por qué estar moviéndose. He venido a compartir con ustedes el don de prema que he traído, ipero ustedes parecen estar satisfechos con la confusión que ya tienen!
iAhora, ya está mejor! Es este el silencio que hace falta en todas las reuniones donde se habla de las disciplinas espirituales más profundas. Desde luego, en todas partes y en todo momento es mejor refrenar su lengua. Es el primero y más importante ejercicio que yo prescribo para el progreso espiritual. Lo que tengo que decir ahora no es para aquellos que ya están dotados de devoción (bhakthi) pues ya conocen el camino y ya están familiarizados con él, ni tampoco para aquellos que no tienen ni la más mínima brizna de devoción, pues el hablarles es perder el tiempo. Es para los que titubean, los volubles, los vacilantes, que están conscientes del poder superior y desean débilmente hacer contacto con Él, pero ignoran la técnica o temen las consecuencias. Es para esos devotos medio deseosos, medio apáticos, para quienes yo hablo. La medicina no sirve de nada para los muertos ni para los sanos. A los enfermos, a los que se encuentran entre la vida y la muerte, es a quienes hay que cuidar y devolver la salud.
Primero que todo quisiera que aprendieran el arte de vivir entre la gente sin sufrir ni hacer sufrir a otros. Aprendan a sacar lo mejor de la vida, esta coyuntura que se les ofrece de sublimar sus instintos, impulsos y pasiones y de elevarse más y más en el plano moral y espiritual. Aprovechen las oportunidades como ésta y saquen bienaventuranza de cada hora, obteniendo el mayor beneficio que puedan. Esta ciudad es sagrada y por esto hay muchas instituciones adhyátmicas; muchos hombres píos la visitan y dan valiosos consejos. Me alegro de que Swami Malayala de Yerpedu esté aquí ahora para el Chathurmasya1; para ustedes es una favorable oportunidad para aprender de él las enseñanzas de los sabios de la antigüedad. Estoy seguro que él derramará pensamientos provechosos e impulsos convenientes para promover su adelanto espiritual.
Esto de tener en la mano una guirnalda y dedicarse a conversaciones mezquinas en lugares santos no es devoción. No deseo ni aprecio el que traigan flores y frutas a mi presencia. Tráiganme la fragante flor de un corazón puro y la fruta de una mente madurada por el sadhana. Esto es lo que más me gusta, no estas cosas que consiguen fuera de sí mismos por cierta cantidad de dinero, sin ningún esfuerzo que eleve la mente. Para probar el sabor de este tipo de esfuerzo, deben disfrutar de la compañía de hombres grandes y buenos y deleitarse con pensamientos nobles. Aumenten por todos los medios disponibles su bienaventuranza y su discernimiento, mejoren su calidad y traten de almacenar la mayor cantidad posible de ellos a fin de que usen de esas existencias cuando surja la necesidad.
La principal fuente de ananda es la dedicación a Dios; ninguna otra cosa puede dar esta verdadera y duradera alegría. Tomen conciencia de su parentesco con el Señor. Este parentesco no es mera fantasía o falsa teoría. Ha venido a través de todas las edades, desde el comienzo del tiempo mismo. Persistirá hasta el final del tiempo, o, en otras palabras, hasta el final del tiempo en lo que les concierne a ustedes. El río Godavari, sin parar, lleva hacia el mar todas las aguas de todas las corrientes tributarias. La lluvia cae en las montañas; como corriente fluye en las llanuras y el Godavari lleno se desliza por todo el delta. Así también, el jiva o alma individual nace en el dharmamarga (camino del dharma o de la rectitud), viaja por el marmamarga (camino del misterio) y se apresura por el sadhumarga (camino del santo) para alcanzar al brahmamarga (el camino que lleva a la ultima realidad). El marmamarga y el sadhumarga son descubiertos por los sentidos de percepción o jñanendriyas. Eviten contaminarlos con cuestiones demoníacas y vigilen atentamente para no recaer. Los karmendriyas u órganos sensorios los arrastran en la red de prakriti, de la naturaleza misma. La vaca come hierba y bebe atoles, pero con ellos crea la dulce y nutritiva leche; del mismo modo, dejen que las experiencias ganadas por sus sentidos ayuden a la producción de la dulzura de la bondad, la pureza de la devoción y el sostenimiento de la paz.
En cada uno de ustedes hay una chispa de verdad; nadie puede vivir sin esa chispa. En cada uno hay una llama de amor; la vida es un oscuro vacío sin ella. Esa chispa, esa llama son Dios, pues Él es la fuente de toda verdad y todo amor. El hombre busca la verdad, quiere conocer la realidad porque su naturaleza misma viene de Dios que es la verdad. Él busca amor para darlo y compartirlo, pues su naturaleza es de Dios y Dios es amor.
Como en la semilla de arroz revestida de su cáscara, ésta es la maya que cubre la semilla que está dentro; el arroz es el jiva, y la esencia del arroz, el elemento sostenedor, el anna, que es paramatma. Por ello, desarrollen la visión interna, no se preocupen por los demás y sus faltas. Investiguen la naturaleza del atma (atmavichara), estudien los Upanishads y los Sastras; quizá les ayuden un poco. Recuerden, sólo un poco de ayuda. No son sino mapas y postes de señales. Deben ponerlos en práctica; actúen, experimenten.
Mediten acerca de la verdad y encontrarán que ustedes no son sino una brillante burbuja sobre las aguas: nacida en las aguas, viviendo en ellas por un breve momento y muriendo en su lecho, fundiéndose con ellas. Ustedes deben su nacimiento a Dios, sacan su subsistencia de Dios y se funden en Dios. Cada cosa viviente tiene que llegar a esta consumación: y hasta cada cosa no viviente también. Por esto, háganlo ahora; den el primer paso, purifiquen el corazón, agudicen el intelecto o por lo menos comiencen a recitar el nombre del Señor. Esto les dará todo lo demás a su debido tiempo. Cuando un hombre siembra una semilla de mango, no está seguro de si vivirá para probar el fruto, pero esto no tiene importancia. El sembrar, el nutrir, el cuidar, el cultivar es su deber; el resto le corresponde vigilarlo a Dios. Esto es realmente lo que se llama karmaphala thyaga o renunciamiento a los frutos de la acción.
Por encima de todo, cultiven prema hacia todos los demás. Esto destruirá la envidia, la ira y el odio. Rama y kama, o sea Rama, el Señor Rama, y kama (el deseo sexual) no pueden coexistir en el mismo corazón. La confianza engendra confianza; el amor engendra amor. ¡Al hablarles yo con tanto prema no pueden ustedes fomentar ningún odio hacia mí! El amor hace que todos en el mundo sean hermanos. Es el mayor instrumento de concordia. El campesino siembra las semillas y las vigila con gran cuidado; les quita las malas hierbas, destruye los insectos, las riega en la medida necesaria cuando es preciso, las abona , y espera el día en que puede recolectar la cosecha y llenar su granero. De modo semejante, deben ustedes alimentar el amor y qultarle las malas hierbas del odio y la envidia. Si llevan lentes rojos todas las cosas parecen rojas. Lleven los lentes del amor y sus semejantes aparecerán amables y buenos. Así se hizo referencia al servicio a los pobres como servicio a Dios, pero el ojo del amor verá a todos como Narayana, no sólo a los pobres, sino igualmente a los ricos. Éstos también merecen simpatía. iDeben tenerles lástima, pues son tan pocas sus oportunidades de desarrollar la actitud de renuncia! Vean a todos como Narayanaswarupas o formas de Dios, y adórenlos a todos con la flor del amor.
Aun mi naturaleza podrá ser entendida por ustedes sólo cuando lleven los lentes de la santidad; las cosas santas puede conocerlas sólo el buscador santo. Consigue lo que buscaba, ve lo que sus ojos deseaban. El doctor se encuentra donde los pacientes se reúnen; el cirujano se queda en el quirófano. Así también, el Señor está siempre con los que sufren y luchan. Dondequiera que la gente grite en su agonía: "¡Oh Dios!", allí estará Él.
Las credenciales de un médico pueden ser examinadas y juzgadas sólo por otro médico; el paciente debe creer y cumplir sus instrucciones si desea mejorar. Puede dar su opinión acerca del médico sólo después de terminado el tratamiento. A menos que obedezca las órdenes del médico al pie de la letra, no tiene autoridad para pronunciar juicio alguno. Así, ¿qué pueden decir ahora de mí? ¡Sigan mi prescripción! Desde luego que habrá una diferente para cada uno de ustedes; dependerá de la naturaleza, la edad y la virulencia de la enfermedad, del tratamiento que ya han estado siguiendo para aliviarla. Adhiéranse también a las órdenes dietéticas y otras que el doctor recomienda. O sea, que no son sólo prácticas como el japa, dhyana, namasmarana, etc., las que deben hacerse sino que para complementar el efecto de éstos, tienen que llevar una vida regulada, una vida que conduzca a buenos pensamientos, con alimentos y ocupaciones sátvicos. Mientras no prueben mi prescripción a fondo y sinceramente, es mejor que se queden quietos. Si ni siquiera conocen un guijarro, ¿cómo podrán evaluar una montaña?
Pueden no temer nada, pero deben tenerle miedo a la verdad. No hay nada tan atemorizante como la verdad; su verdad, por ejemplo, pues la verdad de ustedes es la verdad del universo.
Es posible que hoy piensen que no tienen necesidad del Señor; mas cuando los acose el hambre empezarán a desear la comida. Por lo tanto, laven sus corazones con lágrimas de alegría para que el Señor pueda instalarse en ellos. Un zamindar (terrateniente) puede poseer todos los campos hasta la línea del horizonte por todos los lados, sin embargo se dignará sentarse sólo en un pedazo que esté limpio. Del mismo modo, cuando el Señor elige el corazón de un devoto no significa que los demás corazones no son suyos; lo que Él quiere decir es que no están limpios. Él está en cualquier parte, cada cosa es suya, su mirada reposa en todos. Si Dios no fuera todo esto, ¿cómo podría brillar, o existir, como hasta ahora?
Por consiguiente, tengan plena fe en Dios y en sí mismos. Dedíquense siempre a buenas acciones y actividades beneficiosas; hablen, digan la verdad, no inflijan dolor por la palabra o acción o siquiera por el pensamiento. Este es el camino para alcanzar la paz; es el mejor beneficio que pueden obtener en esta vida.
Rajahmundry, 01-09-1958.
1 Un sacrificio de chathurmasya. Chathurmasya, periodo de cuatro meses.
sábado, 18 de junio de 2016
DISCURSO DIVINO_La pantalla interna - 11 de Julio de 1957.
La pantalla interna_11 de Julio de 1957_Thirupathi Thyagabrahma Utsava.
The Screen Within_Tirupati, Thyagabrahma Festival, 1957-07-11
Se ha vuelto una tradición el dirigirse a una asamblea como ésta como a "hermanos y hermanas" aunque ninguno de los oradores está preparado para cumplir con el ideal que esta forma de dirigirse implica. Muchas de estas formalidades vacías han entrado en la conducta diaria. Por ejemplo, se mencionó ahora que hoy era un día escrito en letras rojas en la historia de Thirupathi. Los días escritos en caracteres rojos o que deben escribirse en letras de oro son muy baratos hoy en día. Solamente cuatro días, recuerden, merecen este honor: el día en el cual los devotos se reúnen para cantar la gloria de Dios, el día en que se da de comer a los hambrientos, el día en que se conoce a un gran sabio, y el día en el cual el gran discernimiento despunta en el individuo. El día de hoy ciertamente cae en la categoría y por una vez, la descripción del secretario es correcta.
Me gusta el trabajo al cual este comité está dedicado, y así, pues, me apresuré a venir a este lugar desde Bangalore, donde ayer se llevó a cabo un akhandabhajana (bhajans continuos) con muchos devotos. Quiero a Thyagaraja. Mi afecto por él no es asunto de hoy. Tiene siglos. Y Thyagaraja y Thirupathi también tienen relación entre sí. Aquí fue donde él oró por que la pantalla que escondía la luz dentro de él, fuera removida por la gracia del Señor. Este comité ha tratado heroicamente de erigir un lugar de adoración para el santo y un lugar para celebrar el festival de Thyagaraja y para alentar el estudio y la práctica de sus cantos. Sentí mucho al oír su informe y de los viajes que esta gente ha hecho a lugares distantes y de las gotitas de donaciones que han recibido hasta ahora.
Aunque el informe es prueba de su devoción y sacrificio, revela el falso sentido de los valores que la gente está desarrollando en la actualidad. El dinero debe también circular como la sangre, si no, esto también causará enfermedad. No existe mejor método de usar el dinero que promoviendo la devoción, pues entonces todo el sistema, individual y social, se beneficiará con ella. Si el dinero se almacena y no circula, causará hinchazón y la hinchazón puede transformarse en tumor y reventar.
Me enteré de que los secretarios, en su desesperación, han pensado hacer una lotería para completar esta estructura. Yo estoy muy en contra de este plan. Una lotería atrae dinero de personas movidas por la codicia; presenta la atracción de la rápida riqueza y tienta a los hombres desde el ángulo equivocado. Será dinero manchado el de la venta de billetes de lotería y la distribución de premios y el uso del remanente. Aun para un fin bueno, los medios deben ser puros. Cada quien que dé así sea una paisa debe darla por devoción real y a sabiendas de que esa paisa será usada para el edificio que el donador quiere que se construya. No reciban dinero dado con indiferencia o con algún motivo ulterior que no sea la devoción. Sólo entonces el edificio será digno de Thyagaraja, quien desdeñó los nidhi o tesoros ofrecidos por los rajás de Tanjore y prefirió el Sannidhi, o sea la presencia del Señor, a los favores otorgados por donantes humanos.
Cuando las enfermedades reinan es cuando más se necesita a los médicos; y ahora, cuando las normas de conducta moral han decaído, la gente debe dirigirse a doctores como Thyagaraja, quien dispensaba la medicina del Ramanama (nombre de Rama) en sus sabrosas y dulces versiones. Todos tienen igual derecho de compartir las propiedades dispensadoras de salud de esta medicina. En cada grupo lingüístico tenemos grandes doctores que tratan con éxito esta enfermedad (bhavaroga); Surdas en hindi, Ramalingaswami en tamil, y Purandaradasa en kannada, para dar sólo un ejemplo en cada idioma. Thyagaraja está en una clase aparte, no porque cantaba en télugu, sino porque sus cantos están marcados por la rara excelencia de la sinceridad de la devoción, de la belleza poética y de la melodía musical. El raga está acorde con el tiempo emocional de la idea elucidada en el canto; la marca del tiempo, apropiada al movimiento del significado; las palabras automáticamente dictan el tala (medida de tiempo, en música) y guían al músico a lo largo de las notas; la estructura entera del canto ayuda al impulso yóguico del cantante. Rara vez se encuentra tal maestría natural de la ciencia y del arte tanto de la música como del sadhana en la historia de ningún idioma o país. Él cantaba espontáneamente, gracias a la plenitud de su realización, y así los cantos tienen esa extraña fuerza comunicativa que imparte ananda tanto al cantante como al que lo escucha.
Devaki dio nacimiento a Krishna, pero el niño fue criado por Yasoda en Brindavan. Yasoda disfrutó de todo el deleite que el niño podía dar. Asimismo, los tamiles devotos de la música han adoptado a Thyagaraja y han practicado sus cantos más que la gente de habla télugu. Ellos son los Yasoda de Thyagaraja. Los tamiles se especializan en raga y tala y cantan con escrupulosa adherencia a éstos. Sin embargo, puesto que no captan el pleno significado del texto, ocurren distorsiones dolorosas para el oído télugu. Más y más devotos télugus deben aprender a cantar los krithis (obras creativas) de Thyagaraja para que los matices del idioma télugu en los cantos no se pierdan. Después de todo, el raga, el tala y las anotaciones son para ayudar a una más fácil asimilación del mensaje contenido en el canto y en la transmisión al cantante y al que lo escucha de la emoción viva de la cual surgió el canto por primera vez. Esto sólo puede ocurrir si el significado está claro.
Como medio para ciertos fines, la música es universalmente popular; hombres, mujeres y niños de todo el mundo son receptivos a su sutil influencia. Aun los animales y las plantas son susceptibles a ella. El Señor ha dicho: "Donde cantan mis devotos, ahí me siento". Así, los cantos de Thyagaraja bien entonados y con la plena comprensión del contexto y del significado son excelentes medios para la difusión de la devoción. Es por esto por lo que he venido aquí hoy, para alentar y bendecir este comité que está celebrando el festival de Thyagaraja. Tres cosas se combinaron para traerme aquí: el anhelo de ellos (ichcha) , su sinceridad (sraddha) y la conjunción de la conveniencia (anukulam).
El Thirumalai Tirupathi Devasthanam debe fomentar los semilleros de devoción donde se encuentren. Pues a través de la devoción es como los peregrinos se juntan en la colina y oran ante Venkateswara; si las fuentes de devoción se agotan, ¿dónde habrán de abrevar las mentes de los hombres? Esa es la cisterna para todos los templos de esta tierra. Así, el Devasthanam puede muy bien venir en ayuda de este comité. Está haciendo el trabajo del Devasthanam, al promover los krithis de Thyagaraja que desarrollan el espíritu de la devoción. Él era el mismo Valmiki que había venido al sur de la India para cantar la gloria de Rama y divulgar el Ramatharakamantra. Él tenía el bienestar del individuo así como el del mundo siempre a la vista. Tenía la experiencia de la constante presencia del Señor, de manera que Rama tuvo que darle el darshan y venir en su ayuda varias veces. Su devoción lo mantenía siempre alegre y en paz.
La oración y la contrición son las dos disciplinas por las cuales la mente puede limpiarse del egoísmo y del odio; Thyagaraja es un buen ejemplo de cómo se puede hacer esto. Él estaba siempre entregado al acto de examinar sus palabras y acciones y de evaluarlas con la piedra de toque de la devoción. Al igual que para obtener miel la abeja vuela lejos en busca de la flor, que la trepadora aprieta fuertemente al árbol para no caer, que el riachuelo corre hacia el río y que el río se precipita al mar, Thyagaraja se moría por Rama. Sus cantos son puras y fragantes flores de devoción, y por tanto, inmortales.
Cada hombre busca el descanso, pero el polvo de los deseos de los sentidos se acumula en la mente, produciendo herrumbre; por eso, de vez en vez debe ponerla a prueba y mantenerla en buen estado. Para remover esa herrumbre, la música de los krithis de Thyagaraja es muy útil. Dejen su cinismo a un lado por un momento y escuchen las encantadoras melodías y embébanse de su sentido. La ciencia de la cultura espiritual y del control de la mente ha sido desarrollada y practicada en este país durante miles de años; y es por esto por lo que la civilización india ha resistido al choque de las edades y a la furia de los tifones que han barrido pueblos enteros. La India esta todavía verde y fresca, en el umbral de una nueva era, bajo el liderato de sus propios antiguos ideales.
El gusto por la buena música se ha ido también en estos días con la venida de pegajosas melodías y canturreos en el cine ¡y la locura por imitarlos hasta en los bhajans! Canten los krithis de Thyagaraja en los ragas clásicos y estoy seguro que ellos tendrán un gran estímulo. No son simples paatalu o canciones; son mootalu (conjunto de piedras preciosas) que los llevan por los baatalu (caminos hacia Dios). Si Thyagaraja es abandonado, esta colina santa perderá altura, pues esta colina es tan alta porque descansa en el pedestal de la devoción. El olvido de Thyagaraja podrá suceder solamente si el pueblo de este país se vuelve tan desesperadamente mundano que quede sordo al murmullo de Dios dentro de sí mismo.
Thirupathi Thyagabrahma Utsava, 11-07-1957.
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