VEDANTA ADVAITA_Las Palabras y lo que Revelan.

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DISCURSO DIVINO_La pantalla interna - 11 de Julio de 1957.

La pantalla interna_11 de Julio de 1957_Thirupathi Thyagabrahma Utsava.

The Screen Within_Tirupati, Thyagabrahma Festival, 1957-07-11

Se ha vuelto una tradición el dirigirse a una asamblea como ésta como a "hermanos y hermanas" aunque ninguno de los oradores está preparado para cumplir con el ideal que esta forma de dirigirse implica. Muchas de estas formalidades vacías han entrado en la conducta diaria. Por ejemplo, se mencionó ahora que hoy era un día escrito en letras rojas en la historia de Thirupathi. Los días escritos en caracteres rojos o que deben escribirse en letras de oro son muy baratos hoy en día. Solamente cuatro días, recuerden, merecen este honor: el día en el cual los devotos se reúnen para cantar la gloria de Dios, el día en que se da de comer a los hambrientos, el día en que se conoce a un gran sabio, y el día en el cual el gran discernimiento despunta en el individuo. El día de hoy ciertamente cae en la categoría y por una vez, la descripción del secretario es correcta.

Me gusta el trabajo al cual este comité está dedicado, y así, pues, me apresuré a venir a este lugar desde Bangalore, donde ayer se llevó a cabo un akhandabhajana (bhajans continuos) con muchos devotos. Quiero a Thyagaraja. Mi afecto por él no es asunto de hoy. Tiene siglos. Y Thyagaraja y Thirupathi también tienen relación entre sí. Aquí fue donde él oró por que la pantalla que escondía la luz dentro de él, fuera removida por la gracia del Señor. Este comité ha tratado heroicamente de erigir un lugar de adoración para el santo y un lugar para celebrar el festival de Thyagaraja y para alentar el estudio y la práctica de sus cantos. Sentí mucho al oír su informe y de los viajes que esta gente ha hecho a lugares distantes y de las gotitas de donaciones que han recibido hasta ahora.

Aunque el informe es prueba de su devoción y sacrificio, revela el falso sentido de los valores que la gente está desarrollando en la actualidad. El dinero debe también circular como la sangre, si no, esto también causará enfermedad. No existe mejor método de usar el dinero que promoviendo la devoción, pues entonces todo el sistema, individual y social, se beneficiará con ella. Si el dinero se almacena y no circula, causará hinchazón y la hinchazón puede transformarse en tumor y reventar.

Me enteré de que los secretarios, en su desesperación, han pensado hacer una lotería para completar esta estructura. Yo estoy muy en contra de este plan. Una lotería atrae dinero de personas movidas por la codicia; presenta la atracción de la rápida riqueza y tienta a los hombres desde el ángulo equivocado. Será dinero manchado el de la venta de billetes de lotería y la distribución de premios y el uso del remanente. Aun para un fin bueno, los medios deben ser puros. Cada quien que dé así sea una paisa debe darla por devoción real y a sabiendas de que esa paisa será usada para el edificio que el donador quiere que se construya. No reciban dinero dado con indiferencia o con algún motivo ulterior que no sea la devoción. Sólo entonces el edificio será digno de Thyagaraja, quien desdeñó los nidhi o tesoros ofrecidos por los rajás de Tanjore y prefirió el Sannidhi, o sea la presencia del Señor, a los favores otorgados por donantes humanos.

Cuando las enfermedades reinan es cuando más se necesita a los médicos; y ahora, cuando las normas de conducta moral han decaído, la gente debe dirigirse a doctores como Thyagaraja, quien dispensaba la medicina del Ramanama (nombre de Rama) en sus sabrosas y dulces versiones. Todos tienen igual derecho de compartir las propiedades dispensadoras de salud de esta medicina. En cada grupo lingüístico tenemos grandes doctores que tratan con éxito esta enfermedad (bhavaroga); Surdas en hindi, Ramalingaswami en tamil, y Purandaradasa en kannada, para dar sólo un ejemplo en cada idioma. Thyagaraja está en una clase aparte, no porque cantaba en télugu, sino porque sus cantos están marcados por la rara excelencia de la sinceridad de la devoción, de la belleza poética y de la melodía musical. El raga está acorde con el tiempo emocional de la idea elucidada en el canto; la marca del tiempo, apropiada al movimiento del significado; las palabras automáticamente dictan el tala (medida de tiempo, en música) y guían al músico a lo largo de las notas; la estructura entera del canto ayuda al impulso yóguico del cantante. Rara vez se encuentra tal maestría natural de la ciencia y del arte tanto de la música como del sadhana en la historia de ningún idioma o país. Él cantaba espontáneamente, gracias a la plenitud de su realización, y así los cantos tienen esa extraña fuerza comunicativa que imparte ananda tanto al cantante como al que lo escucha.

Devaki dio nacimiento a Krishna, pero el niño fue criado por Yasoda en Brindavan. Yasoda disfrutó de todo el deleite que el niño podía dar. Asimismo, los tamiles devotos de la música han adoptado a Thyagaraja y han practicado sus cantos más que la gente de habla télugu. Ellos son los Yasoda de Thyagaraja. Los tamiles se especializan en raga y tala y cantan con escrupulosa adherencia a éstos. Sin embargo, puesto que no captan el pleno significado del texto, ocurren distorsiones dolorosas para el oído télugu. Más y más devotos télugus deben aprender a cantar los krithis (obras creativas) de Thyagaraja para que los matices del idioma télugu en los cantos no se pierdan. Después de todo, el raga, el tala y las anotaciones son para ayudar a una más fácil asimilación del mensaje contenido en el canto y en la transmisión al cantante y al que lo escucha de la emoción viva de la cual surgió el canto por primera vez. Esto sólo puede ocurrir si el significado está claro.

Como medio para ciertos fines, la música es universalmente popular; hombres, mujeres y niños de todo el mundo son receptivos a su sutil influencia. Aun los animales y las plantas son susceptibles a ella. El Señor ha dicho: "Donde cantan mis devotos, ahí me siento". Así, los cantos de Thyagaraja bien entonados y con la plena comprensión del contexto y del significado son excelentes medios para la difusión de la devoción. Es por esto por lo que he venido aquí hoy, para alentar y bendecir este comité que está celebrando el festival de Thyagaraja. Tres cosas se combinaron para traerme aquí: el anhelo de ellos (ichcha) , su sinceridad (sraddha) y la conjunción de la conveniencia (anukulam).

El Thirumalai Tirupathi Devasthanam debe fomentar los semilleros de devoción donde se encuentren. Pues a través de la devoción es como los peregrinos se juntan en la colina y oran ante Venkateswara; si las fuentes de devoción se agotan, ¿dónde habrán de abrevar las mentes de los hombres? Esa es la cisterna para todos los templos de esta tierra. Así, el Devasthanam puede muy bien venir en ayuda de este comité. Está haciendo el trabajo del Devasthanam, al promover los krithis de Thyagaraja que desarrollan el espíritu de la devoción. Él era el mismo Valmiki que había venido al sur de la India para cantar la gloria de Rama y divulgar el Ramatharakamantra. Él tenía el bienestar del individuo así como el del mundo siempre a la vista. Tenía la experiencia de la constante presencia del Señor, de manera que Rama tuvo que darle el darshan y venir en su ayuda varias veces. Su devoción lo mantenía siempre alegre y en paz.

La oración y la contrición son las dos disciplinas por las cuales la mente puede limpiarse del egoísmo y del odio; Thyagaraja es un buen ejemplo de cómo se puede hacer esto. Él estaba siempre entregado al acto de examinar sus palabras y acciones y de evaluarlas con la piedra de toque de la devoción. Al igual que para obtener miel la abeja vuela lejos en busca de la flor, que la trepadora aprieta fuertemente al árbol para no caer, que el riachuelo corre hacia el río y que el río se precipita al mar, Thyagaraja se moría por Rama. Sus cantos son puras y fragantes flores de devoción, y por tanto, inmortales.

Cada hombre busca el descanso, pero el polvo de los deseos de los sentidos se acumula en la mente, produciendo herrumbre; por eso, de vez en vez debe ponerla a prueba y mantenerla en buen estado. Para remover esa herrumbre, la música de los krithis de Thyagaraja es muy útil. Dejen su cinismo a un lado por un momento y escuchen las encantadoras melodías y embébanse de su sentido. La ciencia de la cultura espiritual y del control de la mente ha sido desarrollada y practicada en este país durante miles de años; y es por esto por lo que la civilización india ha resistido al choque de las edades y a la furia de los tifones que han barrido pueblos enteros. La India esta todavía verde y fresca, en el umbral de una nueva era, bajo el liderato de sus propios antiguos ideales.

El gusto por la buena música se ha ido también en estos días con la venida de pegajosas melodías y canturreos en el cine ¡y la locura por imitarlos hasta en los bhajans! Canten los krithis de Thyagaraja en los ragas clásicos y estoy seguro que ellos tendrán un gran estímulo. No son simples paatalu o canciones; son mootalu (conjunto de piedras preciosas) que los llevan por los baatalu (caminos hacia Dios). Si Thyagaraja es abandonado, esta colina santa perderá altura, pues esta colina es tan alta porque descansa en el pedestal de la devoción. El olvido de Thyagaraja podrá suceder solamente si el pueblo de este país se vuelve tan desesperadamente mundano que quede sordo al murmullo de Dios dentro de sí mismo.



Thirupathi Thyagabrahma Utsava, 11-07-1957.

SATSANG_Varios.

Programa de radio Nª 374 - Sai Baba Rosario_16/junio/2016.

                                                   


Compartimos el link del programa radial:
Nº 374 "Sai Baba Rosario" del 16 de junio de 2016

Presionar play para escuchar 

Lo pueden escuchar en la web o bajarse el archivo Mp3 a su PC.
En este link, pueden ver además las fotos de quienes participaron en este programa.

TEMÁTICA DEL PROGRAMA

Tema: Algunas enseñanzas de Sai Baba.
Extraídas del cap 19 del Libro: Sai Baba, el hombre milagroso.

                                       

Reseña del libro

Este libro se dirige a tres clases de lectores: la primera, los muchos para quienes lo misterioso, maravilloso y milagroso de la vida ofrece interés y atracción; la segunda, a los que andan en pos de luz espiritual y no han encontrado aún lo que buscan. Y la tercera, los devotos, para quienes lo extraordinario es lo corriente, pero que ante el océano insondable que es el Maestro, sólo conocen una fracción del mismo y pueden así descubrir facetas nuevas de Su gran poder. En las poderosas facultades materiales, psíquicas y espirituales de Sai Baba, el investigador australiano Murphet encontró una presencia y un amor similar al de Jesús. Así, expone enseñanzas que, además de guiar y transformar el espíritu de numerosos devotos, abrieron para ellos una visión de la vida colmada de verdadera paz.

http://www.saibabarosario.org/radio/2016/Junio/programa_374_16_06_2016/programa374.html






LIBRO RECOMENDADO.

Nombre: Sai Baba, el hombre milagroso.

Autor. Howard Murphet

Encuentro de Presidentes y Vicepresidentes de Argentina en Noccan Kani- Recreo Santa Fe.

OM SRI SAI RAM INFORME DEL ENCUENTRO DE PRESIDENTES Y VICEPRESIDENTES EN NOCCAN KANI-SANTA FE Los días 11 y 12 de junio realizamos en NNKK el Primer Encuentro de Presidentes y vicepresidentes regionales y de centros y grupos de todo el país., con una concurrencia de 30 hermanos y hermanas, atendidos por el amoroso servicio de los hermanos y hermanas de Santa Fe. Para iniciar el trabajo del encuentro realizamos un  Círculo de Estudios con textos de Sai Baba sobre la misión y la tarea de los presidentes de la Organización. Trabajamos cinco textos diferentes  en cinco grupos de seis personas cada uno.  De la lectura y reflexión de los textos cada grupo llegó a una conclusión práctica  que ponemos a continuación para conocimiento de todos: 1ª- La Razón de ser de la Organización Sai es ayudar a los hermanos a su transformación y la mejor manera de hacerlo es dando amor y con el ejemplo personal. 2ª- Los Centros y Grupos Sai deben volver a ser centros de luz y fuerza allí donde están. Deben ser faros de luz en su comunidad. 3ª- Un centro Sai debe funcionar con regularidad y constancia, servir con entusiasmo, atender al aspecto espiritual del buscador, no buscar las faltas de los otros y con amor entre los hermanos. 4ª- El l liderazgo de los presidentes debe caracterizarse por ser servidor, inspirador, alentador y amoroso. Dice Sai Baba “DEBEMOS SER SERVIDOR DE SERVIDORES” 5ª  La Unidad debe ser el  abc de todo centro. dice Sai Baba:<<Cuando algún presidente   sea causa de división entre los hermanos, deben sacarlo, échenlo >>. En la tarde  de ese día contamos con la presencia por skype de Leonardo Gutter, Sergio Espíndola y  Pablo Tristán (por video), con los que pudimos conversar sobre distintos temas, problemas e inquietudes que los asistentes plantearon y escuchar  sus respuestas claras e iluminadoras. En la noche disfrutamos de la presentación del video del PROYECTO DE LA CASA DE ENCUENTROS Y RETIROS DE NN KK,   elaborado y presentado por el Arq. devoto, Raúl Abal. Nos emocionó a todos tanto la hermosura edilicia como  el carácter espiritual  de conjunto de los edificios y espacios. Este proyecto es un paso más  en la realización de un sueño largamente acariciado por los devotos y su concreción  está en manos de Sai. El día domingo 12, el presidente de la Fundación Sai Argentina, informó de la realidad actual de la misma y tuvimos una rica conversación sobre temas como: los libros Sai, las donaciones por tarjeta, la construcción del almacén para los libros y otros temas de interés de todos. El plato fuerte del Encuentro fue el plenario de todos los presidentes y vicepresidentes, compartiendo informaciones, escuchando  e intercambiando experiencias, y dialogando sobre problemas, inquietudes y temas de interés común, en un ambiente de fraternidad, respeto y escucha amorosa. En este forum se llegó  a  acuerdos y conclusiones prácticas para  el trabajo de las regiones y centros y grupos de todo el país, que  ponemos al final de este informe, para conocimiento e información de todos los hermanos. El encuentro estuvo iluminado  por un inspirador Video de Sai Baba que se pasó reiteradamente a lo largo del encuentro y que adjuntamos para el disfrute de todos los hermanos. REFLEXIONES Y CONCLUSIONES  DEL ENCUENTRO 1.-Hacemos  un llamado a volver a la fuente, llamado a volver a iluminar nuestra vida con SU MENSAJE, llamado a vivir el Mensaje, llamado a hacer de nuestra vida su mensaje. 2.- Tenemos que trabajar la UNIDAD: unidad como centros,  unidad como regiones,  unidad como áreas. Todo es UNO. 3.- Observar que las reuniones de los devotos en centros y grupos preserven la esencia del trabajo espiritual,  y no distraerlas con actividades ajenas al mismo. 4.- Baba quiere nuestra transformación y para eso ha instituido los centros y grupos. Tenemos que dedicarnos a esta tarea. 5.-Los centros son para “pulirse uno”. Cuando todo está bien aparece alguien nuevo  y  nos pone a prueba. 6.- Somos solo instrumentos, tenemos que estar atentos a que El actúe, estar atentos a sus manifestaciones.- 7.- La única forma de ser líder como presidentes o vice presidente  es con el ejemplo de la práctica espiritual personal. 8.- Cuidar  “nuestro rol hacia adentro”, el trabajo es con nosotros, Se nos dio esta oportunidad para nuestra transformación. 9.- Los cantos, el servicio, los círculos de estudio, están para que cada uno realice su propia divinidad. ¿Tal como lo hacemos están ayudando a              esto? 10.-Hay que volver al MENSAJE en el uso de las tecnologías, en la página web, en los correos, el Facebook, etc., sólo usar  textos de Sai Baba,                 pues pertenecemos a la Organización Sai Baba 11.-El Código de Conducta que nos  dio Sai Baba , son nuestros <diez mandamientos>. Es nuestro GPS que nos indica el camino, es el espejo en que             mirarnos para saber cómo vamos en el camino espiritual. Es la guía para revisarnos y hacer nuestra autocrítica diaria. Equipo de Difusión OSSSBA-Consejo Central Visite: www.sathyasai.org.ar Si quiere dejar de recibir este correo, haga clic Aquí

MEDITACIÓN en la LUZ en UNIDAD NACIONAL.

OM SRI SAI RAM

MEDITACIÓN EN LA LUZ en UNIDAD NACIONAL

Amados hermanos y hermanas:

INVITAMOS a meditar en la luz, el próximo domingo a las 20 hs.

Que todos los seres de todos los mundos sean felices.

”La hora es muy importante en la meditación. Esta hora tan importante se la conoce como ”Brahma Muhurtha”. Ustedes tienen que escoger cualquier forma que les guste para el propósito de meditación, y durante el período llamado”Brahma Muhurtha” que es entre las 3 a.m. y 6 a.m., deben meditar todos los días a la misma hora. Existen algunos métodos y disciplinas para esto. Ustedes no deben pensar o sentir que no hay necesidad de estos métodos específicos.

Existe un ejemplo para esto. Sembramos un pequeño árbol frutal. Cuando es una planta pequeña tenemos que protegerla con un alambrado. ¿Por qué ponemos una protección alrededor de la planta cuando es aún muy pequeña? Es porque sentimos que una cabra o una vaca o un animal similar puede llegar hasta ella y comérsela o destruirla. Si deseamos que crezca bien, pondremos una buena cerca alrededor de ella. Sin embargo, cuando la plantita haya crecido y se convierta en un gran árbol, entonces quitaremos la cerca. ¿Por qué quitamos la protección de la cerca en ese momento? La razón es que quitamos esta cerca, porque los mismos animales como cabras o vacas que pudieron haberse comido y destruido la planta cuando era tierna, vendrán entonces ahora y buscarán el refugio y la sombra que este árbol ahora les provee. La disciplina que finalmente les dará la Liberación, debe ser considerada en un principio como una planta joven. Para esta práctica, la cerca, que llamaremos disciplina, es absolutamente necesaria. La razón para esto es que las malas compañías, las malas ideas, las malas asociaciones y todo tipo de cosas pueden llegar y destruir esta joven planta de práctica. A fin de que nada pueda acercarse y destruir, ustedes tienen que aceptar y practicar la disciplina como la cerca que los protegerá. Cuando esta pequeña planta que busca la Liberación a través de meditación haya crecido y se convierta en un gran árbol, entonces incluso las malas ideas, las malas compañías y los malos pensamientos que se acerquen a la persona, encontrarán en este enorme árbol un lugar de felicidad y gozo. Entonces estas visitas ya no podrán hacerle ningún daño a este árbol.”

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, Lluvias de verano Tomo 1 cap. 9

Durante el mes de Junio, las regiones Cuyo y Litoral, son las que profundizan  esta práctica sagrada con mayor énfasis, expandiendo la divina Luz a toda la Creación.

Compartimos:

GUÍA DE LA MEDITACIÓN EN LA LUZ (escrita y en mp3).  Para descargar, ir a:

MEDITACIÓN EN LA LUZ, una Guía para los Chicos. Para descargar el folleto, ir a:

Versión digital:

Definición aproximada de las palabras en sánscrito presentes en el texto:

-japa: repetición del Nombre Divino
-japamala: rosario de 108 cuentas
-samadhi: estado de fusión con Dios, el Supremo Ser

A Sus Divinos Pies de Loto con inmenso amor

Área de Devoción Consejo Nacional de la OSSSBA

sirviendo en unidad con la Región Centro

Equipo de Difusión
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Todo es Dios Darshan Video of Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Swami dice_Cinco consejeros para todos.

Cinco consejeros para todos.


Todos tienen cinco consejeros en la vida. Ellos son: quién, cuándo, dónde, qué y cómo. Antes de emprender cualquier acción, se ha de obtener respuesta a estas cinco preguntas. Cuando se encuentran las respuestas adecuadas, las acciones basadas en ellas serán las correctas. Hoy las personas actúan sin preocuparse por estos factores. En lo que respecta a esta cuestión, todos pueden confiar en su juicio personal usando los propios poderes de observación y discreción. Todos disponen de los instrumentos para este propósito en sus órganos de percepción y de acción. En cada miembro y órgano hay un poder divino, que se denomina Angirasa. El nombre deriva del hecho de que lo Divino está presente en cada miembro (Anga) como una esencia (Rasa). No necesitan buscar a la Divinidad fuera de sí mismos. Ustedes son Divinos. Todos sus poderes son potencias divinas.


Desarrollen la convicción de que cualquier cosa que les ocurra es para bien. El fin de la educación no es solo ganarse la vida. Esencialmente es un proceso de realización del Ser. Sin comprender su propio Ser, ¿cómo puede uno comprender el mundo o lograr algo que valga la pena? Sin el conocimiento del Ser, ¿cuál es el conocimiento científico (Vijñana) que se puede adquirir? ¿Cuál es el valor del conocimiento científico sin sabiduría? Por ende, junto con el conocimiento científico, uno debería adquirir sabiduría discriminatoria y conciencia del Ser (Atma-Jñana).





- Bhagavan Sri Sathya Sai Baba



Extraído del D.D. del 14/01/1997

Sai Estudiantes: Experiencias y Reflexiones_Un milagro de paciencia - La historia de Harish con Sri Sathya Sai.

Un milagro de paciencia - La historia de Harish con Sri Sathya Sai.

A miracle of patience - Harish's story with Sri Sathya Sai in english.


Los bellos días de darshan debajo del cobertizo Sai Ram, bajo el árbol en Brindavan.



Una historia corta y dulce de una boda.


Era el verano de 1991. Un grupo de voluntarios vestidos con sus mejores blancos esperó en expectación fuera Trayee Brindavan, el hermoso edificio en forma de loto en amarillo y rosa, que sirvió como residencia de Bhagavan Baba cuando visitó a su ashram en Brindavan la ciudad jardín de Bangalore. Los voluntarios habían completado su semana de servicio en el ashram, a los que Swami había prometido su (la manera respetuosa y entrañable en el que se aborda Baba) bendecirlos con padnamaskar (la oportunidad de ofrecer postraciones a sus pies).


Swami regresó del cobertizo Sai Ram, una gran marquesina alrededor de un enorme árbol, después de la concesión de Su darshan y sentarse durante la sesión de bhajans. Se dirigió directamente hacia los voluntarios sentados y empezó a bendecirlos. Uno de ellos se levantó sobre sus rodillas y oró,


"Swami, mi hija ha llegado a la edad de casarse. Usted debe encontrar un novio para ella ... "


Swami sonrió y aceptó su oración, pero le dijo que esperara antes de continuar. Mientras se acercaba al final de la línea, otro voluntario se levantó sobre sus rodillas y oró,


"Swami, mi hijo ha alcanzado la edad de casarse. Usted debe encontrar una novia para él ... "


"Muy feliz", dijo Swami y se dio la vuelta. Hizo una seña al devoto que había orado por un novio. La alianza se concretó al instante en presencia divina y ambos devotos se quedaron con caras felices.




"Una vez que Swami da una palabra, Él siempre la mantiene. Nunca pensé que iba a suceder tan rápido, aunque ", el padre del novio comentó al DR Harish, su hijo, que tenía recientemente cumplidos veintisiete. Harish estaba feliz de que su novia había sido elegida por Swami. Desde que había completado su licenciatura en la universidad de Swami en Brindavan en 1986, que había querido quedarse con y servir a Swami. Por lo tanto, siguió los pasos de su padre, que era un miembro del Seva Dal , la fuerza de voluntarios iniciada por Bhagavan Baba. Se considera que es una gran bendición obtener el deber de servir en el Trayee dentro de la residencia de su Señor.



Con las bendiciones de Swami, la boda se llevó a cabo el 2 de octubre de 1991. Fue un final feliz para el cuento de los esponsales de Harish. También fue el comienzo de otra historia; una que demostraba ampliamente el poder de la palabra del Señor y la fe de Harish en el mismo.




El comienzo de una epopeya.


A comienzos de 1992, después de que su esposa se sometió a una revisión médica periódica, Harish fue llamado a un lado por el Dr. Savitriamma del Hospital General de Sri Sathya Sai, Whitefield.


"Es muy sorprendente, su esposa tiene un útero muy atrofiado. Se ha reducido tanto que ya ni siquiera es teóricamente posible que ustedes puedan tener un niño. Le estoy diciendo esto para que le informe lo más suavemente posible a ella. Tales cosas pueden romper el corazón de cualquier mujer ."


Harish estaba como en un sueño. No sabía cómo iba a transmitirle esto a su esposa. Lo compartió con sus padres que lo tomaron con el espíritu correcto.

"Swami ha elegido a la chica para ti. Swami lo sabe todo. Él cuidará de todo ".

Que la fe reflejada su propia y por lo tanto, Harish decidió no revelar esto a su esposa en absoluto!

No pasó mucho tiempo antes de que sus suegros comenzaron a hablar de un nieto y su esposa, acerca de un niño. La pareja decidió tener un hijo, pero Harish aún no le dio la noticia. Los años pasaron de esta manera y, naturalmente, la pareja no recibieron ningún hijo. Fue entonces cuando la mujer de Harish, ante la insistencia de sus padres, los acompañó a una clínica de fertilidad. Fue en algún momento en 1998 que llegaron a saber sobre el útero que se había reducido aún más.



"¿Por qué no nos dijistes acerca de esto?", Cuestionaron a Harish.

"¿Cómo podría ayudar de todos modos?"

"¿Le dijistes a Swami acerca de esto?"

"No...."

"¿Por qué? Tienes muchas oportunidades a diario en el Trayee Brindavan... "

"¿Y que? Swami no necesita que le cuenten. El sabe todo."

"Arey! Él sabe lo que tu dices ... Pero le puedes decir aunque sea una vez ... "

"De acuerdo. A ver si Swami me da una oportunidad. "



Los voluntarios del Trayee completaron su tarea semanal y esperan las bendiciones de Swami.


Fue en el verano de 1999 que surgió la oportunidad. Un lote de voluntarios había completado una semana de servicio y Harish oró a Swami por bendiciones para ellos. Swami estuvo de acuerdo y les concedío padnamaskar y prasadam . El cuñado de Harish, que era uno de los voluntarios, vio la oportunidad perfecta y empujó a Harish cuando Swami estaba frente a él.

"Hey, informa a Swami acerca de tu problema ahora ..."

"¿Cuál es tu problema?", Preguntó Swami.

Harish tenia vergüenza. Él era el único hombre casado entre los jóvenes voluntarios allí. ¿Cómo podía decirle a Swami.?. Entonces se decidió a susurrarle a los oídos de Swami. Por lo tanto, se acerco a su Señor, separó el cabello fragante, suave y esponjoso de su oído y le dijo:

"Swami ..."

"Sé!" Swami dijo en voz alta. "Han pasado siete años y tres meses. Los bendeciré. Yo te daré un hijo ".


Harish volvió a casa feliz y compartió las palabras divinas con todo el mundo. Estaba convencido de que sería sólo una cuestión de tiempo.


Adoptar para adaptarse?

Pasaron varios años después de esa promesa. El nuevo milenio comenzó, pero no había noticias. Cada año, cuando Swami visitaba Brindavan, Él hacia un comentario relacionado con el niño a Harish.

" Paapam (pobre) ... Él no tiene hijos" menciono a otro devoto.


"Voy a darle un hijo", dijo, en el próximo año.


Un año después de eso, un Seva Dal coordinador, le dijo a Swami en nombre de Harish,

"Swami, por Su gracia, Harish podra tener un niño? será maravilloso."


Los años pasaron de esta manera, pero nunca Harish menciono  ni ofreció una carta sobre el problema a Swami! 

En 2003, la paciencia de su familia estaba agotada. Su esposa renunció a toda esperanza de tener su propio hijo. Es entonces cuando se planteó el tema de la adopción de un niño. De mala gana, Harish también estuvo de acuerdo porque sentía que esta era probablemente la forma en que Swami otorgaría un Prema-Putra (hijo nacido del amor del corazón) en lugar de un Kama-Putra (hijo nacido del deseo - la forma normal) a él . Así, la pareja se dispuso ir a un orfanato y realizar los formularios necesarios. Un niño fue seleccionado y casi se habian completado todos los trámites. Harish quería una señal de Swami antes de la aprobación real. Swami no le defraudó. La señal se produjo durante la próxima visita de Swami a Brindavan.

"Cuando Sai Baba dice algo, tiene que suceder."


Swami ni siquiera miro en la dirección de Harish durante toda una semana. Harish se preguntó si había hecho algo para molestar a Swami. Una semana más tarde, tuvo la oportunidad de obtener padnamaskar con los voluntarios que habían completado su deber. Swami lo miró como con desagrado,

"No me hables!", Tronó, "no tienen ni siquiera un poco de fe ..."


Inmediatamente Harish entendio lo que Swami le refería. Esta era la señal que había estado buscando.

"Lo siento Swami. No voy a seguir adelante con la adopción ".

"Bueno. Digale a su esposa que una vez que Sai Baba dice algo, tiene que suceder. Informe a su esposa que tenga paciencia. Espera."

Buscando el perdón, Harish se postro ante su Señor.



Volvió a su casa y le transmitió el mensaje de Swami a todos los interesados. También hablo al orfanato y se disculpó por el cambio en la decisión. Una vez hecho esto, Harish y su esposa continuaron la espera. No tenían idea de cuánto tiempo se tardaría. Ya habían pasado doce años desde su boda.



La última visita de Baba a Brindavan; última palabra de Harish.

Pasaron los años sin ninguna nueva fruta en el árbol de la familia de Harish. 2004, 2005, 2006 y 2007 fueron años cuando Swami mismo sufrió caídas en su nivel físico y quedó confinado a una silla de ruedas. Harish no tenía ganas de recordar o pedirle a Swami que cumpliera su promesa. En cambio, llevaba a cabo con sinceridad su deber de buena fe y con aplomo. 

Luego llego el 2008.

Nadie sabía en ese momento que la visita de Swami a Brindavan en el mayo de 2008 sería la última visita fisica. Pero sabía que, por supuesto. Esta era probablemente la razón por la cual, cuado él se bajó del coche y se movía hacia Trayee Brindavan, Swami hizo una seña a Harish. El le dijo,

"Usted no tiene hijos ¿verdad? No se preocupe. Yo te daré un hijo el año que viene ".


Ambos sonrieron el uno al otro. No había necesidad de decir nada más.

Harish corrió a su casa y narró los acontecimientos a su esposa. Ella estaba encantada y en con lágrimas. Estaba claro que sus 18 años de esfuerzos, finalmente llegarian a buen término gracias a su gracia y bendiciones.

El 2009 llego con nuevas esperanzas de progenie a la casa de Harish. Cada mes, la pareja esperó ansiosamente que las palabras de Swami se manifiesten. Pero su espera parecía ser en vano, porque incluso Santa Claus no les pudo traer el regalo de Navidad que esperaban.

"Cuando no entendemos el silencio de Swami, ¿cómo podemos entender sus palabras? Definitivamente, hay un plan divino. Aferrémonos pacientemente con fe ", Harish consoló a su esposa.

Se hace muy difícil mantenerse en tales circunstancias. Pero estas son precisamente las situaciones en las que vamos a ver si tenemos fe o no. 

Y se acordó de la letra de una canción popular que los estudiantes cantan en presencia de Swami:

Cuando las nubes oscuras cubren el cielo, el sol se esconden de los ojos;
Cuando las cosas se ponen ásperas y que sienten que se dan por vencidos. 
Cuando la vida parece tan injusta y nadie parece preocuparse;

Aguanta, aguanta...

 Harish tiene muchas oportunidades para sentarse a Sus pies de loto, pero nunca las utilizó para buscar favores personales. 

El año 2010 se celebra en todo el mundo como el año 85 del advenimiento del Avatar Sri Sathya Sai. Los devotos de Bangalore comenzaron una iniciativa noble y estimulante en el día de Año Nuevo; como un esfuerzo especial para el cumpleaños número 85. Al menos 11 devotos se reunieron en una casa a cantar los Rudram 11 veces intercaladas con una estrofa del Chamakam . Todo el esfuerzo tomaría por lo menos tres horas. Ellos harían esto en 85 casas en 85 días. La casa de Harish había sido elegida también, en algún momento en febrero.



Según lo previsto, la casa de Harish resonó con los cantos. Harish estaba sentado justo en la parte frontal. En el medio de la práctica espiritual , un devoto susurró en el oído de Harish,


"Su esposa parece haberse desmayado del agotamiento. Ella está siendo atendida por un devoto médico en la sala ".


Harish asintió. Y decidió continuar con las oraciones ya que su esposa estaba siendo atendida y no había nada más que pudiera hacer para ayudarla. Sin embargo, a la hora, fue convocado a la habitación. El médico se acercó a él y le dijo:


"Harish! Asegúrese de realizar todo el trabajo de la cocina de ahora en adelante ... Felicidades! Su esposa esta embarazada de dos meses y medio ... "


Harish se dio cuenta de que la palabra de Swami de habían hecho realidad! La señora Radha Harish había concebido un hijo en el diciembre del 2009. Swami trabaja sus milagros con independencia de si nos damos cuenta y lo reconocemos!




Bendiciones y alegría.


Todo avanzaba suavemente cuando Harish y Radha esperaban la 'arri-huela', el grito que anuncia el comienzo de una nueva vida. En julio, algo fuera de lo común sucedió. El bebé desciende peligrosamente bajo y los médicos estaban convencidos de que iba a ser un bebé prematuro. Fue precisamente en este momento que Harish viajó a Puttaparthi como miembro del equipo organizador de la semana del festival Alwar, que se celebra en Prashanti Nilayam. Lo más destacado de este festival fue el Homa Sudarshana del cual Harish tuvo la oportunidad de ser parte. Este Yajña se lleva a cabo para conferir salud y prosperidad a todo el mundo. ¿Fue una coincidencia que Harish estaba aquí orando por su esposa e hijo?

El gran escenario montado en Prashanti Nilayam para la Sudarshana Homam.


La buena suerte no se detuvo allí. Después de la Poornahuti (al final de la ofrenda hecha a la deidad, vertiéndola en las llamas) que se hizo para el mismo Swami, Harish era parte del grupo que recogio las cenizas residuales para ser distribuidas como Prasad . Peinando las ceniza, se encontraron con varias piedras preciosas que Swami había materializado y arrojadas a las llamas. Harish tenia un Gomedhikam o una piedra preciosa granate. La piedra granate se cree que poseen poderes mágicos de protección y curación. Así, pensando que esta era la manera de que Swami lo bendijo, se sintió feliz.


Imagínese su alegría cuando, al día siguiente, los organizadores del evento llegaron a su grupo, y dijeron:

"Swami dijo que los buscadores serán los guardianes de todas las piedras preciosas que se encuentren en el Yajna vibhuti (ceniza). Dijo que es Su prasadam para ellos! "



Swami supervisa personalmente el Poornahuthi para el Yajnam.


Así fue que Harish regresó a su esposa con la preciosa Gomedhikam . Él vio que la piedra tenía un pequeño agujero a través del cual se podría enhebrar. La coloco alrededor del cuello de su esposa como un signo de protección y de la gracia de Swami. Sucedió lo increíble - sin medicación y sin causar complicaciónes, el bebé se quedó allí hasta que las estipuladas 40 semanas fueron completadas.


El 10 de septiembre del 2010, diecinueve años después de la boda y doce años después de la primera vez que Swami le dijo que le regalaria un niño, Sai Skanda nació! Cuando el niño tuvo 3 meses de edad, Harish lo llevo para el darshan en Prashanti Nilayam. Era el 27 de noviembre y Puttaparthi se llenó hasta el tope debido a las celebraciones del cumpleaños. Sin embargo, Harish logró darle una foto de Sai Skanda(hijo) a Swami en el darshan. Ese día, cuando Swami observaba un programa de el CoroSai de AdultosÁfrica , también abrió el  sobre de Harish, sacando la fotografía. La estudió intensamente durante varios minutos. 

Él sonrió. A distancia, Harish también sonrió. Cuando miraba al bebé dormido en su regazo, se dio cuenta de que Sai Skanda había despertado y él también tenía una sonrisa!

(En junio de 2016, Sai Skanda fue admitido en la Escuela Primaria Sri Sathya Sai en Puttaparthi.)



El trío feliz. 

Harish hoy gestiona la cantina Gokulam  y el Alojamiento en el ashram Brindavan , mientras que su esposa trabaja como ejecutivo de la oficina en el departamento de radiología 

del Instituto Sri Sathya Sai de Ciencias Médicas Superiores, Bangalore . Sai Skanda, ha comenzado su idilio divino con Swami en su colegio. 

OMSAIRAMMM...

VEDANTA ADVAITA_Tradicion Que Bendice Inmediatamente.

Tradicion Que Bendice Inmediatamente... Descargar...

DISCURSO DIVINO__La vida divina - Abril de 1957.

La vida divina - Abril de 1957, Venkatagiri.

Divine Life - April 1957, Venkatagiri. in english.

Una convención de los trabajadores de la Misión de la Vida Divina debe incluir a toda la humanidad, pues nadie está fuera de su esfera; todos se están afanando por avanzar en el camino hacia la realización de la divinidad que está inmanente en cada uno. La misión para la cual cada individuo ha venido es para fundir la individualidad con lo universal. La vida que cada ser está llevando está saturada de lo divino; la existencia de sath se deriva de la fuente de todo sath, Brahma mismo; la conciencia o chith se deriva de la fuente de todo chith, Brahma mismo; la bienaventuranza o ananda se deriva de la fuente de todo ananda, Brahma mismo. Todos ustedes son Sath-Chith-Ananda Swarupas, formas de existencia, conciencia y bienaventuranza; sólo que están inconscientes de ello y se imaginan que son este o aquel individuo, sujetos a esta o a aquella limitación. Este es el mito que debe romperse a fin de que la vida divina pueda empezar. Es la divinidad la que inspira, la que acciona, la que conduce y llena la vida de cada ser, no importa lo sencilla o compleja que sea su estructura física. Desde el átomo (anu) hasta el cosmos (brihat), cada entidad se está moviendo hacia el estuario donde se fusiona con el mar de la bienaventuranza.



La vida divina es el aliento mismo de todos los seres; consiste en sathya, prema y ahimsa. Pues, ¿cómo puede ser alguien falso con otro cuando no hay ningún otro en absoluto? La falsedad viene del miedo. Cuando no hay ningún segundo, no hay ningún miedo. Nadie es más amado que el propio ser; así, cuando todo es ese mismo propio ser, todo es amado al amar el propio ser. En cuanto al himsa, el hacer daño, ¿quién le va a hacer daño a quién cuando todos son uno solo?



¿Cómo llevar la vida divina? No hay ninguna calidad especial de miembro que otorgue derecho a ella. Cada esfuerzo para realizar la unidad que existe en toda multiplicidad es un paso en el sendero de la vida divina. Hay que batir la leche si se desea separar e identificar la mantequilla inmanente a ella. Así también, se deben llevar a cabo ciertos procesos de pensamiento y acción a fin de llegar al meollo de la fe de que este mundo es una extraña mezcla de verdad (sathya) y no verdad (asathya) que de hecho resulta en falsedad (mithya). La vida divina no admite el más mínimo grano de polvo en el carácter o de engaño en el intelecto. Así, las personas dedicadas a ella deben recalcar esto con el precepto y con el ejemplo. Eliminen las raíces de la ansiedad y del temor y la ignorancia. Sólo entonces podrá resplandecer la verdadera personalidad del hombre. La ansiedad se elimina con la fe en el Señor; la fe que les dice que todo lo que ocurre es para bien y que se haga la voluntad del Señor. La tranquila aceptación es la mejor armazón contra la ansiedad; no la conformidad del débil, sino la valiente aceptación del héroe. La aflicción surge del egoísmo, la sensación de que no merecen ser tratados tan mal, de que están indefensos. Cuando desaparece el egoísmo se desvanece la aflicción. La ignorancia es sólo un error, la identificación equivocada del cuerpo como el ser.

En realidad, cada uno de ustedes debe tratar de ser sin ego y entonces el Señor los aceptará como su flauta. Una vez, al preguntar a determinadas personas lo que quisieran ser en las manos de Dios, recibí varias respuestas; algunos dijeron el loto, otros el sankha (la concha) o el chakra (la rueda), pero nadie mencionó la murali (la flauta). Yo les aconsejaría que se transformen en flautas, pues entonces el Señor vendrá a ustedes, los tomará en sus manos, los pondrá en sus labios y soplará a través de ustedes y, por el vacío de su corazón debido a la completa ausencia de egoísmo que habrán desarrollado, Él creará cautivante música para que el disfrute de toda la creación. Sean rectos sin desvíos en su mente. Sean huecos sin voluntad propia, fusionando su voluntad con la del Señor. Inhalen solamente el aliento de Dios. Esto es la vida divina; esto es lo que yo quiero que todos alcancen.




Venkatagiri, Abril - 1957.

Verdad - Sathya_Darshan de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

"TODOS TIENEN UN CUERPO SUTIL". ( NO DEJES DE LEERLO)

"TODOS TIENEN UN CUERPO SUTIL"

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Manifestación Sutil de Sai Baba en una foto, el 30 de Mayo del 2011

Queremos resaltar un aspecto importante que Swami nos está regalando a todos manifestándose en Su Cuerpo Sutil. En muchos Discursos nos enseñó sobre el aspecto Sutil del Hombre, nos habló sobre los Cuerpos Sutiles y las 5 envolturas. Durante su vida física siempre nos dijo: “Mi vida es mi Mensaje”, y  ahora también como Sukshma Baba, nos está dando una clase práctica de la verdad de sus enseñanzas sobre el ámbito sutil del ser humano que tanto repitió en sus discursos:

“Lo mismo que con la visión externa somos capaces de ver la Creación externa, así también con la ayuda de la visión interna, podemos ver al Ser Interno. Esto es lo que Krishna le enseñó a Arjuna. Fue con el fin de ayudarlo a desarrollar esta visión interna que el Señor le dio tanta instrucción”.          ( Rosas de verano cap. 8 – 1976 )

-Ahora, como Arjuna, todos nosotros también estamos recibiendo Su Divina instrucción como Sukshma Baba para ayudarnos a desarrollar la Visión Interna. 

Esto es un gran regalo, que algunos están disfrutando desde hace 5 años, pero que otros muchos se están perdiendo porque se han cerrado a esta Divina oportunidad.

Abran sus Corazones queridos Hermanos y disfruten de Las Divinas Enseñanzas de Bhagavan desde el plano Sutil durante los próximos 5 años para el beneficio de todos sus devotos y de toda la Humanidad.

-Recordemos también lo que nos decía sobre el cuerpo sutil:

“Junto al burdo cuerpo físico, todos tienen un cuerpo sutil (sukshma sarira). Cuiden bien a su cuerpo sutil, mediante la ejecución de ejercicios espirituales, que les ayudarán a tomar conciencia de la Divinidad”.    ( Discurso Sai Baba de 14 de Enero de 1991 )

-Ahora pueden disfrutar de los Divinos Lilas de Swami en Su Forma Sutil, leyendo las experiencias relatadas por el Devoto VijayaSai B.S., tan maravillosas e inspiradoras que nos llenan el corazón de alegría.

OM SAI RAM

EXPERIENCIAS DE VIJAYASAI B.S. CON "SUKSHMA BABA"

LA MANIFESTACION DE SAI BABA EN FORMA SUTIL

​VijayaSai B.S., devoto de Sai Baba

Sai Ram, hermano. Normalmente no comento estos temas en FB porque la percepción, las creencias y experiencias acerca de las mismas situaciones pueden ser diametralmente opuestas, y no tengo derecho a juzgar o comentar acerca de las creencias y experiencias de los demás. Sin embargo, como tú me has etiquetado repetidamente para que responda, he aquí mis opiniones detalladas. 

Sí, cuando Swami estaba en Su cuerpo físico, Él no avalaba a ningún médium. Sin embargo, esto también estaba sujeto al contexto, y era motivado por diversos sucesos en la época de los discursos. Sin embargo, Swami nunca objetó a Lucas Ralli, Phyllis Krystal ni a muchos otros psíquicos que transmitían mensajes de Él e incluso los publicaban. No he oído que Swami haya mencionado que no usaría otro instrumento después de haber abandonado Su cuerpo físico. Yo, y todos los demás que hemos estado con Swami, Lo hemos oído decir «Amen mi incertidumbre». Nadie puede decir que Sathya Sai Baba no hará nunca tal o cual cosa. Si algo sé con certeza, es que nuestro Señor puede hacer cualquier cosa, incluso cosas impredecibles. Lo que comprendo del fenómeno es que Madhusudan ha obtenido automáticamente los poderes de clarividencia, clariaudiencia y clarisensibilidad (ver el más allá, oír el más allá y sentir el más allá), y que es capaz de comunicarse con la Sukshma Shareera, el cuerpo sutil de Swami. 

En este tema de Swami en forma sutil hay dos lados, muy fuertemente diferenciados. Por un lado, tú y muchos otros están convencidos de que no se trata de Sathya Sai Baba dando instrucciones a Madhu, y de que allí hay engaño.Por el otro, hay muchos que están convencidos de que quien está allí, en la forma sutil, no es otro que nuestro amado Swami. Yo atestiguaré mi experiencia, mi creencia y mis puntos de vista. No puedo responder acerca de las experiencias de otras personas. Sólo puedo certificar lo que nos ha ocurrido a mí y a mi familia, aunque mencionaré algunas otras experiencias. 

¿Cómo es que conozco a Madhusudhan? Él fue mi estudiante en Brindavan. Le he enseñado inglés durante su curso de pregrado. El banco HDFC donde él trabajaba está a un kilómetro de mi casa. ¿Cómo comprendíamos la divinidad de Swami, en Su forma física? Era a través de Su omnipresencia, omnipotencia y omnisciencia. Él curaba a las personas y resucitaba a personas muertas. Su amor era avasallador, transformador y conmovedor. En la forma sutil también he visto todo esto. Estoy convencido, más allá de toda duda, de que se trata de nuestro querido Swami, que está aquí sin Su cuerpo físico. Así como Swami en, los primeros tiempos, demostraba a los devotos de Shirdi que era el mismo Sai de Shirdi, Swami en la forma sutil me ha probado que es indudablemente mi dulce Señor Sathya Sai, con todos los atributos de antes, excepto Su cuerpo físico. Tengo múltiples ejemplos, de los cuales narraré unos pocos. 

Muddenahalli se hizo famosa después de la primera visita de Swami a Kodaikanal, en la forma sutil, en mayo de 2014. Swami Se me reveló en dicha forma el 18 de septiembre de 2011, cuando tuvimos la sesión de Samarpan en Brindavan. Al principio yo no lo podía creer. Mi primera entrevista duró unos 45 minutos, durante los cuales pregunté acerca de muchas dudas, y Le pedí que me probara que Él era de verdad el mismo Sai, y no algún otro espíritu. Obtuve mi confirmación y reconfirmación. Él me reveló situaciones que habían ocurrido cuando yo estaba en Su dormitorio en Brindavan, en 1994; incidentes que sólo conocíamos Swami y yo. Madhu también me dijo que Swami le dijo que cuando yo era un bebé y tenía fiebre muy alta, Él había creado vibhuti y me lo había colocado sobre la cabeza, después de lo cual mi fiebre había descendido. Pensé que esto era ciento por ciento falso, pues no conocía ningún incidente así en mi vida. Cuando volví y se lo pregunté a mi madre, ella dijo que eso había ocurrido en Dharwad, en casa del profesor Adke, en 1971, cuando yo tuve mucha fiebre durante la visita de Swami a Hubli-Dharwad, los pueblos gemelos de Karnataka del Norte. Yo quedé estupefacto. Swami, en Su forma sutil, le dijo a mi padre los detalles de cómo él (mi padre) había abierto el Centro Sathya Sai y sala de bhajans, allá por 1966, en Hubli, y cómo sólo dos o tres de ellos acostumbraban a hacer Nagarasankirtan a la mañana temprano.  

- Ahora explicaré algunas ocasiones en que Él reveló Su omnipresencia en Su forma sutil. Fue el 22 de septiembre de 2011, un jueves, cuatro días después de que yo hubiera sido presentado por primera vez ante la forma sutil. Todavía no podía creer en ella ni aceptarla por completo. Me sentía aturdido. Estaba sentado en mi casa, en Bangalore, cantando mientras tocaba el armonio. Mi familia, es decir mis padres, mi esposa y mis hijos, habían ido a un acto. Ese día yo estaba de ánimo devocional, y lloraba mientras cantaba todas las canciones que había cantado en la presencia física de Bhagavan, incluyendo «Tu Pyar Ka Sagar» y «Hum Ko Tumse Pyar Kitna». Repentinamente recordé que el lunes siguiente tenía una presentación ante un cliente corporativo. Pensé: «Si sigo cantando, ¿qué pasará con esa importante presentación?». Cerré el armonio, y estaba en el proceso de abrir mi computadora, cuando sonó el teléfono. Miré la pantalla y me di cuenta de que era Madhu quien me llamaba. Acepté la llamada. Él dijo: «Señor, estoy en Raipur; Swami Se me acaba de aparecer, y dijo "Dale este mensaje a VijayaSai". Me pidió que lo escribiera, y lo hice mientras Él me dictaba. ¿Puede Ud. tomar nota, Señor?». Dije «Sí», y comencé a escribir en mi computadora. El mensaje era: «¿Por qué dejaste de cantar? Yo te estaba escuchando. ¿Por qué te preocupas acerca de tus negocios? ¿Por qué temer si estoy allí contigo? Yo me ocuparé. Sigue cantando, te escucho». Madhu estaba a más de 1.300 kilómetros de distancia, en otra ciudad. 

- Este es otro ejemplo de omnipresencia. Yo estaba en mi sala de reuniones hablando acerca del poder de la mente, y la ley de atracción, a un grupo de personas. Les mencioné que la mente es todopoderosa, y mediante ella uno puede usar la ley de atracción para atraer personas, circunstancias y eventos que pueden ciertamente ayudarnos a obtener más dinero, mejores carreras, mejores relaciones, mejor salud y mejores cosas en todos los órdenes de la vida, porque la mente es todopoderosa y nosotros somos como imanes. Comencé a darles ejemplos prácticos de la ley de atracción, en diversas situaciones que habían ocurrido a numerosas personas, y entonces sonó mi teléfono. Era Madhu quien me llamaba. 

Me disculpé, salí del cuarto y acepté la llamada. Madhu dijo: «Señor, Swami me ha pedido que le transmita un mensaje. Él dijo: "VijayaSai le está diciendo a algunas personas que la mente es todopoderosa, y que mediante la mente las personas pueden lograr éxito en cuanto al dinero, la salud, la carrera y muchas cosas materiales. A pesar de ser un estudiante Sai, VijayaSai ha olvidado lo más importante. Pídele que le diga al grupo que mediante esa misma mente también pueden darse cuenta de que ellos mismos son divinos"». 

- El 26 de noviembre de 2011 yo estaba en Leicester, Reino Unido, para hablar en el Congreso Nacional Sai. El hermano Veeru había organizado ese viaje. Mi esposa y yo fuimos alojados en un hotel durante la noche previa a mi charla. Miramos las persianas y cortinas, que eran hermosas, y también el tipo de televisor que había. Mi esposa y yo comentamos que las cortinas eran hermosas, y perfecta la combinación de colores. También hablamos del televisor, que nos gustó mucho. Luego olvidamos por completo esta conversación. Al día siguiente pronuncié mi charla en Leicester. Después de 10 u 11 charlas en Londres, Escocia y otros lugares, yo tenía una charla programada en el Centro Sai de Ginebra, en Suiza. Después de que pronunciara allí mi charla, se me aproximó una anciana y me dijo que Baba acostumbraba aparecer frente a ella cada pocos días, y que la había guiado regularmente. En realidad, no creí en su historia. Me pareció que era producto de su senilidad, y que probablemente alucinaba. Pensé que ella era mentalmente inestable («picchi», en telugu). 

- Cuando regresé, el 10 de diciembre, Swami nos pidió que nos reuniéramos con Él. Mi esposa y yo fuimos a casa de Madhu, en una localidad de Bangalore llamada Koramangala. La conversación fue la siguiente. «¿Cómo fue el viaje?». Dije: «Swami, con Tu gracia, todo fue maravilloso. Estoy asombrado de que en Leicester se hayan podido congregar 2.000 personas para Tu cumpleaños, cuando muchas veces no podemos lograr eso en Brindavan». Swami dijo: «Todos ellos son como abejas atraídas por la flor de loto. Ustedes no tienen que convertirse en ranas junto al loto, que no se dan cuenta de su valor». Continuó así: «Muchos de ellos ni siquiera han venido a Prasanthi Nilayam, y sin embargo son Mis devotos en el R.U.» Dije: «Swami, ellos se han entregado a Ti por completo». Swami preguntó: «¿Qué es la entrega?». Yo dije: «Ofrecerte todo a Ti, Swami». Swami dijo: «Todo Me pertenece. ¿Qué puedes ofrecerme que no sea Mío? Vivir la vida comprendiendo que nada es tuyo, y todo le pertenece a Swami: eso es la entrega». Continuó así: «En el R.U., en el hotel, las cortinas eran buenas, el televisor era bueno; a ustedes dos les gustaron, pero ¿las trajeron consigo cuando regresaron a casa? De la misma manera, recuerden que no se llevarán nada cuando abandonen la presente estadía temporal en la Tierra, así como no se llevaron nada cuando registraron su partida del hotel. Está muy bien que disfruten de lo que hay en el hotel, recordando todo el tiempo que no pueden llevarse las cosas cuando se retiran para volver a casa». Repentinamente dijo con severidad, en Telugu: «En Suiza, cuando esa anciana dijo que Yo aparezco ante ella, pensaste que ella estaba loca ("picchi"). ¿Tú qué sabes? Lo que ella dijo es verdad. Yo voy a ella, y me comunico con ella todas las semanas». Él reveló nuevamente Su omnipresencia y omnisciencia. 

- Swami, en esta forma, resucitó a mi madre, que estaba muerta. Mi anciana madre estaba muerta, y el cuerpo se había enfriado. Mi padre estaba solo con ella, y yo estaba en otra ciudad, a dos horas de viaje. Cuando le envié un mensaje a Madhu para que informara a Swami, él me dijo que Swami había respondido negativamente, y había dicho que todo había terminado. Swami dijo (a Madhu) a alguien que estaba con Él en Muddenahalli: «La madre de VijayaSai acaba de morir». Incluso le dijo a Narasimhamurthy que mi madre había fallecido. Aproximadamente a la misma hora, mi padre, que estaba junto a mi madre, me confirmó que todo había terminado, y que el cuerpo estaba completamente frío. Entonces Swami dijo a las personas que estaban en Su presencia: «Paapam, iré allá ahora mismo, a ver a la madre de VijayaSai». Entonces desapareció de la presencia de Madhu. Madhu me envió un mensaje acerca de esto. Exactamente un minuto más tarde, mi madre abrió los ojos. En un discurso, unos días más tarde, Swami habló acerca del incidente de Draupadi, de cómo ella había rasgado un trozo de su sari para usarlo como venda para el dedo cortado de Krishna, y cómo ese mismo trozo se hizo akshaya, se multiplicó infinitamente en la forma de su sari, a medida que trataban de desvestirla. Él mencionó que la cuenta de VijayaSai estaba saldada. Él sabía que llegaría esta situación, y había hecho hacer algo por Él, para poder devolverme el favor resucitando a mi madre. Más adelante habló con mi madre, y le dijo que la había resucitado porque quería que ella viera la gloria venidera de Su avatar. 

- Hace pocos meses me relataron otro incidente. Como no lo he oído directamente de los protagonistas, puede haber algunas imprecisiones menores en los detalles. Narraré mi versión del incidente. El Dr. Ram Shetty tuvo un severo ataque al corazón, y falleció en los EE.UU. Su esposa llamó desesperadamente a Narasimhamurthy, y le solicitó que informara a Swami. Habían pasado más de tres horas. Madhu, aquí, mencionó que vio juntos al Dr. Rama Shetty y a Swami. Cuando Narasimhamurthy le contó a Swami acerca de la llamada telefónica, Él le pidió a Narasimhamurthy que llamara a la esposa del Dr. Shetty, y le preguntara qué deseaba. Ella dijo que quería que su marido viviera. Swami le pidió al cuerpo sutil del Dr. Ram Shetty, que estaba con Él, que regresara. Y allá en EE.UU., el Dr. Ram Shetty se sentó en la cama, con vida.

- Otra persona aseguró que Él le reveló Su omnipresencia a través de Madhusudan. Dijo que esto ocurrió dos veces: la primera, estando él en su casa, y la segunda estando en la oficina. Recibió una llamada de Madhusudan, quien le dijo que eso estaba ocurriendo en ese preciso momento, y que él debía elegir una opción en particular, y decir algo en especial a alguien; todo lo cual resultó ciento por ciento apropiado. Esta persona dijo después que si hubiera elegido la otra opción, ahora estaría en problemas.

- Otra persona aseveró que dudaba de que se tratara realmente de Swami, y se preguntaba si Madhusudan se limitaba a leer su mente. Quiso saber si Madhusudan sería capaz de revelar pequeños detalles acerca de algo que aún no había ocurrido. Esta persona relata que inmediatamente Madhusudan le dijo:«Swami me dice que comprende tu duda. Él dice que la persona "A" llegará aquí en pocos minutos, y te dirá exactamente "estas palabras". El incrédulo pensó que se trataba de una proposición extravagante, porque aquel a quien habían nombrado era desconocido para Madhusudan, y además se suponía que ese día no estaba en la ciudad. A los pocos minutos, la persona "A" entró en la habitación y dijo exactamente "esas palabras". 

- Otro exalumno proclamó que aquello que Swami le había dicho a él y a su madre en su primera entrevista, cuando él tenía seis años de edad, fue repetido por Madhusudan, haciéndole recordar al muchacho el incidente. 

- Otra persona dijo que Madhusudan le relató un incidente que le había ocurrido a esta persona mientras era un bebé, hecho que ella no conocía, y que fue posteriormente verificado por su madre, como ocurrió en mi caso. 

- Otra persona mayor, muy estimada y activa en los círculos Sai, dijo que Madhusudan comenzó la comunicación exactamente en el punto en que la habían dejado durante su última entrevista, en 2009. También le preguntó acerca del proyecto de agua que entonces le había encargado.

- Otra persona refirió que había estado seriamente enferma en el hospital, sin poder moverse. Madhusudan dijo que Swami le había enviado un chocolate como prasadam, y que se pondría bien. Esta persona estuvo esa misma tarde en Muddenahalli, y habló sobre esta experiencia, diciendo que había sido un milagro de sanación.

- He hablado con dos personas, una un antiguo estudiante, y otra un devoto,quienes me dijeron que pudieron ver a Swami caminando delante de Madhu. En las filas del darshan pudieron oírLe hablar, y a continuación Madhu repitió lo mismo a un devoto. Estas mismas personas refieren que durante un discurso, Swami estaba en la silla y Madhu estaba comunicando, mirando a Swami, y ellos podían oír cada palabra. Yo también he visto a Swami en la forma sutil, dos veces. 

Hermano, he visto resurrección, sanación, omnipresencia, omnisciencia, omnipotencia y amor, y estoy convencido de que es ciento por ciento Swami. Finalmente, después de Su 90º cumpleaños, cuando otro exalumno y yo estábamos conversando, me di cuenta de que en los últimos años yo también había mejorado mi propio sadhana personal y comportamiento. Me he hecho más paciente, tolerante y amoroso de lo que nunca había sido antes. Soy capaz de aceptar a las personas tales como son, sin juzgarlas. De modo que nuestra relación con la forma sutil no nos ha alejado de Él en absoluto, ni nos ha hecho peores que antes. De todas maneras, respeto tus puntos de vista, y los de otros que no creen en esta forma, ya que todos tienen sus propias justificaciones y razones. En esta situación, pongámonos de acuerdo en no estar de acuerdo con las opiniones y experiencias de los demás. 

Hermano, ninguno de nosotros debe usar un médium: necesitamos conectarnos y comunicarnos directamente con Swami en nuestros corazones. Esta situación era la misma mientras Swami estaba en el cuerpo físico, y sin embargo veníamos a verlo y hablarle. Este fenómeno es el mismo que ocurría estando Swami en el cuerpo físico. La forma física o la forma sutil son algo con lo cual nos conectamos al no poder tener una conexión interior con Él, todo el tiempo. Swami dijo: «Lo de Madhu es sólo la demostración de que si una persona puede tener esta experiencia, todos la pueden tener. A menos que alguien salga a ver el mundo, ¿cómo podría contarles a los demás que existen otros lugares? Quedándonos en la India no podemos ver los EE.UU., pero sabremos de ese lugar si alguien que ha estado allí nos lo relata, o si vamos hasta allá». Él está demostrando que es posible para todos tener una conexión.

Acerca del fenómeno, cuando le pregunté a Swami por qué tuvo que abandonar Su cuerpo físico a los 85 años de edad, habiendo dicho que continuaría en él hasta los 96, el resumen de Su respuesta fue el siguiente. Esto ha sido compilado a partir de varias interacciones iniciales que tuve con Él en la forma sutil, no de una sola sesión. Sólo estoy capturando la esencia del tema, esto no es copia textual. También algo se ha perdido en la traducción del telugu al inglés. «La Tierra es una escuela. Ustedes son seres divinos que han descendido para una experiencia humana. En cada curso, los maestros son diferentes. En cada vida, escogen padres y también otras personas, para que sean sus maestros. En este plano (entiendo esto como 3D, donde existe el concepto de tiempo y espacio) existe el karma. Nadie puede escapar al karma. Allá, las reglas son diferentes (esto lo entiendo como el Bardo, o la 5ª dimensión, donde tenemos nuestro Yo Mismo superior). Toda vez que los devotos tenían problemas de salud y enfermedades, y me rogaban pidiendo socorro, Yo tomaba sus enfermedades sobre Mi cuerpo, y los salvaba. No puedo evitar el responder, cuando Mis devotos me ruegan que los salve. Dado que tomé las enfermedades de mis devotos, Mi cuerpo se debilitó. Yo no podía funcionar como hubiera querido, para completar todo lo que Yo mismo había planeado para el avatar Sathya Sai. Cuando Mi cuerpo estuvo tan débil que Yo tenía que depender de los demás para todo, decidí abandonar el cuerpo. Para cumplir con Mi palabra y todas las promesas que hice a la gente, seguiré sin Mi cuerpo, en esta forma sutil, que carece de cuerpo físico pero sigue siendo la misma en todos los demás aspectos. No estoy en Mi Para Sukshma Sarira, mediante la cual soy omnipresente y lo impregno todo. No estoy en mi Athi Sukshma Sarira, mediante la cual aparezco en los sueños, visiones y meditaciones de los devotos. Estoy en MiSukshma Sarira, que es ciento por ciento Swami, sólo que sin Mi cuerpo físico. En esta forma sutil, estaré completando todo lo que Yo mismo había planeado para este avatar. Mi misión continuará, como el flujo del Ganges. Ustedes pueden optar por ser parte de él o no ser parte de él, pero no pueden detener el flujo del Ganges».

- Pregunté: «Swami, pero Tú eres Dios, eres la Divinidad; ¿por qué tuviste que tomar las enfermedades de los demás? ¿No hubieras podido simplemente neutralizarlas?». Swami dijo: «Soy el director de la escuela de la Tierra. Si Yo no cumplo con las reglas de la escuela, ¿cómo podrían cumplirlas los demás? Tengo que establecer un ideal, un modelo, siguiendo Yo mismo las reglas. Aquí nada puede ser neutralizado sin que haya alguien que lo reciba. Por lo tanto, Yo mismo tuve que recibir las enfermedades, y esto afectó Mi cuerpo físico».

 

- «Swami, ¿por qué estuviste hospitalizado tantos días? ¿Por qué no Te fuiste inmediatamente cuando decidiste que Te irías?», pregunté. Swami dijo:«Quise prepararlos mentalmente a todos. De otro modo, la gente hubiera quedado tan conmocionada que muchos no habrían sobrevivido. Los preparé lentamente, por etapas. Aceptaron que yo estuviera en el hospital. Aceptaron que estuviera en terapia intensiva. Paso a paso, se dispusieron mentalmente a aceptar también que Swami  podía abandonar Su cuerpo. Aún después de que hubiera dejado Mi cuerpo de esta manera, la gente dijo muchas cosas. ¿Qué les habría pasado a Mis cuidadores y demás, si Yo hubiera decidido un día abandonar repentinamente Mi cuerpo, directamente en el Yajur Mandir? Por eso, esta puesta en escena del hospital fue un plan divino necesario».

- «Swami, ¿por qué no puedo ver la Sukshma Sarira?», pregunté. Swami dijo:«¿Quién dijo que no puedes? Mira el ejemplo del lago. Para que puedas ver el fondo del lago, tienen que ocurrir dos cosas. La primera es que el agua debe ser pura, sin lodo ni impurezas. La segunda es que el agua debe estar calma, sin movimiento alguno. Cultiva la pureza de la mente, y haz que tu mente esté quieta y en calma, y entonces podrás verme».

- «Swami, pero quiero comunicarme contigo ahora», dije. Él replicó: «Bien. Hazme una pregunta». Le hice una pregunta, mentalmente. «La primera respuesta que oíste fue esta (me dijo lo que la voz había dicho). La segunda fue esta. ¿Correcto?», preguntó. Dije: «Sí, Swami». Él continuó: «La primera voz fue la Mía. La segunda fue la de tu mente. Hazme otra pregunta». La hice, y nuevamente Swami indicó cuál había sido Su voz y cuál la creación de mi mente.Dijo: «Es como una transmisión de TV. Primero captas la voz. Cuando sintonizas mejor, puedes ver la imagen, aún borrosa. Si sintonizas mejor aún, puedes verla claramente, en colores. Sí. Te conectas conmigo directamente. ¿Para qué querrías depender de otros? Recordarás que antes el darshan era una meditación. Ahora la meditación es Mi darshan. Necesitas practicarlo. Haz un hábito de conectarte conmigo todo el tiempo».

- «Swami, tengo una pregunta más», dije. «¿Por qué no fuiste a otros lugares Tuyos, en vez de venir a este lugar?». Él replicó: «¿Qué podía hacer? (Emi Chesedi). En todos esos lugares han trabado las puertas de mis dormitorios, en Prashanti Nilayam, Brindavan y Kodaikanal. Sólo aquí la gente creía que estoy aquí. Mantuvieron abierto mi cuarto, cambiaron mis túnicas cada día, Me sirvieron diariamente desayuno, almuerzo y cena, limpiaron la habitación todos los días y Me sirvieron agua fresca todos los días».

- «Pero Swami, no tienes cuerpo, ¿para qué necesitas desayuno, almuerzo, cena y agua?». Swami dijo: «Cuando tu padre hace las ceremonias (el día anual de las ofrendas a las almas que han partido) a tu abuelo y tu abuela, ¿vienen ellos a comer el alimento? Sí que lo hacen. Vienen en sus formas sutiles, y consumen el aspecto sutil de la comida y el agua. La comida y el agua también tienen formas sutiles. De la misma manera, cuando en los templos se ofrece a Dios la Naivedyam, u ofrenda consagrada, ¿acaso desaparece el alimento? No. Dios consume la forma sutil del alimento, y éste se convierte en prasadam. Lo mismo sucede cuando Yo estoy en Mi sukshma shareera. Necesito un lugar donde residir, tal como antes, ya que soy El mismo, menos el cuerpo físico».

- «Swami, ¿para qué necesitas un automóvil?» pregunté. Aquí debo comentar que antes, Madhu llegaba normalmente en su propio automóvil, y Swami aparecía en el momento señalado, y comenzaba a comunicarse usándolo a él como un instrumento. Swami respondió: «No necesito un automóvil. Cuando voy a otros lugares, viajo a a través del akaasha maarga (que significa la ruta etérea). Dado que el resto de ustedes no Me puede ver, y quieren sentir Mi presencia, ¿cómo sabrían que He llegado en Mi cuerpo sutil? Utilizo el automóvil para que lo sepan».

- Más importante es lo siguiente. Si Swami dijo que estaría aquí hasta los 96 años de edad, Su palabra tiene que ser cierta, ¿verdad? Si Swami dijo que visitaría países extranjeros, su palabra tiene que ser cierta, ¿verdad? ¿De qué otra manera se puede explicar esto? Nunca ha ocurrido que un fantasma se posesione de alguien y construya hospitales y escuelas en nombre de otro.Swami, en Su forma sutil, es todo aquello que Su avatar representaba, menos la carne y los huesos (el cuerpo físico). Para comprenderlo, tienen que experimentarlo. Su Jeeva Prajna (que es la identificación con un nombre y una forma determinados), existe tal como antes, junto con su Daiva Prajna (conciencia divina).

- Swami nos dice repetidamente, también ahora: «Conéctense conmigo en sus corazones. No dependan de otros. Antes, en Prasanthi Nilayam, estaban apegados a Mi forma física. Eso era una representación teatral. Ahora están apegados a la forma sutil. Esto también es una representación teatral. Dénse cuenta de que Yo soy el Antarayami (el Morador Interno) de ustedes, y su Hridaya Nivasi (El que reside en sus corazones). Hagan que sus mentes sean puras y quietas, manteniéndose en contacto conmigo, sin depender de los demás».

- Hermano, ¿no fuiste acaso a Prasanthi Nilayam cuando Swami estaba en Su forma física, aunque sabías que Él estaba en tu corazón? ¿Por qué? Sabías que el Señor que estaba en tu corazón, también estaba allí fisicamente. Estar en Su Divina Presencia era una experiencia diferente. ¿No vas ahora al Samadhi y sientes Su Divina Presencia de un modo diferente? Si no, ¿por qué viajarías ahora a la India, en lugar de buscarlo a Él en tu corazón, allá en el Reino Unido? De la misma manera, yo estoy consciente de que puedo conectarme con él, y me conecto con Él la mayor parte del tiempo. Uso el «instrumento» Madhu sólo cuando lo necesito. Esto se debe a que Él aún está, sin Su cuerpo físico. Swami está aún aquí, tanto como estaba antes allá. Nada ha cambiado. Es el mismo Sathya Sai, ya sea que Lo aceptes o no; ya sea que lo certifiques o no. Quienquiera que haya experimentado la forma sutil, cree en Él y conoce esta verdad. Incluso Indulal Shaji Lo vio en la silla, hablando con Madhu, mientras Madhu repetía lo que Él decía. Incluso yo Lo he visto. Hay muchos que Lo han visto. Si bien yo puedo conectarme directamente con Él, toda vez que estoy pasando por alguna ansiedad o tensión nerviosa, carezco de la pureza y la quietud necesarias para verlo, comunicarme con Él y confiar en que se trata de una experiencia auténtica. Hasta que yo evolucione, mediante el sadhana, hasta ese nivel en que pueda estar conectado con Él todo el tiempo, necesitaré seguir yendo a Prasanthi Nilayam, Muddenahalli, Shirdi, Brindavan, etc. Seguiré usando el «instrumento» Madhu para comunicarme, toda vez que necesite Su guía, como ocurría mientras Él estaba en Su cuerpo físico y yo necesitaba una orientación crucial. 

―VijayaSai B.S.