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martes, 16 de mayo de 2017
Amor & Paz_Boletin Juventud Sai Global_Love & Peace Sai Youth Global Newsletter
lunes, 15 de mayo de 2017
¿Hay que escribir cartas a Dios cuando Él lo sabe todo?_por Aravind B.
¿Hay que escribir cartas a Dios cuando Él lo sabe todo? - Una revelación por Sri Sathya Sai.
Las rondas de "darshan" durante las cuales Bhagavan Baba recogen las cartas ...
El lector habitual de estos blogs, sin duda, será consciente de las mayores influencias en mi vida - la gente y los eventos.
Sin embargo, me recuerdo, que siempre habrá algunos lectores para los que esta podría ser la primera vez leyendo este blog.
Y así, busco la indulgencia de los lectores habituales, para que me permitan dar una breve introducción, que es muy importante para la historia que sigue.
La influencia más importante en mi vida, sin duda, es mi Maestro, mejor amigo, guía y mi amor - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba o Swami como se le llama cariñosamente y con reverencia.
A través de su amor y gracia, me ha concedido muchos amigos, hermano, hermana, tío y tía. Uno de estos magníficos y comprensivos hermanos 'Sai' para mí, ha sido Sri Amey Deshpandey.
Ya he escrito sobre su primera experiencia con Swami y de cómo él fue una parte importante de mi búsqueda del mejor amigo de mi vida . Ha sido un estudiante en el Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior y actualmente enseña sistemas de control de gestión, estrategia financiera corporativa, gestión estratégica y conciencia espiritual general.
Ahora es el momento de profundizar en la historia adecuada. Esta es la parte que cada uno ama - la parte por la que están dispuestos a tomarse el tiempo y la molestia de leer lo que está escrito ! :)
El programa anual de envío de cartas.
Escribir cartas a Swami era una práctica muy común entre los devotos. Derramarían sus corazones - sus alegrías, sus penas, sus problemas y su gratitud - en este pedazo de papel, y se lo entregaban a Swami durante sus rondas de darshan , cuando caminaba en medio de los devotos en la mañana y en la tarde. Darshan significa literalmente “la visión del santo” y todos nosotros devotos creemos que sólo estar en la presencia de Swami viéndolo, es edificante y espiritualmente beneficioso y por lo tanto el término especial, darshan.
Ahora, Amey tenía una práctica única de envío de cartas. El escribiría una carta unica cada año a Swami, en su cumpleaños que se celebra el 23 de diciembre.
¿Porque? Simplemente porque sentía y sabía que no hay nada de lo que Swami no fuese consciente.
Así que, Entonces, ¿por qué escribirle a El? Él se lo recordaba a sí mismo de este modo y se abstenía de escribir cartas a Swami. Sin embargo, era su sentimiento, escribir esa sola carta anualmente en su cumpleaños e intentar ofrecersela a Swami. Le dio a Swami una ventana de oportunidad muy corta para aceptar esa carta, sólo una sesión de darshan. Si Swami no aceptaba la carta durante esa oportunidad, a diferencia de la mayoría de nosotros, no llevaría la misma carta al día siguiente. Simplemente la tiraría en la papelera con la sensación de que "Swami lo sabe todo de todos modos"!
Esto fue lo que sucedió en su cumpleaños en 2007. Swami no aceptó la carta y al final del día, hizo su camino a la basura después de haber sido destrozada en pedazos por su autor!
Una charla que cambió el programa de envío de cartas.
Esa misma noche, cuando Amey se estableció para sus estudios en el albergue, recibió una llamada de uno de sus compañeros de clase en busca de una aclaración académica. Incapaz de aclarar la duda por el teléfono del intercomunicador, él decidió ir hasta su sitio y ayudarlo. En el camino, escuchó a uno de los maestros (que también se quedaban en el albergue) compartiendo una experiencia suya con unos pocos estudiantes en el pasillo. Mientras pasaba por el grupo, sus oídos captaron una declaración que lo llevó a formar parte de ese grupo de escuchas interesados. Esa frase fue:
“Entonces, la pregunta es, ¿hay que escribir cartas a Swami cuando sabe todo?”
El maestro continuó compartiendo una experiencia con Swami durante sus días de estudiante - cuando compartía el privilegio de permanecer físicamente con Swami, junto con algunos otros, como lo que el mundo llama "Sus acompañantes".
Para nosotros los devotos, sabemos que como "asistentes", no ayudamos a Swami de ninguna manera, pero obtenemos el privilegio único y la oportunidad de observar al Avatar de cerca y aprender de Su vida. El maestro recordó con alegría un episodio.
Darle cartas a Èl ha sido un ingrediente vital, de la forma en que siempre me he conectado con Él - el autor | Fuente
La narrativa del maestro.
“Por la gracia de Swami, hemos tenido esta oportunidad de dormir en las afueras de su habitación como ‘seguridad’. Una noche, antes de que pudiéramos dormir, dos de nosotros entramos en un debate. El debate era sobre si hay que escribir cartas a Swami, que conoce todos y cada pensamiento o sentimiento nuestros. Si bien me oponía firmemente a esa escritura de cartas, el otro muchacho estaba firmemente a favor de decir que si el mismo Swami estaba aceptando cartas, ¿por qué no escribirle?
No había fin a este debate y el moderador final, aquella noche, fue Nidra Devi, la diosa del sueño, en cuyos brazos entramos.
A la mañana siguiente, yo estaba de pie en la habitación de Swami, y Swami estaba en la silla, examinando la enorme pila de cartas que había recibido de los devotos.
Vi algo muy extraño. Swami sólo miraba una carta y la tiraba a la papelera. Abriría algunas, pero esas cartas eran muy pocas. La mayoría de ellas entraron en el cubo de basura, incluso sin verlas. Eso me sorprendió y pensé,
“Los devotos escriben con tanto amor y fe. Y aquí esta Swami tirando las cartas a la basura, sin ni siquiera echar un vistazo a ellas. Qué injusto! Bueno, esa es otra razón por la que es mejor no escribir cartas a Él!”
Pensé Definitivamente, me gustaría informarle de ello al otro chico y probar mi punto. A pesar de que estos pensamientos llenaron mi cabeza, Swami me miró y preguntó:
“Ay! ¿Qué estás pensando?”
OMG! Fuí atrapado. ¡Él sabía!
“Nada Swami ... sólo lo veo a usted”, me respondió.
“Ven aquí”, me ordenó.
“Estoy muy bien aquí Swami”, respondí por miedo.
“Ven aquí.” La voz era muy cariñosa y firme en ese momento. “Usted se está preguntando qué esta haciendo Swami con estas cartas, correcto?”
Me llamó de cerca y me dijo que escogiera una carta del enorme bulto que había sido apilado delante de Él. Luego me dijo que regresara a mi lugar y abriera el sobre sellado. Entonces, Él me dijo que leyera el contenido de la carta para mí mismo. Cuando terminé de leer la carta, Èl comenzó a hablar,
"¿Qué dice ese Bengalí Babu? Su hija esta muy enferma hace meses. Había venido a buscar mis bendiciones. Le di vibhuti para su hija. Hoy está bien y está expresando su gratitud ... "
no podría haber resumido mejor la carta !
Swami sonrió.
Eso me dio coraje y me acerque a Èl.
Y le pregunté,
“Swami, ¿cuál es el motivo de escribirle cartas a usted? Usted sabe todo.”
“Es en respuesta a las oraciones de mis devotos, de lo contrario tengo la capacidad de responderle incluso de arriba ? Querías disfrutar de la alegría de interactuar con el Señor. Ahora que la tienes, no debes cesar tus esfuerzos "
Entonces me di cuenta de mi locura. Cuando escribo una carta a Swami, no es por Su causa sino por la mía. Lo estoy viendo mal cuando pienso qué Swami necesita mi carta. No es Swami quien necesita mi carta. ¡Soy yo quien necesito que mi carta llegue a Swami! Y es para nuestra necesidad que Swami acepta las cartas y oraciones - ¡no Suya!
Él no necesita nada de nosotros - Él sabe todo. Seguiré escribiéndole cartas por siempre, porque me beneficia inmensamente poner las cosas en un papel y ponerme en contacto con Swami por medio de esa acción.
Después de que Swami me lo dijo y me dio una cariñosa palmadita en la cabeza, volví a mi lugar y seguí allí. Siguió examinando las cartas, arrojando la mayoría de ellas directamente a la papelera, leyendo algunas aquí y allá. Mi corazón estaba totalmente cambiado ahora. En lugar de preguntarme por qué no estaba leyendo muchas de las cartas, ahora me preguntaba por qué necesitaba leer incluso algunas pocas especialmente. Y obtuve mi respuesta - Èl no lo necesitaba, yo lo necesitaba.
Es para satisfacer nuestras necesidades, que toma nuestras cartas - no por satisfacer las Suyas !
OMSAIRAMMM
domingo, 14 de mayo de 2017
sábado, 13 de mayo de 2017
Programa de radio Nº 421 Sai Baba Rosario 11 de mayo de 2017
Compartimos el link del programa radial:
Lo pueden escuchar en la web o bajarse el archivo Mp3 a su PC.
En este link, pueden ver además las fotos de quienes participaron en este programa.
TEMÁTICA DEL PROGRAMA
Libro Yoga Vasishtha (Albina continúa desarrollándolo) 4ta parte.
Albina, continúa desarrollando a modo de círculo de estudio, al sagrado y milenario libro “Yoga Vasishtha”.
Los temas tratados fueron: Identidad del ego y la mente, naturaleza del cuerpo, infortunio de las edades de la vida.
Albina continuará en próximos programas radiales.
Sai Baba le obsequió el libro mencionado al argentino Pablo Parodi.
El sabio Valmiki redactó este libro en sánscrito, y cuenta los diálogos entre el sabio Vasishtha y el avatar Rama. Cuenta con 32.000 versos. El libro cuenta con 700 páginas.
Es el libro de cabecera de los yoguis que van a meditar a los Himalayas.
Es un texto sagrado milenario sobre Filosofía Vedanta Advaita (el uno sin segundo).
El que desee el libro en archivo pdf se lo podemos mandar por Email:saibabarosario@gmail.com
Recomendamos escuchar los programas 119 y 136 del 2011 y 188 del 2012 donde Pablo Parodi narra cuando Sai Baba le obsequia y recomienda éste libro.
¿Qué es la entrega? hermosa respuesta y la analogía por Sri Sathya Sai Baba_Aravind B.
¿Qué es la entrega? Hermosa respuesta y analogía por Sri Sathya Sai Baba.
Aravind Balasubramanya ha pasado más de dos décadas con Sathya Sai Baba. Ha estudiado con Baba y fue su fotógrafo personal.
Sharanagathi vs entrega - Un mundo de diferencia.
El diccionario define la rendición como "dar, entregar o someterse a la autoridad". Por lo tanto, la rendición se entiende a menudo que significa capitulación o retroceder. Se percibe como debilidad y como una incapacidad para resistir. Se considera como el último recurso de los que no son lo suficientemente valientes, porque los valientes prefieren perder todo, antes que la rendición!
Sin embargo, Sharanagathi (que se traduce al inglés como "rendición") es muy diferente. También es una especie de "rendición", pero no es una capitulación. En lugar de debilidad, connota fuerza, humildad y sabiduría.
Es el primer recurso de los valientes, porque aquellos que no son valientes no merecen la paz y la alegría que trae.
Entonces, ¿qué es esta Sharangathi (rendición), que es completamente opuesta en su significado, en comparación con la rendición que se define en los diccionarios occidentales?
Aquí está un episodio encantador en el cual Bhagavan Sri Sathya Sai Baba explicó a un estudiante universitario el significado espiritual de rendición y sus beneficios hermosos.
Después de la realización con éxito el Ati Rudra Maha Yagnam en Prashanti Nilayam en agosto de 2006, Swami (como a Baba se lo llama amor) decidió llevar a cabo la misma ceremonia en la ciudad de Chennai en enero de 2007.
Ha sido mi experiencia que Swami siempre 'bendice' a más de 2 pájaros con la misma piedra !
La visita a Chennai no fue la excepción, por varias cosas que se logra por ella. El Cónclave Ciudadano de Madrás celebrado el 21 de enero fue uno de esos 'pájaros' que fue bendecido, pero eso es una historia aparte por sí misma.
Destellos rápidos de la visita de Chennai.
Swami realiza el Prana Pratishta (ceremonia de inculcación de vida) para el Sai Sundareshwara Lingam en Chennai al inicio del Athi Rudra Mana Yagna,
Los 11 días de Yagña llegaron a su fin con la Poornahuthi.
La vista panorámica de la tarima durante el Cónclave Ciudadano en Chennai donde cada uno expresó su gratitud a Swami por proporcionar agua a Chennai.
Incluso el ministro principal, Karunanidhi, un ateo , parecía estar obligado a creer en Dios a causa de Swami!
Para el Athi Rudra Maha Yagnam, Swami había escogido a varios estudiantes para que lo acompañaran. Los "deberes" de estos estudiantes implicaron la entrega de un discurso cada uno durante cada día del Yagnam. Mi compañero de clase, Jagdish Chandra, era uno entre los varios estudiantes que eran parte de la comitiva de Bhagavan. Este hermoso diálogo sobre el verdadero significado de la rendición ocurrió entre Jagdish y Swami. Así como estoy agradecido a Arjuna por preguntar sus dudas a el Señor Krishna, estoy agradecido a Jagdish por este diálogo con Swami, porque el mensaje es tan conmovedor como el Bhagavad Gita. De hecho, siento que es un resumen conciso del Gita. Esta narración está en las propias palabras de Jagdish ahora.
Aclaración por el Gurú sobre el Guru?
“Estaba por dar una charla en la tarde del día siguiente Thiruvanmiyur. La noche anterior, estábamos teniendo una cena con Bhagwan, Swami preguntó acerca de quién hablaría al dia siguiente. Swami había decidido el orden de los disertantes de antemano, y por lo tanto, sabía que era mi turno. Me presenté en consecuencia.
“ Yemi maatladutavu (¿Sobre qué vas a hablar)?”
“Swami me gustaría hablar de Swami como nuestro Gurú ... ''
“Aha! ¿Cuál es el significado de Gurú?”
‘Swami, en los textos sagrados se afirma que la palabra gurú , esta formada por dos silabas 'Gu' que significa Gunateeta (más allá de los atributos) y 'Ru' que es sinónimo de Roopavarjita (más allá de las formas).’
“Alanti vallani yavarinena choosava (¿alguna vez se encontro con un Guru, así)?”
Yo estaba asombrado porque yo estaba en la presencia misma de tal Ser, mi Guru. Señalé con mis manos juntas hacia Swami y dije,
“ Swami meeru (Usted Swami)!”
“ Kani naaku Roopam unde (pero tengo un cuerpo)!”
Swami se refería a la contradicción con la definición de Guru que había elegido.
“ Swami Roopam Undina lekapoyina, meere na Guru (Swami, con o sin forma, sólo sé que eres mi Guru)!”
Swami sonrió. Entonces me preguntó los detalles de mi charla, y le dije. Estaba feliz por el interés que mostraba en mi charla. Sin embargo, al final de nuestra conversación, sorprendentemente Swami dijo a cada uno alrededor,
“Naaku telusu, me andara manusulo chaala doubts unnayee. Ee rozu annee clear chestanu. Adagandi. (Lo sé, todos ustedes tienen muchas dudas en su mente. Voy a despejar las dudas de hoy. Pregunta!)”
El Guru con una forma más bella y fascinante ....
Un diálogo sobre la rendición con Dios.
No era sólo maná del cielo, sino en verdad el cielo mismo! Cada uno de nosotros elegimos la pregunta qué estaba más al interior de nuestros corazones. Cuando llegó mi turno, mi pregunta fue,
“ Swami, Sharanagati ante yemi (Swami, ¿cuál es el significado de la entrega)?”
“ Sharanagati ante neeku yemi artham ayyinndo, mundu adi cheppu (Primero digame lo que ha entendido de la palabra Sharanagathi).
“Swami, de lo poco que he leído y oído de los ancianos, ofrecer todo a Dios es entrega ...”
! “Dios no quiere nada de usted señor” Swami dijo, “En cada momento si usted recuerda - 'Lo que está sucediendo es bueno para mí' - a continuación, se ha rendido a mí “.
Swami continuó explicando.
“¿Usted sabe cómo conducir un coche?”
“Sí, Swami ...”
“¿Cuántas marchas están allí en el coche?”
“Swami 4 ...”
“Sí! Primera, segunda, tercera y cuarta marcha. También hay una marcha atrás. Dime, ¿hay algún problema cuando el coche se queda en la primera marcha?”
‘No Swami ...’
‘¿Qué pasa con la segunda o tercera o la cuarta marcha?’
‘No hay problemas Swami ...’
“Entonces, ¿dónde está el ¿problema?"
Me encogí de hombros en mi ignorancia. Swami respondió a su propia pregunta.
“El problema viene cuando hay un cambio de marchas! Por lo tanto, ¿qué hace cuando se cambia de marcha en un coche?”
‘Swami, utilizamos el embrague’
“Correcto! Cuando se utiliza el embrague, el cambio de marchas es suave. Del mismo modo en la vida, hay engranajes - frontal y reversa - la felicidad, la tristeza, la felicidad, la tristeza. Al igual que en el coche, nuestras vidas también continúan si estamos en felicidad o dolor, pero el problema surge sólo cuando hay un cambio o transición de la felicidad a la tristeza y viceversa. Para la vida también hay un embrague. El embrague de la vida es la idea de que, 'Pase lo que pase es bueno para mí' ".
La vida cambia constantemente entre los engranajes de la tristeza y la felicidad.
Los problemas, mientras se hace el cambio de marchas.
Ahora que lo pienso, todos los problemas vienen sólo cuando hacemos la transición de la alegría a la tristeza o viceversa. Cuando caemos en la tristeza de la alegría, hay frustración, irritación, la ira y la depresión. Cuando estamos saltamos de una situación dolorosa a la felicidad, hay orgullo, ego y apego. Todos ellos son dañinos.
En cambio, cuando caen de la tristeza a la alegría o viceversa, si decimos,
“Esto es bueno para mí. Es por eso que Swami me lo está regalando”,
entonces ninguna de esas negatividades se manifiestan. Esta técnica les asegurará de que no floten en el cielo ni se entierren bajo tierra. Se asegura de que nuestros pies estén firmemente en el suelo. Esto nos llevará a ser ecuánimes, y por tanto, de forma permanente pacífica.
Esto es lo que Krishna le dijo a Arjuna en el campo de batalla de Kurukshetra.
sukha-duhkhe misma kṛtvā, labhalabhau jayajayau (El que es ecuánime en la felicidad, la tristeza, la ganancia-pérdida, la victoria-derrota, es el que se ha entregado realmente !!)
El Señor Krishna instruye al gran guerrero y devoto- Arjuna
"Al que siga esto, yo le aseguro sensación completa de entrega hacia mí!" Swami declaró a Jagdish ese día. Sin embargo, no terminó ahí. Un punto culminante se produjo, muy interesante.
Una lección para ser recordada de por vida.
Los procedimientos del día siguiente del Yagnam resultaron ser catastróficos pues había un problema con el sistema de audio en Thiruvammiyur. Swami estaba aparentemente molesto porque las cosas no podían ser escuchadas correctamente. Aunque Jagdish pronunció su discurso sin problemas, parecía haber fallado gracias al sistema de audio. Swami pareció mirar a Jagdish como diciendo que no estaba contento con su charla. La confirmación vino cuando volvieron a Sundaram, la morada de Swami en Chennai. Swami miró a Jagdish con enojo y dijo: "Yemi baaga maatalad ledu (No hablaste bien en absoluto)".
Jagdish Chandra habla en la presencia divina en el Ati Rudra Maha Yagnam.
El corazón de Jagdish se hundió! El único propósito de hacer cualquier cosa - incluyendo hablar en presencia divina - es hacer feliz a Swami. A pesar de que toda la sala había aplaudido, no significaba nada para Jagdish, porque Swami estaba molesto. Él no tiene la fuerza para hacer frente a Swami incluso durante la sesión de la cena. Irónicamente, ese mismo día, estaba sentado muy cerca de Swami para la cena! Swami lo miro mal y le preguntó a uno de los devotos mayores,
" E Abbayi Yela matladedu (¿Cómo hizo hablar a este chico)?”
Haciendo caso omiso de lo que había sucedido hasta entonces, el devoto empezó a amontonar alabanzas sobre Jagdish! Cada palabra era como un rasguño en el corazón sangrante de Jagdish y siguió sentado con la cabeza baja. El estaba muy triste.
Swami simplemente ignoro a Jagdish y a las palabras de los devotos y dijo en voz alta,
“ Yemi baaga maataladledu (no habló nada bien)!”
Luego vino la mayor sacudida para Jagdish. Swami lo miró y dijo,
" Sharanagati gurinchi okka mukka kuda mataladaledu (Ni siquiera hablo una palabra de rendición)!”
Se refería a la conversación que tuvo lugar el día anterior.
A pesar de todo su abatimiento, la mente de Jagdish se rebelo. Estaba gritando por dentro,
"Swami esto es injusto! No se suponía que hablara sobre ese tema. Mi tema era GURU! ¿Por qué me haces esto?"
SUNDARAM - Mandir de Bhagavan en Chennai. El nombre significa 'belleza'. Porque era el lugar del hermoso diálogo sobre la rendición.
Inmediatamente Swami preguntó,
" Yemi Raa Nee Sharanagathi (¿Cuál es su entrega)?”
Jagdish fue alcanzado por un rayo. El ruido en la cabeza fue silenciado al instante. Se dio cuenta de que había captado la teoría del día anterior, pero había fracasado en el examen práctico en este día! Él había sido desplazado de la alegría a la tristeza y no se había aplicado el embrague de la rendición diciendo,
“Todo esto es bueno para mí.”
E incluso a su entender, una sonrisa parecía florecer en el rostro de Swami. Había tanto amor. Jagdish estaba ahora en lágrimas. El fue a Swami y dijo,
" Tappu ayyipoyindi Swami, kshaminchandi (he cometido un error. Por favor, perdóname Swami)!”
Swami le sonrió y dijo:
“Su discurso fue bueno”.
Esta vez, Jagdish no flotaba. Permaneció conectado a tierra. El sabía que el elogio de Swami para él no fue a causa de su gloria. Fue porque era bueno para él.
Extraído del libro: “La Entrevista”"Castidad, celibato y la mujer"_ del Sacerdote Mario Mazzoleni.
"Castidad, celibato y la mujer"
El día después de mi llegada, contraje una fiebre terrible. Había sido colocado con cuatro jóvenes extranjeros en una de las tantas habitaciones nuevas construidas después de mi primer viaje. Esta vez había venido con un grupo de la organización italiana, en el que también se encontraba el presidente de los centros Sathya Sai Baba de Italia. Éste estaba siempre en contacto con Baba porque no sólo tenía el privilegio de un lugar reservado en la galería del templo, sino que venía con frecuencia, convocado por Baba, para todas las cuestiones concernientes a la organización.
Yacía en cama, esperando que la fiebre me dejara participar al menos de los darshans. Único momento tan deseado. Estaba finalizando la mañana cuando vino a mi cuarto el presidente de los centros italianos. Me dijo que Baba me recibiría esa tarde: "ve a avisar al catholic priest (cura católico) que hoy quiero verlo". En un primer momento, conociendo el temperamento chistoso del presidente, pensé que era una broma inventada para sacar dramatismo a mi malestar; pero después, vista su insistencia en decirme que era cierto, y como también relataba detalles del modo con que Baba se lo había dicho, le creí. Pienso que en ese instante perdí toda conciencia de que tenía fiebre, y adquirí otra fiebre, la de la espera ansiosa del darshan de la tarde.
Puntualmente, a las cuatro, Baba salió de su habitación y vino hacia la multitud de personas sentadas en el suelo. Cuando hubo terminado su recorrido, vi que el presidente nos hacía seña de lejos para llamamos. El grupo que integrábamos corrió hacia la galería.
La sala de audiencias estaba repleta de personas, no todas eran italianas. Yo me había sentado en un rincón, con la espalda apoyada en la pared, casi para no ser visto. Cuando Baba entró y se fue a sentar en su sillón realzado, dirigió inmediatamente la mirada hacia mí, diciéndome que me acercara. Volteó la palma de la mano tres o cuatro veces, y de allí salió un brazalete dorado con la letra sánscrita impresa "Om". Era de metal macizo y reluciente; así, lo blandeó con las dos manos, me lo acercó, lo colocó en mi muñeca derecha y lo cerró. Después se dirigió hacia dos de sus estudiantes y les dijo: «Ven, ése es como un disidente ruso, pero lo es por la Iglesia. Lo han expulsado por su fe en Mí».
Los dos estudiantes escuchaban atentamente cuanto Baba les decía, alternando la mirada entre Él y yo. El resto del discurso que les dio no lo entendí, porque fue totalmente en telugu, una dulcísima lengua de la India que parece construida únicamente con las vocales "a" y "u" y las consonantes labiales y palatales.
En un momento, observándome, sólo dijo: «Churchill». Los pre-sentes se miraron unos a otros para interpretar el significado de ese nombre. A mí, de inmediato me pasó por la cabeza el estadista inglés, pero no entendía qué tenía que ver con mi historia. Hubo quien hasta pensó desconsideradamente que yo podía ser la reencarnación del político, lo que no me enorgullecía para nada. Después Baba escandió claramente: «¡Church-ill, church-ill!». Expresión que no sabría traducir de otro modo que: "Contrastes, adversidades en la Iglesia".
Luego fue el turno del grupo, al que Baba dedicó numerosas atenciones. Llamó a un niño cerca de sí y le hizo ver cómo de su mano se formaba un lingam. A una muchacha le creó en un abrir y cerrar de ojos un reloj en perfecta sintonía con la moda del momento. A una enferma le devolvió una cajita de plata vacía, agrandando sus dimensiones y llenándola de víbbutí. Y siguió con esta tarea. Nunca como en esa ocasión había visto tantas materializaciones, y me preguntaba si podría considerarse un simple mago que repartía gratuitamente y por puro amor, trayendo de la nada, objetos preciosísimos de oro, plata y diamantes. Fue una media hora que voló como el viento, pero también pareció eterna, como hubiéramos querido que fuera. Al final, después de algunas exhortaciones morales y espirituales, se levantó de golpe del sillón, y despidió a todos. A mí, en cambio, me dijo que esperara.
Me acompañó a otra sala contigua y me hizo acomodar a su lado. «Acá estoy, Baba. Tu 'priest' falló en su empresa.»
Un nudo me cerraba la garganta. Baba, al verme tan abatido, me tomó ambas manos en las suyas y me acercó a su pecho. Instintivamente apoyé mi cabeza sobre su hombro, y Él me abrazó con suavidad, mientras ahogaba los sollozos.
«No, no. ¡No hay motivo para llorar!... ¡Sé fuerte!»
Me recompuse. Después Él agregó: «Pero tú, francamente, ¿qué esperabas?»
«Esperaba que en las altas esferas de la Iglesia se prestara atención a mi experiencia y...»
«Te han escuchado, ¿no? ¿Crees que habrías procedido de otro modo en su lugar?»
«¡Oh, no! Si pienso en lo obtuso que yo era antes de conocerte, podría también entender a ellos. ¿Sabes que me viniste a la mente mientras hablaba con el cardenal?»
«¿Te fui a la mente? Pero si estaba allá, en el silloncito de la izquierda que habías dejado libre para ocupar el de la derecha; tú deseabas verme. También yo estaba en el cardenal que, escéptico y preocupado, te escuchaba, en ti que hablabas y en cada intersticio etéreo que circundaba el espacio en el que se
encontraban.»
«Ahora comprendo por qué mostraba tanta tranquilidad y yo no estaba mínimamente turbado.»
«Hoy más que nunca debes olvidar las preocupaciones. El mundo es un tablero y tú eres una entre las tantas fichas de los infinitos partidos que en él se pueden jugar. ¿Pensabas provocar un jaque mate desde tu posición? El juego está en una Mano Omnisciente. Déjate conducir, mover, "comer". Deja al Jugador la tarea y el honor del partido, y gozarás eterna beatitud. La Iglesia que te ha rechazado también es Mía: Mía es su política, Mía es su doctrina, aun cuando no te agrade. Allá adentro hay buenos e inicuos; todos un día se unirán en un único centro de gloria. Te aseguro que los Cielos retumbarán en un majestuoso "Om" universal. Pero aún los tiempos no han madurado, aunque están muy cerca. El tiempo es de Dios. El Tiempo es Dios. Proceder con el propósito de esperar un resultado siempre arrastra consigo dolor. Pero el que esté libre del deseo del resultado será como un velero con el viento en popa, en un mar en perenne bonanza.»
Me embargó una profunda emoción, tan consoladoras eran sus palabras. Mi fantasía galopaba y ya me imaginaba al papa sacándose la capa roja de la espalda para colocada a sus pies... De más está decir que me figuraba la escena para ser su espectador ante litteram (en primera fila).
«¿Tendré el placer, Baba, de ver alguna prueba de esos tiempos?»
«Si buscas ese "placer", se alejará de ti; si no lo ansías, tendrás aun unos más grandes.»
Fingió darse cuenta de que en la muñeca derecha tenía algo nuevo, lo miró estirando el cuello y, con un divertido gesto de autocomp1acencia, me preguntó: «¿Te gusta?»
«¡Oh, sí, Baba! ¡Es estupendo!»
«Es de oro, ¿sabes?»
Callé, pensando que, por un pequeño lapsus de la lengua ingle-sa, se había escapado el término "gold" en lugar de "golden". En el primer caso, efectivamente, significaba que se trataba de un objeto de oro macizo; si hubiera usado el segundo término, habría signifi-cado que se trataba de un brazalete dorado. Mi silencio se debía al hecho de que ya había visto otros brazaletes similares, que Él había creado y que inicialmente eran recubiertos de una placa de oro, que después se desvanecía con el tiempo. Y así sucedió también con el mío, que sin embargo se hizo de un color argénteo muy brillante. Pero ignoraba lo que aprendería cuando más tarde leyera la autobiografía de Kasturi, biógrafo de Baba. El autor, en su Loving God (Amando a Dios) afirma que Baba materializa con
frecuencia objetos constituidos por una fusión de cinco metales, entre los que también hay oro, que simbolizan los cinco elementos base de la naturaleza: éter, aire, fuego, agua y tierra. Kasturi define esta amalgama "oro Sai". Entendí, entonces, que Baba no había cometido error alguno cuando dijo: "Es de oro": es su aleación.
«Mi tarea de entrevistarte parecería haberse agotado», agregué alentado por su humorismo.
«No, para nada. Hay una Iglesia mucho más grande a la que debes llevar los contenidos de todas las entrevistas que has tenido y que tendrás de Mí. Siempre digo que Mi vida es mi mensaje, y Mi mensaje necesita mensajeros; pero recuerda que tu reportaje será tanto más fiel cuanto más fiel a Mis palabras seas tú, en tu vida con-creta. Vuestra vida, en efecto, es un mensaje, es Mi mensaje. No me sirve la publicidad. Lo que quiero es únicamente vuestro ejemplo.»
«¡Una linda responsabilidad!»
«Hablar es demasiado fácil, y hoy son demasiados los que se conforman echando humo a los ojos de otros con ríos de palabras no sostenidas por un comportamiento adecuado. La gente que se vanagloria de pertenecer a esta o aquella clase, a esta o aquella religión, debería poner en práctica las verdades que esa particular clase o religión expresa. Se realizan muchos discursos hoy, las palabras vuelan, pero la acción va despacio. No creas en la filosofía o en la espiritualidad expresada sólo con palabras. La espiritualidad tiene que ser practicada. ¡Es mejor practicar una sola doctrina que predicar cien de ellas! ¡Cuántas veces tú mismo has hablado de Cristo y de su evangelio desde los púlpitos de muchas iglesias sin antes tener cuidado de practicar lo que enseñabas...!»
Sus palabras eran de una claridad y transparencia inconfundibles. No me sentía ofendido por su reproche, porque era hecho con una dulcísima sonrisa, mientras me pellizcaba de manera amigable la mejilla. Pero lo que decía era terriblemente verdadero: era un error muy común de los curas "predicar bien y escarbar mal". Y cierto es que yo no era la excepción. Dios sólo sabe cuántas veces, en el ejercicio de mis funciones sacerdotales, pasaba por una crisis de saturación de palabras, y estaba tentado de eliminar la homilía del repertorio ceremonial del domingo. A decir verdad, una vez probé hacerla, pero obtuve como resultado que los oyentes habituales un poco se alegraron por la brevedad de la función y otro poco me condenaron por una decisión considerada rebelde. Si un cura entra en crisis, tiene que hacer creer de todos modos que para él no existen problemas de conciencia. A él no le es consentido equivocarse o ser "humano". Y eso yo lo había olvidado.
«Baba, hay algo muy personal que debo confiarte», le dije olvi-dando por un instante con quien hablaba. «Hace años, en una entrevista contigo, y precisamente en la última, me hablaste de una mujer. Yo me había quedado muy sorprendido por tu alusión, que en ese tiempo nada tenía que ver con la realidad, y bien, he conocido...»
«...¡Pero cierto! Lo sé, lo sé, lo sé. La mujer que has conocido será tu mujer. Un día volverán acá juntos. Ya le he anunciado que les daré el "sacramento". Será tu compañera ideal y juntos podrán caminar libres por la senda de la perfección.»
«Estoy muy confundido y turbado por lo que me dices, Baba. Creo que el matrimonio, aunque ya esté yo libre de todo vinculo eclesiástico, me hará retroceder en la vía espiritual, y que es un ni-vel inferior al estado sacerdotal que ya había adquirido.»
«Eso desde tu óptica, ¡una óptica horizontal y humana! Los hom-bres, y más los eclesiásticos, están convencidos de que la vía del celibato, así como lo entiende actualmente la mayor parte de los que lo profesan, es indispensable para vivir con perfección el estado sacerdotal. Pero detrás de esta convicción se esconden errores muy graves.»
«He analizado muchas veces la cuestión, también la he estudiado desde el punto de vista histórico. Comprendo que hay algo que no va, pero todavía hay muchos aspectos oscuros en mi análisis. Te ruego que me ayudes a iluminarlos.»
«Ante todo hay que decir que el estado de quien se abstiene de todo placer, comprendido el de tener una prole, una familia, indu-dablemente es el más elevado. Pero la falta de apego a los placeres del mundo no necesariamente excluye todo contacto con el mundo mismo. Ser abstinente no significa renunciar al matrimonio, sino ofrecer cualquier cosa que se haga, digo cualquier cosa, para el placer y la gloria del Señor. El verdadero brahmacharya (hombre puro) consiste en vivir con pensamiento, palabra y acción en Brahman, en Dios. Como ya ha dicho Jesús, "Estén en el mundo, sin ser del mundo". Ahora, quien sabe meter mano a los negocios del mundo y a las relaciones humanas sin condicionarse por eso, es decir sin depender de éstos y de sus resultados, es un verdadero "puro". Puro es el que no busca el placer por el placer. Puro es, entonces, en sentido estrecho "casto", es el cónyuge por el cual los placeres del cuerpo no ejercen atractivo alguno: él también puede cubrir el rol de padre y de madre, pero, si no se sirve para deleite propio y como juego del placer que la Naturaleza ha legado del acto procreativo, bien puede con razón considerarse puro y casto. Pero hay otra consideración que hacer sobre esto: la castidad no es una virtud que se adquiere imponiéndosela, ni obligando a alguien a ésta. Se trata de ser dueños de un instinto, que es entre los más fuertes, el de la continuidad de la especie. El dominio de la sexualidad, además de ser emolumento de vidas precedentes, llega sólo después de años de ejercicio durante los que se está sometidos a la severa disciplina del control de los sentidos, de una dieta apropiada y de prácticas espirituales adecuadas. Ya te hablé difusamente de la alimentación, recuerdo. Ahora agrego que la alimentación, en especial la que es a base de carnes y pescado, agudiza en modo relevante los instintos inferiores del hombre. Pero también existe la disciplina que controla la alimentación de los ojos, de los oídos, y de todos los demás sentidos. No alcanza con evitar alimentos peligrosos, para el estómago y la sangre; también es necesario evitar los alimentos peligrosos para la mente, que penetran en ésta a través de las puertas de la vista, del oído, del olfato, del tacto y del gusto. Y, por último, demasiados sacerdotes, precisamente a causa de que todavía no han llegado a una maduración de sentidos y voluntades, viven de modo incoherente su voto de castidad. Y eso los hace menos creíbles a los ojos de las personas que confían en ellos para ser aconsejadas. No pueden considerarse castos los que se privan del sexo, pero no del deseo; ni pueden decirse puros los que se conceden cualquier tipo de comida y de bebida.»
Escuchaba con extrema atención lo que me decía el Maestro. No pude menos que recordar los años transcurridos en el seminario, ni los sucesivos, vividos a la sombra de una cultura alimentaria que un vegetariano habría considerado absurda y peligrosa sí sólo la hubiera considerado, y no pude evitar pensar que buena parte de las dificultades para vivir castos, especialmente en el período de la adolescencia, era debido a una equivocada educación del cuerpo.
Además, la pedagogía utilizada en el sistema educativo del clero era dirigida al "miedo a la mujer". La mujer era vista como el símbolo del pecado, ángel demoníaco, trampa imprevisible, ruina irresistible. Si se proponía la proyección de un filme, era censurado con un verdadero corte de la película cada escena de amor inocente. Del miedo a la mujer, el paso al "desprecio hacia la mujer" era breve.
En el período entre los catorce y los veinte años constaté una asombrosa deserción de compañeros de estudios, una verdadera hemorragia de vocaciones. Y yo me preguntaba por qué eran justamente los más inteligentes quienes dejaban el seminario.
El conocimiento, puro, inicial y tímido, de la que llegaría después a ser mi mujer, no había resuelto en el inconsciente el antiguo miedo a la mujer. A lo mejor era por eso que no sentía ninguna atracción hacia el matrimonio. Más bien, le temía como una incógnita que no prometía nada tranquilizador.
Expuse a Baba esta congoja, y Él me contestó: «En este mundo en el que se agolpan millones de seres, el hombre es considerado el resumen de la creación, y en esta vasta creación las mujeres ocupan un lugar superior. Todos los grandes seres y los avatares han elegido encarnarse por medio de una mujer, hasta omitiendo la participación del hombre. Los grandes, los virtuosos y hasta los débiles nacen del regazo de una madre. Las mujeres son llamadas "diosas de la Naturaleza". Los Vedas afirman solamente que, donde las mujeres sean respetadas y colocadas en su justo lugar, la Divinidad se hará presente en todas las facetas de su gloria. Desafortunadamente, hoy el respeto a la mujer es considerado un deshonor y la gente cree que estimar a las mujeres es algo mezquino y tonto. Es injusto definir "sexo débil" a la mujer, si se piensa que, cuando la situación lo requiere o está en juego el respeto de la familia, la mujer no titubea en sacrificar su propia vida. La historia es rica en ejemplos en los que las mujeres se han batido y ganado muchas batallas por la protección del país y de su honor. Una mujer sabe enriquecer con su dulzura y su determinación al hombre que tiene consigo; despierta en él las virtudes que tenía dormidas por la haraganería y la abulia. Los hombres no tienen el mismo espíritu de sacrificio que las mujeres; cuando aparecen problemas, los hombres dan el paso adelante con inicial entusiasmo, pero después es la mujer quien se bate con valor hasta que alcanza el objetivo con éxito.»
Expuse a Baba esta congoja, y Él me contestó: «En este mundo en el que se agolpan millones de seres, el hombre es considerado el resumen de la creación, y en esta vasta creación las mujeres ocupan un lugar superior. Todos los grandes seres y los avatares han elegido encarnarse por medio de una mujer, hasta omitiendo la participación del hombre. Los grandes, los virtuosos y hasta los débiles nacen del regazo de una madre. Las mujeres son llamadas "diosas de la Naturaleza". Los Vedas afirman solamente que, donde las mujeres sean respetadas y colocadas en su justo lugar, la Divinidad se hará presente en todas las facetas de su gloria. Desafortunadamente, hoy el respeto a la mujer es considerado un deshonor y la gente cree que estimar a las mujeres es algo mezquino y tonto. Es injusto definir "sexo débil" a la mujer, si se piensa que, cuando la situación lo requiere o está en juego el respeto de la familia, la mujer no titubea en sacrificar su propia vida. La historia es rica en ejemplos en los que las mujeres se han batido y ganado muchas batallas por la protección del país y de su honor. Una mujer sabe enriquecer con su dulzura y su determinación al hombre que tiene consigo; despierta en él las virtudes que tenía dormidas por la haraganería y la abulia. Los hombres no tienen el mismo espíritu de sacrificio que las mujeres; cuando aparecen problemas, los hombres dan el paso adelante con inicial entusiasmo, pero después es la mujer quien se bate con valor hasta que alcanza el objetivo con éxito.»
«Y pensar que, en la tradición católica, la mujer siempre ha sido excluida de la participación activa en las funciones eclesiásticas. Es una polémica todavía abierta la que ve rechazar a las mujeres el derecho de celebrar los ritos sacerdotales.»
«También en la cultura hindú algunos teólogos sostienen que las mujeres no tienen derecho de pronunciar la sacra silaba OM, pero es una teoría estrecha y nefasta. Por un lado éstos dicen respetar a la madre, respetando el dicho védico según el cual "la madre debe ser venerada como Dios", y por otro vituperan a la madre ¿negándole el derecho de salvarse? Es pura hipocresía. En cuanto al sacerdocio, la mujer puede acceder a él con mayor dignidad que el hombre: si el hombre administra los ritos desde el punto de vista exterior, la mujer sabe administrar el amor, que es el espíritu sin el cual ningún sacramento tiene valor. Es una opinión recurrente que la mujer pertenezca al "sexo débil". Sin embargo, la mujer tiene cualidades que son difíciles de encontrar condensadas en un hombre: intuición, disciplina, orden, anhelo espiritual, conciencia de los méritos ajenos, humildad para reconocer las propias culpas, deseo de mejorar. ¿Sexo débil la mujer? Por eso, querido mío, ¿por qué tendrías que temer a la mujer? Prueba pensar en lo que te falta para perfeccionarte. Tú
has crecido como un árbol que tomó luz de un solo lado; el otro está descolorido, privado de clorofila, pálido.»
«Me he aficionado demasiado a mi independencia, a mi autono-mía; en fin, estoy bien solo, estoy de acuerdo conmigo mismo.»
«¡Ah, cierto! ¡Es fácil estar de acuerdo consigo mismo! Pero es la vida de relación la que podrá hacerte descubrir lo que quedó inmaduro en ti e inducirte a mejorar esos costados que te faltan para ser perfecto. La cercanía de una mujer pone en equilibrio las cualidades masculinas y las femeninas que están presentes en cada ser humano, sea hombre o mujer. Pero, si por un instante aceptáramos la idea de que la mujer es un sexo débil, deberíamos admitir que toda la Naturaleza está asociada al principio femenino. Hombres y mujeres, instintivamente, ante la tristeza lloran, ante el hambre comen, ante la provocación se enfurecen. ¿Qué, entonces, distingue a los llamados hombres? No hay diferencias relevantes para considerar tan diferentes a los hombres de las mujeres. Así que, en verdad, todos podrían llamarse "mujeres". Cuando un hombre es víctima de alguna debilidad, en cierto sentido es también mujer. Hay que lograr que la fuerza divina que habita en el hombre se manifieste, para que no queden subyugados por la debilidad. El esfuerzo más importante que debería realizar el hombre es confrontarse consigo mismo.»
«En pocas palabras, pareces apoyar con entusiasmo mi matrimonio, ¿no es así?»
«¡No hay obligación alguna! Sin embargo, déjate llevar por los acontecimientos que se están predisponiendo para ti y para tu "mujer". Y no te preocupes por la opinión de los demás. ¡Mi juicio es muy diferente del de los hombres!»
El diálogo no duró largo rato. Baba parecía estar apurado por trasladarse a algún lugar fuera del ashram. No quise retenerlo con ulteriores preguntas. Estaba seguro de que me concedería otras ocasiones para encontrarlo. Se encaminó hacia la puerta con su acostumbrado paso ligero. Después, se detuvo, como si se le hubiera ocurrido una idea en ese instante, y me dijo: «Mañana a la mañana estate aquí en la galería antes de la aurora, cuando todavía está oscuro. Quiero mostrarte algo que te acercará a Mi Realidad.»
Excitado por esa promesa, halagado por esa orden, me incliné a sus pies, para besárselos: dos pequeños y delicados píes que habían decidido apoyarse sobre este planeta no podían menos que merecer toda veneración.
Era la primera vez que obedecía por instinto a un gesto típica-mente hindú, pero lo ejecuté con extrema espontaneidad. En efecto, me parecía haber recibido el nacimiento de la gran Madre India y entonces me parecía normal adecuarme al ritual de veneración que cada hijo tiene para los propios progenitores. Pero, como occidental y como alguien que salía de un mundo cuyo culto de la acción litúrgica siempre había revestido una importancia fundamental, esa postración guardaba el significado de un acto de adoración y de reconocimiento.
Me di cuenta así de que mi relación con Baba variaba repentinamente del afecto filial a la veneración del discípulo.
Extraído del libro: “La Entrevista”,
del Sacerdote Mario Mazzoleni.
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