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jueves, 10 de noviembre de 2016

LEYENDA DE AMOR_Episodio 8: Prashanti Nilayam, inauguración._Episode 8: Prashanti Nilayam, is Inaugurated.

LEYENDA DE AMOR, EL LEGADO DE VIDA.


- Un documental especial de 30 episodios, de Radio Sai






20 de octubre 1940. Fue un día como hoy, hace setenta años, que Bhagavan Baba dio a conocer el
misterio que rodeaba su nacimiento, vida y misión. Declaró a la gente cercana, y ha través de ellos a toda
la humanidad, que de hecho es la Conciencia Suprema encarnada en una forma diminuta y encantadora.
"Ya no soy tu Sathya, soy Sai ... yo tengo mi trabajo, mis devotos me están llamando ...",.... anunció
abiertamente ese día.

Desde entonces, este depósito eterno de la energía y empatía, esperanza y felicidad, consuelo y socorro,
de luz y  amor, nos ha alimentado y nutrido, y aseguró que la pequeña semilla de bondad latente dentro de
cada individuo, se convierta en un gigantesco árbol de amor y serenidad. 
Y al igual que un maestro perfecto, Él lo ha demostrado, por vivir ese principio, en todos los
momentos de su propia vida. El resultado es un legado que continuará luminiscente, para iluminar los
oscuros callejones de la conciencia colectiva de la humanidad, elevándola a un estado de sublimidad
absoluta para las generaciones venideras.

"Leyenda de amor - Legados de vida" busca captar algunos aspectos destacados más importantes de esta
saga gloriosa de amor puro. Este documental de Radio Sai de 30 episodios, se inició el 20 de octubre de
2010 en Radio Sai, para continuar diariamente hasta 19 de noviembre, de 2010.

A continuación se presenta la adaptación del texto de esta serie  adornados con imágenes, clips de audio y videos !

Vamos a sumergirnos en la historia de su gloria, y más importante, procurar que nuestras pequeñas vidas
brillen con el resplandor sagrado de la pureza, la nobleza y compasión genuina.







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Episodio 8: Prashanti Nilayam, La Morada de la Paz Suprema, inauguración.


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El viejo Mandir no será olvidado. Muchos corazones se transformaron allí. Sin embargo, se encontró que era inadecuada para albergar el creciente número de buscadores espirituales. Los devotos oraban a Baba se pongan de acuerdo para la construcción de un edificio espacioso que Baba nombrado 'Prashanti Nilayam', la Morada de la Paz Suprema.
Este fue inaugurado el 23 de noviembre de 1950 coincidiendo con el 25 cumpleaños de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Se tomó cerca de dos años para construirlo. Baba puede ser llamado el arquitecto e ingeniero que dirigió la construcción. Sus sugerencias fueron encontradas por los ingenieros mucho mejor que las suyas. Reconocieron que Sai Baba tenía un mayor sentido de la perspectiva y un punto de vista estético más fino. 


Donde hay voluntad divina, hay medios.

La Gracia de Baba superó los obstáculos más insuperables. Por ejemplo, en Penukonda, una ciudad situada a unos 50 kilómetros de Puttaparthi, se esperan gruesas vigas pesadas para el salón central de oración. Los ingenieros se preguntaron cómo llevarlos a Puttaparthi a través de caminos primitivos y cauces de ríos. Renunciando a toda esperanza, le pidieron a Baba propuestas alternativas para cubrir la sala de oración. La intervención de Baba llegó a través de una manera intrigante. 

Una noche, en las primeras horas, el ingeniero jefe fue despertado por un fuerte ruido delante de su casa en Anantapur. Miró a la oscuridad y se sorprendió al encontrar una grúa de Tungabhadra Dam Works, un proyecto gubernamental masivo, no funcionaba y era incapaz de moverse. Corrió a Puttaparthi y le dijo a Baba que si sólo se pusiera en funcionamiento la grúa, se podría convencer al dueño para que viajara hasta Penukonda y llevara las vigas a Puttaparthi. Sai Baba materializó una Ceniza Sagrada y le dio una pequeña cantidad al ingeniero que la dispersó sobre el motor de la grúa y le pidió al conductor que hiciera esfuerzos para ponerla en marcha. 

Con un gruñido o dos, el motor arrancó, las ruedas giraron y la grúa se movió hacia las vigas. Alzándolas con sus brazos gigantes, pasó de alguna manera por todas las alcantarillas, giró agudamente alrededor de las esquinas, se tambaleó sobre el lodo, y subio la colina de Karnataka Nagapalli. Allí, el ingeniero dijo que su fuerza estaba casi agotada. No podía acarrear todo ese peso a través de las arenas. Así que Sai Baba se sentó cerca del conductor y manejó el volante, y la grúa descargó las vigas cerca del lugar de trabajo. 

Los gruñidos de los ingenieros no se detuvieron con este logro. De hecho, se volvieron aún más exasperados y murmuraron: -¿De qué sirve todo esto, cuando es humanamente imposible levantarlos sobre las paredes?

Lo que no sabían es que donde hay voluntad divina, hay medios. Los trabajadores fueron traídos de la presa de Tungabhadra, y con cuerdas y poleas fueron elevando las vigas a su sitio en lo alto. 


Con el fin de hacer las vigas más ligeras, cada una fue elevada en medio de gritos de "Jai Sai Ram!" Que significa "Victoria a Sai que es Rama!" El canto surgió de las gargantas de cientos de devotos, todos en la Presencia de Sai Baba. Finalmente, las vigas se pusieron en su lugar y todo salió bien.

En la sala central de oración se colocaron plataformas en ambos lados, era la parte principal de Prashanti Nilayam. En la plataforma occidental es el santuario se colocan dos retratos al óleo de tamaño natural apoyados en la pared, uno de Sai Baba de Shirdi, y el otro de Sri Sathya Sai Baba. También hay una figura de plata de Sai Baba de Shirdi en el centro y un pequeño retrato de Sai Baba debajo de ella. Estos se mantienen como ayudas para la meditación y el canto del Nombre de Dios. 



Rutina diaria en Prashanti Nilayam

Desde su inauguración en 1950, el día comienza en Prashanti Nilayam con el sonido de la campana en la sala de oración a las 4:30 de la mañana,

a las 4:45 am , el canto de Om comienza en la sala y se prolonga durante aproximadamente media hora, seguido por el Suprabhatam, la oración de la mañana para despertar la divinidad dentro de nosotros. Al lado, himnos védicos son también cantado, seguido de Nagar Sankirtan o el canto colectivo de la gloria de Dios mientras caminaban por las calles del ashram . 

Desde aquellos primeros días, el ashram tiene una rutina nocturna de bhajans o canto del nombre del Señor o  charlas espirituales y programas culturales. - todas centradas en elevar a los miles de buscadores a estados superiores de dicha divina. 

Algunos que vienen a Prashanti Nilayam son afortunados de tener una entrevista con Sai Baba. El Médico Divino diagnostica los males del solicitante y deja al descubierto las manchas más internas de carácter o conducta con la mayor amabilidad, aplicando el bálsamo de su gracia como la prescripción de remedios apropiados. 

La sala de entrevistas en Puttaparthi ha sido escenario de innumerables transformaciones de carácter, revoluciones de creencias, de confirmación de la fe, del curado de enfermedades, calmando los nervios, eliminando el odio, rescatando las almas, y reuniendo los corazones. Rara vez un devoto abandonaba la sala de entrevistas con un ojo seco. 

La sala de oración ha sido el epicentro de la energía divina durante décadas. Hasta el año 2007, las canciones de amor de Dios se cantaban en la sala de oración creando una atmósfera de reverencia serena. Baba mismo estaba generalmente presentes en la sala en esos momentos. Y estas canciones no son todas acerca de Sri Sathya Sai Baba o su encarnación previa como Sai Baba de Shirdi. Cubren la gama más amplia posible de las verdades de las diversas manifestaciones de Dios a través de los siglos y se han extraído de las tradiciones de múltiples credos y cantadas en diferentes idiomas. Se hace hincapié en el significado y la "emoción de la rendición". Se cantan al unísono y al ritmo correcto.

Sai Baba a menudo ha expuesto el canto fuerte del Nombre del Señor al unísono, como un acto de servicio a los demás. Se ha comparado los aplausos entusiastas de las manos al ritmo durante los bhajans, con los aplausos de las manos debajo de un árbol infestado de cuervos, con el fin de asustar a los pájaros! Los cuervos aquí se refieren a los pensamientos negativos que pueden deshacerse con el canto con ardiente y aplaudiendo. 


Baba exhorta a todos a ocuparse en la repetición del Nombre del Señor. Cualquier nombre que le guste a la persona es, a sus ojos, tan bueno y efectivo como cualquier otro. 


Festivales y funciones en Prashanti Nilayam

Con la inauguración de Prashanti Nilayam en 1950, el calendario de fiestas supone una resonancia más formal. En Dipavali, el día de la victoria sobre las fuerzas del mal, Baba se deleitaba con los fuegos artificiales.



En Dussera, el festival que celebra el triunfo del bien sobre el mal, el culto de Dios por todas las mujeres devotos comenzaría al mediodía y se realiza dos veces al día durante los diez días. El segundo día fue apartado para el trabajo social por los devotos - la reparación de la carretera de acceso y la limpieza del lugar donde estarian los pobres para ser alimentados en el día posterior. 


Por la noche, los devotos escuchaban discursos por Sai Baba acerca de la necesidad para hacer Karma, es decir,  actividades impregnadas de amor desinteresado y alimentada por devoción. 

El tercer día estaría marcado  como el día del niño, completo de deportes y de disfraces, teatro y recitados por niños. Sai Baba hizo felices a todos los niños y les animó a continuar cuando se olvidaban sus diálogos, acariciándolos para darles confianza. 

En el cuarto día, la Asamblea de los Poetas se llevaría a cabo en la presencia inmediata de Baba. Poetas de lejos y de cerca recitaban en diversos idiomas como el telugu, el tamil, sánscrito, Canadá, e Inglés. Baba bendijo a los miles de devotos que visitarían el ashram durante este festival con su discurso en dos o tres días, lo que les daba sustento espiritual para sacar fuerzas. Las noches sexta y octava se dedicaban al canto devocional. En el séptimo día, los pobres eran alimentados y se distribuían ropas en sus manos, para aplacar la miseria. 

El joven Sai Baba aparecía más feliz ese día, el que invariablemente resultaria ser su día de mayor actividad. Siempre estaba orientado a los detalles, Él examinaba la preparación de la cocina y la comida, y el propio control del régimen de descanso. Él serviría personalmente los dulces y distribuía ropas a casi todo el mundo. Él tenía una palabra amable para cada persona y atendía a los ciegos, mutilados, los muy viejos, con una consideración especial, pidiéndoles a los jóvenes que los ayudaran y guiaran. El recomendaba que sean cuidadosos y cautelosos de modo amable preguntando sobre ellos. Él hizo vivir preciosos momentos a todo el mundo. Su disposición reflejaba el potencial de perfección que tiene la naturaleza humana.

Los otros días de la fiesta de Dussera se dedicaban a recitales de música, cantos, instrumentales, u orquestales. Muchos músicos compitieron por el privilegio de aparecer en estos días de fiesta, porque Baba mismo es el gran músico que canta en un estilo encantador. Principales exponentes de la música estaría dispuesto a ganar sus bendiciones. 


Desde 1950, Shivaratri fue celebrada en Puttaparthi. Durante esos días, mientras que los devotos realizan vigilia toda la noche con oraciones y canciones, una profusión de ceniza emanada de las jovenes manos de SSB, de la frente, los pies y su cara. Por muchos años, Sivalingams han materializado dentro de su cuerpo. 


Baba coloca la primera piedra para el templo de Curación

Por ahora, el escogido de la madre Ishvaramma, estaba empezando a aceptar que su querido hijo Sathya, quien ahora dirige como "Swami" como los muchos devotos a su alrededor, estaba destinado a cosas que nadie en el pueblo, incluso había soñado. Ella había sido testigo de acontecimientos sin precedentes suficientes para acercarse a él en busca de ayuda con una preocupación. Las mujeres del pueblo no tenían instalaciones médicas primarias en la zona, causando grandes molestias a las señoras embarazadas. El deseo de la madre resultó ser una orden para Sai.


En octubre de 1957, un hospital fue inaugurado en la colina detrás de la Nilayam. Contenía seis camas para mujeres y varones cada una, una gama completa de equipos para casos de cirugía y maternidad, y una sala completa con una unidad de rayos X. Se veia un magnífico panorama de montañas de los alrededores que se extendia hasta las mismas orillas del río Chitravati.  


Baba eligió el sitio a pesar de las protestas de los ingenieros, pues como él dijo, los pacientes se inspiran en la obra del Señor delante de sus ojos. Se usaron excavadoras, para cortar y nivelar tres terrazas en al lado rocosa de una colina, y planeó el hospital en la terraza superior. 

Hablando en la ocasión de la ceremonia de colocación de la primera piedra , Dijo que todos, ricos o pobres, educados o sin educación, piadosa o no, estaba sujeto a la enfermedad. 

Baba dijo que planeó el hospital de Puttaparthi ya que no había buenos hospitales en toda la zona, y lo más importante, como un ejemplo de servicio que el Señor mismo lleva a cabo con el fin de hacer que el hombre haga lo mismo y así ganar la Gracia del Señor. También dijo que los que vienen al hospital por sus males físicos se dirigen naturalmente a Prashanti Nilayam para el tratamiento y la cura de sus males espirituales. 

Baba supervisó la construcción, la adquisición de equipos, y observó a los devotos que, de pie en largas filas a lo largo de la pendiente de la colina, pasaban de mano en mano metales, piedras, ladrillos, agua, barro, mortero, y todo lo necesario para la construcción! 

En la primera celebración anual, el oficial médico a cargo habló de muchas recuperaciones milagrosas que había ocurrido a través de las bendiciones divinas. Baba dijo que eran debido al espíritu de amor y servicio con el que se saturó cada piedra y ladrillo del edificio. Sai Baba, al visitar el hospital, convencía a los pacientes de tomar medicamentos o someterse a la inyección o cirugía. 


La dulzura de sus palabras y la curación de la influencia de sus miradas aceleraban su recuperación. Baba aconsejó a los médicos sobre la importancia de mantener la ecuanimidad mental y salubridad física por los métodos de la repetición del Nombre Divino de Dios y la meditación. Todos los tratamientos, medicamentos y pruebas de diagnóstico se proporcionan de forma gratuita a los pacientes. Desde entonces, este hospital ha crecido y en el proceso se fue ampliando. Hoy en día es un hospital de 100 camas, con al menos 15 disciplinas y sirve un mínimo de 1.000 pacientes ambulatorios todos los días. 


Pocos sabían entonces que el hospital de 12 camas en la colina detrás de la Mandir era un precursor de un sistema de salud Sai, modelo que llamara la atención del mundo en tan sólo unas décadas. 
al igual que con todo lo que Él ha hecho alguna vez, Sathya Sai Baba hacía historia sin ninguna queja o publicidad. Estaba dando un ejemplo de la preocupación por el sufrimiento - para inspirar a millones en los próximos años. El mundo esperaba y ver la siguiente sorpresa divina, y Él saltaba sobre ellos.



SHIRDI SAI - PARTHI SAI_SERIAL





(Continuará)








- Equipo Heart2Heart



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LOVING LEGEND -- LIVING LEGACIES


October 20, 1940. It was on this day, seventy years ago, that Bhagavan Baba unveiled the mystery surrounding His birth, life and mission.  He declared to the people around, and through them to the entire mankind, that He indeed is the Supreme Consciousness embodied in a diminutive and delightful form. “I am no longer your Sathya, I am Sai…I have My work; My devotees are calling Me…” He announced candidly on that day.
Ever since, this eternal reservoir of energy and empathy, hope and happiness, solace and succor, light and love, has nursed and nurtured, and ensured that the tiny seed of goodness latent within every individual grows into a gigantic tree of love and serenity.  And like a perfect teacher, He has demonstrated this more by living that principle in every moment of His own life. The result is a luminescent legacy that will continue to illumine the dark alleys of humanity’s collective consciousness, elevating it to a state of absolute sublimity for generations to come.
“Loving Legend – Living Legacies” seeks to capture a few salient highlights of this glorious saga of Pure Love. This 30-episode radio documentary starts on October 20, 2010 on Radio Sai to continue daily till November 19, 2010.
Below is the textual adaptation of this audio series embellished with pictures, audio and video clips!
Let us immerse ourselves in the story of His glory and more important strive to make our little lives shine with the sacred glow of purity, nobility and genuine compassion.




Episode 8: Prashanti Nilayam, The Abode of Supreme Peace, is Inaugurated.


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The Old Mandir will not be forgotten. Many hearts were transformed there. However, it was found to be inadequate to house the ever-increasing number of spiritual seekers. Devotees prayed to Baba to agree to the construction of a spacious building that Baba named ‘Prashanti Nilayam’, the Abode of Highest Peace.
This was inaugurated on November 23, 1950 to coincide with the 25th birthday of Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. It took about two years to build. Baba can be hailed the architect and engineer who directed the construction. His suggestions were found by the engineers to be much better than their own. They recognised Sai Baba had a greater sense of perspective and a finer aesthetic point of view.


Where There is Divine Will, There is Way 

Baba’s Grace overcame the most insurmountable obstacles. For example, huge heavy girders for the central prayer hall awaited in Penukonda, a town some 50 kilometers away from Puttaparthi. The engineers wondered how to bring them through primitive roads and river beds to Puttaparthi. Giving up all hope, they asked Baba for alternative proposals for roofing the prayer hall. Baba’s intervention came through in an intriguing manner.

One night, in the small hours, the chief engineer was awakened by a loud noise in front of his house at Anantapur. He peered into the darkness and was surprised to find a crane from Tungabhadra Dam Works, a massive government project, put out of action and unable to move. He ran to Puttaparthi and told Baba that if only the crane was made operational could the owner be persuaded to travel up to Penukonda and bring the girders to Puttaparthi. Sai Baba materialised some Sacred Ash and gave a small quantity to the engineer who scattered it over the engine of the crane and asked the driver to make efforts to set it going. 

With a grunt or two, the engine started, the wheels turned, and the crane moved - towards the girders! Lifting them with its giant arms, it somehow passed over all culverts, turned acutely around corners, lurched over slush, and puffed up the Karnataka Nagapalli hill. There, the engineer said its strength was nearly exhausted. It could not possibly draw all that weight through the sands. So Sai Baba Himself sat near the driver and handled the wheel, and the crane unloaded the girders near the work site.

The grumbling of the engineers did not stop with this achievement. In fact, they became even more exasperated and muttered: "Of what use is all this trouble when it is humanly impossible to hoist them on the walls?"



Little did they know that where there is Divine will, there is a way. Labourers were brought from the Tungabhadra Dam, ropes were fastened, and pulleys were rigged up.


In order to make the girders lighter, each one was pulled up amidst shouts of "Jai Sai Ram!" which means “Victory to Sai who is Rama!” The chant arose from the throats of hundreds of devotees, all in the Presence of Sai Baba.  Finally, the girders were set in place and all went well.





The central prayer hall with platforms ensconced on either side is the main part of Prasanthi Nilayam. On the westerly platform is the shrine where two life-size oil portraits are placed leaning against the wall, one of Sai Baba of Shirdi, and the other of Sri Sathya Sai Baba. There is also a silver figure of Sai Baba of Shirdi in the centre and a small portrait of Sathya Sai Baba under it. These are kept as aids for meditation and the chanting of God's Name.


Daily Routine at Prashanti Nilayam

Ever since its inauguration in 1950, the day begins at Prashanti Nilayam with the ringing of the prayer hall bell at 4:30 a.m.

At 4:45 a.m., the singing of Om starts in the hall and continues for about half an hour, followed by Suprabhatam, the early morning prayer to awaken the divinity within us. Alongside, Vedic hymns are also chanted, followed by Nagar Sankirtan or the collective singing of God’s glory while walking along the streets of the ashram.

Since those early days, the ashram has an evening routine of bhajans or congregational singing of the Lord’s name or spiritual talks and cultural programmes – all centered on uplifting the thousands of seekers to higher states of divine bliss.

Some who come to Prasanthi Nilayam are fortunate to gain an interview with Sai Baba. The Divine Physician diagnoses the ills of the supplicant and lays bare the innermost blemishes of character or conduct with the utmost kindness, applying the soothing balm of His Grace for the prescription of appropriate remedies.

The Interview Room at Puttaparthi has been the scene of countless transformations of character, revolutions of belief, confirmation of faith, curing of disease, calming of temper, discarding of hatred, salvaging of souls, and reunion of hearts.  Seldom does a devotee leave the interview room with a dry eye.

The prayer hall has served as the epicenter of divine energy for decades. Up until the year 2007, the songs of love for God were sung in the prayer hall creating an atmosphere of serene reverence. Baba Himself was generally present in the hall at such times. And these songs are not all about Sri Sathya Sai Baba or His previous incarnation as Sai Baba of Shirdi. They cover the widest possible range of the truths of the various manifestations of God through the ages and are drawn from multi-faith traditions and sung in different languages. Emphasis is on the meaning and the "emotion of surrender”. They are sung in unison and to the correct marking of time.



Sai Baba has often expounded on the loud singing of the Lord's Name in unison as an act of service to others. He has compared the enthusiastic clapping of the hands in time during bhajan singing to the clapping of hands under a crow-infested tree in order to frighten the birds away! The crows here refer to the negative thoughts that can be rid of with fervent singing and clapping.


Baba exhorts everyone to engage oneself in the repetition of the Name of the Lord. Any Name that appeals to the individual is, in His eyes, as good and effective as any other.

Festivals and Functions at Prashanti Nilayam

With the inauguration of Prashanti Nilayam in 1950, the calendar of festivals assumed a more formal resonance. On Deepavali Day, the Day of Victory over the Forces of Evil, Baba took delight in firework displays.





On Dussera, the festival celebrating the triumph of right over wrong, worship of God by all women devotees would begin at noon and performed twice daily during the ten days. The second day was set apart for social work by the devotees - repair of the approach road and cleaning of the place where the poor were to be fed on a subsequent day. 


In the evening, the devotees listened to discourses by Sai Baba about the need for doing Karma, that is, activity suffused with selfless love and nourished by devotion. 

The third day would be marked with Children's Day complete with sports and fancy dress, drama and recitations by children. Sai Baba made all the children happy and encouraged them to proceed when they forgot their words, caressing them into confidence.

On the fourth day, the Poets' Assembly would be held in the immediate presence of Baba. Poets from far and near would recite in diverse languages such as Telugu, Tamil, Sanskrit, Kanada, and English. Baba blessed the thousands of devotees who would visit the ashram during this festival with His discourse on two or three days, thus giving them spiritual sustenance to draw strength from. The sixth and eighth evenings were devoted to devotional singing. On the seventh day, the poor were fed and clothes distributed to the maimed and destitute.

The young Sai Baba appeared the happiest that day, which would invariably turn out to be His busiest day. Ever His detail-oriented self, He would examine the kitchen and food preparation, and Himself supervise the seating arrangements. Bending before the outstretched leaves, He would personally serve the sweets and distribute clothes to almost everyone. He had a kind word for every person and treated the blind, the maimed, the very old, and the faltering with special consideration, asking the young to aid and guide them. He advised them to be careful and cautious in the dark and fashioned kind enquiries about them. He really made the moment precious to everyone. His disposition reflected the perfection that human nature has the potential for.



The other days of the Dussera festival were devoted to music recitals, vocal, instrumental, or orchestral. Many musicians competed for the privilege of appearing on these festival days, because Baba Himself is the Great Musician who sings in a captivatingly charming style. Leading exponents of music would be eager to win His blessings.


Since 1950, Shivaratri came to be celebrated at Puttaparthi. During those days, while the devotees performed all night vigil with prayers and songs, a profusion of Ash emanated from the young Sathya Sai Baba's hands, forehead, toes, and face.  On many years, Sivalingams have materialised within His Body.

Baba Lays the Foundation Stone for the Temple of Healing

By now, the chosen Mother Easwaramma was beginning to accept that her dear son Sathya, whom she now addressed as ‘Swami’ like the many devotees around Him, was destined for things no one in the village had even dreamt of. She had witnessed enough unprecedented events to approach him for help with a concern. The village women had no primary medical facilities in the area, causing great inconvenience to expectant ladies. Mother’s wish proved to be Sai’s command.

In October 1957, a hospital was inaugurated on the hill behind the Nilayam. It contained six beds for female and male patients each, a full complement of equipment for surgical and maternity cases, and a room complete with an X-ray unit. It commanded a magnificent panorama of surrounding mountains that swept to the very banks of the Chitravathi River. 


Baba chose the site in spite of protests of engineers, because as He said, the patients would be inspired by the Lord's handiwork before their eyes. He got bulldozers, cut and leveled three terraces where there was once a rocky side of a hill, and planned the hospital on the topmost terrace. 

Speaking on the occasion of the Foundation Stone Laying Ceremony, He said that everyone, rich or poor, educated or uneducated, pious or not pious, was subject to disease.

Baba said He planned the hospital at Puttaparthi as there were no good hospitals for miles around, and more importantly, as an example of the service that the Lord Himself performs in order to make man do likewise and thus earn the Grace of the Lord. He also said that those who come to the hospital for their physical maladies will naturally turn to Prasanthi Nilayam for the treatment and cure of their spiritual ills as well.

Baba supervised the construction, acquiring of equipment, and watched over the devotees who, standing in long lines along the slope of the hill, passed from hand to hand metal, stones, bricks, water, mud, mortar, and everything needed for the building! 

On the first annual celebration, the Medical Officer in charge spoke of many miraculous recoveries that had happened through Divine blessings. Baba said it was due to the spirit of love and service with which every stone and brick of the building was saturated. Sai Baba, when visiting the hospital, persuaded the patients to take medicines or undergo injection or surgery. 

The sweetness of His words and healing influence of His looks hastened their recovery. Baba advised the doctors on the importance of maintaining mental equanimity and physical wholesomeness by the methods of repeating the Divine Name of God and meditation. All treatment, medicines and diagnostic testing were provided free of charge to the patients. Since then this hospital has grown and in the process moved to a slightly more spacious location. Today it is a 100-bed hospital with at least 15 disciplines and serves a minimum of 1000 outpatients everyday.


Few knew then that the 12-bed hospital on the hill behind the Mandir was a precursor to a model Sai healthcare system that would draw the world’s attention in just a few decades.
As with everything that He has ever done, at 31, Sathya Sai Baba was making history without any fuss or publicity. He was setting an example of concern for the suffering - one that would inspire millions in years to come.  The world was to wait and watch the next divine surprise He would spring upon them.


SHIRDI SAI - PARTHI SAI_SERIAL



(To be continued)





- Heart2Heart Team

VEDANTA ADVAITA_Las Verdades Védicas pertenecen al mundo entero.



Las Verdades Védicas pertenecen al mundo entero.




Las verdades védicas pertenecen al mundo entero.



A pesar de haber nacido en la raza humana y rodeado por un ambiente humano, el hombre ha olvidado las cualidades esenciales de la raza humana. Entre todos los animales y entre todas las cosas vivas que nacen, el nacimiento de un ser humano es algo único. Ser merecedor del regalo de nacer como hombre es una cosa extraordinariamente difícil. Habiendo obtenido ese regalo de las manos de Dios y teniendo éxito de nacer corno hombre, si no usan plenamente un regalo semejante, estarán cometiendo un gran pecado. Deben comprender que nacer como hombre, en este nacimiento, es el resultado de haber logrado y adquirido el fruto de muchas buenas acciones que han hecho en varias vidas pasadas.


El cuerpo es como un bote. La vida es como un río y tienen que cruzar ese río y llegar a su destino, destino que es el de la Divinidad. La vida presente es una vida en el mundo contemporáneo. En este proceso de tratar de cruzar el río de la vida y alcanzar el destino de la Divinidad, el bote que han de usar, es decir el cuerpo, ha de ser protegido y muy cuidado. Este bote no debería hacer agua estando en ruta. Debemos confiar en que todos los estudiantes que se reúnen hoy aquí son botes realmente buenos, fuertes y nuevos sin posibilidades de agrietarse. Si no hacen un intento de usar los botes como están ahora, buenos como están, sin grietas, y prefieren posponer y tratar de usar estos mismos botes cuando se han vuelto viejos y llenos de agujeros, entonces sus vidas estarán seguramente sujetas a algunas dificultades y perjuicios. A este cuerpo se le denomina "deha", nombre que ha adquirido porque significa que el cuerpo ha sido hecho esencialmente de elementos que finalmente se destruirán. La temporalidad o la naturaleza pasajera de este cuerpo está descripta justamente por este nombre. Además, la Fuerza Divina indestructible que ha penetrado en este cuerpo perecedero ha sido llamada el Alma del hombre o Espíritu humano. Porque el cuerpo contiene este Espíritu Divino indestructible, al cuerpo vivo también se lo ha llamado "hombre". En la palabra "manava" que significa hombre, podemos ver la Divinidad que está presente en el hombre. "Manava" tiene tres sílabas. La primera Cima" significa "ajñana" o ignorancia, ausencia de conocimiento. La segunda "na" expresa el deseo de que la ignorancia y ausencia de conocimiento desaparezcan. La tercera "va" expresa el mandato de que cada uno debiera conducirse de una manera apropiada que lleve a eliminar la ignorancia. La ignorancia es equivalente o sinónimo de muerte. Así no tiene sentido atribuirle ignorancia al hombre. Hoy se hace esto olvidando el Alma inmortal en el hombre y dando importancia a lo que es temporal y transitorio sin dar la atención necesaria a lo que es Divino en ustedes. Esto ha traído una cierta deshonra y pérdida de reputación a las mismas cualidades humanas. Aquello que proclama la verdadera esencia del hombre, que hace evidente la verdadera naturaleza humana, es llamado Vedanta.




Hoy a la mañana, en la primera conferencia, les fueron dadas algunas ideas sobre la cultura y tradición de la India. También les hablaron sobre el significado de la espiritualidad. Aprendieron acerca de la esencia de todas las religiones del mundo y les indicaron dos aspectos de esta esencia. Uno es la filosofía y el otro la obligación de seguir el camino espiritual. De lo que se dijo acerca de estos dos aspectos, es decir, de la filosofía y del camino espiritual, tengo la impresión de que ustedes han entendido que la filosofía, dado que representa las cualidades de la cabeza y la espiritualidad, que representa las cualidades del corazón, son de alguna manera antagónicas y disociadas una de la otra. No es posible que alguna de ellas pueda disociarse o ignorar a la otra.


Si no hay corazón, no tiene sentido tener cabeza. Del mismo modo, si se tiene cabeza, ésta no sirve para nada si no hay corazón. Por lo tanto, si no podemos tener las dos, la vida sería completamente inútil. El primer requisito esencial es que hagan a través de la mente, todas las indagaciones necesarias relacionadas con la filosofía. Después de que hayan hecho los razonamientos necesarios con la cabeza deben intentar llegar al corazón. Este es el camino espiritual; la primera parte se relaciona con la información y la segunda con la transformación. Si no reúnen la información, no es posible lograr la transformación.


Algunas personas que pertenecen a diferentes regiones del mundo han estado haciendo intentos de reunir la esencia que está contenida en todas las religiones del mundo. No sólo están intentando recopilar la esencia de todas las religiones, sino también la esencia contenida en todas las culturas de los diferentes países del mundo. Están intentando reconciliarlas. Cuando hacemos las indagaciones necesarias acerca de las religiones de otros países, resulta evidente que todas ellas han sido establecidas por hombres sabios como resultado de sus propias experiencias. El hecho, es que esas religiones han sido establecidas por seres humanos, no obstante lo sabios y santos que pudieran haber sido. Pero la religión de este país no es algo que haya sido establecido por el hombre. Ha sido establecida por Dios. La religión única o la esencia de todas las religiones de este país, no está relacionada con nada que haya surgido de la experiencia del hombre, ni como resultado de algún esfuerzo de su parte. En esencia, ha surgido de Dios mismo y es por eso que es llamada la religión de los Vedas. Aquel que estableció la religión del hombre en este país, que dio las normas de esa religión y ha sido el origen de la religión en este país, no es un hombre, sino el Hombre de todos los hombres, o sea Dios mismo. Los Vedas son muy antiguos, no tienen un origen conocido y son eternos. Los Vedas no necesitan el soporte de ningún grupo de personas, pues ellos se sustentan a sí mismos. De hecho los Vedas son el aliento de Dios y la religión védica que se ha establecido en la India se originó del aliento Divino. Por eso es que la religión de Dios es la religión de la India. De todas las religiones de todo el mundo, nos aparece que la religión de la India, la religión que ha estado detrás del pensamiento hindú, es el aliento vital y el manantial que está fluyendo a través de todas las religiones de este mundo. Las religiones de otros países son ciertamente sagradas y santas, pero sólo ún cierto límite de tiempo. Por otra parte, la religión de este país no ha tenido principio y no tendrá fin. Aunque algunas religiones del resto del mundo nos muestran un camino apenas distinto y difieren una de otra sólo en detalles, y algunas veces parecen diferir sólo aparentemente en la cuestión de sus metas, el contenido esencial de todas estas religiones es uno y el mismo, y siempre se relaciona con el Alma. Aunque el cuerpo humano está constituido por muchos órganos diferentes, podemos ver claramente que el corazón es esencial, ya que provee de sangre vital a todos los demás órganos. De la misma manera vemos muchas religiones diferentes por todo el mundo, pero debemos aceptar que el punto de vista hindú es como el corazón que provee de sangre vital a todas las otras religiones del mundo. Ustedes pueden tener algunas dudas cuando describo así esta situación. Las dudas suelen ser de la siguiente naturaleza: ¿Por qué los grandes santos y los grandes hombres de la religión nacieron solamente en la India? y ¿por qué los Vedas nacieron en la India? ¿Por qué es que estos Vedas y la gente que los expone no nacieron en otros países? Dios está presente en todas partes, Dios es Omnipresente. Por lo tanto los Vedas que son simplemente el aliento de Dios, también son omnipresentes y deberían estar en todas partes. Los sonidos de los Vedas, la esencia de los Vedas, la fragancia de los Vedas de verdad se encuentran en todo el mundo. Les daré un pequeño ejemplo: ¿Cuándo se descubrió que la Tierra tenía el poder de atracción? Cuando un científico occidental llamado Newton, a través de sus experimentos, de su trabajo y de su inteligencia descubrió que existe una fuerza de atracción llamada gravedad, la cual es natural de la Tierra. A partir de ese día se empezó a creer que este planeta tiene poder de atracción. ¿Pero no tenía la Tierra esa fuerza de atracción antes de Newton? El fenómeno de la gravedad, con toda seguridad, no pudo haber tenido un comienzo separado. De hecho, desde que la Tierra existe, tuvo el poder de la gravedad. Así como un solo hombre occidental, de nombre Newton, a través de sus esfuerzos y sus investigaciones, descubrió el hecho evidente de que la Tierra tiene el poder de atracción, así también el hecho de que los Vedas son el aliento vital que fue otorgado por Dios, ha sido descubierto y averiguado por los esfuerzos de los santos hindúes. Así como hay una verdad en la afirmación de que Newton, mediante sus esfuerzos e investigaciones descubrió la gravedad terrestre, la misma verdad existe en la afirmación de que los santos hindúes por sus esfuerzos e investigaciones, descubrieron que los Vedas, los sonidos de los Vedas y los significados profundos que hay en ellos, son un regalo Divino. De igual modo que la gente inteligente de otros países descubre algo relativo a la naturaleza, al mundo externo, la gente inteligente de este país está en la misma posición descubriendo cosas espirituales. Esta actividad de los ciudadanos de todos los países, de descubrir algo nuevo y presentar sus hallazgos al resto de la humanidad, ha sido un acto digno de honor en todo el mundo, a lo largo del tiempo. No deben utilizar las presentes circunstancias para considerar alguna filosofía de un país en particular, o un camino espiritual adoptado por ese país, como siendo algo destacado y monopolio de esa Nación. Esas verdades pertenecen a todo el mundo.




Las diferencias que el hombre crea en las nociones que desarrolla acerca de la filosofía y de los caminos espirituales son sólo producto de su mente y en algunas ocasiones suelen causar dificultades. La espiritualidad y la filosofía son dos cosas que están íntimamente relacionadas y que se siguen una a la otra. Esto es algo que deben creer y aceptar. No deben buscar diferencias entre ellas, sino considerar a una de ellas como la cabeza y a la otra como el corazón.


He aquí un pequeño ejemplo al respecto: En un árbol vemos una gran cantidad de frutos, pero esos frutos no salen a alcanzarnos tan pronto como los vemos. Primero los descubrimos, luego nuestra mente nos persuade y nos impulsa a acercarnos a los frutos. Tan pronto como nos acercamos a ellos, surge la tentación de tenerlos. Nos agachamos y nuestras manos recogen una piedra. Cuando tenemos la piedra, nuestro hombro nos hará arrojar la piedra hacia la fruta. Esta cae al suelo, la mano la recoge y la lleva a la boca. La fruta llega gradualmente al estómago. Ahora nos preguntamos quién fue el responsable de que la fruta llegara a nuestro sistema digestivo. ¿Podríamos decidir si fue responsable la mano o el hombro, la piedra o la mente, o si finalmente fue responsabilidad de la fruta? Es el esfuerzo combinado de todas esas partes lo que resultó en el acto final de la fruta alcanzando los órganos digestivos. Así, solamente cuando sean capaces de coordinar la esencia y las metas de todas las religiones, así como el contenido de las diferentes filosofías de las distintas personas y las contemplen como una sola que contiene el Espíritu Divino, es que podrán liberarse de las dudas y satisfacer el hambre de paz al comprender la única Verdad Divina. Si toman todas esas religiones, ya sea el hinduismo, la religión parsi, el budismo, el cristianismo o el islamismo, y experimentan distintas partes de ellas, sin duda que obtendrán una cierta cantidad de alegría. Sin embargo esto no significa que tenemos que renunciar a algunas de ellas o tomar una sola. Ustedes tienen que reconocer que en todas ellas hay un factor en común que se refiere a la Unidad de la Divinidad, el Alma, y ese solo reconocimiento de las diferentes religiones dará la comprensión completa.


La habilidad para comprender y adquirir conocimiento completo es defectuosa y en muchos casos ha desaparecido. Esta es la razón por la cual, cuando observan una religión, no comprenden el conjunto de ella, sino que toman un fragmento y se forman una opinión. Muchos de ustedes han escuchado la historia de un grupo de hombres ciegos que se acercaron a un elefante y lo tocaron. Uno de esos hombres que casualmente tocó el cuerpo del elefante, tuvo la sensación de que era como una gran raíz de un enorme árbol, y por lo tanto, pensó que el elefante es como la raíz de un árbol. Otro de los ciegos tocó solamente una de las patas y sintió que era como un pilar y concluyó que un elefante es como una columna. Otro palpó la oreja del elefante y pensó que era como un enorme abanico, por lo tanto dictaminó que el elefante tiene la forma de un gran abanico; otro de los ciegos tocó la panza del elefante y pensó que era una enorme pared, y concluyó que un elefante se parece a un muro. De esta manera, cada una de estas personas habiendo tocado sólo una parte del elefante, llegó a una conclusión basada en la impresión que esa parte le hubo creado, que el elefante se parecía a esa parte en particular. Entre todos ellos no fueron capaces de comprender que la combinación de todas esas partes constituía realmente la totalidad del elefante. De la misma manera, cuando la gente de países distintos mira a alguna religión del mundo, ellos ven sólo partes de ella y así como las personas ciegas pensaron del elefante, cada uno que observa sólo una parte de una religión piensa que esa religión es solamente esa parte. Cada uno por sí mismo no es capaz de obtener un cuadro comprensivo. Deben darse cuenta de que la verdadera religión es una combinación de todos los componentes individuales que cada uno está obteniendo. Deben pensar que esta religión es en esencia semejante al Prema o Amor Sagrado. Ayer les dije que hay una sola religión y es la religión del Amor.


En una de las charlas de esta mañana se mencionaron las palabras "conocimiento" y "sabiduría". Se dijo que había una gran diferencia entre ellas. El conocimiento es algo que está relacionado solamente con la cabeza. Es posible que conduciendo algunas indagaciones y trabajando con algunos tipos de máquinas especiales se pueda alcanzar una posición importante en la adquisición de conocimientos. Pero debe decirse que hasta cierto punto eso es simplemente conocimiento de libros. Unicamente con la capacidad de comprensión de la verdad no va a mejorar esta adquisición. Lo que llaman conocimiento es la esencia de las ciencias. Por otra parte, la sabiduría es algo que se obtiene como resultado de la práctica. El conocimiento adquirido a través de los libros difiere mucho del conocimiento logrado por medio de la experiencia. La sabiduría se adquiere por la experiencia: Esto nos dice algo acerca de la naturaleza dulce de la vida. Sin embargo el conocimiento que se aprende en los libros, los hace hábiles para experimentar y comprender la fraseología, los conjuntos de palabras, el modo sutil en que las ideas son transmitidas manteniendo las palabras en diferentes lugares; pero no los puede llevar más allá de este punto. A fin de que puedan entender claramente estas cosas, tomemos el caso de un gran océano. Si tomamos agua de ese océano y la ponemos en nuestra boca, nos daremos cuenta de su sabor muy salado. Si esta misma agua salada es convertida en vapor por el calor del Sol, se transforma en nubes y después retorna a la Tierra en forma de lluvia, esa misma agua será muy dulce. Ya sea el agua que está fluyendo en un río después de la lluvia o el agua que es tomada directamente del océano, es la misma agua. Pero deberían preguntarse dónde se efectuó el cambio que dio como resultado esa dulzura. Ese proceso es purificación, y puede ser comparado a la sabiduría nacida de la experiencia. Es solamente cuando toman la materia que está contenida en el océano de los libros y escrituras sagradas y usan el intelecto, el que puede ser comparado con el calor del Sol, y convierten esa materia en nubes que podrían asemejarse al amor, entonces, al igual que la lluvia que se forma de las nubes, su conocimiento será dulce y se le llamará sabiduría. En cada esfuerzo y en cada cosa que hagan, la limpieza o purificación es muy esencial. Desde tiempos inmemoriales, nuestras tradiciones indias le han dado una gran importancia a la práctica de la purificación.


No debe evitarse este proceso de purificación en ningún esfuerzo humano. Quiero mencionarles otro pequeño ejemplo. Todos los estudiantes tienen un reloj. Si toman un reloj y lo ponen al fuego, podrán ver que todo se reduce a metal o a cenizas, las cuales valdrán en el mercado sólo unos pocos centavos. Pero, en tanto permanezca como un reloj, les producirá algunos cientos de rupias. ¿Están pagando estos cientos de rupias por el metal que contiene el reloj? ¿o están pagando esa cifra por la purificación y transformación que le ha sido dada al metal antes de darle la forma de reloj? El pago de estos cientos de rupias está dirigido obviamente a la transformación que le ha sido hecha al metal para formar los tornillos, tuercas, ruedas, resortes y todas las partes que integran un reloj. El valor no fue pagado por el metal o el acero que se ha empleado en hacer estos tornillos y tuercas. De la misma manera no es posible asignarle ningún valor elevado a las muchas individualidades y formas diferentes que ustedes ven en los seres humanos. Si desean realmente evaluar y asignarles valores a los seres humanos, tienen que observar y juzgar cómo estas diferentes personas se están comportando, cómo es su carácter, qué cambios han tenido desde su nacimiento y cuáles son los caminos que están siguiendo en sus vidas. Por eso, si alguno desea transformarse en un verdadero hombre, en otras palabras, si desea ser como un ser humano, es necesario tener un gran cuidado acerca de la manera en que uno se comporta. El respeto que los hindúes van a ganar, como grupo y como Nación, no se deberá a la riqueza o propiedades que posean ni a los puestos de autoridad que ocupen. Ese respeto se ganará sólo a través del carácter que desarrollen y el comportamiento que demuestren.


Tomen el caso de Ravana. Sabemos por nuestras tradiciones que en el tiempo en que vivió Ravana no había ninguna otra persona que tuviera más propiedades y riquezas que él. Ravana tenía todos los puestos con los que podía comandar, poseía toda la autoridad que uno puede tener. A pesar de todo, el hecho de que Ravana tuvo que padecer grandes problemas y dificultades hacia el final de su vida y perder su mujer en batalla, es notable. Debemos comparar esto con lo que le sucedió a Rama, quien intencionalmente y de buena voluntad renunció a todas sus pertenencias, abandonó su reino y se retiró a la selva por varios años. Finalmente le fue concedido el honor de haber mantenido la rectitud en este país. En base a esta diferencia entre Ravana, que tenía todas las propiedades, posición y autoridad y Rama que gustosamente renunció a todas sus pertenencias, posición y autoridad, podemos concluir que no deben atribuir ninguna importancia ya sea a la propiedad, a la posición o a la autoridad. Sólo deben darle importancia al carácter y al ejercicio de la conducta correcta. Así podemos concluir que el dinero va y viene mientras que la moralidad viene y crece. Es dentro de este contexto que decimos que aquellos que salvaguardan la acción correcta serán protegidos a su vez por ella. Esta es la esencia de la cultura de la India. ¿Pero, cómo saber qué es lo correcto? ¿Cómo saber cuándo se trata de una conducta recta? Esto es algo que ustedes sabrán más tarde, conforme pasen los días.




Los temas relacionados con la afirmación de que Dios es Omnipresente y es Omniciente tendrán que ser observados en algunos detalles. En este contexto deberían saber que para la vida humana el soporte esencial proviene de los cinco sentidos, que se los llama: sonido, tacto, forma, sabor y olor. También tenemos los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Tienen que reflexionar y preguntarse dónde se encuentran estos cinco elementos y qué se produce de la combinación de ellos. Más tarde tienen que preguntarse cómo se conectan estos elementos materiales con el sonido, el tacto, la forma, el sabor y el olor y darse cuenta de que estas cinco sensaciones o sentidos de la percepción están presentes en su totalidad sólo en la tierra. Los cinco juntos no están presentes en el agua, en el fuego, en el aire o en el éter. Debido a que estos cinco sentidos de la percepción tienen cabida en la tierra, ésta es algo pesada y por esa razón es capaz de permanecer como un cuerpo macizo en un solo lugar. El segundo elemento es el agua, en ella encontrarán que uno de los sentidos ha desaparecido y ése es el olfato. No hay olfato en el agua pero tenemos sonido, tacto, forma y sabor en ella. Por eso el agua no es tan pesada y dura como la tierra. Es capaz de moverse más libremente de lo que puede la tierra. El tercer elemento es el fuego, en él desaparece una cualidad más. Al fuego no se le puede atribuir ni sabor ni olor, solamente tiene sonido, tacto y forma. Por lo tanto se ha vuelto más liviano que la tierra o el agua y es capaz de ir más alto y más libremente. El cuarto es el aire, en él quedan sólo dos cualidades, el sonido y el tacto. En el aire han desaparecido las cualidades de la forma, el olor y el sabor, así que se ha vuelto muy liviano y capaz de moverse con mucha libertad e ir por dondequiera. El quinto elemento es el éter y la única cualidad que tiene es el sonido. Las otras cuatro cualidades han desaparecido y por esta razón el éter se encuentra en todas partes. Dios está más allá y por encima de los cinco sentidos de percepción. Tampoco tiene ninguno de los cinco atributos o cualidades de la materia. Por lo tanto El es más liviano que cualquiera de estos cinco elementos y está presente en todas partes. No importa si ustedes consideran esta descripción desde un punto de vista espiritual o científico, la verdad de esta afirmación tendrá que ser aceptada por todos. Esta es la razón por la cual a Dios se le describe como un ser infinitesimal entre los infinitamente pequeños. Dios es un ser infinito entre los infinitamente grandes. Las Gopis, seguidoras de Krishna, que tenían una considerable experiencia de la Divinidad, en una ocasión cantaban en alabanza al Señor, describiendo sus cualidades y su grandeza en los siguientes términos: "Cómo podemos encontrarte, estás presente en los 8.400.000 clases diferentes de seres vivientes y eres como un ser infinitamente pequeño entre las cosas infinitamente pequeñas. Tú eres infinitamente grande cuando te comparan con las cosas infinitamente grandes. Tú eres infinito y nos has dotado con mentes que no pueden conocer o siquiera obtener un atisbo de Ti, que estás presente en todas partes, tanto en las cosas pequeñas como en las grandes. Así nos has dado esta ignorancia y quisiéramos llamarte `ladrón' como alguien que nos ha puesto en dificultades". Asimismo Él ha sido descrito como el que ha robado su propio corazón. Este es un tema de extraordinario interés en el que las Gopis, que no tenían ninguna práctica espiritual, que no habían leído ninguna escritura sagrada, que no habían practicado ningún sacrificio o tenido experiencia alguna de la naturaleza Divina, fueron capaces de atar la Divinidad a ellas. Sin embargo el único esfuerzo implicado se relacionaba con el Amor y eso es todo. Para conocer al Señor del Universo, para entenderlo y para poder acercarse a El, no es necesario leer todos los libros sagrados. Lo único que ustedes deben practicar y tener en su corazón es amor. Pero, debido a que los antiguos sabios, que vivieron en este país, nos han transmitido los textos sagrados llenos de significado que ellos recibieron de revelaciones, es responsabilidad de todos ustedes y deber de todos los hindúes leerlos, tratar de entenderlos y practicarlos. Deben poner en práctica su contenido y transmitir toda la esencia y las cosas buenas al resto del mundo.




Hay una historia acerca de Shankara, en la cual, después de haber leído y entendido todos los Sastras, Upanishads y Vedas, cuando se dirigía a Benares, encontró a un lado del camino a un hombre pobre que en una choza recitaba una gramática. Un joven discípulo de Shankara fue hasta la choza y trató de mirar a través de un agujero en la pared y quiso comunicarle o enseñarle algo a esta persona que repetía su gramática. Se dirigió a este "gramático" llamándolo ignorante y le dijo: "Tienes que comprender que mejor deberías entonar ahora cantos devocionales (Bhajans) o repetir el nombre del Señor. Este es el momento preciso. No esperes hasta el final de tu vida". Es necesario para ustedes comprender que es mucho más sagrado y santificante llenar sus corazones con amor que llenar sus cabezas con toda clase de libros acerca de temas espirituales. En la actualidad, la cultura de la India se está debilitando día tras día. Por esta razón, los estudiantes de distintos lugares del país, que serán nuestros futuros ciudadanos, han sido traídos aquí para tomar estas clases que hemos organizado. A través de los maestros experimentados y de sus conferencias les estamos dando los contenidos no solamente de un simple texto sino de todos los Vedas, las Upanishads y todas nuestras Escrituras. En lo que a ustedes se refiere, es esencial que desarrollen el sentimiento del Amor que es la más alta experiencia proclamada por los Vedas y por los otros textos que los maestros les están dando. Los bendigo para que después de vivir esta experiencia, regresen a sus lugares y se conviertan en buenos ciudadanos de la India y restablezcan la gloria y el sendero antiguo y brillante de este país.


Discurso dado por Bhagawan Sri Sathya Sai Baba a Sus estudiantes 
Año: 1972


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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_10 de noviembre de 2016.





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