VEDANTA ADVAITA_Las Verdades Védicas pertenecen al mundo entero.

Las Verdades Védicas pertenecen al mundo entero.

Las verdades védicas pertenecen al mundo entero.

A pesar de haber nacido en la raza humana y rodeado por un ambiente humano, el hombre ha olvidado las cualidades esenciales de la raza humana. Entre todos los animales y entre todas las cosas vivas que nacen, el nacimiento de un ser humano es algo único. Ser merecedor del regalo de nacer como hombre es una cosa extraordinariamente difícil. Habiendo obtenido ese regalo de las manos de Dios y teniendo éxito de nacer corno hombre, si no usan plenamente un regalo semejante, estarán cometiendo un gran pecado. Deben comprender que nacer como hombre, en este nacimiento, es el resultado de haber logrado y adquirido el fruto de muchas buenas acciones que han hecho en varias vidas pasadas.

El cuerpo es como un bote. La vida es como un río y tienen que cruzar ese río y llegar a su destino, destino que es el de la Divinidad. La vida presente es una vida en el mundo contemporáneo. En este proceso de tratar de cruzar el río de la vida y alcanzar el destino de la Divinidad, el bote que han de usar, es decir el cuerpo, ha de ser protegido y muy cuidado. Este bote no debería hacer agua estando en ruta. Debemos confiar en que todos los estudiantes que se reúnen hoy aquí son botes realmente buenos, fuertes y nuevos sin posibilidades de agrietarse. Si no hacen un intento de usar los botes como están ahora, buenos como están, sin grietas, y prefieren posponer y tratar de usar estos mismos botes cuando se han vuelto viejos y llenos de agujeros, entonces sus vidas estarán seguramente sujetas a algunas dificultades y perjuicios. A este cuerpo se le denomina "deha", nombre que ha adquirido porque significa que el cuerpo ha sido hecho esencialmente de elementos que finalmente se destruirán. La temporalidad o la naturaleza pasajera de este cuerpo está descripta justamente por este nombre. Además, la Fuerza Divina indestructible que ha penetrado en este cuerpo perecedero ha sido llamada el Alma del hombre o Espíritu humano. Porque el cuerpo contiene este Espíritu Divino indestructible, al cuerpo vivo también se lo ha llamado "hombre". En la palabra "manava" que significa hombre, podemos ver la Divinidad que está presente en el hombre. "Manava" tiene tres sílabas. La primera Cima" significa "ajñana" o ignorancia, ausencia de conocimiento. La segunda "na" expresa el deseo de que la ignorancia y ausencia de conocimiento desaparezcan. La tercera "va" expresa el mandato de que cada uno debiera conducirse de una manera apropiada que lleve a eliminar la ignorancia. La ignorancia es equivalente o sinónimo de muerte. Así no tiene sentido atribuirle ignorancia al hombre. Hoy se hace esto olvidando el Alma inmortal en el hombre y dando importancia a lo que es temporal y transitorio sin dar la atención necesaria a lo que es Divino en ustedes. Esto ha traído una cierta deshonra y pérdida de reputación a las mismas cualidades humanas. Aquello que proclama la verdadera esencia del hombre, que hace evidente la verdadera naturaleza humana, es llamado Vedanta.

Hoy a la mañana, en la primera conferencia, les fueron dadas algunas ideas sobre la cultura y tradición de la India. También les hablaron sobre el significado de la espiritualidad. Aprendieron acerca de la esencia de todas las religiones del mundo y les indicaron dos aspectos de esta esencia. Uno es la filosofía y el otro la obligación de seguir el camino espiritual. De lo que se dijo acerca de estos dos aspectos, es decir, de la filosofía y del camino espiritual, tengo la impresión de que ustedes han entendido que la filosofía, dado que representa las cualidades de la cabeza y la espiritualidad, que representa las cualidades del corazón, son de alguna manera antagónicas y disociadas una de la otra. No es posible que alguna de ellas pueda disociarse o ignorar a la otra.

Si no hay corazón, no tiene sentido tener cabeza. Del mismo modo, si se tiene cabeza, ésta no sirve para nada si no hay corazón. Por lo tanto, si no podemos tener las dos, la vida sería completamente inútil. El primer requisito esencial es que hagan a través de la mente, todas las indagaciones necesarias relacionadas con la filosofía. Después de que hayan hecho los razonamientos necesarios con la cabeza deben intentar llegar al corazón. Este es el camino espiritual; la primera parte se relaciona con la información y la segunda con la transformación. Si no reúnen la información, no es posible lograr la transformación.

Algunas personas que pertenecen a diferentes regiones del mundo han estado haciendo intentos de reunir la esencia que está contenida en todas las religiones del mundo. No sólo están intentando recopilar la esencia de todas las religiones, sino también la esencia contenida en todas las culturas de los diferentes países del mundo. Están intentando reconciliarlas. Cuando hacemos las indagaciones necesarias acerca de las religiones de otros países, resulta evidente que todas ellas han sido establecidas por hombres sabios como resultado de sus propias experiencias. El hecho, es que esas religiones han sido establecidas por seres humanos, no obstante lo sabios y santos que pudieran haber sido. Pero la religión de este país no es algo que haya sido establecido por el hombre. Ha sido establecida por Dios. La religión única o la esencia de todas las religiones de este país, no está relacionada con nada que haya surgido de la experiencia del hombre, ni como resultado de algún esfuerzo de su parte. En esencia, ha surgido de Dios mismo y es por eso que es llamada la religión de los Vedas. Aquel que estableció la religión del hombre en este país, que dio las normas de esa religión y ha sido el origen de la religión en este país, no es un hombre, sino el Hombre de todos los hombres, o sea Dios mismo. Los Vedas son muy antiguos, no tienen un origen conocido y son eternos. Los Vedas no necesitan el soporte de ningún grupo de personas, pues ellos se sustentan a sí mismos. De hecho los Vedas son el aliento de Dios y la religión védica que se ha establecido en la India se originó del aliento Divino. Por eso es que la religión de Dios es la religión de la India. De todas las religiones de todo el mundo, nos aparece que la religión de la India, la religión que ha estado detrás del pensamiento hindú, es el aliento vital y el manantial que está fluyendo a través de todas las religiones de este mundo. Las religiones de otros países son ciertamente sagradas y santas, pero sólo ún cierto límite de tiempo. Por otra parte, la religión de este país no ha tenido principio y no tendrá fin. Aunque algunas religiones del resto del mundo nos muestran un camino apenas distinto y difieren una de otra sólo en detalles, y algunas veces parecen diferir sólo aparentemente en la cuestión de sus metas, el contenido esencial de todas estas religiones es uno y el mismo, y siempre se relaciona con el Alma. Aunque el cuerpo humano está constituido por muchos órganos diferentes, podemos ver claramente que el corazón es esencial, ya que provee de sangre vital a todos los demás órganos. De la misma manera vemos muchas religiones diferentes por todo el mundo, pero debemos aceptar que el punto de vista hindú es como el corazón que provee de sangre vital a todas las otras religiones del mundo. Ustedes pueden tener algunas dudas cuando describo así esta situación. Las dudas suelen ser de la siguiente naturaleza: ¿Por qué los grandes santos y los grandes hombres de la religión nacieron solamente en la India? y ¿por qué los Vedas nacieron en la India? ¿Por qué es que estos Vedas y la gente que los expone no nacieron en otros países? Dios está presente en todas partes, Dios es Omnipresente. Por lo tanto los Vedas que son simplemente el aliento de Dios, también son omnipresentes y deberían estar en todas partes. Los sonidos de los Vedas, la esencia de los Vedas, la fragancia de los Vedas de verdad se encuentran en todo el mundo. Les daré un pequeño ejemplo: ¿Cuándo se descubrió que la Tierra tenía el poder de atracción? Cuando un científico occidental llamado Newton, a través de sus experimentos, de su trabajo y de su inteligencia descubrió que existe una fuerza de atracción llamada gravedad, la cual es natural de la Tierra. A partir de ese día se empezó a creer que este planeta tiene poder de atracción. ¿Pero no tenía la Tierra esa fuerza de atracción antes de Newton? El fenómeno de la gravedad, con toda seguridad, no pudo haber tenido un comienzo separado. De hecho, desde que la Tierra existe, tuvo el poder de la gravedad. Así como un solo hombre occidental, de nombre Newton, a través de sus esfuerzos y sus investigaciones, descubrió el hecho evidente de que la Tierra tiene el poder de atracción, así también el hecho de que los Vedas son el aliento vital que fue otorgado por Dios, ha sido descubierto y averiguado por los esfuerzos de los santos hindúes. Así como hay una verdad en la afirmación de que Newton, mediante sus esfuerzos e investigaciones descubrió la gravedad terrestre, la misma verdad existe en la afirmación de que los santos hindúes por sus esfuerzos e investigaciones, descubrieron que los Vedas, los sonidos de los Vedas y los significados profundos que hay en ellos, son un regalo Divino. De igual modo que la gente inteligente de otros países descubre algo relativo a la naturaleza, al mundo externo, la gente inteligente de este país está en la misma posición descubriendo cosas espirituales. Esta actividad de los ciudadanos de todos los países, de descubrir algo nuevo y presentar sus hallazgos al resto de la humanidad, ha sido un acto digno de honor en todo el mundo, a lo largo del tiempo. No deben utilizar las presentes circunstancias para considerar alguna filosofía de un país en particular, o un camino espiritual adoptado por ese país, como siendo algo destacado y monopolio de esa Nación. Esas verdades pertenecen a todo el mundo.

Las diferencias que el hombre crea en las nociones que desarrolla acerca de la filosofía y de los caminos espirituales son sólo producto de su mente y en algunas ocasiones suelen causar dificultades. La espiritualidad y la filosofía son dos cosas que están íntimamente relacionadas y que se siguen una a la otra. Esto es algo que deben creer y aceptar. No deben buscar diferencias entre ellas, sino considerar a una de ellas como la cabeza y a la otra como el corazón.

He aquí un pequeño ejemplo al respecto: En un árbol vemos una gran cantidad de frutos, pero esos frutos no salen a alcanzarnos tan pronto como los vemos. Primero los descubrimos, luego nuestra mente nos persuade y nos impulsa a acercarnos a los frutos. Tan pronto como nos acercamos a ellos, surge la tentación de tenerlos. Nos agachamos y nuestras manos recogen una piedra. Cuando tenemos la piedra, nuestro hombro nos hará arrojar la piedra hacia la fruta. Esta cae al suelo, la mano la recoge y la lleva a la boca. La fruta llega gradualmente al estómago. Ahora nos preguntamos quién fue el responsable de que la fruta llegara a nuestro sistema digestivo. ¿Podríamos decidir si fue responsable la mano o el hombro, la piedra o la mente, o si finalmente fue responsabilidad de la fruta? Es el esfuerzo combinado de todas esas partes lo que resultó en el acto final de la fruta alcanzando los órganos digestivos. Así, solamente cuando sean capaces de coordinar la esencia y las metas de todas las religiones, así como el contenido de las diferentes filosofías de las distintas personas y las contemplen como una sola que contiene el Espíritu Divino, es que podrán liberarse de las dudas y satisfacer el hambre de paz al comprender la única Verdad Divina. Si toman todas esas religiones, ya sea el hinduismo, la religión parsi, el budismo, el cristianismo o el islamismo, y experimentan distintas partes de ellas, sin duda que obtendrán una cierta cantidad de alegría. Sin embargo esto no significa que tenemos que renunciar a algunas de ellas o tomar una sola. Ustedes tienen que reconocer que en todas ellas hay un factor en común que se refiere a la Unidad de la Divinidad, el Alma, y ese solo reconocimiento de las diferentes religiones dará la comprensión completa.

La habilidad para comprender y adquirir conocimiento completo es defectuosa y en muchos casos ha desaparecido. Esta es la razón por la cual, cuando observan una religión, no comprenden el conjunto de ella, sino que toman un fragmento y se forman una opinión. Muchos de ustedes han escuchado la historia de un grupo de hombres ciegos que se acercaron a un elefante y lo tocaron. Uno de esos hombres que casualmente tocó el cuerpo del elefante, tuvo la sensación de que era como una gran raíz de un enorme árbol, y por lo tanto, pensó que el elefante es como la raíz de un árbol. Otro de los ciegos tocó solamente una de las patas y sintió que era como un pilar y concluyó que un elefante es como una columna. Otro palpó la oreja del elefante y pensó que era como un enorme abanico, por lo tanto dictaminó que el elefante tiene la forma de un gran abanico; otro de los ciegos tocó la panza del elefante y pensó que era una enorme pared, y concluyó que un elefante se parece a un muro. De esta manera, cada una de estas personas habiendo tocado sólo una parte del elefante, llegó a una conclusión basada en la impresión que esa parte le hubo creado, que el elefante se parecía a esa parte en particular. Entre todos ellos no fueron capaces de comprender que la combinación de todas esas partes constituía realmente la totalidad del elefante. De la misma manera, cuando la gente de países distintos mira a alguna religión del mundo, ellos ven sólo partes de ella y así como las personas ciegas pensaron del elefante, cada uno que observa sólo una parte de una religión piensa que esa religión es solamente esa parte. Cada uno por sí mismo no es capaz de obtener un cuadro comprensivo. Deben darse cuenta de que la verdadera religión es una combinación de todos los componentes individuales que cada uno está obteniendo. Deben pensar que esta religión es en esencia semejante al Prema o Amor Sagrado. Ayer les dije que hay una sola religión y es la religión del Amor.

En una de las charlas de esta mañana se mencionaron las palabras "conocimiento" y "sabiduría". Se dijo que había una gran diferencia entre ellas. El conocimiento es algo que está relacionado solamente con la cabeza. Es posible que conduciendo algunas indagaciones y trabajando con algunos tipos de máquinas especiales se pueda alcanzar una posición importante en la adquisición de conocimientos. Pero debe decirse que hasta cierto punto eso es simplemente conocimiento de libros. Unicamente con la capacidad de comprensión de la verdad no va a mejorar esta adquisición. Lo que llaman conocimiento es la esencia de las ciencias. Por otra parte, la sabiduría es algo que se obtiene como resultado de la práctica. El conocimiento adquirido a través de los libros difiere mucho del conocimiento logrado por medio de la experiencia. La sabiduría se adquiere por la experiencia: Esto nos dice algo acerca de la naturaleza dulce de la vida. Sin embargo el conocimiento que se aprende en los libros, los hace hábiles para experimentar y comprender la fraseología, los conjuntos de palabras, el modo sutil en que las ideas son transmitidas manteniendo las palabras en diferentes lugares; pero no los puede llevar más allá de este punto. A fin de que puedan entender claramente estas cosas, tomemos el caso de un gran océano. Si tomamos agua de ese océano y la ponemos en nuestra boca, nos daremos cuenta de su sabor muy salado. Si esta misma agua salada es convertida en vapor por el calor del Sol, se transforma en nubes y después retorna a la Tierra en forma de lluvia, esa misma agua será muy dulce. Ya sea el agua que está fluyendo en un río después de la lluvia o el agua que es tomada directamente del océano, es la misma agua. Pero deberían preguntarse dónde se efectuó el cambio que dio como resultado esa dulzura. Ese proceso es purificación, y puede ser comparado a la sabiduría nacida de la experiencia. Es solamente cuando toman la materia que está contenida en el océano de los libros y escrituras sagradas y usan el intelecto, el que puede ser comparado con el calor del Sol, y convierten esa materia en nubes que podrían asemejarse al amor, entonces, al igual que la lluvia que se forma de las nubes, su conocimiento será dulce y se le llamará sabiduría. En cada esfuerzo y en cada cosa que hagan, la limpieza o purificación es muy esencial. Desde tiempos inmemoriales, nuestras tradiciones indias le han dado una gran importancia a la práctica de la purificación.

No debe evitarse este proceso de purificación en ningún esfuerzo humano. Quiero mencionarles otro pequeño ejemplo. Todos los estudiantes tienen un reloj. Si toman un reloj y lo ponen al fuego, podrán ver que todo se reduce a metal o a cenizas, las cuales valdrán en el mercado sólo unos pocos centavos. Pero, en tanto permanezca como un reloj, les producirá algunos cientos de rupias. ¿Están pagando estos cientos de rupias por el metal que contiene el reloj? ¿o están pagando esa cifra por la purificación y transformación que le ha sido dada al metal antes de darle la forma de reloj? El pago de estos cientos de rupias está dirigido obviamente a la transformación que le ha sido hecha al metal para formar los tornillos, tuercas, ruedas, resortes y todas las partes que integran un reloj. El valor no fue pagado por el metal o el acero que se ha empleado en hacer estos tornillos y tuercas. De la misma manera no es posible asignarle ningún valor elevado a las muchas individualidades y formas diferentes que ustedes ven en los seres humanos. Si desean realmente evaluar y asignarles valores a los seres humanos, tienen que observar y juzgar cómo estas diferentes personas se están comportando, cómo es su carácter, qué cambios han tenido desde su nacimiento y cuáles son los caminos que están siguiendo en sus vidas. Por eso, si alguno desea transformarse en un verdadero hombre, en otras palabras, si desea ser como un ser humano, es necesario tener un gran cuidado acerca de la manera en que uno se comporta. El respeto que los hindúes van a ganar, como grupo y como Nación, no se deberá a la riqueza o propiedades que posean ni a los puestos de autoridad que ocupen. Ese respeto se ganará sólo a través del carácter que desarrollen y el comportamiento que demuestren.

Tomen el caso de Ravana. Sabemos por nuestras tradiciones que en el tiempo en que vivió Ravana no había ninguna otra persona que tuviera más propiedades y riquezas que él. Ravana tenía todos los puestos con los que podía comandar, poseía toda la autoridad que uno puede tener. A pesar de todo, el hecho de que Ravana tuvo que padecer grandes problemas y dificultades hacia el final de su vida y perder su mujer en batalla, es notable. Debemos comparar esto con lo que le sucedió a Rama, quien intencionalmente y de buena voluntad renunció a todas sus pertenencias, abandonó su reino y se retiró a la selva por varios años. Finalmente le fue concedido el honor de haber mantenido la rectitud en este país. En base a esta diferencia entre Ravana, que tenía todas las propiedades, posición y autoridad y Rama que gustosamente renunció a todas sus pertenencias, posición y autoridad, podemos concluir que no deben atribuir ninguna importancia ya sea a la propiedad, a la posición o a la autoridad. Sólo deben darle importancia al carácter y al ejercicio de la conducta correcta. Así podemos concluir que el dinero va y viene mientras que la moralidad viene y crece. Es dentro de este contexto que decimos que aquellos que salvaguardan la acción correcta serán protegidos a su vez por ella. Esta es la esencia de la cultura de la India. ¿Pero, cómo saber qué es lo correcto? ¿Cómo saber cuándo se trata de una conducta recta? Esto es algo que ustedes sabrán más tarde, conforme pasen los días.

Los temas relacionados con la afirmación de que Dios es Omnipresente y es Omniciente tendrán que ser observados en algunos detalles. En este contexto deberían saber que para la vida humana el soporte esencial proviene de los cinco sentidos, que se los llama: sonido, tacto, forma, sabor y olor. También tenemos los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Tienen que reflexionar y preguntarse dónde se encuentran estos cinco elementos y qué se produce de la combinación de ellos. Más tarde tienen que preguntarse cómo se conectan estos elementos materiales con el sonido, el tacto, la forma, el sabor y el olor y darse cuenta de que estas cinco sensaciones o sentidos de la percepción están presentes en su totalidad sólo en la tierra. Los cinco juntos no están presentes en el agua, en el fuego, en el aire o en el éter. Debido a que estos cinco sentidos de la percepción tienen cabida en la tierra, ésta es algo pesada y por esa razón es capaz de permanecer como un cuerpo macizo en un solo lugar. El segundo elemento es el agua, en ella encontrarán que uno de los sentidos ha desaparecido y ése es el olfato. No hay olfato en el agua pero tenemos sonido, tacto, forma y sabor en ella. Por eso el agua no es tan pesada y dura como la tierra. Es capaz de moverse más libremente de lo que puede la tierra. El tercer elemento es el fuego, en él desaparece una cualidad más. Al fuego no se le puede atribuir ni sabor ni olor, solamente tiene sonido, tacto y forma. Por lo tanto se ha vuelto más liviano que la tierra o el agua y es capaz de ir más alto y más libremente. El cuarto es el aire, en él quedan sólo dos cualidades, el sonido y el tacto. En el aire han desaparecido las cualidades de la forma, el olor y el sabor, así que se ha vuelto muy liviano y capaz de moverse con mucha libertad e ir por dondequiera. El quinto elemento es el éter y la única cualidad que tiene es el sonido. Las otras cuatro cualidades han desaparecido y por esta razón el éter se encuentra en todas partes. Dios está más allá y por encima de los cinco sentidos de percepción. Tampoco tiene ninguno de los cinco atributos o cualidades de la materia. Por lo tanto El es más liviano que cualquiera de estos cinco elementos y está presente en todas partes. No importa si ustedes consideran esta descripción desde un punto de vista espiritual o científico, la verdad de esta afirmación tendrá que ser aceptada por todos. Esta es la razón por la cual a Dios se le describe como un ser infinitesimal entre los infinitamente pequeños. Dios es un ser infinito entre los infinitamente grandes. Las Gopis, seguidoras de Krishna, que tenían una considerable experiencia de la Divinidad, en una ocasión cantaban en alabanza al Señor, describiendo sus cualidades y su grandeza en los siguientes términos: "Cómo podemos encontrarte, estás presente en los 8.400.000 clases diferentes de seres vivientes y eres como un ser infinitamente pequeño entre las cosas infinitamente pequeñas. Tú eres infinitamente grande cuando te comparan con las cosas infinitamente grandes. Tú eres infinito y nos has dotado con mentes que no pueden conocer o siquiera obtener un atisbo de Ti, que estás presente en todas partes, tanto en las cosas pequeñas como en las grandes. Así nos has dado esta ignorancia y quisiéramos llamarte `ladrón' como alguien que nos ha puesto en dificultades". Asimismo Él ha sido descrito como el que ha robado su propio corazón. Este es un tema de extraordinario interés en el que las Gopis, que no tenían ninguna práctica espiritual, que no habían leído ninguna escritura sagrada, que no habían practicado ningún sacrificio o tenido experiencia alguna de la naturaleza Divina, fueron capaces de atar la Divinidad a ellas. Sin embargo el único esfuerzo implicado se relacionaba con el Amor y eso es todo. Para conocer al Señor del Universo, para entenderlo y para poder acercarse a El, no es necesario leer todos los libros sagrados. Lo único que ustedes deben practicar y tener en su corazón es amor. Pero, debido a que los antiguos sabios, que vivieron en este país, nos han transmitido los textos sagrados llenos de significado que ellos recibieron de revelaciones, es responsabilidad de todos ustedes y deber de todos los hindúes leerlos, tratar de entenderlos y practicarlos. Deben poner en práctica su contenido y transmitir toda la esencia y las cosas buenas al resto del mundo.

Hay una historia acerca de Shankara, en la cual, después de haber leído y entendido todos los Sastras, Upanishads y Vedas, cuando se dirigía a Benares, encontró a un lado del camino a un hombre pobre que en una choza recitaba una gramática. Un joven discípulo de Shankara fue hasta la choza y trató de mirar a través de un agujero en la pared y quiso comunicarle o enseñarle algo a esta persona que repetía su gramática. Se dirigió a este "gramático" llamándolo ignorante y le dijo: "Tienes que comprender que mejor deberías entonar ahora cantos devocionales (Bhajans) o repetir el nombre del Señor. Este es el momento preciso. No esperes hasta el final de tu vida". Es necesario para ustedes comprender que es mucho más sagrado y santificante llenar sus corazones con amor que llenar sus cabezas con toda clase de libros acerca de temas espirituales. En la actualidad, la cultura de la India se está debilitando día tras día. Por esta razón, los estudiantes de distintos lugares del país, que serán nuestros futuros ciudadanos, han sido traídos aquí para tomar estas clases que hemos organizado. A través de los maestros experimentados y de sus conferencias les estamos dando los contenidos no solamente de un simple texto sino de todos los Vedas, las Upanishads y todas nuestras Escrituras. En lo que a ustedes se refiere, es esencial que desarrollen el sentimiento del Amor que es la más alta experiencia proclamada por los Vedas y por los otros textos que los maestros les están dando. Los bendigo para que después de vivir esta experiencia, regresen a sus lugares y se conviertan en buenos ciudadanos de la India y restablezcan la gloria y el sendero antiguo y brillante de este país.

Discurso dado por Bhagawan Sri Sathya Sai Baba a Sus estudiantes 

Año: 1972

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