VEDANTA ADVAITA_Cantar los Vedas: Once Maneras de Cantar.

Cantar los Vedas: Once Maneras de Cantar

A los Vedas no se les dio una forma escrita sino hasta muy recientemente. Eran cantados o enseñados oralmente por el maestro al estudiante. El sonido de los Vedas protege al mundo en contra de todos los males. Nuestros antiguos videntes idearon muchas maneras para evitar que se deslizara hasta el más leve error en el canto Védico de manera como proteger el sonido de cambios y distorsiones.

El beneficio pleno de los mantras Védicos puede resultar únicamente si no se cambia palabra alguna y no se produce ninguna desviación no autorizada, hacia arriba o hacia abajo, de la nota durante la recitación. Por lo tanto se han introducido numerosas defensas en el sistema. Del mismo modo en que los modernos ordenadores usan esquemas de codificación y de redundancia para asegurar que no haya pérdida de datos, así también los antiguos videntes idearon métodos para preservar la pureza y precisión de los Vedas.

Un método notable fue inventado para asegurar que no se alteraran las palabras ni las sílabas. Según este método, las palabras de un mantra están enhebradas unas con otras en diferentes configuraciones y combinaciones para crear diferentes modos de entonación. Este complicado sistema de recitación fue ideado muy al principio con el objeto de preservar la pureza de la palabra, el sonido, la entonación, la pronunciación, el acento y la combinación de sonidos de los Vedas.

Se dispone tradicionalmente de once modos de cantar, los que se enumeran a continuación:

Método	Estructura del Himno	Notas
Vaakya/Samhita	1-2-3,                4-5-6, …11	Sentencia con palabras directamente asociadas. Los mantas son cantados en el orden original (natural), sin configuración especial.
Pada	1,2,3, ….. 11	Palabra por palabra. La sentencia es disgregada a palabras opada.
Krama	1-2, 2-3, 3-4, … 10-11	La primera palabra del mantra se agrega a la segunda, la segunda a la tercera, hasta completar toda la sentencia de los mantras.
Jata	1-2-2-1-1-2       // 2-3-3-2-2-3       // 3-4-4-3-3-4       // 4-5-5-4-4-5     //11-12-12-11-11-12	Cada combinación de dos palabras es repetida hacia delante y hacia atrás. De este modo todo el mantra es cantado yendo hacia delante y hacia atrás.
Shikha	1-2-2-1-1-2-3     // 2-3-3-2-3-3-4     //    …	Al igual que el Jata, excepto que se usan juntas tres palabras. Estas se repiten hacia delante y hacia atrás. Así todo el mantra es cantado hacia delante y hacia atrás.
Mala	1-2. 6-6     // 2-3. 6-5     //… 12-12, 8-7     //	Un par ascendiendo, otro par descendiendo.
Rakha	1-2  2-1,  1-2     // 2-3-4, 4-3-2, 2-3    //	2,3,4… palabras hacia delante y hacia atrás.
Dhwaja	1-2/   12-12  // 2-3/   11-12  //… 12-12/   1-2   //	Un par ascendiendo, otro descendiendo.
Danda	1-2. 2-1     // 1-2. 2-3,3-2-1   // 7-8, 8-9, 9-10   10-11, 11-12, 12-12   //	Un par ascendiendo, otro descendiendo.
Ratha	1-2 / 7-8     // 2-1 / 8-7     // 1-2 / 7-8     // 2-3 / 8-9     // 3-2-1- / 9-8-7-  ///… 6-6 / 12-12   //	Complejo ascendiendo y descendiendo.
Ghana	1-2-2-1-1-2-3-3-2-1-1-2-3   // 2-3-3-2-2-3-4-4-3-2-2-3-4   // 3-4-4-3-3-4-5-5-4-3-3-4-5   //	Complejo y muy difícil de dominar (Ghana significa pesado).

Nota: Llamamos a algunos eruditos Védicos Ghanapaatin. Ello significa que han aprendido el cantar de la escritura hasta el avanzado grado del Ghana. 

El objetivo principal de recitar los mantras en estos diferentes modos es el no cometer errores en cuanto al significado y configuración del sonido originales de las palabras. Es por eso que el texto puro ha llegado hasta nosotros, a través de varios milenios, sin siquiera tener un texto escrito. A los Vedas se les dio un formato escrito sólo hace unos pocos siglos. Hoy en día, son muy pocos los que se dedican a aprender los once modos de cantar. Por lo tanto, no es de sorprender que no quede con vida sino un puñado de estudiosos Védico que puedan recitar el total de los once modos de entonar el Rig Veda.

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"Oka Chinna Katha"_Sai Historias_38_ "DIOS DE SU LADO, EL MUNDO EN SU MANO".

DIOS DE SU LADO, EL MUNDO EN SU MANO 

Pueden haber acumulado riquezas, adquirido erudición profunda y desarrollado salud y fuerza, pero, a menos que junto con todo eso hayan obtenido una visión del Soberano Supremo, y una aspiración a morar siempre en el éxtasis de esa visión, todas las cosas que hayan acopiado serán cacharros inútiles. 

 La India tiene una gran epopeya, el Mahabharata, que describe la guerra entre los Kauravas y los Pandavas. 

Los primeros tenían mayores recursos económicos y militares. Se acercaron a Krishna la encamación del Señor, en busca de ayuda, pero habrían estado contentos de recibir de él un gran ejército y una gran cantidad.

 Los Pandavas, en cambio, buscaron de él sólo su gracia. El concedió y llegó junto a ellos ¡solo y desarmado! Con una sola rienda guió los caballos del carro de Arjuna. Eso fue todo lo que hizo, pero sólo eso hacía falta para obtener la victoria. 

Los Kauravas fueron vencidos totalmente; los Pandavas ganaron el imperio y la fama eterna. 

Si Dios está de su lado, ustedes tienen el mundo en sus manos. Esta es la lección transmitida por las escrituras hindúes.

 "Libérate de todas las ataduras de derechos y deberes y entrégate sin reservas a mí. 

Yo te guardaré del pecado y te libraré de este penoso ciclo de "entradas" y "salidas" en el teatro de la vida. 

Puedes permanecer para siempre en tu propia Realidad de Calma Eterna", ha asegurado el Señor. 

...BABA.

"Oka Chinna Katha". Cuando Bhagavan interrumpe su discurso con estas tres palabras en telugu, que significan "una pequeña historia", todos escuchan con atención y aguardan con curiosidad, porque la historia que relata a continuación es un destello que ilumina, una lluvia que refresca, un chiste que hace reír, un remedio que alivia, una mirada al esplendor de las epopeyas o a la ridiculez ostentosa; un paréntesis poético, una punzada estimulante, una canción que esclarece la mente y el espíritu, una azucarada píldora de profundidad, una respuesta apaciguadora y una andanada de burlas a la jerigonza religiosa. Puede ser un relato del pasado o un ejemplo de la comedia contemporánea; puede ser una arremetida contra la disputa teológica o una crítica a alguna autoridad ególatra. Si reflexionamos acerca de su importancia, el Chinna Katha es un instrumento efectivo en el proceso educativo que ha emprendido Bhagavan. Al exponer su discurso, estas parábolas e historias, siempre al vuelo, revolotean en bandadas en el firmamento de su amor; él deja que vuelen hacia nuestros corazones y que aniden allí, hasta que las acariciemos y cuidemos para luego adoptarlas en nuestro pensamiento y en nuestra conducta. He aquí un ramillete encantador y fragante de estas multicolores kathas para disfrutarlas, meditar en ellas y obtener de su lectura inspiración. N. Kasturi



"Oka Chinna Katha"In english.

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VISITA DIVINA a Croacia 2016_ESP by CentroSai

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DISCURSO DIVINO_" El amor es la esencia de todas las religiones "_25-05-2016.

El amor es la esencia de todas las religiones - Resumen del Divino discurso el 25 de mayo del año 2016

Love is the essence of all religions – Summary of Divine Discourse on 25 May, 2016

Toda la creación ha surgido de la Verdad y en última instancia, se junta con la Verdad. No hay lugar en este universo, que no está afectada por la Verdad. Si reconocen, la experiencia y dan cuenta de la verdad, ustedes sabrán que no es más que la pureza absoluta, que está dentro de ustedes mismos.

En todas las religiones, la Verdad es una y la misma. Cada ser humano es la realización del atma , él o ella no es sólo un ser humano. 
¿Qué es exactamente esta Verdad? 
La verdad es lo que nunca cambiará; es inmutable. El cuerpo siempre está cambiando; por lo tanto, no puede ser la verdad. La mente también cambia con el tiempo, lugar y circunstancias y por lo tanto no es la Verdad. Entonces, ¿cuál es la verdad? 
No es más que el 

atma 

que todo lo penetra , 

 que es siempre pura, 

siempre feliz 

y siempre viva. 

El hecho de que no somos capaces de percibir el atma , si pensamos que atma no está allí, es un signo de ignorancia. ¿Cómo podemos saber que la 

realidad

 átmica es lo que hay en todo el mundo? 

Sólo experimentandolo nosotros mismos, podemos darnos cuenta de esta.

Cada religión nos enseña cómo podemos darnos cuenta de nuestra propia divinidad. Si quieren experimentar la 

divinidad 

átmica 

dentro de sí mismos, a través de su mente, no es posible. 

Sólo a través del amor puro en nuestros corazones, podemos experimentar nuestra propia divinidad. 

El amor puro no es más que la devoción. 

El amor vive dando y perdonando. 

El amor no conoce más que dar, nunca recibirá nada. 

¿Cuál es la esencia de todas las religiones? 

No es nada más que amor. 

Si basamos nuestra vida en la práctica del amor, sin duda llegaremos al destino final. 

Para todas las relaciones humanas, todas las religiones, es el amor la base fundamental. 

El amor en palabras es verdad. 

El amor en nuestra práctica se convierte en Dharma , Rectitud. El amor en la sensación es la paz. 

El amor en la comprensión es la no violencia. 

Por lo tanto, el amor es la base fundamental para todo. 

Uno que experimente este amor puro y desinteresado, ha comprendido la esencia de todas las religiones.

Si desarrolla la fe, se puede lograr cualquier cosa en la vida. La fe es la base de todas las religiones. Sólo cuando se desarrolla la fe en la verdad que son la encarnación del amor, que son la encarnación del Atma , que son la encarnación de lo divino, puede derivar el beneficio de estudiar todas las escrituras de todas las religiones.

Si desean deshacerse de esta fiebre del egoísmo, hay dos cosas necesarias: la medicina del amor y la dieta de servicio. 
El servicio no será servicio si ustedes no tiene amor. Si no hay servicio en el amor, no es amor. 
Son las dos caras de la misma moneda. Esta moneda de la vida humana tendrá valor sólo si tiene amor en un lado y el servicio en el otro lado. 
Si desarrollan el amor y hacen servicio, ustedes pueden deshacerse de esta enfermedad de bhavaroga (egoísmo) y alcanzar la divinidad.

Cuando digo que sólo hay una religión - la religión del amor - Yo no estoy negando otras religiones,  les estoy diciendo que el amor es la esencia de todas las religiones. 
Tenemos que alcanzar nuestra divinidad - que es el objetivo último de la vida. 
Esa es la esencia de todas las religiones. Esa es la unidad y la armonía de todas las religiones.

...BABA.

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"Oka Chinna Katha"_Sai Historias_36_ KRISHNA ES LA VISUALIZACIÓN DEL ATMA

KRISHNA ES LA VISUALIZACIÓN DEL ATMA. 

El Krishna cuyo advenimiento deben ustedes celebrar no es el pastor que encantaba a la aldea 

con su flauta, sino el Krishna, el Indefinible, Inescrutable Principio Divino que nace en el 

ombligo (Mathura) como producto de la energía (Devaki), que es llevado después hacia la 

boca (Gokula) y nutrido por la lengua (Yasoda) como su fuente de dulzura. 

Krishna es la visualización del Atma, la cual es concedida por la repetición del Nombre; la visión que Yasoda obtuvo. 

 Deben nutrir este Krishna en sus lenguas; cuando él dance en ellas, el veneno del habla será eliminado por completo, sin ningún daño, como sucedió cuando él, siendo niño, bailó sobre las capuchas de la serpiente Kalinga. 

Yasoda siguió a Krishna hasta el lugar donde éste se había escondido por las huellas que él dejó al huir 

después de romper la olla de cuajada que ella estaba bebiendo. 

Este es un relato simbólico 

para ilustrar cómo el Señor rompe nuestra identificación con el cuerpo y nos lleva hacia él por medio de signos y señales que pone a nuestro alrededor. 

Estos signos están siempre presentes en la naturaleza rodeando a cada uno de nosotros: en la belleza del sol naciente, en el embeleso del arcoiris, en la melodía de los pájaros, en la superficie del lago salpicado de lotos, en el silencio de las cumbres coronadas de nieve; de hecho, siendo Dios la savia, la dulzura, el éxtasis, la naturaleza toda, la cual no es sino él mismo en acción, ella es dulce y 

produce éxtasis. 

 Con o sin forma, es Ananda (bienaventuranza). 

 Recíbanla en su corazón 

como a Rama -el que tiene y concede la dicha- o como a Krishna -el que atrae por medio de la alegría que da- y vivan todos sus momentos con ella, ofreciéndole su meditación, su culto y sus oraciones. 

 Esto abrirá las puertas de la sabiduría y la liberación. 

Esta es la marca del sabio; mientras, los otros vagarán por las selvas y los yermos, llenando sus momentos con baratijas y frivolidades sin sentido. 

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DISCURSO DIVINO_" Hay una sola religión, la religión del Amor "_25-05-2016.

" Hay una sola religión, la religión del Amor " - Resumen del Divino discurso del 25 de mayo, 2016 (Sesión de la mañana)

“There is only one religion, the religion of Love” – Summary of Divine Discourse on 25 May, 2016 (Morning Session)

Dios es uno; el único. En la palabra "Bharata 'hay tres letras; 'Bha', 'Ra' y 'Ta'. 'Bha' 'Bhagavantha' o Dios, 'Ratha' es uno que se deleita en la alegría de Dios, que ama a Dios y deriva la felicidad y la alegría en el mismo. 

Los que aman a Dios, y derivan la alegría y la dicha de Dios son los Bharatheeyas o indios. 

Sólo hay una Verdad  que los académicos, y los hombres de sabiduría llaman por nombres diferentes. Pueden adorar a Dios en muchos nombres y formas, pero el principio divino es uno y el mismo. 

Las diversas religiones son como varias escuelas, pero el plan de estudios, el conocimiento o la verdad que se enseña en todas estas escuelas es una y la misma.

Las religiones son muchas pero hay una sola verdad, que se imparte por todos ellas. 

Sólo hay un atma, que impregna a todas las criaturas. 

Sólo cuando nos damos cuenta de la unidad de toda la creación, olvidando y deshacerse de la sensación de la multiplicidad y la diversidad, podemos realmente disfrutar de la verdadera felicidad divina. 

Una persona ignorante ve multiplicidad en la unidad, pero los sabios que han realizado la verdad, ven la unidad en la multiplicidad y la diversidad. 

Cuando desarrollamos este sentido de unidad, cuando nos damos cuenta de la experiencia de la unidad, todos los anexos y las penas se apartarán de nosotros. 

Donde hay unidad, hay pureza. Donde hay pureza, hay divinidad. 

Sólo cuando nos damos cuenta de la unidad de toda la creación, experimentamos esta santidad y pureza. Al alcanzar la pureza, se alcanza la divinidad también.

Los cuerpos son muchos, pero la divinidad es una y la misma. Sólo cuando reconocemos esta verdad, podemos practicar el amor verdadero. 

La esencia y la base fundamental de todas las religiones es sólo el amor. 

En base a esto, Kabirdas había dicho: 

"Incluso después de haber leído muchas escrituras y los Vedas, no somos capaces de conocer la verdad. 

Si ustedes pueden entender y practicar esta palabra prema (amor), entonces tienen la esencia de toda la divinidad. "

No hay divinidad, Dios o dharma más alto que el amor.

Por lo tanto, sólo hay una religión - la religión del amor. 

Sólo hay una casta - la casta de la humanidad. 

Sólo hay un lenguaje - el lenguaje del corazón. 

Sólo hay un Dios - Él es omnipresente. 

Sólo hay una divinidad, que impregna todo el mundo. 

A través de todas las personas nobles y grandes que han venido aquí vamos a escuchar la verdad. Tenemos que contemplar en la verdad, y también ponerla en práctica en nuestras vidas.

...BABA.

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VEDANTA ADVAITA_Cantar los Vedas: Métodos de Canto.

Cantar los Vedas: Métodos de Canto

Métodos de Canto

Los mantras Védicos deben cantarse en voz alta, con la voz bien modulada como para que su sonido inunde al máximo el espacio circundante. El sonido de los mantras beneficia a la persona que los entona como a la que escucha, mediante la producción de vibraciones en los cuerpos de ambos. Esta es la razón por la cual los Vedas deben ser cantados con vigor, como para que su sonido llegue lo más lejos posible.

Cualquier cambio en la pronunciación o la entonación alterará la vibración generada mientras se entona el mantra. Dado que cada canto Védico crea una vibración específica, debe ponerse cuidado al cantar los mantras.

Los Vedas mismos, en el famoso canto shiikshaavallii,nos han dado los siguientes seis lineamientos guías:varNa, svaraH, maatraa, balam, saama, santaanaH.

Entendamos lo que ellos significan.

1. varNa o pronunciación: la pronunciación de las sílabas sánscritas debe ser precisa. Muchos de los sonidos en este idioma y en especial en los Vedas, no tienen equivalente en ningún otro lenguaje. De ahí que éstos deben escucharse con atención para ser cuidadosamente repetidos. Ante cualquier duda, hay que usar el sonido como guía.

2. svaraH o entonación: la mayoría de los cantos Védicos tienen entonaciones o svaras –tonos o frecuencias altos, bajos y medios. A diferencia de otros mantras y oraciones que pueden ser cantadas de cualquier manera y también con notaciones musicales determinadas, los mantras Védicos deben ser recitados de acuerdo a su entonación. Dependiendo de la entonación, el canto de ciertas letras habrá de ser elevado a una octava más alta, en tanto que otras habrán de ser llevadas a una octava más baja. Las restantes habrán de mantenerse en la octava del medio. Las entonaciones de los cantos del Sama Veda son las más elaboradas y complejas. Cada una de estas svaraascrea vibraciones de diferente amplitud y frecuencia.

No se usan instrumentos musicales de acompañamiento puesto que los instrumentos agregan sus propias notas y vibraciones, que distorsionan la vibración resultante del canto. Hoy en día, muchas gentes han editado CDs que tienen una interpretación musical de los mantras Védicos con acompañamiento de varios instrumentos. Estas grabaciones son maravillosas para ser oídas. No obstante, al no seguir rigurosos lineamientos del canto Védico, no representan sino piezas musicales y no poseen el mismo impacto vibracional que el del canto vocal Védico original.

3. maatraa o duración: esto se refiere a la duración de la recitación de las diferentes sílabas. Vocales breves toman menos tiempo que las largas. De manera similar, las medias consonantes toman menos tiempo que las llenas. Además, los cantos Védicos tienen maatraaespeciales para ciertos sonidos que han de ser “arrastrados” por 2 o 3 unidades de tiempo. El ejemplo que sigue es tomado del Taittriya Upanishad.

Aham – annaado (2)

Kashchana gachchhatii (3)

4. balam o poder o fuerza en pronunciarlas sílabas: generalmente, ciertas sílabas necesitan de más fuerza, por ejemplo, kh, gh, shh y así sucesivamente.

5. saama o continuidad en la recitación. Losdiferentes svaras o notas deben ser enlazadas de tal manera como para que el recitado suene continuo y no desarticulado. Hay que poner especial cuidado allí donde una entonación en una octava superior sea seguida de inmediato por una más baja.

6. santaanaH o puntuación: los cantos Védicos no pueden ejecutarse de manera continua, sin una pausa. La pausa debe producirse en el lugar preciso.

A lo largo de los siglos, la gente erudita nos ha advertido en contra de los siguientes seis métodos de canto, que debieran seriamente ser evitados:

- el cantar de manera cadenciosa (giitii).

- el cantar muy rápido (shiighrii).

- el mover la cabeza o el cuerpo con mucha fuerza mientras se canta (shiraH kampii). Generalmente uno habría de sentarse derecho, en concentración.

- leer de la notación escrita (likhitapaaThakaH). Puede que uno necesite la letra en las etapas iniciales. No obstante, debe hacerse un intento por pasar más allá de esa etapa. Debe hacerse un esfuerzo serio por escuchar a menudo los cantos y memorizarlos.

- cantar sin saber el significado del canto (anarthaGYaH).

- recitar con una voz suave y débil (alpakaNTha).

Por lo tanto es muy importante aprenderse bien los cantos y entonarlos correctamente. Uno habrá de aprender con absoluta atención esforzándose por alcanzar el mejor nivel en la pronunciación y entonación correctas. Muchas personas vacilan en aprender los mantras empleándolo como excusa. Uno cometerá errores durante el proceso de aprendizaje. Mas mientras uno se de cuenta de este hecho y realice un esfuerzo sincero por aprender a cantar correctamente, los errores durante el aprendizaje se excusarán.

De hecho, es por esto que la mayoría de la gente termina la sesión de Canto Védico con el kshama prarthana –una oración rogándole al Señor perdonarnos por los errores en pensamientos y palabra cometidos al cantar. Con una práctica regular y dedicación se pueden eliminar todos los errores.

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GANESHA CHATUTHI, el Festival de Ganesh.

OM SRI SAI RAM

5 de septiembre

Ganesha Chaturthi

Festival del Dios de la Inteligencia

Con tu trompa de elefante,

Tu único colmillo y tu mirada benigna,

Con el tintineo de tus ajorcas,

Y tu vientre enorme,

Con el aspecto de un enano,

Pero capaz de otorgar todo el conocimiento,

¡Oh, Hijo de Parvati!

¡Salve Señor de los Ganas! *1

El propósito esencial de la festividad de Vinayaka Chaturthi es enseñar a una persona a evitar la compañía de los malos y cultivar la compañía de los buenos.

¿Qué significa el término Ganapati?

”Ga” significa Buddhi. ”Na” significa Vijñana. ”Ganapati” significa aquel que es el Señor del intelecto y la sabiduría. Él es también el Señor de todos los Ganas. LosGanas también simbolizan a los sentidos. Ganapati es el Señor de los sentidos.

”Vigato Nayakah Iti Vinayakah”

(”Vinayaka es aquel que no tiene Amo por encima de él”). *2

Sus Divinos nombres

Vinayaka, Ganesha, Ganapati o Vighneshvara, se refieren al Dios elefante, muy popular entre toda la población, y adorado como la primera deidad antes de realizar cualquier ceremonia, cualquier sacrificio o ritual, cualquier voto, ayuno o peregrinación.

Él es el señor de los Ganas o fuerzas divinas, tanto dentro como fuera del cuerpo humano. Él es el Señor que vence y elimina los obstáculos, sin importar su inminencia o eminencia. Esto, en realidad, significa que Ganapati es el Dios de la inteligencia.

Ninguna práctica de adoración puede tener éxito a menos que el corazón sea puro y los sentidos estén dominados. Ganesha es el Dios que ayuda a vencer los obstáculos, pero los creará cuando los buenos esfuerzos son obstruidos por malas influencias y limpiará el camino para el aspirante sincero. Él es Prasanavadanam, de mirada benéfica, cuando ustedes le oran para buenos propósitos; mas no será tal, cuando busquen su ayuda para planes perjudiciales.

Él es Pranavaswarupa, la personificación del sonido fundamental Om, de modo que él es lo auspicioso. *3

La adoración de Vinayaka ha existido desde tiempos inmemoriales en Bharat. El Rig Veda, el Narayanopanishad y el Taitiriya Upanishad tienen pasajes que hacen referencia a Vinayaka. También está integrado en el mantra Gayatri.

Tatpurushaya Vidmahe

Vakratundaya dhimahi

Tanno Dantih Prachodayat

Este mantra indica que la divinidad de Vinayaka es glorificada en este mantra Gayatri. Por ende, Ganapati significa la potencia divina que lo penetra todo.

En lenguaje cotidiano, Ganapati es descrito como el hijo de Parvati. Parvatirepresenta a Prakriti (la Naturaleza). El hombre es hijo de la Naturaleza. Por ende, cada ser humano es un Vinayaka. Él es una chispa de lo Divino, Shiva-Shakti, la unión del Señor y la Naturaleza. Todo en el mundo ha emanado de Prakriti (la Naturaleza). Todas las cosas son aspectos de la Naturaleza. Las festividades sagradas son observadas para revelar esta verdad sagrada. *1

Otros significados

En el nombre Ganapati, ”Ga” significa Guna (virtud) y ”Na”, Vijñana (sabiduría). Cuando Ga y Na se juntan, tenemos la combinación de Vijñana (sabiduría mundana) y Prajñana (sabiduría espiritual). De la combinación de Vijñana y Prajñana emerge Sujñana (el Conocimiento Supremo). Sujñana es la marca distintiva de un verdadero hombre. Ajñana es el signo de ignorancia. Ganapati es el Señor de Vijñana y Prajñana (el conocimiento mundano y la sabiduría espiritual). Por lo tanto, cuando un devoto le ora a Ganesha, pide que se le confiera Vijñana, Prajñana y Sujñana”. *2

Vighneshvara es la deidad que preside a la inteligencia y dota a los devotos de pureza del intelecto y del poder de discriminar entre lo correcto y lo incorrecto, y entre lo permanente y lo transitorio. Los placeres mundanos son momentáneos y efímeros. Deben esforzarse por buscar la bienaventuranza espiritual, que es duradera e inmutable y que trasciende los placeres de la tierra y del cielo. Manteniendo esta última meta a la vista, deben cumplir con sus deberes en este mundo y llevar una vida recta. *4

Otro nombre para Vinayaka es ”Vighneshvara”. Ishvara es Aquel que está dotado de toda forma de riqueza concebible: riquezas, conocimiento, salud, bienaventuranza, belleza, etcétera.

Vighneshvara es el que promueve todas estas formas de riqueza y elimina todos los obstáculos para su disfrute. Él confiere todas estas formas de riqueza a aquellos que lo adoran. *5

Ganapati también es llamado Mushika Vahana o ’uno que tiene un ratón por vehículo’. Pueden preguntarse cómo un pequeño ratón puede llevar en su espalda a una personalidad tan corpulenta como Vinayaka. Aquí Mushika no significa un mero ratón. Simboliza la oscuridad de la ignorancia porque es en la oscuridad que el ratón se mueve. Por esto, uno llamado Mushika Vahana es alguien que domina la ignorancia y disipa la oscuridad. Sólo cuando comprendemos la significación interna del principio de Vinayaka podremos celebrar el Vinayaka Chaturti de manera apropiada. *6

Él también es llamado Lambodhara, que significa el Guardián de la Riqueza, Lakshmi Svarupa. Aquí, Lakshmi representa toda la riqueza y la prosperidad y no sólo Dhanam (el dinero), para el que hay una deidad separada llamada Dhanalakshmi, una de las ocho Lakshmis. Aquí riqueza significa Sukha y Ananda (placer y bienaventuranza). ¿De qué sirve tener todas las demás cosas si uno no tiene placer ni bienaventuranza?

Ganapati es aquel que les da poder espiritual y los dota de inteligencia suprema. Estas dos cosas se denominan Siddhi y Buddhi respectivamente. Siddhi y Buddhi son descriptas como sus dos consortes. Como Él es el Adhipati (amo) de Siddhi y Buddhi, es considerado su esposo en términos mundanos. Vinayaka no tiene deseos y, por lo tanto, no necesita tener esposa e hijos. Él es adorado por la gente de este país desde tiempos muy antiguos. Existe evidencia histórica de que la adoración de Vinayaka ha estado en boga en otros países tales como Tailandia, Japón, Alemania y el Reino Unido. *7

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

-Fragmentos de Divinos discursos:

*1 29 de agosto de 1995 - *2 31de agosto de 1992 - *3 24 de agosto de 1971 -*4 3 de Mayo de 1989 - *5 12 de setiembre de 1991 - *6 10 de setiembre de 2002 - *7 9 de septiembre de 1994

Que adoremos con todas nuestras fuerzas, al Señor que remueve la ignorancia que nos impide compartir nuestra radiancia con el Universo y ser eternamente felices.

OM GAM GANATAPATE NAMAHA

A los Divinos Pies de Loto de nuestro amado Señor

Área de Devoción, Consejo Nacional OSSSBA

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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_05 de septiembre de 2016.

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