2011-04-10_LOVE ALL SERVE ALL.

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2011-04-05_Dr Safaya speaks on Swami's Health Video.

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2011-04-07_SAI SERVICE TO HUMANITY.

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2011-04-07_Doctors Day 04.

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2011-04-07_Doctors Day 03.

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2011-04-07_Doctors Day 02.

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2011-04-07_Doctors Day 01.

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SAI BABA NOS ENSEÑA: No destruyas la vida que Dios te ha dado.

KANNAMMA: Swami no hemos hecho ningún progreso en nuestro sadhana. ¿Cuándo iremos al próximo nivel?


SWAMI: Olvídense de los niveles. Es suficiente si te haces elegible para la gracia de Dios. Es por eso que les digo a menudo que mantengan sus mentes en un estado maduro. En un solo nacimiento, uno no puede tener bhakti (devoción) inalterable. Tú desarrollaste fe firme en Mí apenas me viste, a causa de tus buenas acciones en nacimientos anteriores. Las personas cuyas mentes se adhieren a Mí como papel secante tan pronto como Me ven son Mis verdaderos devotos. A causa de los frutos del sadhana de muchos nacimientos, la gente es capaz de fijar su mente en Dios tan pronto como Lo ven.


SWAMI: Yo nunca le hablo a devotos verdaderos. ¿Saben por qué? Yo disfruto su melodiosa repetición de Mi Nombre con amor, que es música para Mis oídos. Si les hablo, estaría impidiendo su namasmarana (repetición del Nombre).Yo no quiero hacer eso.


Personas que vienen a verme aquí, repetidamente, luego de su primer Darshan, tienen alguna relación conmigo desde muchos nacimientos. Algunos otros no pueden venir por mucho que lo intentan y quizás ni siquiera tengan el deseo de visitar. Antes de dejar la envoltura mortal, Yo distribuiré Mis bienes espirituales justamente entre Mis verdaderos devotos.


DEVOTO: Swami, cuando estoy angustiado siento ganas de cometer suicidio.


SWAMI: No debes hacerlo. Por más difícil que sea la vida, trata de ser su amo y no su esclavo. Cada ser humano tiene una duración de vida pre-ordenada. Es como vivir en una casa rentada. Antes de que dejes la casa vacante debes encontrar otra a la cual mudarte. Similarmente, antes de dejar tu cuerpo Dios elije otro cuerpo y duración de vida, dependiendo de nuestras deudas karmicas. En el caso de que la muerte sea infligida arbitrariamente, te estás privando a ti mismo de la chance de trabajar tu karma lo más pronto posible para así llegar a tu residencia permanente. En el suicidio, tú quedas varado a mitad de camino. Sería un estado escalofriante para ti. No hay espacio vacante en la naturaleza. Dios ha llenado el espacio con espíritus y muchas otras entidades invisibles. Cuando el suicidio es cometido, ellas se muestran y te aterrorizan.


Además, un jivi (Alma individual) está bienaventuradamente consciente de Dios sólo por una hora en su vida. Primero, quince minutos al dejar la vestidura mortal, esto es, al morir; segundo, quince minutos luego de salir del vientre materno, esto es, el nacimiento; y tercero, treinta minutos durante el matrimonio. Dios está presente con el jivi en todas estas tres ocasiones.


Por lo tanto, no destruyas la vida que Dios te ha dado. Vive la vida que obtuviste, rectamente. La persona que enfrenta las tribulaciones de la vida con calma y siempre recuerda a Dios, un día, definitivamente obtendrá Su Gracia. No duden de Su verdad. Enfrenten estas pruebas con fe en Él.


MADRE: Dame dificultades para que mis pensamientos se mantengan siempre fijos en Tí.


SWAMI: Si tu mente está meditando en Mí, Yo te protegeré de toda dificultad. Yo le he dado tres cuartos de felicidad y sólo un cuarto de dificultades a los seres humanos. La gente no puede soportar ni siquiera esto y presume que es una enorme montaña. Cuando están hambrientos, comen apresuradamente. Después de llenar sus estómagos, si encuentran una sola piedra en el último bocado, se quejan de que la comida entera estaba llena de piedras. Yo les sigo dando pequeñas dificultades de vez en cuando para que las mentes de las personas se vuelvan a Dios. Sin comprender esto, la gente acusa a Dios.


Mientras la ruta principal está siendo reparada, la gente debe usar temporariamente la ruta kachchha (auxiliar, rudimentaria). Una vez completadas las reparaciones, regresan a la ruta principal. En una forma similar, cuando tu personalidad está siendo reparada, Yo voy por otra ruta. Tú sientes que Te he alejado de Mí. Pero esto no es la verdad. Yo lo hago con el propósito de que las reparaciones se terminen tempranamente para que nuestra atmanubandha (relación con el alma de infinita conciencia) se continúe lo antes posible.


(Extraído de Anandadayi - Viaje con Sai)

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Swami dice_Cuatro tipos de pureza.

Cuatro tipos de pureza.


Entre las cualidades que un hombre tiene que desarrollar para realizar su divinidad, la principal es Kshama, tolerancia o perdón. Es fundamental para todos los seres humanos. Es la virtud suprema. Kshama es Verdad, Rectitud, Compasión, No violencia, y todo lo demás. Kshama abarca todas las cualidades.

¿Cómo puede obtenerse Kshama? Practicando cuatro tipos de pureza:


1. Dravya Soucham (pureza de materiales); 2. Manasika Soucham (pureza de mente); 3. Vak Soucham (pureza de palabra); 4. Sarira Soucham (pureza en la acción o pureza del cuerpo).

Dravya Soucham (pureza de materiales). Abarca todas las cosas utilizadas por una persona —desde ropa, comida y utensilios de cocina hasta la casa—. Todo lo que se usa a diario debería ser completamente puro.

Manasika Soucham (pureza de mente). Requiere la completa eliminación de los apegos y aversiones de la mente. El odio y la envidia no deberían tener cabida en ella. Hay que cultivar la amplitud de corazón para devolver bien por mal y para no causar dolor a nadie por ninguna circunstancia. Esta es la señal de una mente pura. Hoy las personas están llenas de odio y envidia. No toleran ver a otros felices y prósperos. Eso indica una mente contaminada. El individuo con una mente malvada desarrolla cualidades demoníacas. Para ser verdaderamente humano, el hombre debe poseer una mente pura e inmaculada. Tiene que reconocer que la misma divinidad está presente en todos, que el espíritu puro que mora en él y el poder que lo anima están presentes en igual medida en cada ser humano. Quien es consciente de esta unidad tendrá la mente libre de trabas.

Vak Soucham (pureza de palabra). Significa que uno debe decir la verdad. Debe usar palabras dulces y agradables, y hablar sin aspereza. Tampoco hay que charlar excesivamente. La pureza de palabra implica evitar la mentira, la locuacidad, los insultos, los chismes, las calumnias y las expresiones que causen dolor a otros. Hoy muy pocas personas muestran pureza de palabra. Los malos pensamientos y las malas palabras están a la orden del día. Una lengua vil ensucia la mente y deshumaniza al hombre.

Sarira Soucham (pureza del cuerpo). El cuerpo ha de purificarse realizando Achamana con agua (este ritual consiste en pronunciar los nombres del Señor tres veces y beber tres cucharadas de agua de la palma de la mano).

Cuando se practican estos cuatro tipos de pureza, la cualidad de Kshama se desarrolla hasta cierto punto.



Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Extraído del D.D. para el Sri Sathya Sai Dharma Prachar Parishad,

07 - 01 - 88.

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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_14 de diciembre de 2014.

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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_13 de diciembre de 2014.

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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_12 de diciembre de 2014.

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Swami dice_Peregrinaje.

                             

                              Peregrinaje.



Recuerden que con cada paso que dan se están acercando a Dios.

Y cuando ustedes dan un paso hacia Él, Dios da diez pasos hacia ustedes.

No hay lugar para el descanso en este peregrinaje; es un viaje continuo, de día y de noche, a través de valles y desiertos, a través de lágrimas y sonrisas, a través de de la muerte y el nacimiento, a través de la tumba y la matriz.

Cuando el camino termina y se alcanza la meta, el peregrino se encuentra con que tan sólo ha viajado de sí mismo hacia sí mismo, con que el camino fue largo y solitario; pero, ¡Dios, que lo guió, estuvo siempre en él, alrededor de él, con él y al lado de él!




Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_11 de diciembre de 2014.

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Swami dice_La esclavitud ( muy esclarecedor).

                                 

La esclavitud.

Una persona puede desechar varios cuerpos físicos en los que haya tomado una residencia temporal, y estos pueden ser tan numerosos como las veces que necesite recortar sus uñas. Mas el cuerpo sutil no se puede cambiar; perdura y persiste. Esta es la más secreta doctrina del pensamiento espiritual bharatiya. 

Avanzando un poco más por esta misma línea de descubrimiento, puede ser revelado que el concepto hombre significa: un complejo de cuerpo denso, cuerpo sutil y jivi (el individuo). La filosofía Vedanta declara que el jivi es eterno e inalterable (nithya). Prakriti o el mundo objetivo también lo es, mas con una diferencia: sufre un cambio perpetuo, nunca es el mismo, aunque persiste para siempre. Las bases del mundo objetivo, es decir, Prana y Akasha (la fuerza vital y el espacio o éter, respectivamente) son eternas, pero están actuando e interactuando sin descanso y se manifiestan de manera variada y múltiple.

El Alma Individual (jivatma) no se originó ni en el Akasha ni en el Prana; no es de naturaleza material. De este modo, es eterna y no sufre cambio alguno. No se produjo debido al impacto del Prana sobre el Akasha o viceversa. Todas las cosas que se han compuesto se desintegrarán. Mas las cosas que son por sí mismas desde el inicio, no están sujetas a deshacerse así. La "desintegración" significa "reasumir la naturaleza original", "convertirse en lo que se era originalmente", "reducirse a la sustancia primitiva". El cuerpo denso representa el resultado de la combinación de Prana y Akasha y, por ende, se disuelve en sus componentes. También el cuerpo sutil se disuelve, pero sólo después de un larguísimo tiempo. El jivi no es algo que se haya compuesto, de modo que no se desintegra. No tiene nacimiento. No puede nacer. Un ser unitivo, carente de partes, no puede tener un momento de origen.

El mundo objetivo, consistente en billones y billones de objetos, fuerzas y hechos variados, es gobernado por la voluntad de Dios. Dios es omnisciente, omnipermeante y omnipenetrante; El activa a la naturaleza y actúa a través de ella todo el tiempo. La naturaleza está siempre bajo su cuidado. Su dominio no tiene principio ni fin. Esto es lo que constituye la teoría de los dualistas.

Ello da motivo para una pregunta. Si el mundo es gobernado por Dios, ¿cómo permite que sea tan malvado y tan vil? 
La respuesta que se da es que Dios no es responsable del sufrimiento y el dolor. Los pecados que cometemos son los progenitores de los pesares que sufrimos. La alegría y el pesar son las consecuencias del bien y el mal que el hombre haya hecho. Dios es el Testigo. El no castiga ni causa pesar. El jivi no tiene principio, vale decir, no tiene nacimiento, pero se sume en una actividad constante, de modo que sufre las inevitables consecuencias de esa actividad. Esta es la experiencia que cada uno ha tenido, la característica de la mente de cada quien. Esta es la inquebrantable ley del mundo objetivo. El pesar o la alegría vienen a ser la imagen de la actividad que uno realiza. Constituyen su eco, su reflejo, su reacción. El individuo (jivi) puede ser el testigo, sin tener que ver con lo bueno o lo malo de la actividad. Cuando uno se involucra en ella, habrá de experimentarse lo bueno cuando se ha hecho el bien, y lo malo cuando se ha hecho el mal.

El Vedanta afirma que, por su naturaleza misma, el jivi es puro e inmaculado. Esta es la doctrina aceptada por el pensamiento bharatiya. Mas esta Verdad ha sido cubierta por la niebla de la ignorancia y la negligencia. De modo que maya (la ilusión) contamina la experiencia y las sombras de la ignorancia generan la maldad. Sin embargo, al dedicarse a actividades beneficiosas, se disipan las nubes de maya y se comprende la realidad del Ser. Todos los seres, todos los jivis, son puros por naturaleza. Las buenas acciones pueden eliminar las manchas dejadas por las erróneas y preservar esta pureza esencial. Entonces, el jivi es conducido por la senda que lleva hacia Dios, el Devayana. El anhelo de ir hacia Dios puede transformar las palabras, los pensamientos y los actos.

No podemos pensar sin palabras; las palabras constituyen el material esencial para el pensamiento. Cuando el individuo abandona el cuerpo, las palabras entran en la mente; la mente entra en el Prana o fuerza vital y esta se funde en el Alma. El Alma (individualizada en el cuerpo), cuando llega a liberarse, pasa raudamente hacia el Suryaloka, la Región del Principio Solar (Surya). Desde allí pasa a la región de Brahma, el Brahmaloka. Una vez alcanzada esa región, el Alma individualizada ya no tiene nada que ver con la naturaleza. Existirá allí hasta el fin de los tiempos. Experimentará una bienaventuranza sin límites. Será poseedora de todos los poderes, con excepción de los poderes de la Creación.

La autoridad de gobernar sobre todo el cosmos es exclusiva de Dios. Dios está libre de todo deseo. El deber del hombre consiste sólo en ofrecerle amor y en adorarle a través del amor. Esto hace que el hombre se eleve al más alto estado entre todos los seres. Aquellos que no tienen conciencia de este estado o que son incapaces de cumplir con las responsabilidades que impone, pertenecen a otras categorías. También hacen ofrendas y adoran, también se dedican a actividades benéficas, pero ansían los frutos que esperan ganar; llevan a cabo sus actos motivados por el deseo de gratificarse con los resultados que se obtengan de ellos. "Hemos ayudado a los desamparados, por ende, nuestra senda será llana y segura. Hemos levantado a los oprimidos, de modo que podemos contar con un camino despejado para nosotros. Nos hemos dedicado a cantar a coro la gloria del Señor, así que tenemos asegurado el Cielo". Así es como piensa la gente que se dedica a "las buenas obras". Cuando este tipo de personas entregan el cuerpo, es decir, cuando mueren, sus palabras se sumirán en sus mentes, sus mentes se sumirán en su Prana y este se sumirá a su vez en el jivi y el jivatma viajará hacia la Región del Principio de la Luna (el Chandra-loka), es decir, el Loka de la deidad que preside a la mente... lo que implica que habrán de volver a entrar en el ámbito de la mente, con todas sus agitaciones y sus torbellinos de ansias y deseos. En el Chandraloka, estos jivis experimentarán algunas satisfacciones y placeres hasta tanto duren las consecuencias de sus buenas obras. Por ello las escrituras dicen: "Cuando se ha agotado el mérito adquirido, vuelven a entrar en el mundo de los hombres mortales". El jivatma se encierra en un cuerpo dotado de órganos sensoriales de acuerdo con las consecuencias que haya ganado por las obras realizadas en el cuerpo anterior, y comenzará un nuevo curso de vida. La residencia del alma en el Chandraloka viene a ser, según los hindúes, el tiempo que se pasa como un deva en los Cielos o lo que el cristianismo y el islamismo denominan un ángel. El apelativo de Devendra que se le da al Señor de estos devas, es una señal de posición de autoridad. Son miles los que han ascendido a esta posición.

De acuerdo con los Vedas, cuando se observa siempre el más alto bien, la persona es elevada a la posición de Devendra. El alma que haya llegado antes a ella, descenderá a la Tierra y reasumirá su carrera en forma humana. A1 igual que cambian los monarcas en la Tierra, tampoco los regentes del cielo pueden escapar al ascenso y a la caída. También los residentes del cielo están sujetos a la ley de los altibajos. Solamente en el Brahmaloka se está libre de nacimiento y muerte, de ascenso y caída, de altas y bajas. Esta es otra doctrina básica del pensamiento bharatiya, el eterno néctar que le entrega a la humanidad.

Mientras el jivatma es un deva en el Chandraloka, no puede efectuar karma acción alguno. Sólo el hombre se puede expresar a través del karma que lo ata por medio de sus consecuencias. Karma significa actividad emprendida con deseo, con los ojos puestos en el resultado. Cuando el alma permanece como un deva en el Chandraloka se encuentra contenta y satisfecha, de modo que no anhelará la actividad para lograr algún placer o éxito. La residencia en ese Loka constituye la recompensa que se ha ganado por las buenas obras llevadas a cabo en el pasado, o puede ser el premio merecido por su bondad. Cuando la felicidad que emane de las buenas obras se haya disfrutado y consumido, se tendrá que sufrir el saldo de las consecuencias acumuladas, de modo que el alma deberá volver como hombre a la Tierra. Entonces, si alcanza el más alto bien y se dedica a la realización de acciones con el mayor potencial de mérito, puede limpiar su corazón y llegar a alcanzar el Brahmaloka, desde el cual no hay retorno.

En ninguna parte de los Vedas se encuentra el término Naraka (infierno). El concepto de infierno es ajeno al pensamiento espiritual bharatiya. Tanto la idea de un infierno como sus variadas descripciones constituyen adiciones posteriores intercaladas en los Shastras y Puranas. Ello responde a una creencia de los autores de estos textos respecto a que la religión sería incompleta si no incluyera el infierno. Como parte de él, postularon una serie de diversas torturas, aunque le pusieron un límite a las penas que allí se sufren. Entre otras cosas, declararon que la muerte no tenía cabida. El propósito que movió a la creación del concepto fue el de imbuir el temor entre la gente para llevarla a abandonar el pecado.

No obstante, el Advaita o monismo no afirma la existencia ni del cielo ni del infierno. Se ocupa únicamente de la esclavitud y la liberación, la ignorancia y la iluminación. Es lo que se conoce como Vedanta. Y no hay creencia que sea superior a la que se sustenta en el Vedanta.



Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Texto tomado del libro: Sathya Vahini

(La senda de la verdad)

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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_10 de diciembre de 2014.

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