Swami enseña…
ACTÚA DE ACUERDO A LO DIVINO EN TODO MOMENTO – II.
La máxima :
Lleva la insignia invisible de un voluntario de Dios en todo momento y en todo lugar. Haz que todos los días de vida sean una contínua ofrenda de Amor, así como la lámpara de aceite se agota iluminando el entorno. Controla al cuerpo, enmienda los sentidos y acaba con la mente – este es el proceso para alcanzar el status de ‘hijos de la inmortalidad’ que los Upanishads le han reservado al ser humano.
Karma, Dharma y Brahma (acción, rectitud y Ser Supremo) constituyen las tres etapas del progreso espiritual. Son igualmente importantes en la adecuada etapa de desarrollo. Mientras que el Karma (acción) es responsable en cuanto al placer, el dolor, el nacimiento, la muerte etc., Kala (el tiempo) es también muy esencial para cada Karma. Sin estos dos, no podría existir el humano. Sin embargo, en la acción radica la causa de todo.
(Según las antiguas escrituras, ¿cuál fue la causa para que el Rey Harishchandra se convirtiera en cuidador de un crematorio; para la separación del Rey Nala y su esposa Damayanti, y para el encarcelamiento y sufrimiento del santo Ramadas? Fue únicamente el Karma).
Según sea el Karma, será la consecuencia – ellos son inseparables e interrelacionados. El Tiempo actúa como un nexo entre ambos. El Tiempo se divide en tres períodos : pasado, presente y futuro. Son variadísimas e incalculables las actividades que tienen lugar en estos tres períodos de tiempo.
Tengan a mano el espejo del Bhakthi (devoción) para juzgar si las acciones del Dharma son limpias, brillantes y agradables, y el peine del Jnana (sabiduría, ganada gracias a la discriminación, que aclara problemas, desata nudos y suaviza enredos) para controlar y canalizar los sentimientos y emociones que se encuentran dispersos en todas direcciones.
Para enseñarle a caminar a los niños pequeños se emplea a veces un andador con tres ruedas del cual se sostienen y que empujan. El Pranava es un artefacto así, con las tres ruedas de A, U y M, el Triciclo del Omkara. Sosteniéndose de él, el humano puede aprender a usar los dos pies del Bhakthi (devoción) y el Vairagya (desapego). Si siguieran caminando con la ayuda del Japa del Pranava, los humanos ciertamente que podrían realizar la gloria de Brahman, quien es la substancia misma del Universo.
Entre los nueve pasos del progreso devocional, el cuarto y el quinto subrayan la actitud de seva – al que se hace referencia como servir a los Pies del Señor, actos ofrecidos a los Pies del Señor, sentirse servidor del Señor. A través del seva solo, una persona puede alcanzar dominio, y a través del dominio de los sentidos, las pasiones y las predilecciones, puede alcanzar la Divinidad misma. El espíritu de sacrificio representa el equipamiento básico del Sevak. Sin la inspiración del sentido de sacrificio, vuestro seva sería hipocresía, un vano ritual.
Al igual que sus dos alas son esenciales para que un pájaro se remonte a las alturas del cielo, el prema (amor y el seva (servicio) son esenciales para que el humano llegue a su destino.
Cuando aman a todos y sirven a todos, se estarán sirviendo mucho más a sí mismos, al sí mismo al que más aman. Porque, entonces, les envolverá la Gracia de Dios, y se verán fortalecidos más allá de toda experiencia anterior.
¿En pro de quiénes están prestando servicio? ¿Es en pro de Swami? Están sirviendo para sí mismos. Mientras tengan la sensación de que están sirviendo a otros, serán egoístas. Piensan que están adorando a Swami – es un gran error el pensar así. Siendo que el mismo Atma está presente a todos, ¿quién sería el adorador y quien es adorado? En la senda de la espiritualidad es una equivocación el pensar, “Yo soy Tu devoto, Tu eres mi guru”. La genuina sabiduría radica en darse cuenta que en la Realidad Atmica todo es uno.
Krishna le dijo a Arjuna, “Arjuna, te llamas Mi devoto. Una vez que te hayas rendido a Mí, entonces no habrá diferencia entre tu y Yo. Por ende, no existe una identidad separada entre devoto y Dios.”
Desarrollen Bhakthi (devoción) y serán libres, porque el Señor asume la carga que llevan.
Había un mercader que le preguntó a un marino acerca de su abuelo y su padre. Al parecer, ambos habían muerto en el mar. Por lo tanto, el mercader le preguntó al marino si no sentía temor de navegar. Entonces, el marinero le preguntó al mercader en dónde habían muerto sus antepasados. Le respondió que todos habían muerto en sus camas, a lo que el marinero le preguntó si no sentía miedo de irse a la cama. La muerte llega hasta todos, en alguna parte y de alguna manera; mas la persona sabia logra la visión antes del fin. Mantengan el fresco manantial de la devoción dentro de sí, entonces no podrán dañarles los fuegos de la ansiedad. Entonces, cada visita de una calamidad asumirá un nuevo significado, como signo de Gracia, para templarles, fortalecerles y convertirles en madera seca, para Su propósito.
El Ramayana es la gran epopeya para todos los que anhelan entregarse a Dios y a ganárselo. De comienzo a fin, ilustra los varios pasos que llevan a ello y la bendición que se alcanza cuando se logra. Lakshmana es un gran ejemplo : renunció a todo objeto de afecto para poder estar con el Señor y servirle.
Dasaratha tuvo que enviar a Rama a la floresta por catorce años como consecuencia de la promesa que le hiciera a Kaikeyi. Aunque no estaba acostumbrada a ningún tipo de incomodidades, Sita tuvo que soportar las dificultades de la vida en la floresta. Mas Lakshmana no tenía obligación alguna de sufrir una tal experiencia. Debido a su intensa devoción por Rama, le siguió como una sombra. Traía frutas, flores y tubérculos de la floresta para servir a Rama y a Sita, en tanto que él ayunaba. Pasaba cada momento de su vida en el servicio a Rama.
El amor de Rama por Lakshmana también era tan intenso que, cuando Lakshmana perdiera el conocimiento en el campode batalla, Rama se lamentó, “O Lakshmana, no puedo vivir sin ti. Puedo conseguir otra madre como Kausalya, una mujer como Sita, pero nunca un hermano como tú.” Se trató de un drama divino interpretado por Rama para mostrarle al mundo la nibleza y grandeza de Lakshmana. Un sagrado amor como ese es como un poderoso imán. Un amor desinteresado y libre así, trasciende acción, espacio, tiempo, causa y efecto.
Los nombres de Rama y de Lakshmana son inseparables y es algo que se produce naturalmente, sin que medie un esfuerzo especial, ya que siempre decimos Rama-Lakshmana. Uno casi nunca escucha de la combinación Rama-Bharata, aunque la mente de Bharata era una con Rama, su cuerpo estaba separado de Él por el tiempo y la distancia.
Bharata se parecía a Rama en todo sentido. Bharata fue a pedirle a Rama que regresara a Ayodhya, pero sus esfuerzos fueron en vano, puesto que Rama se negó. Entonces Bharata decidió retornar, pero se estableció fuera de Ayodhya en Nandigrama – su cuerpo estaba en Nadigrama, mas su mente estaba con Rama. Lakshmana adoraba a Rama con cuerpo y mente, en tanto que la adoración de Bharata era sólo mental, porque su mente estaba con Rama. Puesto que la adoración de Bharata era puramente mental, él era un Nirgunopasaka (devoto de lo Sin Forma). Puede que hayan visto en imágenes sobre la coronación de Rama, que Él y Bharata tienen color azul de piel. La mente de Bharata estaba totalmente centrada en Rama. Debido a tan intensa concentración, ambos se convirtieron en uno.
Existen dos modos de percepción, directa e indirecta (pratyakshja y paroksha). Aquello que es directamente percibido (conscientemente) es Pratyaksha, en tanto que lo percibido indirectamente (subconscientemente) es Paroksha. Esta diferencia entre percepción directa e indirecta es similar a la relación entre hipnosis e hipnotismo.
¿Qué es hipnotismo? Un hipnotista tiene la habilidad para entrar a la conciencia del objeto, prescindiendo de distancia o tiempo. El hipnotizado, que sufre la experiencia sólo en la mente, sin el cuerpo, es como que tuviera la percepción indirecta.
Hipnosis e hipnotismo no son términos modernos. Se encuentran ya en los Vedas, mas como las gentes nada saben de estos hechos, encuentran nuevas denominaciones o términos para estos conceptos. En los Sastras (escrituras) se hace referencia al hipnotismo como Ateendriya shakti (poder allende los sentidos). Significa que alguien que tenga este poder, puede conversar con alguien que está en sueño profundo. Hasta los muertos vendrán y conversarán con el que tenga tal poder. Y no sólo esto, uno podrá entrar en la mente de otro sentado frente a él. Quien posea tales poderes podrá percibir un objeto muy lejano. Los antiguos poseían estos poderes. Estos poderes se obtienen únicamente por karma – para ello, es absolutamente necesaria la pureza de mente, de corazón y de pensamientos.
Otro ejemplo de profunda devoción. En la época del Krishnavatara, había dos hermanas, Radha y Radhika. Radhika era un Sagunopasaka (devota de la Forma) y Radha, un Nirgunopasaka (devota de lo Sin Forma). Radha cantaba constantemente el Nombre de Krishna, en tanto que Radhika estaba concentrada en Su forma física. Estaba terriblemente apenada, porque Krishna se había ido a Mathura. Dejó de comer y de tomar agua. Se entregó a Krishna. Radha la observó, ella había creído que el nirgunopasaka era superior al sagunopasaka, mas al ver la total entrega de Radhika, se dio cuenta de la grandeza del aspecto saguno. Tanto Radha como Radhika Le oraron a Krishna para que residiera permanentemente en sus corazones. Una devoción tan intensa es muy rara en estos días.
Los caminos de lo Divino son misteriosos. Resulta difícil comprender como actúa la gracia Divina. Hay innumerables instancias en que Dios sale al rescate de Sus devotos en momentos de necesidad. El santo Kabir era un tejedor de profesión. Un día cayó gravemente enfermo y fue incapaz de atender a sus deberes. El todomisericordioso Señor, en la forma de Kabir, se puso a tejer, y así vino a rescatarle.
De manera similar, Dios vino en la forma de un alfarero y le ayudó a hacer potes a Gora Kumbhar, mientras estaba imposibilitado. Sakkubai, una ferviente devota del Señor Panduranga, cantaba contínuamente Su nombre. Un día, no pudo cumplir con sus tareas, porque estaba con una altísima fiebre, y su marido y su suegra, ni siquiera en esas condiciones le permitieron tomarse un descanso. En esta coyuntura, el Señor Panduranga tomó la forma de Sakkubai y ejecutó todas las tareas que le correspondían.
Es en verdad difícil entender como, cuando y donde vendrá Dios en socorro de Sus devotos. Se requiere de una fe absoluta para que Dios se manifieste. No obstante, en donde se hagan evidentes las seis nobles cualidades de entusiasmo, determinación, coraje, inteligencia, energía y valor, se impondrán la gracia y la protección de Dios.
La genuina devoción reside en tener fe y lograr dicha. ¿Si no se tuviera fe, cómo se podría sentir dicha? Muchos devotos Le piden a Swami, “Swami, quiero felicidad”. ¿En dónde está la felicidad? ¿La pueden comprar en el mercado? No. Está muy adentro de ustedes. Y no son capaces de experimentarla, porque no tienen confianza, fe en sí mismos.
Pregúntense, “¿Existo?” Recibirán la respuesta, “Sí, existo”. Tengan confianza en su existencia, “Yo soy”. Esa es fe verdadera. No tienen necesidad alguna de inquirir en la naturaleza de Dios o de ir en busca Suya. Tengan fe total en Él.
Los devotos de hoy llevan alguna forma de divinidad en la mente, pero llevan a cabo rituales de manera mecánica, sin ninguna consistencia. Toda su caridad y adoración carecen de importancia para el Señor. (Muéstrenle su caridad y riqueza al Servicio de Impuestos a la Renta…)
Dios necesita sólo de vuestro amor. No hay impuestos sobre el amor. Ofrenden su amor a Dios. Sin embargo, el amor no es de vuestra propiedad , de hecho, es de propiedad de Dios – entréguenle a Dios lo que es Suyo. Cuando le hayan ofrendado todo su amor a Dios, Él cuidará de todas vuestras necesidades.
Sean simples y sinceros. No es más que un despilfarro de dinero el recargar imágenes e ídolos en los santuarios con el peso de guirnaldas y el exhibir caros utensilios, vasijas y ofrendas para alardear de devoción en público. Es únicamente un engaño el querer ostentar devoción ante otros; ello denigra a la Divinidad, al imputarle el deseo de pompa y publicidad. Swami no pide más que pureza de corazón para derramar Gracia.
Dios permea tiempo y espacio. Todos los seres son Sus Formas. Tomen conciencia de esta verdad, transfórmenla en práctica y disfruten de la dicha. Eso es genuina devoción. Pueden reconocer los ejemplos de esta devoción en la Naturaleza.
Los árboles proveen de fresca sombra y de dulce fruta a todos por igual, ya sea que los hayan cuidado y cultivado o que los hayan dañado. Ellos les enseñan a los humanos esta lección de ecuanimidad. Las montañas les enseñan, por medio de su indiferencia al calor o al frío, que uno debiera aceptar por igual la alegría o el pesar. Placer y dolor se refieren sólo al cuerpo – el Atma no es afectado. Los pájaros no se detienen a pensar en el mañana – se contentan con vivir con lo que puedan conseguir. Ellos le enseñan al humano la lección de contentamiento y de la indiferencia en cuanto al futuro.
Aunque la Naturaleza ha estado enseñando estas lecciones desde el principio del tiempo, el humano no ha aprendido a renunciar a las ideas de “mi gente” y “otros”, para desarrollar el sentido de unicidad e igualdad en la humanidad. Debido al apego al cuerpo y al desarrollo de la arrogancia el humano olvida las lecciones de la Naturaleza y nada en el egoísmo. Vemos como la gente nace y la gente muere. Pese a todo lo que ve, escucha o experimenta, el humano es incapaz de liberarse de los engaños relativos al cuerpo. No ha aprendido la lección de la naturaleza transitoria y efímera de la existencia física.
Praktiti (Naturaleza) que está enseñando constantemente estas lecciones, es el real preceptor. El Universo es una Universidad. Dios es la Causa – el Universo es el resultado. Nada puede existir en el mundo sin el poder de lo Divino.
La Naturaleza es como un límpido espejo que refleja los sentimientos y actitudes humanas. Son las acciones y pensamientos, ya sean buenos o malos, de cada cual lo que la persona ve reflejados.
Los indriyas (sentidos) pueden ser usados para el propósito de aumentar la percepción espiritual y la dicha. Cuando el jugo de la fruta es vertido en un vaso, el vaso nada sabe de su sabor; si lo tuvieran en la palma de la mano, no percibirían su sabor – deben sorberlo con una pajuela (los sentidos) y entonces el buddhi (intelecto) y la lengua experimentarán su dulzura. El jugo de fruta es Prakriti (la Naturaleza) en torno a nosotros. Prakriti es sólo el Leela del Señor, que Él ha puesto ante ustedes para que puedan hacerse conscientes de Su Gloria, Su esplendor.
Si la mente acata los dictados del buddhi, el individuo gana. Mas, si la mente se convierte en esclava de los sentidos, ¡pobre del individuo! Cuando la mente ha llegado a seguir así a los sentidos que tienden hacia lo externo, y olvida a la Realidad, cuando el individuo se solaza en el mundo de ensueño de la fantasía y la falsedad, esta Shivathaayi (Madre Divina) le da de palmaditas al hijo y lo despierta.
¿Cómo puede el humano servir a otros o al Señor que es el residente en todos si los sentidos arrastran a la persona alejándola de dicho servicio o cuando las pasiones se asoman para manchar al amor que inspira el servicio? El Lokesha (Señor del mundo) está dedicado a difundir Ananda en el Loka (mundo); y el humano debiera estar dedicado a derramar Ananda a su alrededor. Esa es la manera de cooperar con la tarea del Señor y de compartirla.
Namasté – Reet
(Compilación de Reet de : Discursos Vol. 3, Cap. 17; Discursos Vol. 6, Cap. 18; Discursos Vol. 9, Cap. 12; Discursos Vol. 22, Cap. 23; Discursos Vol. 32, Cap. 4)
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Traducción de Herta Pfeifer,
Santiago, agosto 2006
OMSAIRAMMM ... CENTRO SAI HISPANO ...
A SUS Divinos Pies
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