Premaprasadam.... (Regalo de Amor) ....4 Primeras Estrofas del JAP-JI...

Premaprasadam....
(Regalo de Amor) 

4 Primeras Estrofas del JAP-JI

Adjunto el Audio Mp3 de la Invocación (Ek Onkar) 

y Primer Estrofa repetida 3 veces

(Puro Néctar)

 
 
 
Esta Versión ha sido tomada, en casi su totalidad, de la hermosa traducción de Sri Kirpal Singh del Libro "El Jap-Ji".
 
 
Introducción:
 

El texto original del JAP JI en idioma punjabi está exquisitamente escrito y es imposible traducirlo sin causar deterioro en su esencia. Sin embargo, en estas páginas se ha hecho el esfuerzo de presentar al público una traducción literal del texto. En donde el lector pudiera perder el verdadero significado, se ha recurrido a una interpretación libre.

 
¿Qué es el JAP JI? El JAP JI es un hermoso himno de Guru Nanak que aparece como prologo del “GURU GRANTH SAHIB”, el voluminoso tesoro sagrado de los sikhs que se compone de más de 1,400 páginas. El JAP JI expone los principios básicos de las enseñanzas del Guru y explica los medios para lograr la unión con el Ser Único, el Creador de Todo. 

El título “JAP JI” está formado por dos palabras: JAP significa meditación en cierto objeto hasta el grado en que uno pierde la conciencia y se fusiona con el objeto mismo de la meditación. Por medio de este JAP, el que medita se transforma en ese mismo objeto perdiendo todo sentido de su propia existencia separada. Aquí esta palabra transmite la idea de concentración profunda o repetición interna del Verbo, al grado que borra el tinte del ego en el ser humano, dando paso a la divinidad que ya existe en él en todo su expresivo esplendor - vida espiritual que toma el lugar de la existencia física.

“JI” significa nueva vida - vida lograda a través de la meditación en el Verbo - la cual nos lleva a una comunión más estrecha con la eterna fuente de la vida, al entrar internamente en contacto con el Divino Verbo.

Por tanto, si desean tener una vida digna de vivirse, únanse al Verbo Divino que ya está dentro de ustedes.

                                                                                                                                              Sri Kirpal Singh

  

Invocación:

Ek-o^Nkaar

Hay una Realidad, el Inmanifestado Manifestado; 

Sat Naam

Su Nombre es Verdad 

Kartaa purakh

El Creador; compenetrándolo todo; 

nirbha-o nirvair

Sin temor; sin enemistad;

akaal moorat

El Eterno; 

ajoonee saibha^N

El No Nacido y que por Sí Mismo existe; Completo dentro de Sí;

gur parsaad.

Con el favor de Su verdadero sirviente, el Gurú, se le puede realizar. 

Jap.

Repetid y Meditad;

Aad sach jugaad sach

Él era cuando nada había; Él era antes del comienzo de los siglos (Eras); 

hai bhee sach naanak hosee bhee sach. || ||

Él existe ahora, ¡Oh, Nanak!,

Y existirá por siempre. 

Sochai soch na hova-ee jay sochee lakh vaar

No se le puede comprender mediante la razón,

Aunque uno razonara durante Eras;

chupai chup na hova-ee jay laa-ay rahaa liv taar

No se puede lograr la paz interna mediante el silencio

externo, aunque uno enmudeciera durante Eras;

bhukhi-aa bhukh na utree jay bannaa puree-aa bhaar

No se puede comprar el contentamiento con todas las riquezas del mundo,

sahas si-aanpaa lakh hohi ta ik na chalai naal.

…ni llegar a Él con todo el ingenio de la mente. 

kiv sachi-aaraa ho-ee-ai kiv koorhai tutai paal.

Entonces, ¿Cómo se puede conocer la Verdad y abrirse paso entre la nube de falsedad? 

Hukam rajaa-ee chalnaa naanak likhi-aa naal. ||1||

Hay un camino, ¡Oh, Nanak! Hacer nuestra Su Voluntad.

Su Voluntad que ya está forjada en nuestra existencia.

(Comentario de Sri Kirpal Singh:

Hukam, o Voluntad es, en sí, algo que no puede describirse con palabras, pues elude toda descripción. La verdadera comprensión de la Voluntad de Divina le llega cada alma solamente por revelación directa; pero para dar una idea de lo que es, el Maestro menciona la multiplicidad de facetas dirigidas por Su voluntad. Sigue luego indicando cuál es la muestra para poder conocer a quienes ha llegado a unificarse con Su voluntad. El conocimiento de la Divina Voluntad significa la destrucción del ego).

ESTROFA II

Todas las cosas son manifestación de Su Voluntad;

Pero Su Voluntad está fuera de toda descripción.

Por Su Voluntad la materia se vivifica;

Por Su voluntad se alcanza la grandeza;

Por Su voluntad unos nacen encumbrados y otros humildes.

Por Su voluntad se confieren alegrías y tristezas al hombre,(1)

Por Su voluntad (los piadosos) logran la salvación;

Por Su voluntad (los impíos) vagan en interminable transmigración;

Todos existen bajo Su Voluntad, y nada queda fuera.

Quien se sintoniza con Su Voluntad, ¡Oh, Nanak! queda

totalmente liberado del ego.

1.- Se hace aquí referencia a la ley del Karma o Ley de Causa y Efecto.

Nuestras alegrías y tristezas están decretadas, pues son el resultado de nuestras acciones pasadas. “Lo que se siembra, se cosecha”, es un aforismo común. En otra parte Nanak ha dicho bellamente:”La fluida de Su voluntad, se desliza de acuerdo a nuestras acciones”.

(Comentario de Sri Kirpal Singh:

Nanak, como gran Instructor, prevé la confusión que puede llegar a surgir en las mentes de algunos buscadores con el estudio de varias Escrituras. Estas no siempre dicen lo mismo sobre la Voluntad de Dios, pero no hay razón para dudar ni para ser escéptico, pues lo que realmente describen no es la Voluntad de Dios (que en sí es indescriptible), sino sus diversas actuaciones o manifestaciones. La Voluntad de Dios llena y dirige Su Creación, pero es algo más, algo que es por sí mismo y que está por encima y más allá de la creación).

 ESTROFA III

Algunos cantan su Grandeza, pero sólo de acuerdo al poder

que se les ha conferido;

Algunos cantan Sus dones, tomándolos como Sus señales;

Algunos Le cantan como al que transmuta el polvo en vida

y otra vez la vida en polvo;

Creador y Destructor, Dador de vida y Quien la quita.

Algunos le cantan como a la vez ser el más cercano y el

más remoto.

Su descripción no tiene fin.

Incontables han tratado de describirlo, pero Él está fuera

de toda descripción. Sus receptores pueden cansarse, pero Su

generosidad es incansable;

De ella se ha nutrido el hombre era tras era;

Su voluntad dirige al mundo;

Y sin embargo, ¡Oh, Nanak!, Él mora fuera de toda preocupación o cuidado.

(Comentario de Sri Kirpal Singh:

La Voluntad de Dios es indescriptible y surge la pregunta de cómo podemos llegar a ser uno con ella. Guru Nanak contesta que lo mejor que podemos hacer es sentarnos en meditación a la hora temprana del amanecer y comulgar con Su Verbo Sagrado. Nuestras acciones y nuestros esfuerzos cuentan, sin duda, ya que por ellos logramos el nacimiento humano; pero, dice Nanak, no podemos alcanzar la salvación, pues esta debe venir como un don de Su Gracia. En el Jap Ji, Guru Nanak, vuelve una y otra vez a esta paradoja, que la salvación es sólo posible por medio de Su Gracia, pero aún así es necesario el esfuerzo para lograr esta salvación).

ESTROFA IV

Verdadero es el Señor, verdadero Su Verbo Sagrado;

Se ha descrito Su Amor como infinito.

Los hombres Le rezan pidiendo dádivas, que Él concede sin

descanso.

Puesto que todo es Suyo,

¿Qué ofrenda podemos poner a Sus pies?

¿Qué podemos decir para ganar Su amor?

A la hora ambrosial del primer albor,

Gocen la comunión con el Verbo,

Y mediten en Su gloria.

Nuestro nacimiento es el fruto de nuestras acciones;

Pero la salvación sólo viene por Su Gracia.

¡Oh!, sabe que el Verdadero Uno está inmanente en todo.

(Comentario de Sri Kirpal Singh:

La comunión con el Sagrado Naam, el Verbo Divino, junto con la meditación en Su Gloria, es el “ábrete sésamo” hacia la realización del Ser Supremo o UNO. El Verbo es la substancia y el poder con los que está hecha la vida. La comunión sagrada con sus arrobadoras melodías, es un don que sólo puede lograrse por medio de un Maestro viviente. En Su compañía se lleva una vida de inspiración sagrada y amor a Dios, y el ojo interno se abre para ver la presencia de Dios en todas las cosas. Nanak ha insinuado esto en el prólogo mismo y ahora procede a describir la grandeza e importancia de un alma así. Un verdadero Maestro no es un simple humano, sino que ha llegado a ser Uno con Dios, y como tal reúne en Sí mismo los poderes de todos dioses y diosas. Él es verdaderamente el Verbo hecho carne y sangre. La lección que un Maestro así enseña a Sus discípulos es la de que mediten siempre en el Señor, el Creador de todo, y no Lo olviden nunca).

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DIVINAS RESPUESTAS.

CIENCIA DE LA ENTREGA


• Swamiji, se dice que el Darshan de Mahatmas lo libera a uno de los malos efectos del Karma pasado; ¿es esto cierto?

Cuando las consecuencias del Karma son barridas, los malos efectos así como los buenos desaparecerán; el fuego de Jñana no distinguirá lo bueno de lo malo, los dos deben ser trascendidos, los dos producen ataduras y son transitorios. El Darshan (adoración, obediencia, aceptación), debe ser seguido por Pariprasna y Seva (interrogación y servicio). Uno puede librarse de los efectos del Karma pasado, si el Karma o Acción se hace sin sensación de "yo" o "mío". Una vez, un hombre castigó a una vaca que se metió en su bien cuidado jardín y comió algunas plantas. Los golpes fueron tan severos que la vaca murió y cuando la gente lo acusó del crimen, él dijo: "Yo no la maté, fue la voluntad de Dios que la vaca debía morir como consecuencia de los golpes. ¿Cómo podría yo haberlo evitado?". Al día siguiente, Dios mismo entró en el jardín como si fuera una visita y le preguntó: "Esto se ve muy lindo, ¿quién plantó y cuidó todo esto con tanto amor?". El hombre se adelantó y contestó: "Yo planté, Yo regué, Yo las cuidé, Yo las podé", Yo, yo, yo. Cuando es algo digno de alabanza, "Yo" lo hice. Cuando es algo digno de criticar ¡Dios lo hizo! Deben ser coherentes, digan yo para ambas cosas o Dios para ambas cosas.

• ¿Podemos modificar los efectos del Karma?

Pueden, usando su inteligencia. El Karma o las acciones de pasados nacimientos son acumuladas y se apilan como una pesada carga llamada Sanchita; de esta acumulación, una porción es sacada para consumir en un tiempo dado, esto se llama parabdha (lo que se está gastando). Con un poco de inteligencia, lo pueden consumir de una manera que contribuye al bienestar de ustedes y promueve su progreso. Pueden tener que cocinar y consumir cierta cantidad de arroz; nada les impide hacer deliciosos platos con él y de paso, cuidar su salud en el proceso.


• ¿Puede alguien escapar al Karma?

No, el mismo respirar es una acción. Incluso Dios asume el Karma, aunque Él es soberano sobre todos. Además, ¿por qué habría que escapar de él? Hacer el trabajo con espíritu de dedicación brinda tanta dicha y bienestar que, una vez que uno empieza ese tipo de Karma, no busca evitarlo. Tengan la actitud de que son sólo un instrumento en Sus manos, comportándose como Él indica, como es Su Voluntad. Entonces, habrán escapado al Karma, ya que no son ustedes los hacedores sino que Él es quien hace todos los actos. Ésta es la entrega que enseña el Gita.


• ¿Qué es lo que debemos entregar, Swamiji?

Entreguen el "yo". La cobra es temible porque tiene dos colmillos venenosos. El hombre también tiene dos colmillos venenosos: el "yo" y lo "mío" (Ahamkara y Mamakara). Quítenle los colmillos y pueden manejar a la cobra como quieran. Vayan por ahí como unos encantadores de serpientes y ganen su vivir de ahí en más. Así también, cuando "yo" y lo "mío" son eliminados, el hombre ya no es dañino ni para sí mismo ni para otros. Vivekananda dijo que él no quería transformarse en azúcar (fundirse en Brahman) sino que deseaba ser la hormiga que consume el azúcar (el Jñani que se deleita en la inexpresable dulzura de la Conciencia de Brahma). El Gita habla de Mokshasanyasa, la renunciación hasta del deseo, la Liberación. Nazcan, hagan el bien, sean buenos, sirvan a Dios y a los hombres de Dios. Ése es un deseo recomendable. Usen los talentos que les fueron dados: inteligencia, facultad de discernimiento, sentido moral, una conciencia que prevé y advierte, habilidad de separarse como testigos, sin traza de apego.


• Shiva es descripto como teniendo ceniza por todo Su Cuerpo; se dice que usted es un Avatar de Shiva; ¿cómo es que usted no la usa, sino que la da a todos?

No saben ustedes el significado de la palabra Vibhuti que es usada para describir la ceniza que se supone que Shiva tiene en Su Cuerpo. Ustedes toman el significado que les conviene. Vibhuti significa Gloria, Esplendor, Magnificencia, facultades Sobrehumanas. ¡Shiva está envuelto en ese Vibhuti! Cuando Yo doy Vibhuti o Ceniza, es como recordatorio de lo Último, lo Final, lo inmutable a lo cual todo se reduce. Todo se transforma en Ceniza y la ceniza no se transforma en nada. Así, el Vibuhti es también útil para brindar una enseñanza.


• Swamiji, Usted Se ha anunciado a Sí Mismo como Avatar de Sai Baba de Shirdi; ¿cómo podemos aseguramos en esa fe?

No han conocido ustedes a ese Baba, no conocen ustedes a Este Baba. ¿Cómo pueden entonces discutir sobre este punto? Déjenlo para aquellos a quien les compete. Estén satisfechos con la oportunidad que se han asegurado; aprovechen lo más que puedan esa oportunidad, mientras les sea posible. En realidad, todos son encarnaciones de Dios. Todo manava está destinado a transformarse en Madhava, todo hombre será algún día Dios, igual que todo río se transforma en el mar cuando desemboca en él.

• ¿Es verdad que hemos tenido muchos nacimientos previos a éste?

Desde luego, es verdad. El sabio Markanda, una vez le preguntó a Narada: "He estado practicando austeridades, desde hace sesenta años, pero no he conseguido el logro de la Realización de Dios. Ese niño, Dhruva, con sólo seis años, pasó cinco meses en austeridad, y Dios apareció delante de él y le concedió sus deseos. Esto es muy injusto". Narada le contestó: "Una piedra se parte en dos al ser golpeada por un niño. La misma piedra no cedió a los veinte golpes dados por una mano experta justo antes de que el niño le diera el golpe veintiuno. ¿Por qué? La piedra se rompió por la acumulación de los 21 golpes, 20 antes, 1 ahora. Así, también Dhruva tuvo años de austeridad antes, en nacimientos previos, y sólo 5 meses en este nacimiento. Pero, ustedes se pueden preguntar: "Si tuvimos vidas anteriores a ésta, ¿cómo es que no recordamos los hechos?". ¿Recuerdan ustedes los hechos de esta vida, por lo menos? Krishna le preguntó a Arjuna: "Hace diez años, en el día de la Luna llena del mes de Magha ¿dónde estabas exactamente?". Arjuna no lo pudo recordar, ya que no era de importancia para él. Sí recordaba, en cambio, el día que se casó con la hermana de Krishna, ya que ése fue un acontecimiento feliz que nunca olvidaría. No hay eventos significativos en la vida pasada, por ello no se los recuerda. Pero, a Dios le concierne todo; Él recuerda todo.


• ¿Puede ayudar el estudio de los Sastras?

Puede, hasta cierto punto. Son como señales en el camino. Indican la dirección y a lo mejor la distancia por recorrer. Sin embargo, sólo pueden dar una idea de las subidas y de las bajadas con las que se encontrarán mientras van por el camino. Sólo el viaje en sí es el que les revelará todo. Comprométanse con el Karma, con espíritu de dedicación, entonces se darán cuenta de que Él es omnipotente y omnipresente; el espíritu de adopción y entrega se establecerá en ustedes. Por último, realizarán que Él y ustedes y todos los demás son sólo Uno. Así, el Karma lleva al Bhakti y el Bhakti lleva al Jñana. Una vaca está atada con una soga a un poste; puede pastar todo alrededor del poste, dentro del radio del largo de la soga. Cuando ya ha pastado en esa área, el patrón la desatará y la llevará a otro poste o alargará la soga para que pueda pastar en otra área. Pero, ante todo, es en la primera área donde debe pastar, de otra manera, no puede haber el don de la Gracia.

• ¿Qué le pasa al individuo después de la muerte, Swamiji?

El pensamiento final del individuo decide qué forma asumirá el Jivi, cuando nazca nuevamente. Así como la fragancia de un jardín de lilas es llevada por la brisa, la atmósfera de los gunas o tendencias y características que predominan en esta vida se traslada al próximo nacimiento. El nacimiento en la siguiente forma debe tener lugar muy pronto, pero el intervalo puede ser mayor o menor. Cuando se prenden las luces, la luz llega de inmediato; cuando se prende el ventilador, transcurre cierto tiempo antes de que el ventilador gire lo suficientemente rápido para refrescar el aire. Si fuera el caso de un horno, necesita más tiempo todavía para que el hor¬no esté listo para cocinar. Desde luego, hay muchos que no nacen más, cuando se funden en el Océano de la Gracia.

• Pero, ¡la población no decrece!

Eso es porque los animales y otros seres ganan nacimiento humano e ingresan, para tener la gran oportunidad.

• ¡A lo mejor ésa es la razón por la que los hombres se están comportando como animales!

¿Por qué deben argumentar que los animales, bestias y pájaros son malos?

No hablen de manera irresponsable. Cada animal está transitando su Dharma; no se excede ni lo falsea; tienen mayor cooperación y amor mutuo que los hombres. Cada uno debe ser juzgado desde el punto de vista de su equipamiento y oportunidad. El hombre puede vivir mejor, si sólo aprende de los animales. Se está degradando a un nivel más bajo. Cuando el Señor encarna, tiene como una de Sus misiones "parithramaya Sadhoonam", la protección de los sadhus, seres con naturalezas tranquilas e inocentes. Entre los animales hay un sinnúmero de sadhus, recuérdenlo.

• ¿Cuál es la mejor hora del día para la meditación, Swami?

La mejor hora es desde las 4:30 ó 5:00 a.m. Están renovados por el sueño y todo se halla tranquilo a su alrededor. No habrá tensión, ni en el cuerpo ni en la mente. O pueden elegir las 7 p.m. Su día de trabajo habrá terminado, no tendrán el estómago pesado, ya que aún no habrán cenado. Si el trabajo del día no fue agotador o si es de una naturaleza rutinaria, pueden empezar la meditación a eso de las 7 p.m.

• ¿Puede una persona con presión alta meditar?

Oh, sí. Puede. De hecho, la meditación lo curará; es tranquilizante y calmante. Uno debe seguir con Dhyana o meditación hasta darse cuenta de que todo está impregnado de Divinidad. Al principio, durante la meditación, una persona puede naturalmente experimentar algunas visiones o sonidos que lo animan a seguir con más intensidad. Después, puede ser menos evidente y ahí no se debiera flaquear con el entusiasmo. Pero ¿por qué esta insistencia con un tiempo determinado? Dondequiera que estén, cualquiera que sea la oportunidad, pueden recitar el Nombre de Dios. Mientras caminan hacia su trabajo y cuando vuelven, tengan el Nombre en la lengua y la Gloria en la mente.

• ¿Cómo entonces debemos usar el rosario, Swami?

No es necesario el rosario. Contar el número de veces que dicen el Nombre puede ser una fuente de entusiasmo al principio, pero después de un tiempo, se hace innecesario, es una distracción y hasta puede ser causa de orgullo o desprecio.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
(Conversación con delegados de Kampala,
Jinja, Nairobi, Mbale, Eldoret, Nakuru, etc.
09 - 07 - 68)

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" La medicina del Alma "_3º parte.

 " La medicina del Alma "

El corazón también puede afectar al ego.
Afortunadamente, el corazón también puede afectar al ego. No nos estamos refiriendo al corazón físico, sino a la pequeña llama de amor que existe en nuestras mentes, es decir, la conciencia. En los momentos en que ésta se encuentra liberada del dominio del ego, promueve sentimientos de unidad con la creación, empatía por el prójimo, sentimientos de cuidado, solidaridad, compasión, sacrificio, etc., los cuáles parten del amor. 

Los sentimientos de esta naturaleza nos ayudan a reducir el peso del ego y a eliminar los hilos del pensamiento que lo constituyen. 

De la misma forma que una tela se deshace a medida que se deshila y se torna transparente, cuando el ego es reducido, se puede experimentar la presencia iluminadora y la inteligencia y amor del Alma; todos reflejados en la mente.

Tal y como Baba dice, la mente es la llave. Si engordamos al ego, bloquearemos el Alma, pero si lo que hacemos es eliminarlo, podemos crear ventanas o espacios a través de los cuales el Alma brille. 

Desde el punto de vista médico la importancia del ego es de tal magnitud que actúa como una barrera al poder natural sanador del Alma. Así pues, la consecuencia natural será que con la reducción del ego facilitaremos la curación Átmica. 

Hoy en día disponemos de un suficiente número de estudios e investigaciones al respecto que indican que las personas que viven unas vidas centradas en el amor y voluntariosas para trabajar en organizaciones de servicio tienen unas vidas más largas y saludables. 

En este sentido Prashanti Nilayam es un clásico ejemplo, tenemos tantos voluntarios entusiastas… ¡los cuales siendo mayores de setenta y cinco años son jóvenes y se mantienen fuertes!

Entonces, ¿Cómo podemos obtener una reducción del ego tan sanadora en el contexto de la medicina?. Del mismo modo que sólo un diamante raya a otro diamante, sólo los pensamientos pueden usarse para terminar con el ego, el cual después de todo, sólo es un cúmulo de pensamientos.

El primer paso es trabajar hacia tal reducción con la Gracia de Baba. 

El siguiente es que, como doctores, podemos ayudar a aquellos pacientes que deseen seguir el mismo proceso de reducción de ego enseñándoles a rezar con fe y entrega. 

También podemos acelerar su progreso rezando por ellos nosotros mismos, puesto que tal y como anteriormente comentamos, nuestras plegarias por los demás funcionan.

Trabajando en el hospital de Swami hemos experimentado en primera persona una y otra vez esta verdad.

Ciencia Cristiana.

Hace un siglo una señora estadounidense llamada Mary Baker Eddy entendió todo esto a la perfección. Su filosofía era sencilla: Dios es amor y nuestro padre y madre, y como hijos de Dios, nosotros también somos en verdad criaturas de divino espíritu y no meros cuerpos materiales. Del mismo modo en que fuimos creados a imagen de Dios, también se esperó de nosotros la perfección, y por encima de todo; Dios nos ama y va a hacer lo que sea por mantenernos perfectos. 

La técnica de esta señora era enseñar a aquellos que lo quisieran el aprendizaje y la experiencia de este amor. Y la consecuencia era que todos se curaban del mal que los aquejara. 

En función de la receptividad de cada uno, a unos les tomaba más tiempo que a otros, pero ella ayudaba con voluntad y esfuerzo a los pacientes con sus plegarias de intercesión. 

Como era cristiana, sus explicaciones para argumentar la curación divina tenían su origen en la Biblia, pero su visión nunca fue estrecha ni reduccionista. 

La Biblia se convirtió en el medio para comprender a la divinidad, no en un fin en sí mismo. 

El fundamento para la sanación era el amor, y la comprensión de que Dios es amor, que somos los hijos de Dios y de que Su amor nos curará si se lo permitimos. 

Incluso hoy los seguidores de la señora Eddy, llamados practicantes de la Ciencia Cristiana, siguen sorprendiendo al mundo de la medicina con sus curaciones milagrosas.

Curaciones milagrosas.

Bhagavan Baba ha demostrado la existencia de las curaciones milagrosas en numerosas ocasiones. 

En las manos de los Grandes Maestros la sanación Átmica es instantánea y milagrosa, puesto que a pesar de estar en el plano cuerpo-mente, viven en la constante conciencia del Alma. 

De hecho nosotros tenemos experiencias con nuestro amado Bhagavan Baba día tras día. 

La curación Átmica funciona incluso en las manos de doctores normales como nosotros. 

Aunque la cura no sea ni instantánea ni milagrosa, los esfuerzos persistentes y consistentes por parte del doctor y un paciente que se abandona en la fe y crece en el amor, reduce el bloqueo egoísta que dificulta la sanación. 

Esta curación Átmica, pues, ayuda a que cualquier método empleado para la mejoría, ya sea comida, suplementos nutricionales, medicinas y técnicas mentales, funcionen mejor; los pacientes avanzan progresivamente y son felices. 

Aún más, los doctores y sus pacientes desarrollan verdaderos lazos de afecto. 

Todo esto puede llegar al punto en que tal como ocurre en el hospital de Bhagavan Baba, los doctores tienen la seguridad de mirar a un nuevo paciente a los ojos y decirle, "Por la gracia de Baba te pondrás bien." y efectivamente ¡se ponen bien!

Tratamiento de amor.

En un caso muy reciente experimentamos la maravillosa curación del amor (¡un término secular para definir la sanación Átmica!) en un sitio llamado 'El árbol Banyano', una casa para mujeres indigentes y mentalmente enfermas, dirigida por un grupo de jóvenes chicas con espíritu idealista. 

Allí llevaron a tres de las personas en mayor estado crítico hospitalizadas en nuestra clínica. Su cuadro era terrible, estaban en la piel y los huesos debido a la malnutrición, destrozadas por enfermedades que les afectaban a múltiples órganos. 

Encamadas y llenas de llagas, además de enfermas mentalmente. Parecían los seres más patéticos existentes en la tierra. Me pregunté a mí mismo si no sería algo más benévolo el permitirles que fallecieran. 

Pero entonces miré la fotografía de Baba que había en la pared y me sentí de repente inspirado para decir lo siguiente: "Formaremos tres equipos, puesto que cada una de ellas precisa de mucho cuidado y uno o dos cuidadores no podrán con todo. 

Hagamos entonces una llamada para obtener voluntarios para formar dichos equipos. 

Lo que ya sabemos es que están terriblemente enfermas, pero démosles por lo menos todo el amor que podamos. 

Podemos hablarles y rezar por ellas, cantarles y hacer otras cosas aparte de suministrarles las sondas nasogástricas y las medicinas que requieren. 

Démosles lo mejor de nosotros. 

Llegados a este punto, las trabajadoras sociales y las cuidadoras que habían entrado con un aspecto triste y derrotado se iluminaron. 

Dijeron, "¡Sí doctor, vamos a intentarlo!" exclamaron con el entusiasmo de la juventud. 

Para serles honesto, dudé de que las mujeres llegaran a sobrevivir, pero sentí que aunque así fuera, lo menos que podíamos hacer por ellas era darles todo el amor y cuidado que pudiéramos, y por decir algo, intentar remover los cielos intentando una recuperación. 

Se formaron los tres equipos con alrededor de ocho voluntarios, y así empezó el 'tratamiento de amor'. Yo solía llamar a menudo para ponerme al corriente de la situación de las mujeres. Finalmente, ¡las tres se recuperaron milagrosamente! A mi modo de ver se trataba claramente de un caso de curación Átmica a través del amor. 

Le di las gracias a Baba; las chicas hicieron lo mismo con la forma que adorasen y los que no eran tan religiosos simplemente le dieron las gracias al misterioso poder que surgió de algún lugar, o sea, de las múltiples vestiduras y formas que Dios viste y usa.

Así pues, aquí es donde debemos afirmar que como doctores que trabajan en el hospital de Bhagavan Baba nos sentimos afortunados de un modo singular, puesto que no ocurre tan frecuente que Dios asuma una forma humana y camine junto a nosotros, y es lo que Bhagavan es - el Paramatma hecho hombre, el Purna (completo) Avatar de Dios! 

Nosotros los doctores, tenemos la oportunidad de ver en cuerpo físico a nuestro creador y Aquél que es quien realmente cura a nuestros pacientes. 

Y debo añadir que también a nosotros, puesto que Él también elimina los sufrimientos debidos a nuestro propio ego. 

En términos de medicina, es el Doctor de doctores, ¡Sai Vaidyanatheswara! Tan solo tenemos que decirles lo siguiente a nuestros colegas de la profesión; - ¡No se demoren ni un momento más! ¡Recen por la oportunidad de estar en la presencia del Señor! ¡Experimenten la sanación Átmica en primera persona desde Dios mismo! .Que Su gracia nos acerque a Él. Sai Ram y que Dios les bendiga.

"La plegaria debe emanar desde el corazón, donde Dios reside y no desde la cabeza, lugar en el que las doctrinas y las dudas están enfrentadas. La plegaria tiene una gran eficacia. 

Los visionarios védicos rezaron por la paz y la felicidad de toda la humanidad. 

Cultiven esa visión universal." Sai Baba

(Doctores Hiramalini Sheshadri y Harihara Sheshadri, del cuerpo médico
del Hospital de Altas Especialidades de Puttaparthi, Prashanti Nilayam).

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La Divina Gracia de Bhagavan.

Divina Gracia Bhagavan


Este incidente ocurrió en el mismo principio de los 80 en Prashanti Nilayam. 


La Madre de un estudiante iba a tener una cirugía mayor, y el chico del secundario quería volver a su casa, se sentó en la parte delantera en el antiguo y maravilloso Pórtico de Mandir de Prashanti , Swami no tomo su carta, al parecer ni lo miro. 


Dos días pasaron y el muchacho se estaba poniendo nervioso, Swami también había dado instrucciones de que nadie del albergue debía al Darshan de la mañana.


Al día siguiente por la tarde durante los Darshan , el chico de nuevo se sentó al frente, se levantó y Bhagavan le dijo ''Kurcho "que significa" Siéntate ", comenzaron los bhajans, y Swami entró en la sala Bhajan y después recibió el Mangala Aarthi. 


El niño tenía que irse al día siguiente por la noche. Como el día siguiente era domingo, los niños fueron al Darshan de la mañana, Swami estaba con los niños de la escuela primaria, escuchando los bhajans, Swami subió las escaleras y el Darshan de la mañana había terminado.

Este muchacho quedo devastado literalmente y como Swami no le dio permiso, no podía viajar.


Extraños pensamientos se le ocurrieron al niño, como escaparse por la noche para ver a su Madre. Se preguntó incluso si Bhagaván  sabía sobre él y la condición de madre. 


Se sentó cerca de la Casita a la espera para los que podían regresar. De repente, el Guardián del albergue vino corriendo y lo llamo por su nombre, diciendo que "Swami le llamaba". 
Pero pensaba, Swami había subido a su habitación , Swami había bajado sólo para él, Bhagaván le dio Padanamaskar, vibuthi Prasadam, y dinero para ir a su casa,

Entonces, Swami maravillosamente le dijo al niño "Estás siempre pensando en tu lindan madre, y no en ti , pero sabes que Swami estaba pensando en ti siempre, todo el tiempo, nunca me olvido de nadie y nada". , Divinas Palabras maravilloso.

Cuando el niño le preguntó acerca de la operación por su Madre, Bhagaván sonrió y dijo que "la operación,  que operación ?". 
Swami se había ocupado de todo. El niño se fue a casa feliz y por la Divina Gracia de Bhagavan, Su madre no tenía necesidad de ninguna operación.

Esta es la Gracia de Bhagavan. Su gracia está siempre con nosotros, este físicamente con nosotros o no.




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LA HISTORIA DETRÁS DE LA FOTO.

LA HISTORIA DETRÁS DE ESTAS FOTOS. 

(Shiva Parivar)

Este ídolo hermoso de Shiva Parivar (familia del Señor Shiva), está tallado en una sola piedra. 

La piedra, llamada "jade" es de color verde como la esmeralda, y muy difícil de obtener. 

Es muy difícil de cincelar esta piedra para obtener formas intrincadas.

El ídolo esculpido en una sola pieza es espectacular, el Señor Shiva, la Madre Parvati, el Señor Karthik y Señor Ganesh es visto sentado en su regazo. 

Los Vahanas (vehículos) de estas deidades, tales como Vrushbha el león, el pavo real y el ratón, etc, también se observan en la parte inferior del ídolo.,

Sri Srinivasan Chettiar ASAS, Presidente del Sri Sai Padhuga Trust, tuvo gran interés para conseguir este ídolo especial. 

Aquí se ven, el Señor Chettiar con su esposa, la señora Badri Srinivasan, dedicando esta obra maestra maravillosa, a nuestro Señor, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, en las instalaciones del Yajur Mandiram en Prashanti Nilayam.

Swami muy amablemente acepto esta maravillosa obra de "Shiva Parivar".

Amor y Saludos.

Bombay Srinivasan.

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OMSAIRAMMM...

Hoy es el cuarto aniversario del fallecimiento de Sai Gita.

Hoy es el aniversario cuarto de Sai Gita fallecimiento.



Hoy es un Día en que recordamos a Sai Gita en el cuarto aniversario de su muerte. Era una Sewak Sai Divina.

Esto sucedió más de una década y media atrás. 
Era una mañana tranquila en la aldea de Puttaparthi . El Sol bañaba el municipio con sus agradables y penetrantes rayos de luz matutinos . 
Bhagavan con su darshan divino había llenado los corazones de los devotos con el calor de su amor. 

Los bhajans terminaron como de costumbre, a las nueve y media, y Swami se retiró a su habitación. 

El Ashram, de nuevo, estaba envuelto en el silencio divino.

Los devotos dispersos llevan la serenidad de la mañana feliz;   sus corazones,  mentes y los sentidos están sumergidos un solo pensamiento: ..cuando podre tener el darshan del Señor de nuevo ...? ...Para tener el darshan, una vez más, y escuchar su música , ellos saben que tendrán que esperar por lo menos cinco horas.

Esto sería cierto, si hubiera sido cualquier otro día. Pero en este día que iban a tener una agradable sorpresa. 

Eran las once y media de la mañana y de manera inesperada escucharon la sirena de la policía que precede a la caravana de Swami! 

De repente, hubo entusiasmo en todas partes, era como si el ashram fuese, en un instante acelerado  en quinta marcha. 

Swami estaba en uno de sus ~ no programadas salidas del Mandir, a veces va tan lejos como el Hospital de Super Especialidades , situada a unos cinco kilómetros de distancia.

Pero, ¿dónde exactamente iba ese día? Él fue a visitar el albergue?, O el hospital?, O la escuela? o es sólo un paseo ?...El juego de adivinanzas se instalo en la mente de todos.

Ambos lados de la carretera estaba lleno de devotos, tratando de lograr un poco de espacio para no perderse la bendición extra del día.

Todos los niños de la Escuela Secundaria Ishvaramma y estudiantes desde el albergue se alinearon a ambos lados de la carretera.

Cuando Su coche llegó cerca del albergue se desaceleró, y sus manos se elevaron en bendición para todas las caras radiantes .

En ese momento, Sai Gita, estaba debajo de un enorme techo abovedado en el recinto de la derecha frente al albergue de niños mayores. 
Al parecer, al oír el sonido de la sirena, se precipitó hacia la puerta y si no hubiera sido por su portero lo habría aplastado. Ella estaba en el camino incluso antes de que los niños en fila. 


Parecía extremadamente entusiasmada ese día, por lo que es difícil para ella por su tamaño, mantenerse a raya. 

El coche de Swami se acercó y Sai Gita avanzado. Allí todo el mundo, pudo ver a Sai Gita levantar su trompa a modo de saludo cada vez que veía Swami. 
Fueron testigos ese día, de una escena inusual. Su trompa robusta estaba en gran medida sobre el capó del coche. Ella se negó a ceder, a pesar de los llamados. Sus orejas estaban batiendose a un ritmo alarmante; parecía perturbada.

La ventana de cristal del lado de Swami se deslizó sin ruido , y su trompa hábilmente se salió del capo a la ventana y  le tocó suavemente la mejilla a Swami y el cabello.

Fue una, dulce y encantadora bienvenida. Un silencio descendió sobre los presentes. Nadie quería perderse ni el más mínimo detalle de la obra divina. 

Algo sutil ocurrió entre los dos "tal vez un mensaje entendido solamente por la verdad pura del corazón - y  retiró lentamente la trompa de la ventana del coche. 

Después, a una señal de Swami, y el niño sentado en el asiento delantero rápidamente abrió la puerta.

Swami salió del coche e inmediatamente las orejas aleteando se detuvieron suavemente. Ella camino hacia atrás cuando Swami se dirigió hacia ella, murmurando palabras cariñosas, mientras que su trompa alcanza a acariciar sus pies.

Swami la tocó  y los más cercanos podía ver como se produjo un estremecimiento ha través de su cuerpazo  alegrándose de la bendición.

Sólo los mas cercanos  escucharon la conversación  dulce entre su amado y Sai Gita. 

Swami, en su dulce telugu, le habló en voz baja.

"Vamos Gita, tengo que irme, dijo, acariciando su trompa."

Ella protestó en voz baja y su trompa se elevó sobre el capó nuevamente. Fue un muy fuerte "¡No!"

"Tengo que irme Gita, vamos, vamos, adelante, dijo Swami, llegando a acariciar la mejilla. 
Y de repente brillante como un diamante, una lagrima demostró su amor por él, una expresión silenciosa de sus sentimientos : encontró su camino por la misma mejilla y en Su mano se posó.
Los estudiantes y devotos, vieron, más lágrimas correr por su mano y húmeda,  Él la miró y asintió con la cabeza . Sus orejas se quedaron quietas, inmóviles, y la cabeza gacha.


Bueno, bueno, no voy a irme! Swami dijo con simpatía.

Inmediatamente las orejas se movieron. Ella no se había movido una pulgada. Tal vez ella no quería romper el contacto. Tal vez, ella no quería que su Señor retirara su mano. Ella se quedó inmóvil con la cabeza inclinada escuchando a su maestro. 


"Vaya, vaya de nuevo a su nave, dijo Swami, acariciándola con su mano. Ella negó con la cabeza suavemente. Luego fue de nuevo un gran" No ".

¿Va a volver si regreso al ashram? Swami le preguntó.

Dio un pequeño paso atrás  ", pero sólo una fracción - la trompa estaba todavía en el capó.

Bueno, bueno, no voy a ir, voy a volver al ashram. ¿Es usted feliz?, Él le preguntó.

Ella temblaba visiblemente de alegría y respondió en su propio idioma afirmativamente. Él, por supuesto la entiendio.

Buena chica, buena chica, dijo Swami.

Luego se volvió hacia los estudiantes y aceptó un pañuelo. Volviendo a ella, le secó las lágrimas y mirando a los muchachos de nuevo, dijo en voz alta : "Yo había planeado ir a Brindavan hoy.

Las palabras salieron de la nada! Estupefacto, los chicos sólo lo miraron fijamente. La euforia con la que estaban disfrutando del romance divino , se opaco ! . 

Swami iba a Brindavan?.. Y ninguno de nosotros sabía?... No hay ningún mensaje, ninguna insinuación alguna. Nos habríamos perdido de Swami ? Todos los chicos estaban allí con sus manos juntas y la cabeza desconcertada.

Su mirada pasó por encima de todos los chicos. 
Usando el mismo pañuelo para limpiarse la mano, Swami continuó.., yo quería ir tranquilamente sin más, sin mirarla. Sus ojos miraron al igual que otros cien . Ella lo sabía, ella lo sintió. De alguna manera descubrió que Swami se iba y ella estaba llorando, Paapam (pobrecita!).

Él le devolvió la mirada, sus ojos y su trompa estaban a sus pies. Algunos de los muchachos bajó la mirada y vio que ella se había movido ligeramente a un lado de la túnica en la tierra y le acariciaba los pies de loto. Con suavidad, pero con firmeza, la empujó y ella retiró su culto.

A ella le encanta Swami tanto que ella puede sentir los sentimientos de Swami. Ella vino a Swami cuando era un bebé, por lo que han pasado muchos años, pero ves? Su amor se ha expandido. Eso es devoción.

Divino Amor de Sai Gita. 

NUESTRA VIDA ES SU MENSAJE...OMSAIRAMMM...


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Las cinco D...

Las cinco D

El universo es en sí mismo una universidad, en la cual
los seres humanos son estudiantes. Cada estudiante cursa una asignatura
y obtiene un título. Cada uno elige la asignatura que le gusta.
Sin embargo, cualesquiera sean los temas que se estudien,
hay algo común a todos los estudiantes, una búsqueda y una meta similar:
obtener el título del amor Divino.
En la universidad cósmica, aunque hay estudios científicos,
políticos, económicos, en todos ellos lo fundamental es el conocimiento espiritual.
Incluso en el campo espiritual hay asignaturas especiales.
Por ejemplo, un grupo que puede denominarse las cinco D:
Dedicación, Devoción, Disciplina, Discernimiento y Determinación.
Aquellos que han dominado las cinco D están capacitados para recibir el amor de Dios.



La dedicación debería estar libre de ego y envidia
Dedicación significa ofrenda. En cuanto Swami llegó,
los maestros y los estudiantes le presentaron ofrendas de flores y lo saludaron.
La flor simboliza el corazón. Cuando ustedes ofrecen al Señor la flor de su corazón,
deberá estar libre de las pestes del deseo, el odio, la envidia, la codicia, y demás.
Sólo se ofrecen flores al Señor o a aquellos a quienes se venera.
La flor del corazón puede infestarse a causa de dos criaturas malignas:
una es Ahamkara (el engreimiento) y la otra es Asuya (la envidia).
El engreimiento se basa en siete factores diferentes: la riqueza, la fuerza física,
el nacimiento, la erudición, la belleza, el poder y la penitencia.
De ellos, la arrogancia nacida de la riqueza es la que más desprecio merece.
Mientras predomine este Ahamkara (engreimiento), será imposible
reconocer la Divinidad o la propia realidad espiritual.
El engreimiento es una gran barrera entre el individuo y Dios.
Debe derribarse por completo.
El orgullo por la riqueza es otra debilidad humana, que causa la ruina del hombre.
Todas las formas de orgullo —basadas en el nacimiento, la riqueza, el poder o la erudición—
han de ser eliminadas totalmente. Sólo cuando el orgullo egoísta es ofrecido
como un sacrificio en el altar de la Divinidad, el hombre
puede descubrir su verdadera naturaleza. Esta es la Dedicación que se requiere
como primer paso en el camino espiritual.
Luego viene la Devoción, que es la forma más elevada de amor.
“El servicio a Hrishikesa se conoce como Bhakti”, dice el Sutra. Devoción significa
“constante contemplación de Dios”. El término Bhakti deriva de la raíz Bhaj (adorar).
Devoción implica la contemplación amorosa de Dios, la repetición de Su nombre,
Su adoración y la penitencia por Él. El servicio al Señor es la expresión
más elevada de la devoción. No hay nada que no se pueda alcanzar a través
del servicio amoroso a la Divinidad.
Devoción no significa simplemente cantar bhajans y realizar pujas.
Estas formas de devoción están basadas en algún tipo de interés y egoísmo personal.
La verdadera devoción debería estar libre de cualquier clase de egoísmo.
La devoción no es algo para proclamar o demostrar.
La devoción exhibicionista puede conducir al desastre. La verdadera devoción
debería ser una expresión de amor tanto interna como externa.



La disciplina debe mantenerse estrictamente
Luego sigue la Disciplina, esencial para los estudiantes.
En el momento en que se despiertan, tienen que realizar sus abluciones matinales,
meditar en Dios y luego llevar a cabo los deberes prescritos de un modo ordenado,
sin desviarse de la rutina. No es bueno cambiar la rutina diaria.
No deberían levantarse un día a una hora, y al otro día, a otra.
La actividad diaria debería estar regulada por el mismo horario.
Inmediatamente después de haber terminado las tareas matinales,
hay que dedicar al menos unos pocos minutos a la amorosa meditación en Dios,
en la atmósfera calma y serena de la mañana.
La condición humana está basada en la regulación y el autocontrol.
Hay que cumplir esto estrictamente en la vida cotidiana.
Le sigue el Discernimiento. El mundo es una mezcla de lo bueno y lo malo,
de la alegría y la tristeza, de lo correcto y lo incorrecto, de la victoria y la derrota.
En un mundo repleto de tales opuestos, el hombre tiene que elegir constantemente
entre lo apropiado y lo indeseable. No debe dejarse guiar por la mente.
Tiene que seguir las directivas del Budhi (la inteligencia).
Si le hacen caso a la mente, no podrán alcanzar a Madhava (la Divinidad).



Los estudiantes deben aprender a usar el discernimiento
Los jóvenes, por su corta edad, tienden a seguir las inclinaciones de la mente.
No se elevan al nivel de su inteligencia. Y entonces están sometidos
a diversas agitaciones y frustraciones. Por lo tanto, tienen que aprender
a usar su poder de discernimiento. “Yo soy un ser humano. Considerando mi condición,
¿cómo debo conducirme para recibir el respeto y la consideración de otros?”.
Estas son las preguntas que cada estudiante debe formularse.
Debe preguntarse, en cada ocasión, cuál es el curso de acción correcto
y cuál es el que hay que evitar. Tiene que decidir qué hacer y adónde ir
luego de la indagación correspondiente. Si ha adquirido conocimientos,
no debería comportarse como una persona iletrada e ignorante.
Su conducta debería ser acorde con su erudición.
La humildad es la señal de la verdadera educación.
Sin humildad, la educación carecerá de lustre.
El discernimiento es esencial para todos los estudiantes y todas las personas educadas.
La Determinación es la quinta D. Se parece a las riendas de un caballo.
Cuando quieren lograr algo, deben mostrar determinación y persistencia
para lograrlo gracias a un gran esfuerzo. No den lugar a dudas y vacilaciones.
No hay nada en el mundo que no se pueda lograr con una determinación firme.
Comiencen con la Dedicación, terminen con la Determinación.
No tiene sentido depender únicamente del conocimiento que dan los libros
o del simple ingenio intelectual. La fe firme en Dios debe ser la base de todo.
Hay una peste que afecta las hojas y las ramas de un árbol.
Hay otra que destruye su raíz. Del mismo modo, un hipócrita
es una peste humana que puede echar a perder a un buen hombre.
El hipócrita no es simplemente un actor. Se muestra por fuera como un devoto,
pero en realidad tiene mala intención. Lleva una doble vida.
Es peligroso vincularse con esas personas. Muchos hombres buenos
se han arruinado por relacionarse con simuladores.



El amor mundano y el Amor Divino
Existen dos clases de amor: uno está relacionado con lo físico, y el otro, con lo Divino.
Todos los temores e ilusiones que afligen al mundo, todo el caos y la violencia
que prevalecen hoy, se deben principalmente a los apegos físicos.
Ellos también son responsables de la mentira, la corrupción y otros males
que imperan en la sociedad. El amor Divino no conoce diferencias
entre los individuos y las naciones. Los apegos egoístas y el egoísmo constituyen
la raíz de todas las dificultades y los conflictos humanos.
El amor físico debe tener límites estrictos.
Si la conciencia Divina no estuviera presente adentro, ¿de qué serviría el cuerpo?
Sería tan inútil como una escuela sin maestros, una granja sin agua,
un templo sin deidad.
Deben desarrollar Amor Divino. Tomen la decisión de esforzarse
por alcanzar la meta que se han establecido.
Sólo entonces la devoción y la disciplina darán frutos.
No tiene sentido exhibir la propia devoción.
La forma humana externa no tiene importancia.
Deben ser humanos en sus acciones y sus sentimientos.
Santifiquen sus vidas reformando su conducta y purificando sus pensamientos
y acciones. Esa es la verdadera educación, que conducirá a la realización del Ser.



Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

D.D. del 16 - 01 - 88.

NUESTRA VIDA ES SU MENSAJE...OMSAIRAMMM...

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